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| チベット仏教 |
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チベット仏教[ a ]は、チベット、ブータン、モンゴルで信仰されている仏教の一形態です。ヒマラヤ山脈周辺地域（インドのラダック、ダージリン、シッキム、アルナーチャル・プラデーシュ州を含む）やネパールにも、多くの信者がいます。また、中央アジア、中国東北部、新疆ウイグル自治区、内モンゴル自治区など中国の一部地域、そしてトゥヴァ共和国、ブリヤート共和国、カルムイク共和国などロシアの一部地域にも、少数の信者がいます。
チベット仏教は、仏教の最終段階（多くの金剛乗の要素を含む）から派生した大乗仏教の一形態として発展した。そのため、グプタ朝後期中世初期（西暦500～1200年）のインド仏教の密教的実践を多く残し、同時にチベット固有の多くの発展も受け継いでいる。[ 1 ] [ 2 ]近世においては、チベット仏教は主にモンゴル主導の元朝（クビライ・ハーンによって建国され、中国、モンゴル、シベリアの一部を支配）の影響により、チベット国外にも広まった。近代においては、チベット人ディアスポラ（1959年以降）の努力により、チベット仏教はアジア国外にも広まった。ダライ・ラマがインドに亡命したため、インド亜大陸ではゲルク派の3大寺院の再建を含むチベット仏教寺院の復興でも知られています。
チベット仏教には、十波羅蜜のような古典的な大乗仏教の修行に加え、神仏ヨーガやナロパの六法といったタントラの修行、そしてゾクチェンのような超越的なタントラとされる方法論も含まれています。その主な目標は仏陀の境地です。[ 3 ] [ 4 ]この伝統における経典研究の主要言語は古典チベット語です。
チベット仏教には、ニンマ派（8世紀）、カギュ派（11世紀）、サキャ派（1073年）、ゲルク派（1409年）という4つの主要な宗派があります。ジョナン派はより小規模な宗派として存在し、リメ派（19世紀）（「どの側にも立たない」という意味） [ 5 ]は、より近年の非宗派的な運動で、様々な伝統の保存と理解を目指しています。仏教伝来以前のチベットにおける主要な精神的伝統はボン教であり、チベット仏教（特にニンマ派）の影響を強く受けています。4つの主要な宗派はそれぞれ独立しており、独自の僧院と指導者を有していますが、密接な関連があり、交流や対話を通して交流しています。
命名法
仏教はチベット語で「内なる者の法」（ナン・チョス）または「内なる者の仏法」（ナン・パ・サンス・ルギャス・パイ・チョス）と呼ばれます。[ 6 ] [ 7 ]「内なる者」とは、真理を外ではなく心の本質の中に求める人を意味します。これは、他の組織化された宗教とは対照的です。他の宗教は「チョス・ルグ」（ダルマ・システム）と呼ばれます。例えば、キリスト教は「イ・シュイ・チョス・ルグ」（イエス・ダルマ・システム）と呼ばれます。[ 7 ]
チベット仏教に馴染みのない西洋人は、当初、理解を求めて中国に目を向けました。中国語では、当時の伝統的な中国仏教（佛教fo jiao ）と区別するために、「ラマ教」（文字通り「ラマの教義」：喇嘛教lama jiao ）という用語が用いられました。この用語は、ヘーゲルを含む西洋の学者によって1822年には既に用いられていました。[ 8 ] [ 9 ]インド仏教とチベット仏教の断絶を暗示する限りにおいて、この用語は信用を失いました。[ 10 ]
「ヴァジュラヤーナ」（チベット語：dorje tegpa ）という別の用語は、チベット仏教を指して誤用されることがあります。より正確には、ヴァジュラヤーナとは、チベット仏教のみならず、中国の密教[ 11 ]や日本の真言宗[ 12 ]といった他の仏教の伝統にも見られる、特定の実践や伝統の集合を指します。[ 13 ]
西洋では、「インド・チベット仏教」という用語が、北インドにおける仏教の発展の最終段階に由来することを認めて一般的に使われるようになりました。[ 14 ]「北方仏教」は、例えばブリル宗教辞典では、インド・チベット仏教を指すために使用されることがあります。
「ヒマラヤ」仏教という別の用語は、この形態の仏教がチベットだけでなくヒマラヤ地域全体で実践されていることを示すために使用されることがあります。[ 15 ] [ 16 ]
ロシア臨時政府は、1917年7月7日の法令により、ブリヤートおよびカルムイクの仏教徒を公式文書において「ラマ教徒」と呼ぶことを禁止した。十月革命後、ボルシェビキはチベット仏教を指して「ブッダ・ラマ教」という用語をしばらく使用していたが、1920年代初頭に、より馴染みのある「ラマ教」という用語に戻し、この用語は今日に至るまでロシアの公式および学術的な場で使用されている。[ 17 ]
歴史
6世紀以前
仏教がインドで発祥してから数世紀後、大乗仏教は1世紀にシルクロードを経由してチベットを経由して中国に伝わりました。[ 18 ] [ 19 ]
3世紀には仏教がチベット地域に広まり始め、その教えは漳州王国のボン教に影響を与えた。[ 20 ]
最初の普及（7世紀～9世紀）
いくつかの物語ではこの時代以前にチベットに仏教が存在したと描写されていますが、仏教が正式に伝来したのはチベット帝国（西暦7世紀～9世紀）の時代です。インドから伝わったサンスクリット語の仏教経典は、チベット王ソンツェン・ガンポ（西暦618～649年）の治世中に初めてチベット語に翻訳されました。[ 21 ]この時代には、チベット文字と古典チベット語も発展しました。[ 22 ] [ 23 ]
8世紀、ティソン・デツェン王（755-797年）は仏教を国の国教と定め[ 24 ]、軍隊に袈裟をまとって仏教を学ぶよう命じました。ティソン・デツェンはインドの仏教学者を宮廷に招き、その中にはパドマサンバヴァ（8世紀）やシャンタラクシタ（725-788年）も含まれていました。彼らはチベット仏教最古の伝統であるニンマ派（古きもの）の創始者とされています[ 25 ]。チベット人からグル・リンポチェ（「尊き師」）と崇められているパドマサンバヴァは、8世紀後半頃に「サムイェ」と呼ばれる最初の僧院を建立したとも言われています。伝説によると、彼はボン教の悪魔を鎮め、彼らをダルマの守護者の中心としたと言われています。[ 26 ]現代の歴史家たちはまた、ティソン・デツェンとその信奉者たちが仏教を国際外交の手段として採用したと主張している。特に当時の大国であった中国、インド、中央アジア諸国など、文化に強い仏教の影響があった国々に対して採用したのだ。[ 27 ]
ニンマ派ヴァジュラヤーナの系譜において最も重要な女性であるイェシェ・ツォギャルは、ティソン・デツェンの宮廷に仕え、悟りを開く前にパドマサンバヴァの弟子となった。ティソン・デツェンは、禅の師モヘヤン[ b ]をサムイェー寺院に招き、そこで法を伝えた。いくつかの資料によると、モヘヤンとインドの師カマラシーラの間で論争が起こったが、勝敗は決まらず、一部の学者はこの出来事を架空のものだと考えている。[ 28 ] [ 29 ] [ c ] [ d ]
分裂の時代（9世紀～10世紀）
ランダルマ王（在位836～842年）の治世下で仏教の影響力は衰退し始め、彼の死後、9世紀から10世紀にかけていわゆる分裂の時代が到来した。この時代、かつてのチベット帝国の政治的中央集権体制は崩壊し、内戦が続いた。[ 32 ]
国家権力と後援を失ったにもかかわらず、仏教はチベットで生き残り、繁栄しました。ジェフリー・サミュエルによれば、その理由は「密教（金剛乗）仏教が、チベット人が霊界の危険な力に対処するための主要な技法を提供するようになったためである。[…] 仏教は金剛乗の儀式という形で、日常生活に対処するための重要な技法を提供した。チベット人はこれらの技法を現世での生存と繁栄に不可欠であると認識するようになった。」[ 33 ]これには、地元の神々や精霊（サダクとシプダク）との関わりも含まれ、これは一部のチベット仏教のラマ僧やンガパ（マントラの専門家、マントリカ）の専門分野となりました。[ 34 ]
第二の普及（10世紀～12世紀）
10世紀後半から11世紀にかけて、チベットでは仏教が復興し、「新訳」（サルマ）の系統が創設され、「秘宝」（テルマ）文献が出現してニンマ派の伝統が再編された。[ 35 ] [ 36 ] 1042年、ベンガルの聖者アティーシャ（982年 - 1054年）が西チベット王の招待でチベットに到着し、チベット文化と国政において仏教の価値観の普及に貢献した。
彼の博識は主要な仏教経典の翻訳を支え、それらはブカギュル（仏言訳）とブスタンギュル（教えの翻訳）という経典へと発展しました。ブカギュルは、( 1)タントラ、(2)般若波羅蜜、(3 )ラトナクッタ・スートラ、 (4)アヴァタンサカ・スートラ、(5)その他の経典、(6)律蔵の6つの主要なカテゴリーに分かれています。ブスタンギュルは、賛歌、注釈、タントラの補足資料などを含む3,626のテキストと224巻で構成されています。
アティーシャの高弟であるドロムトンは、チベット仏教におけるカダム派を創始しました。これは初期のサルマ派の一つです。[ 37 ] サキャ派（灰色の土）は、偉大な学者ドロミ・シャーキャの弟子であるコン・コンチョク・ゲルポ（1034–1102）によって創始されました。サキャ派はサキャ・トリジンを宗主とし、その系譜は大成者ヴィルーパに遡ります。[ 25 ]
その他の影響力のあるインドの教師には、ティローパ（988年～1069年）とその弟子ナーロパー（おそらく1040年頃に没）がいます。彼らの教えは、弟子マルパを通して、マハームドラーの実践とナーロパーの六法に重点を置くカギュ派（口伝）の伝統の基礎となりました。最も有名なカギュ派の人物の一人は、11世紀の神秘家、隠者ミラレパです。ダグポ・カギュ派は、マルパの教えとカダム派の伝統を融合させた僧侶ガムポパによって創始されました。 [ 25 ]
チベット仏教カギュ派の今日まで存続するすべての宗派、すなわちドリクン・カギュ派、ドゥクパ・カギュ派、カルマ・カギュ派は、ダグポ・カギュ派の分派である。カルマ・カギュ派はカギュ派の中で最大の宗派であり、カルマパが宗主となっている。[ 38 ]
モンゴルの支配（13世紀～14世紀）
チベット仏教は11世紀以降、内陸アジアの人々、特にモンゴル人に強い影響を与え、チベット仏教とモンゴル仏教は相互に影響を与え合った。これは、東方教会の影響を受けたフビライ・カーンとモンゴルの神学者たちの助力によって実現した。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
モンゴル人は1240年と1244年にチベットに侵攻した。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]最終的に彼らはアムドとカムを併合し、1249年に偉大な学者で僧侶のサキャ・パンディタ（1182-1251）を中央チベットの総督に任命した。 [ 46 ]
こうしてチベットはモンゴル帝国に編入され、サキャ派は宗教および地域政治において名目上の権力を保持し、モンゴルは稀にしか行われない軍事介入によって強化された構造的・行政的支配を維持した[ 47 ] 。チベット仏教は、クビライ・ハンのモンゴル元朝（1271-1368）によって事実上の国教として採用された[ 48 ]。
この時期には、チベット仏教の経典が編纂されました。これは主に学者ブトゥン・リンチェン・ドゥプ（1290–1364）の尽力によるものでした。この事業の一環として、経典を木版に刻み、印刷する作業も行われ、これらの経典の最初の写本はナルタン寺院に保管されました。[ 49 ]
中国におけるチベット仏教も中国仏教や中国民間宗教と融合した。[ 50 ]
家族統治からガンデン・ポタン政権へ（14世紀～18世紀）
モンゴル元王朝の衰退と終焉とともにチベットは独立を取り戻し、14世紀から17世紀にかけて地元の歴代家系によって統治された。[ 51 ]
ジャンチュプ・ギャルツァン（1302–1364）は14世紀半ばに最強の政治家一族となった。[ 52 ]この時期に、改革派学者ジェ・ツォンカパ（1357–1419）はゲルク派を創始し、チベットの歴史に決定的な影響を与えることになる。ガンデン座主はゲルク派の名目上の長であるが、最も影響力のある人物はダライ・ラマである。ガンデン座主は任命制の職であり、転生者による家系ではない。この地位は個人が7年間務めることができ、そのためダライ・ラマよりもガンデン座主のほうが多くなっている。[ 53 ]
パクモドゥパ王朝内部の内紛、そして様々な領地や政治・宗教派閥の強い地方主義は、長きにわたる内紛を引き起こした。ツァン（チベット中西部）を拠点とする大臣一族のリンプンパは、1435年以降、政治を支配した。 [ 54 ]
1565年、リンプンパ家はシガツェのツァンパ王朝によって滅ぼされました。ツァンパ王朝はその後数十年にわたりチベット各地に勢力を拡大し、カルマ・カギュ派を優遇しました。彼らは1640年代のダライ・ラマの権力台頭につながる一連の出来事において、中心的な役割を果たすことになります。
中国では、チベット仏教は明朝のエリート層によって引き続き保護されていました。デイビッド・M・ロビンソンによれば、この時代、チベット仏教僧侶は「宮廷儀式を執り行い、特権的な地位を享受し、皇帝の厳重に守られた私的な世界へのアクセスを得ていた」とのことです。[ 55 ]明の永楽帝（在位1402～1424年）は、カンギュル（現在「永楽カンギュル」として知られ、カンギュル・コレクションの重要な版とみなされている）の印刷版木を奨励しました。 [ 56 ]
明朝はこの時期、モンゴルにおけるチベット仏教の布教を支援した。チベット仏教の宣教師たちもモンゴルにおけるチベット仏教の布教を助けた。この時代に、トゥメド・モンゴルの指導者アルタン・ハーンは仏教に改宗し、ゲルク派と同盟を結び、 1578年にソナム・ギャツォにダライ・ラマの称号を授けた。[ 57 ]
17世紀のチベット内戦中、第5代ダライ・ラマの摂政であったソナム・チョペル（1595年～1657年）は、ホシュート・モンゴルのグシ・ハンの支援を受けてチベットを征服・統一し、ガンデン・ポタン政権を樹立した。ガンデン・ポタンと、歴代のダライ・ラマおよびパンチェン・ラマのゲルク派トゥルクの血統は、17世紀半ばから20世紀半ばにかけてチベットの地域支配を維持した。 [ 58 ]
清朝統治（18世紀～20世紀）
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清朝（1644-1912）は、1720年に清の遠征軍がジュンガル（チベットを支配していた）を破った後、チベットに対する中国の統治を確立し、1912年に清朝が崩壊するまで続きました。[ 59 ]清朝の満州人の支配者は、統治期間のほとんどでチベット仏教、特にゲルク派を支援しました。 [ 48 ]乾隆帝（文殊菩薩として尊敬されている）の治世は、中国におけるチベット仏教の推進の絶頂期であり、パンチェン・ラマ6世が北京を訪れ、シュミ扶生寺、普寧寺、普陀宗成寺（ポタラ宮をモデルにしている）などのチベット様式の寺院が建てられました。 [ 60 ]
この時期には、チベット仏教のサキャ派、カギュ派、ニンマ派、そして一部のボン教学者が関わった19世紀の超宗派運動であるリメ運動も勃興した。[ 61 ]ゲルク派の組織が他の伝統をチベットの文化生活の片隅に追いやったことを目の当たりにしたジャムヤン・キェンツェ・ワンポ（1820年 - 1892年）やジャムゴン・コントゥル（1813年 - 1899年）などの学者は、サキャ派、カギュ派、ニンマ派の教えを、絶滅寸前の教えも含め、まとめて編纂した。[ 62 ]キェンツェとコントゥルが貴重な著作を収集・出版していなければ、共産党による仏教弾圧はもっと決定的なものになっていただろう。[ 63 ]リメ運動は、リンチェン・テルゾドやシェヤ・ゾなど、数多くの聖典集成の編纂に携わっています。[ 64 ]
清の時代には、チベット仏教は清の統治下（1635年～1912年）のモンゴル人の主要宗教であり続け、またカルムイク・ハン国（1630年～1771年）、ジュンガル・ハン国（1634年～1758年）、ホシュート・ハン国（ 1642年～1717年）の国教でもあった。
20世紀
1912年、清朝の崩壊後、チベットはラサを拠点とするダライ・ラマ13世政府の下で事実上の独立を果たし、現在のチベット自治区と呼ばれる領土を維持した。[ 65 ]
中華民国（1912-1949）の時代には、「中国密教復興運動」（中国語：密教復興運動）が起こり、能海（ねんはい、1886-1967）や法尊（ふぞう、1902-1980）などの重要人物がチベット仏教を推進し、チベット語の著作を中国語に翻訳しました。[ 66 ]しかし、この運動は文化大革命で大きな打撃を受けました。
チャムドの戦いの後、1950年にチベットは中国に併合された。1959年にはダライ・ラマ14世と多数の聖職者や一般市民が国を逃れ、インドやその他の近隣諸国に移住した。文化大革命（1966-76年）の諸事件では、宗教が中国共産党の主要な政治目標の一つとみなされ、チベットにあった数千の寺院や僧院のほとんどが破壊され、多くの僧侶やラマが投獄された。[ 67 ]この間、私的な宗教的表現やチベットの文化的伝統が抑圧された。チベットの文献遺産や制度の多くが破壊され、僧侶や尼僧は僧衣を脱ぐことを強制された。[ 68 ]
1980年以降、トゥルク・ヤンバン・シレ・ジャンツェン（カルマ・リンポチェ）の指導の下、チャンレイ僧院は徐々に再建されました。[ 69 ] [ 70 ]
しかし、チベット以外では、ネパールやブータンなどの地域でチベット仏教への関心が再び高まっています。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
一方、西洋世界へのチベット仏教の普及は、チベットから逃れてきた多くのチベット難民のラマたちによって成し遂げられた。[ 67 ]アコン・リンポチェやチョギャム・トゥルンパなど、1967年に西洋で最初のチベット仏教センターであるカギュ・サムイェ・リンを設立した人々である。 [ 76 ]
1980年代の中国における自由化政策の後、チベット仏教は復興を始め、いくつかの寺院や僧院が再建されました。[ 77 ]チベット仏教は現在、中国、台湾、香港、そして海外の華人コミュニティで影響力のある宗教となっています。[ 77 ]しかし、中国政府は中華人民共和国内のチベット仏教施設に対して厳しい管理を続けています。僧侶と尼僧の数には割り当てが設けられ、彼らの活動は厳しく監視されています。[ 78 ]
チベット自治区では、2008年以降、仏教徒に対する暴力が激化している。[ 79 ] [ 80 ]尼僧や僧侶の逮捕や失踪が広く報道されている。 [ 81 ]中国政府は宗教行為を「集団犯罪」に分類している。[ 82 ]報告には、寺院の破壊、強制的な脱衣、強制的な再教育、尼僧や僧侶の拘留などが含まれており、特にヤルチェン・ガルのセンターに居住する尼僧や僧侶が最も多く報道されている。[ 83 ] [ 84 ]
21世紀
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今日、チベット仏教はチベット高原、モンゴル、ネパール北部、カルムイク（カスピ海北西岸）、シベリア（トゥヴァ共和国とブリヤート共和国）、ロシア極東、中国北東部で広く信仰されている。ブータンの国教でもある。[ 86 ]インドのシッキム州とラダック州（どちらもかつては独立王国だった）にも、多くのチベット仏教徒が居住している。ヒマーチャル・プラデーシュ州（ダラムサラとラホール・スピティ地区を含む）、西ベンガル州（ダージリンとカリンポンの丘陵地帯） 、アルナーチャル・プラデーシュ州も同様である。南インドにも宗教共同体、難民センター、寺院が設立されている。[ 87 ]
第14代ダライ・ラマは、当初はゲルク派が支配していたチベット亡命政府の指導者であるが、ジェフリー・サミュエルによれば、
ダライ・ラマ法王率いるダラムサラ政権は、時間をかけて比較的包括的かつ民主的な体制を築き上げ、亡命チベット人コミュニティ全体から幅広い支持を得ている。ゲルク派以外の3つの仏教宗派とボン教の高官が宗政に加わり、様々なラマや宗派の関係は概して非常に良好である。これは大きな成果である。なぜなら、1959年以前のチベットでは、これらのグループ間の関係はしばしば競争的で紛争に満ちており、当初は相互不信が蔓延していたからである。ダラムサラのダライ・ラマ政権もまた、困難な状況下において、中国との武力闘争ではなく交渉による解決を主張し続けている。[ 87 ]
チベット人の離散をきっかけに、チベット仏教は西洋諸国や世界中で信者を獲得してきました。チベット仏教の僧院やセンターは1960年代にヨーロッパと北米で初めて設立され、現在ではその多くがチベットのラマ僧に仕える非チベット人の信者によって支えられています。これらの西洋人の中には、チベット語を学び、伝統的な修行の広範な修行を経てラマ僧として認められた人もいます。[ 88 ]正式な戒律を取得したチベット仏教僧侶は、学術界で働くなど、他の方法で西洋社会に進出しています。[ 89 ]
サミュエルは、西洋におけるチベット仏教の特徴を次のように見ている。
…国家的または国際的なネットワークであり、一般的には一人のラマの教えを中心に展開されます。大規模なものとしては、既に述べたFPMT（現在はラマ・ゾパとラマ・イエシェ の転生者が率いています） 、FPMTから分派した新カダムパ、チョギャム・トゥルンパの組織から派生し、現在は息子が率いるシャンバラ仏教ネットワーク、そしてナムカイ・ノルブ・ リンポチェ（ゾクチェン・コミュニティ）とソギャル・リンポチェ（リグパ）に関連するネットワークなどがあります。[ 90 ]
教え
| シリーズの一部 |
| 大乗仏教 |
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チベット仏教は、四諦（チベット語：pakpé denpa shyi）、無我（無我、bdag med）、五蘊（phung po） 、業と輪廻、縁起（rten cing 'brel bar 'byung ba）といった古典的な仏教の教えを支持している。 [ 91 ]また、大乗仏教（theg pa chen po）や密教の金剛乗の伝統に関連する様々な仏教の教義も支持している。[ 92 ]
仏性と菩薩
大乗仏教における精神的発達の目標は、他のすべての衆生が仏陀の悟りを得られるよう助けるために、自らが仏陀の悟りを開くことです。[ 93 ]この動機は菩提心（悟りの心）と呼ばれ、すべての衆生のために悟りを開こうとする利他的な意図です。[ 94 ]菩薩（チベット語でjangchup semba、文字通り「目覚めた英雄」）は、すべての生き物のために 菩提心をもって人生を捧げる意志と誓いを抱いた尊敬される存在です。
チベット仏教で広く崇拝されている菩薩には、観音菩薩、文殊菩薩、金剛菩薩、タラ菩薩が含まれます。最も重要な仏陀は、ヴァジュラダトゥ マンダラ[ 95 ]の5 つの仏陀と、ヴァジュラダーラまたはサマンタバドラと呼ばれるアーディ ブッダ(最初の仏陀)です。
仏陀は、解脱への障害と全知（sarvajñana）への障害から解放された状態と定義されます。[ 96 ]すべての精神的な障害から解放されると、[ 97 ]空、つまり現実の真の本質を同時に認識した継続的な至福の状態を達成すると言われています。[ 98 ]この状態では、他の生き物を助ける能力に対するすべての制限が取り除かれます。[ 100 ]チベット仏教では、より早く仏陀の境地に達するための方法（金剛乗の道として知られています）を説いています。 [ 101 ]
仏陀の境地に達した者は無数に及ぶと言われています。[ 102 ]仏陀は、すべての衆生を利益するために、自発的に、自然に、そして継続的に活動を行います。[ 103 ]しかし、人の業によって仏陀の救済能力が制限される可能性があると考えられています。つまり、仏陀自身には他者を救済する能力に限界はないものの、衆生は過去の悪行による限界の結果として、苦しみを経験し続けるのです。[ 104 ]
チベット仏教において仏陀の本質を理解するために用いられる重要な図式は、三身の教義である。[ 105 ]
菩薩の道
チベット仏教で霊的向上のために用いられる中心的な図式は、以下の5つの道（梵語：pañcamārga、チベット語：lam nga）である。[ 106 ]
- 集積の道 – 智慧と功徳を積み、菩提心を生じ、四つの正念と正精進（「四つの放棄」）を養成する道。
- 準備の道 – 静穏の瞑想と高次の洞察瞑想（下記参照）の結合に達し、空性に精通したときに達成されます。
- 見る道 – 空を直接知覚し、主観と客観の考えがすべて克服され、人はアーリア人になります。
- 瞑想の道 – 人は自分の心からより微細な痕跡を取り除き、自分の理解を完成します。
- もはや学ぶことのない道、つまり仏陀に至る道。
五つの道の図式は、しばしば詳しく説明され、菩薩レベル の概念と融合されます。
ラムリム
ラムリム（道の段階）は、チベット仏教において、解脱に至る精神修行の段階を示す図式である。チベット仏教の歴史において、ニンマ派、カギュ派、ゲルク派の様々な師によって、ラムリムには様々なバージョンが存在してきた（サキャ派はラムドレと呼ばれる異なる体系を用いている）。[ 107 ]しかし、ラムリムのすべてのバージョンは、アティーシャの11世紀の根本経典『悟りへの道の灯』（菩提道プラディーパ）を詳述したものである。 [ 108 ]
アティーシャのラムリムのシステムでは、一般的に実践者を、より低い、中程度の、そしてより優れた範囲または態度の実践者に分類しています。
- より低い人は、人間としての誕生の尊さ、そして死と無常の熟考に焦点を当てるべきです。
- 凡人は、業、苦（ドゥッカ）、そして解放と帰依の利益について深く考えるよう教えられます。
- 上位の範囲は、四梵我念、菩薩戒、六波羅蜜、そして密教の実践を包含すると言われている。[ 109 ]
ラムリムの経典はほぼ同じ主題を扱っていますが、所属する流派や伝統によって、その構成や重点は異なります。ガムポパとツォンカパは、アティーシャの短い根源経典を、仏教哲学全体を理解するための広範な体系へと発展させました。このようにして、カルマ、輪廻転生、仏教宇宙論、瞑想の実践といった主題が、論理的な順序で段階的に説明されています。
金剛乗
チベット仏教には、金剛乗（ヴァジュラの乗り物）、「秘密のマントラ」（梵語：グヒャマントラ）または仏教タントラが組み込まれており、これは仏教タントラとして知られる文献（西暦7世紀頃以降）で唱えられています。[ 110 ]
タントラ（チベット語：rgyud、「連続体」）は、一般的に、独自のアイデア、視覚化、マントラ、その他の内面の変容のための実践の使用を重視する宗教的実践の形態を指します。[ 110 ]金剛乗は、多くの巧みな手段（upaya）を含み、結果（仏性、または仏性）を道とするため（そのため、「結果の乗り物」、phalayanaと呼ばれることもあります）、ほとんどのチベット信者から悟りのための最も速く強力な乗り物と見なされています。[ 110 ]
タントラの修行において重要な要素の一つは、タントラの神々とその曼荼羅である。これらの神々は、平和な姿（シワ）と激しい姿（トロウォ）で現れる。[ 111 ]
タントラの文献は一般的に、タントラの儀式において感覚的な快楽やその他の汚れを悟りへの道として用いることを肯定している。これは、あらゆる感覚的な快楽を放棄しなければならないと主張する非タントラ仏教とは対照的である。 [ 112 ]これらの実践は、否定的または官能的な精神的要素と身体的行為は儀式の場において培われ、変容され得るという変容理論に基づいている。ヘヴァジュラ・タントラは次のように述べている。
悪人が束縛するものを、他の人々は手段とみなし、それによって存在の束縛からの解放を得る。情熱によって世界は束縛され、情熱によって解放される。しかし、異端の仏教徒は、このような逆転の実践を知らない。[ 113 ]
タントラのもう一つの要素は、禁忌とされるアルコールの摂取や性的なヨガといった、禁忌的な行為を用いることである。多くの場合、これらの禁忌は象徴的にのみ解釈されるが、文字通り実践される場合もある。[ 114 ]
哲学
インド仏教の中観（「中道」または「中心主義」）哲学は、シュニヤヴァーダ（空の教義）とも呼ばれ、チベット仏教における支配的な仏教哲学です。中観では、現実の本質はシュニヤター（空）と呼ばれ、すべての現象は固有の存在、すなわち本質（スヴァバーヴァ）を欠いているという事実です。中観は一般的に、ほとんどのチベット哲学者によって最高の哲学的見解とみなされていますが、その解釈は多岐にわたります。
もう一つの主要な大乗哲学学派である瑜伽論もチベット仏教に大きな影響を与えてきましたが、その地位については各学派や哲学者の間で意見の相違が見られます。ゲルク派は一般的に瑜伽論の見解を誤り、あるいは仮のもの（すなわち、世俗的な真理にのみ関連するもの）と見なしていますが、ジュ・ミプハンやサキャ・チョクデンといった他の三大学派の哲学者は、瑜伽論の思想は中観派の見解と同様に重要であると考えています。[ 115 ]
チベット仏教スコラ哲学において、仏教哲学は伝統的に「四教理」（チベット語：ドゥルブタ・シィ、サンスクリット語：シッダーンタ）として知られる4つの古典的なインド哲学流派の階層的分類に従って唱えられてきた。[ 116 ]古典的な教理体系は4つの教理（毘婆迦、沙流、瑜伽、中観）に限定されているが、これらの異なる教理の中にもさらに細分化された分類が存在する（下記参照）。[ 117 ]この分類には、仏教の18の古典流派の中で唯一現存する上座部仏教は 含まれない。また、マハーサンギカやプドガラヴァダといった他のインド仏教流派も含まれない。
二つの教義は小乗（「小乗」）または声聞乗（「弟子の乗」）と呼ばれる道に属し、どちらも北インドの説法の伝統に関連している：[ 118 ]
- 毘婆迦（ワイリー：バイブラッグ・スムラ・バ）。チベット仏教における毘婆迦の主要な源泉は、ヴァスバンドゥの『阿毘達磨講釈』とその注釈である。この阿毘達磨体系は、究極の現実はダルマと呼ばれる一連の無常の現象から成り立つとする原子論的現実観を主張する。また、時間哲学における永遠主義、そして知覚が外界の物体を直接体験するという見解も擁護する。 [ 119 ]
- Sautrāntika（ワイリー：mdo sde pa）。この見解の主な源泉は、阿毘達磨（アビダルマコーシャ）と、Dignāga （ディグナーガ）およびDharmakīrti （ダルマキールティ）の著作である。Vaibhāṣikaとは対照的に、この見解は、現在のみが存在する（現在主義）と、私たちが外界を直接知覚するのではなく、物体と感覚器官によって生じる心的イメージのみを知覚するという見解を支持する。[ 119 ]
他の 2 つの教義は、インドの 2 つの主要な大乗哲学です。
- ヨーガチャーラは、ヴィジュニャーナヴァーダ（意識の教義）やチッタマートラ（「唯一の心」、ワイリー：セムズ・ツァン・パ）とも呼ばれる。ヨーガチャーリナは、マイトレーヤ、アサガ、ヴァスバンドゥのテキストに基づいて見解を展開する。ヨーガチャーラは、その主要教義である、観念または心的イメージ（ヴィジュニャプティ・マートラ）のみが存在するという見解のため、観念論の一形態と解釈されることが多い。 [ 119 ]チベット哲学者の中には、ヨーガチャーラを心（チッタ）が究極の意味で存在するという見解と解釈する者もおり、このため、ヨーガチャーラは中観派より劣るものと見られることが多い。しかし、他のチベット思想家は、インドのヨーガチャーラの師たちが心の究極的存在という見解を持っていたことを否定し、ヨーガチャーラを中観派と同等のレベルに位置づけている。この視点はニンマ派だけでなく、第3代カルマパ、第7代カルマパ、ジャムゴン・コントゥルの著作にも共通している。[ 120 ] [ 121 ]
- 中観（ワイリー：dbu-ma-pa ）–ナーガールジュナとアーリヤデーヴァの哲学であり、すべてのものは本質が空であり（スヴァバーヴァ）、究極的には概念を超えていると主張する。[ 119 ]チベット仏教には中観の様々な分類、流派、解釈があり、様々な重要な意見の相違に関する数多くの論争が今日でもチベット仏教スコラ哲学の一部となっている。重要な論争の一つは、ラントン（自己空）解釈とシェントン（他空）解釈の間の論争である。[ 122 ]もう一つの大きな意見の相違は、スヴァタントリカ中観の方法とプラサンギカの方法に関する論争である。[ 123 ]空についての知的な理解がどれほど有用であるか、また空は絶対的な否定としてのみ記述されるべきであるかどうか（ツォンカパの見解）についても意見の相違がある。[ 124 ]
2013年、チベットのセラ僧院で討論する僧侶たち。討論はチベット仏教の教育において重要な実践とみなされている。
教義体系は、仏教哲学を体系的かつ漸進的に教えるために寺院や大学で用いられており、それぞれの哲学的見解は、前身のものよりもより微細なものとみなされている。したがって、四つの教義は、比較的理解しやすい「現実的な」哲学的見解から、現実の究極の本質に関するより複雑で微細な見解へと段階的に発展し、最終的に中観派の哲学に至ると見ることができる。中観派は、最も洗練された見解を提示していると広く信じられている。[ 125 ]しかし、チベット以外の学者は、歴史的に中観派は瑜伽羅派よりも古いと指摘している。[ 126 ]
テキストと研究
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主要なインド仏教文献の研究は、チベット仏教の四大宗派すべてにおいて、僧院教育のカリキュラムの中心を成しています。伝統的な僧院教育の一環として、古典文献やその他の儀式用文献の暗記が求められています。高等宗教教育におけるもう一つの重要な部分は、正式な討論の実践です。[ 127 ]
経典は13世紀にほぼ完成し、カンギュル（経典とタントラを含む）とテンギュル（シャーストラと注釈を含む）の2部に分かれています。ニンマ派はまた、15世紀にラトナ・リンパが編纂し、ジグメ・リンパが改訂したニンマ派ギュブンと呼ばれる別の経典集を所蔵しています。[ 128 ]
チベット人の間では、古典チベット語が主な研究言語であるが、チベット仏教の経典はモンゴル語や満州語などの他の言語にも翻訳されている。[ 129 ]
元、明、清の時代には、チベット経典の多くのテキストも中国語に翻訳されました。[ 130 ]
最近では、西洋の学者や仏教実践者によって、数多くのテキストが西洋の言語に翻訳されている。[ 131 ]
経典
チベット仏教で最も広く研究されている経典には、般若経や般若心経などの大乗経典[ 132 ]や、般若心経、三昧経などがある。[ 133 ]
ツォンカパによれば、大乗哲学の二つの権威ある体系（すなわち、無量寿経と龍樹経）は、それぞれ『般若経』と『無量寿経』という特定の大乗経典に基づいています。さらに、トゥプテン・ジンパによれば、ツォンカパにとって「これら二つの解釈体系の核心は、般若経の解釈にあり、その典型は『般若経八千行般若経』である」とのことです。[ 134 ]
インドの巨匠たちの論文
シャーストラと呼ばれるインド仏教の論文集の研究は、チベット仏教の学問の中心です。最も重要な著作の一つは、六大菩薩（チベット語：gyen druk chok nyi、ウィル語：rgyan drug mchog gnyis）として知られるインドの大乗仏教の六大著者によるもので、六大菩薩とはナーガールジュナ、アーリヤデーヴァ、アサンガ、ヴァスバンドゥ、ディグナーガ、ダルマキールティのことで、二人とはグナプラバとシャキャプラバ（伝統によってはナーガールジュナとアサンガ）のことです。[ 135 ]
11世紀後半以来、伝統的なチベットの僧院では、仏教の顕教研究を一般的に「五大経典」（zhungchen-nga）として体系化してきました。[ 136 ]
その他の重要なテキスト
また、非常に重要なものとしては、如来蔵文献の集大成である影響力のある『ラトナゴートラヴィバーガ』や、瑜伽の視点から大乗仏教の道を説いた『マハーヤナスートラランカラ』を含む『マイトレーヤ五論』があり、これらはしばしばアサンガに帰せられます。『ヨーガチャラブミ・シャーストラ』やカマラシーラの『バーヴァナークラマ』といった実践的な集中テキストは、瞑想の主要な源泉となっています。
インドの文献が中心となることが多いものの、チベットの著名な学者による原典も広く研究され、スンブムと呼ばれる版本にまとめられています。[ 137 ]これらの文献に光を当てるために用いられる注釈や解釈は、伝統によって異なります。例えば、ゲルク派はツォンカパの著作を用いますが、他の流派では、ジャムゴン・コントゥルやジャムゴン・ジュ・ミプン・ギャツォといったリメ派の学者によるより最近の著作を用いる場合があります。
正典外の経典である宝蔵経（テルマ）はニンマ派の修行者にも認められているが、注釈書を除く正典の大部分はインドの文献から翻訳されたものである。しかしながら、北インドのパーラ教にその起源を持つチベット仏教は、多様な仏教要素を折衷的に集積・体系化する伝統を継承し、それらの統合を追求している。これらの成果の中でも特に顕著なのは、インドの学者アティーシャの教えに由来する『次第論』と修行経である。
タントラ文学
チベット仏教では、仏教タントラは 4 つまたは 6 つのカテゴリに分かれており、最高のタントラにはいくつかのサブカテゴリがあります。
ニンマ派では、外タントラ(クリヤヨガ、チャルヤヨガ、ヨガタントラ)に分けられます。 「アヌタラヨガ・タントラ」に対応する内なるタントラ（マハヨガ、アヌヨガ、アティヨガ/ゾクチェン）。 [ 138 ]ニンマ派にとって重要なタントラには、グヒャガルバ タントラ、グヒヤサマジャ タントラ、[ 139 ]クラヤラージャ タントラ、および 17 のゾクチェン タントラが含まれます。
サルマ派では次のように区分される：[ 140 ]
- クリヤ ヨガ– 浄化と儀式行為に重点が置かれており、『マンジュシュリームーラカルパ』などのテキストが含まれます。
- チャリヤ・ヨーガ– 「外部の活動と内部の実践のバランス」を含み、主に大日如来阿毘沙菩提タントラを指します。
- ヨーガタントラは、主にヨガの内的技法に関係しており、タットヴァサングラハタントラが含まれます。
- 無上瑜伽タントラは、微細な身体のなどのより高度な技法を含んでおり、以下のように細分化されています。
- 父タントラは、幻体と完成段階の修行を強調し、グヒャサマージャタントラとヤマンタカタントラが含まれます。
- 母タントラは、発展段階と澄んだ軽い心を強調し、ヘーヴァジュラタントラとチャクラサンヴァラタントラが含まれます。
- 上記の要素のバランスをとる非二元タントラ、主にカーラチャクラタントラを指します。
根本タントラ自体は、インドやチベットのさまざまな注釈がなければほとんど理解できないため、タントラの注釈装置を使用せずに研究されることはありません。
伝達と実現
チベット仏教には、教えの口伝による長い歴史があります。伝承は、伝統上、少人数のグループや大勢の聴衆を集めて行われ、数秒（例えばマントラの場合）から数ヶ月（チベット仏教経典の一部の場合）続くこともあります。無量寿菩薩が弥勒菩薩の幻視を行ったように、伝承は実際に聞くことなく行われることさえあると考えられています。
印刷された言葉よりも口伝が重要であると強調されたのは、教えを聞くべきでない人々から教えを隠すことを許したインド仏教の最初期に由来する。[ 141 ]教え（伝承）を聞くことは、聞き手をそれに基づいた悟りへの準備を整える。教えを聞く人は、経典の場合は仏陀、書籍の場合は著者など、最初の話し手まで遡る一連の聞き手の中の一つのつながりとして教えを聞いている必要がある。そうして、聞くことは正統な伝承の系譜を構成する。口伝の系譜の正統性は悟りへの前提条件であり、系譜が重要なのである。
実践
チベット仏教では、修行は一般的にスートラ（またはパーラミターヤーナ）とタントラ（金剛乗または真言乗）に分類されますが、それぞれのカテゴリーを構成する要素や、それぞれに何が含まれ何が含まれないかは議論の余地があり、各宗派によって異なります。例えばツォンカパによれば、タントラとスートラを区別するのは神体ヨーガの実践です。[ 142 ]さらに、ニンマ派の信奉者は、ゾクチェンをスートラとタントラの両方を超越した独立した乗り物であると考えています。[ 143 ]
一般的に、ヴァジュラヤーナの修行はスートラヤーナには含まれないと考えられていますが、スートラヤーナの修行はすべてヴァジュラヤーナの修行に共通しています。伝統的に、ヴァジュラヤーナはより強力で効果的な道である一方で、より困難で危険な可能性を秘めていると考えられており、他の修行で確固たる基盤を築いた上級者のみが実践すべきとされています。[ 144 ]
パーラミター
波羅蜜（パーラミター、超越的な徳）は、非タントラ大乗仏教における菩薩の主要な修行を構成する重要な徳目です。それらは以下の通りです。
- Dāna pāramitā : 寛大さ、与えること (チベット語: སབྱིན་པ sbyin-pa )
- Śīla pāramitā:美徳、道徳、規律、適切な行為 (ཚུལ་ཁྲིམསツシュルクリムス)
- Kṣānti pāramitā: 忍耐、寛容、寛容、受容、忍耐 (བཟོད་པbzod-pa)
- Vīrya pāramitā : エネルギー、勤勉、活力、努力 (བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus )
- Dhyāna pāramitā : 一点集中、瞑想、観想 (བསམ་གཏན bsam-gtan )
- Prajñā pāramitā : 知恵、知識 (ཤེས་རབ shes-rab )
ダーナ（施し）の習慣は伝統的に僧侶への食物の供えを指しますが、神社や家庭の祭壇にある仏や菩薩に水を入れた鉢、線香、バターランプ、花を儀式的に供えることも指します。[ 145 ]同様の供え物は餓鬼、ダーキニ、守護神、地元の神々など他の存在にも与えられます。
他の大乗仏教と同様に、五戒と菩薩戒の実践はチベット仏教における道徳（戒律）修行の一部です。これらに加えて、密教の灌頂の一部として授けられるサマヤと呼ばれる密教の戒律も数多くあります。
慈悲（カルナー）の実践は、チベット仏教において特に重要です。菩薩道に関する最も権威ある経典の一つに、シャーンティデーヴァ著『菩薩行論』があります。 『瞑想定』と題された第八章において、シャーンティデーヴァはカルナーの瞑想について次のように述べています。
まず、自分と他人の同一性について瞑想するように努めなさい。喜びも悲しみも、すべては平等です。ですから、自分自身を守るように、すべての人の守り手になりなさい。手や他の肢は数多く、それぞれ異なっていますが、すべては一つです。体は守られ、守られるべきです。同様に、さまざまな生き物も、喜びや悲しみの中で、私と同じように、幸福を願うという点では皆一つです。私のこの痛みは、他の人の体を苦しめたり不快にさせたりしません。それでも、私はこの痛みに執着し、自分のものとして受け止めているため、私にとってこの痛みは耐え難いものです。そして、私は他の生き物の痛みを感じません。それでも、私はそれを自分のものとして受け止めているため、彼らの苦しみは私のものであり、それゆえ耐え難いものです。それゆえ、私は他の人の痛みを払拭します。なぜなら、それは私自身の痛みと同じように、単なる痛みだからです。そして、私は他の人を助け、利益をもたらします。なぜなら、彼らは私の体のように生きているからです。私も他の生き物も幸福を願う点では平等であり同じであるのだから、私たちを区別する何か違いがあろうか。私が自分の至福だけを得ようと努力しなければならないのか？」[ 146 ]
チベット仏教でよく見られる慈悲の瞑想はトンレン（愛を送り、苦しみを受け入れる）です。観音菩薩（観音菩薩）に関連する修行も、慈悲に重点を置く傾向があります。
サマタとヴィパシャナー
14世ダライ・ラマは、瞑想（bsgom pa）を「瞑想の対象に心を慣らすこと」と定義しています。[ 147 ]伝統的に、チベット仏教は、すべての仏教の形態で教えられている瞑想または精神修養（bhavana）の2つの主要なアプローチ、śamatha（チベット語：Shine）とvipaśyanā（lhaktong）に従っています。
シャマタ（静住）の修行とは、仏像や呼吸といった単一の対象に心を集中させる修行です。繰り返し修行することで、心は徐々に安定し、穏やかになり、幸福感も増していきます。タクポ・タシ・ナムギャルは、シャマタを「あらゆる対象に心を集中させ、気を散らすことなくそれを維持すること…対象に心を集中させ、その状態を維持し、最終的に一つの注意の流れと均衡へと導くこと」と定義しています。[ 148 ]チベット仏教では、シャマタを段階的に行うための主要な枠組みとして、九つの心の住まいが用いられています。[ 149 ]
瞑想者がこの図式の第9段階に達すると、「柔軟性」（チベット語：シン・トゥ・スビャングス・パ、サンスクリット語：プラサラブディ）と呼ばれる状態に達します。これは「心身の柔軟性、つまり、心を好きなだけ徳の高い観察対象に集中させることができる状態。あらゆる障害を取り除く機能を持つ状態」と定義されます。これは心身にとって非常に喜びに満ちた至福の状態とも言われています。[ 150 ]
仏教瞑想のもう一つの形態はヴィパシャナー（明晰な洞察、高次の洞察）であり、チベット仏教では一般的にシャマタ（悟り）の熟達を修めた後に実践されます。[ 151 ]ヴィパシャナーには一般的に二つの側面があり、一つは分析瞑想で、これは観念や概念について熟考し、合理的に考えることに基づいています。この過程の一環として、一部の伝統では疑問を抱き、それらについて内なる議論を行うことが奨励されています。[ 152 ]もう一つのヴィパシャナーは、チベット語で「複雑なものがない」という意味のトロメ と呼ばれる、分析的ではない「シンプルな」ヨガのスタイルです。[ 153 ]
瞑想のルーチンには、より深いレベルの悟りを得るためのヴィパシャナーと、それを強化するためのサマタのセッションを交互に行うことが含まれる場合があります。[ 99 ]
予備練習
チベット仏教徒は、金剛乗（ヴァジュラヤーナ）が仏陀の境地に至る最も早い方法であると信じていますが、資格のない修行者にとっては危険な場合もあります。[154] ヴァジュラヤーナを修行するには、十分な資格を持つラマ僧から適切な灌頂（灌頂とも呼ばれる）を受けなければなりません。予備的な修行（ンゴンドロ）の目的は、弟子をそのような高次の教えへの正しい道へと導くことです。[ 155 ]インドにおいて歴史的に金剛乗よりもスートラヤーナが先行していたように、経典の修行はタントラの修行の予備的な修行です。
予備行には、教えを聞くこと、礼拝すること、供養すること、祈り、慈悲の行為といった功徳をもたらす経乗のあらゆる行為が含まれますが、中でも最も重要なのは、出離、菩提心（悟りを得ようとする利他的な菩提心）、そして空性を悟る智慧（空性を悟る智慧）という、道の三つの主要な段階を瞑想によって悟ることです。特にこれら三つの基礎を身につけていない人が金剛乗を修行することは、まるで未熟な馬に乗ろうとする小さな子供のようなものです。[ 156 ]
最も広く行われている予備的な修行には、帰依、平伏、金剛薩埵瞑想、曼荼羅供養、グル・ヨーガなどがある。[ 157 ]予備的な修行で得られる功徳は、金剛乗の進歩を促進する。多くの仏教徒は生涯を経典の修行のみに費やすが、ある程度は両者を融合させることも一般的である。例えば、静住を修行するために、タントラの神を観想することがある。
グルヨガ
他の仏教の伝統と同様、教師、つまりグルを敬う態度もまた高く評価されている。[ 158 ]公開の教えの始めに、ラマは自分が教えるための玉座、またはその後ろの仏像に、その象徴性から平伏し、その後、生徒はラマが着席した後に平伏す。教師との交流がグルへの帰依という形でそのような尊敬の念に満ちているときに功徳が積まれる。グルへの帰依とは、インドの情報源に由来する、教師を律する実践規範である。[ 159 ]教師の心の平和を乱さないようにすること、教師の指示に心から従うことなどによって多くの功徳が積まれ、これは自分の修行を向上させるのに大いに役立つ。
チベット仏教の教師は一般的にラマと呼ばれます。弟子は多くの権威者から教えを受け、この一般的な意味で彼ら全員をラマとして崇拝するかもしれません。しかし、典型的には、弟子は一人の権威者を自身の根本上師として特別に尊重し、他の教師はたとえ自分にとってそれほど親しくなくても、より高貴な地位にあるとしても、根本上師に体現され、包摂されているとみなすように促されます。[ 160 ]
タントラにおける師弟関係の見方の特徴の一つは、チベット仏教タントラでは、師を悟りを開いた仏陀とみなすように教えられていることです。[ 161 ]
秘教と誓願
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特に金剛乗においては、チベット仏教徒は自主的な自己検閲の規範に従っており、未信者は金剛乗に関する情報を求めず、また情報提供も受けない。この自己検閲は、関係する資料などの状況に応じて、より厳格に、あるいはより緩く適用される。マンダラの描写は、神像の描写よりも公開性が低い場合がある。高位のタントラの神の描写は、より下位の神の描写よりも公開性が低い場合がある。現在、金剛乗に関する情報が西洋言語でどの程度公開されているかについては、チベット仏教徒の間で議論の的となっている。
仏教はインドにおける初期の時代から、常に秘教的な趣向を帯びてきました。 [ 162 ]今日のチベット人は、特に戒律と空に関する情報についても、程度の差はあれ秘密主義を保っています。仏教の教え全般においても、まだ理解する準備ができていない人々に情報を明かすことには慎重な姿勢が見られます。
タントラの修行には、サマヤ（ダム・ツィグ）と呼ばれる一連の誓願を守ることも含まれます。これらの誓願には様々な種類があり、修行の形態や宗派、個々のグルによって内容が異なる場合があります。これらの誓願を守ることはタントラの修行に不可欠であり、破ることは大きな害をもたらすと言われています。[ 163 ]
儀式
チベットでは、宗教と世俗、精神的なものと物質的なものとの間に「密接な結びつき」が存在します[ 164 ]。この関係は「チョス・スリッド・ズン・ブレル」と呼ばれます。伝統的に、チベットのラマ僧は、守護や繁栄といった問題において在家信者を援助することで、彼らを支えてきました。カルマの浄化、悪魔や敵からの害悪の回避、豊作の促進といった、世俗的な目的のための様々な儀式や儀礼は、チベットの伝統に共通するものです[ 165 ] 。占いや悪魔祓いは、ラマ僧がこうした目的のために用いる慣習の例です[ 166 ] 。
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儀式は一般的に他の仏教よりも複雑で、複雑な祭壇の配置や芸術作品（マンダラやタンカなど）、多くの儀式用品、手振り（ムドラ）、詠唱、楽器などが使用されます。[ 112 ]
タントラの修行において、灌頂（サンスクリット語：アビセカ、チベット語：ワンクル）と呼ばれる特別な儀式は中心的な役割を果たします。これらの儀式は、修行者を個々の神々やマントラの曼荼羅と結びついた特定のタントラの修行へと導くものです。灌頂を受けなければ、一般的に高次のタントラを修行することは許されません。[ 167 ]
チベット仏教におけるもう一つの重要な儀式は、葬儀の儀式であり、これは来世において良い再生と良い霊的道を歩むことを約束するものとされている。[ 168 ]チベット仏教の死生観（アルス・モリエンディ）において中心的な重要性を持つのは、生と死の中間状態、あるいは境界状態であるバルド（サンスクリット語：アンタラーバヴァ）という概念である。 [ 168 ]儀式やバルド・トドルなどの経典の朗読は、死にゆく人がこの中間状態をうまく乗り越えられるようにするために行われる。火葬と天葬は、伝統的に遺体を処分するための主要な葬儀儀礼である。 [ 65 ]
マントラ
マントラ（チベット語：sngag ）と呼ばれる（主にサンスクリット語の）祈祷文、呪文、またはフレーズの使用は、チベット仏教の実践において広く見られる特徴である。[ 161 ]マントラの使用は非常に一般的であるため、ヴァジュラヤーナは「マントラ乗」（マントラの乗り物）とも呼ばれる。マントラは広く朗唱、詠唱、書き留め、刻まれ、様々な瞑想形態の一部として視覚化される。それぞれのマントラには象徴的な意味があり、特定の仏陀または菩薩と関連していることが多い。[ 169 ]それぞれの神のマントラは、その神の機能、言葉、力を象徴するものと見なされている。[ 170 ]
チベット仏教徒は、心を鍛え、マントラの神性と特別な力の神聖な性質に合わせて思考を変換するために、オム・マニ・ペードメ・フムなどのマントラを繰り返し唱えます。 [ 171 ]チベット仏教徒は、マントラという言葉の語源を「心の守護者」を意味するものと見ており、マントラは心をネガティブなものから守る方法であると考えています。[ 172 ]
ラマ・ゾパ・リンポチェ によれば：
マントラが効果的なのは、心を静寂と平穏に保ち、自動的に一点集中へと導くからです。マントラは心を極めて微細な振動に敏感にさせ、それによって知覚力を高めます。マントラを唱えることで、甚大なネガティブなものが除去され、その結果、物事の本質が心の明晰さの中に反映されます。超越的なマントラを実践することで、身体、言葉、そして心の汚れたエネルギーをすべて浄化することができるのです。[ 173 ]
マントラは、サマタ（静寂）の修行として心を集中させるだけでなく、マントラの象徴的な意味を通して心を変容させる方法でもあります。仏教では、マントラを実践する際には適切な意図、集中、そして信仰を持つことが重要であり、そうでなければ効果はありません。ヒンドゥー教とは異なり、マントラには固有の力があるとは考えられておらず、適切な信仰、意図、そして精神的な集中がなければ、単なる音に過ぎません。[ 174 ]チベットの哲学者ジャムゴン・ジュ・ミプハムは次のように述べています。
もしマントラが平凡なものとみなされ、その本質を見失うならば、本来の機能を果たすことはできない。マントラは概念を持たず、願いを叶える宝石のようだ。水面に映る月のように、マントラの恵みを自らに吹き込むには、信仰心など、マントラの霊的達成の舞台を整える条件が必要である。水がなければ月の反射は現れないのと同様に、マントラも信仰心など、自らの存在における要素がなければ機能しない。[ 175 ]
マントラは、神体ヨーガなど、チベット仏教における最高のタントラ修行の一部であり、タントラのサーダナ（修行）において唱えられ、観想されます。ツォンカパは、マントラは「心を凡俗な現象や観念から守る」と述べています。[ 176 ]これは、チベット仏教のタントラの修行においては、すべてが神聖であるという感覚を養わなければならないためです。
タントラのサダナとヨガ
高等ヨーガタントラと呼ばれるものでは、ヨーガ（ナルジョル）とサダナ（ドゥルプタプ）と呼ばれる様々な精神修行に重点が置かれており、実践者はこれによって現実の真の性質を悟ることができる。[ 114 ]
神体ヨーガ（チベット語： lha'i rnal 'byor、サンスクリット語： Devata-yoga ）は、金剛乗仏教 の基本的な修行であり、主に仏陀、菩薩、鬼神などの仏教の神々からなる心象を観想し、マントラを唱える修行です。ジェフリー・サミュエルは次のように述べています。
仏性がいつでもアクセスできる無限の可能性の源泉であるならば、タントラの神々は、ある意味ではその潜在性全体からの部分的な側面、屈折であると言えるでしょう。これらの神々のいずれかを観想したり、自らをそれらの神々と同一視したりすることは、チベットタントラ思想において、外部の存在を崇拝する技法ではありません。むしろ、それは宇宙の構造の本質的な一部である何かにアクセスし、それに同調する方法であり、もちろん修行者自身もその一部なのです。[ 177 ]
神格ヨーガには、生成段階（ウトパティクラマ）と完成段階（ニシュパナクラマ）という二つの段階があります。生成段階では、俗世を解消し、自らが選んだ神（イダム）、その曼荼羅、そして伴侶となる神々を観想し、この神聖な現実との一体化へと至ります。[ 178 ]
完成段階においては、究極の現実を悟り、イダムの視覚化とイダムへの同一視を解消します。完成段階の修行には、トゥンモ（文字通り「猛々しい女」、サンスクリット語でチャンダリー、内なる火）などの微細な身体エネルギーの修行[ 179 ]や、ナロパの六ヨーガ（夢ヨーガ、バルドヨーガ、ポワなど）やカーラチャクラの六金剛ヨーガなどの体系に見られる他の修行も含まれます。
ゾクチェンとマハムドラ
チベット仏教の高度な修行のもう一つの形態は、マハームドラー（大印）とゾクチェン（大円満）の伝統に関連する瞑想です。これらの伝統は、法身（ダルマカーヤ） 、仏性（ブッダファック） 、あるいは「基」（ガジー）などと呼ばれる現実の本質を直接体験することに焦点を当てています。これらの技法は、神々のヨーガの技法ではなく、師からの直接的な指示に基づくものであり、仏教の修行の最も高度な形態としばしば見なされます。[ 180 ]これらの瞑想と悟りへのアプローチに関連する指示は、どちらも「心の本質の認識」に関する実践的な指針を提供するため、総称して「心の教え」と呼ばれます。 [ 181 ]
ゾクチェンとマハームドラーに関連する見解と実践は、しばしば仏教の道の頂点と見なされます。[ 182 ]一部の伝統では、これらは解脱への別の乗り物と見なされます。ニンマ派（およびボン教）では、ゾクチェンは別個の独立した乗り物（アティヨーガとも呼ばれる）であり、すべての乗り物の中で最高の乗り物とされています。[ 183 ] 同様に、カギュ派では、マハームドラーは「サハジャヤナ」（チベット語：lhen chig kye pa）と呼ばれる別の乗り物と見なされることがあります。これは自己解放の乗り物としても知られています。[ 184 ]
機関と聖職者
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仏教の僧院制度はチベット仏教の伝統において重要な部分を占めており、主要な宗派も小宗派も、無量寿律（僧院規則）に基づく大規模な僧院施設を維持しており、多くの宗教指導者は僧院共同体から輩出されています。しかしながら、出家しない僧侶ではない宗教指導者や教師（ラマやグルと呼ばれる）も数多く存在します。ジェフリー・サミュエルによれば、この点において「チベット仏教における宗教指導者は、他の仏教世界の多くの宗教指導者と最も対照的である」とされています。[ 185 ]
ナムカイ・ノルブによれば、チベットではチベットのラマ僧の生活様式は主に 4 つのタイプに分かれている。
僧院に住む修道士、村に家を構え在家生活を送る在家導師、弟子たちとともに旅をしながらテント生活を送る遊牧民として生活し、場合によっては家畜の群れを追う在家導師、そして洞窟に住むことが多いヨギであった。[ 186 ]
ラマ僧は、一般的に特定の灌頂系譜における熟練した経験豊かなタントラ実践者であり、儀式の専門家であり、在家信者または出家者である。彼らは単なる教師としてではなく、ラマ僧との長く親密な修行の過程を通して受け継いだ系譜の教えの精神的な指導者であり、守護者としての役割も担う。[ 187 ]
チベット仏教には、ンガパ（梵語：マントリ）、ゴムチェン、セルキム、チョドパ（チョドの実践者）といった在家の僧侶や在家のタントラ専門家も数多く存在します。サミュエルによれば、ヒマラヤのより辺鄙な地域では、コミュニティはしばしば在家の宗教専門家によって率いられていました。[ 188 ]そのため、政治的に中央集権化されていたチベット高原の地域には大規模な僧院が存在していましたが、他の地域ではそれらは存在せず、代わりに小規模なゴンパと在家志向のコミュニティが主流でした。[ 189 ]
サミュエルはチベットの宗教共同体の4つの主要なタイプを概説している。[ 190 ]
- 寺院とラマ僧に所属する在家の修行者による小規模なコミュニティ。在家の修行者は定期的にゴンパに滞在し、修行を行うこともあります。
- 寺院とラマ僧に所属する独身の修道士の小さなコミュニティ。村の一部であることが多い。
- 中規模から大規模の独身修道士の共同体。数百人の修道士を擁し、広大な土地を所有し、経済的に自立しており、時には交易の中心地としても機能していた。
- 数千人の僧侶を擁する大規模な布教寺院。例えば、セラ派のゲルク派寺院（20世紀前半には6000人以上の僧侶を擁していた）やデプン派寺院（7000人以上の僧侶を擁していた）など。[ 191 ]
ラマは、精神的共同体の指導者である場合もあります。世襲制ラマの系譜を維持する特定の家系（したがって在家者が多い）に属することで称号を得るラマもいます。サキャ派を創始したコンのサキャ家や、ミンドロリン寺院の世襲制ラマなどがその例です。[ 192 ]
ラマは、トゥルク（化身）とみなされる場合もあります。トゥルクとは、特定の菩薩または過去の宗教指導者の生まれ変わりとして認識される人物です。彼らは幼い頃から占いや故ラマの所持品を通して認識されることが多く、そのため広範な訓練を受けることができます。時には僧院の指導者となるよう育成されることもあります。[ 193 ]ダライ・ラマやカルマパなどがその例であり、それぞれがそれぞれの伝統における重要な指導者とみなされています。
化身ラマの制度は、インド仏教がチベットで改変されたものであるというのが一般的な考えである。
チベット仏教特有の称号として、テルトン（宝発見者）があります。彼らは、テルマ（文字通り「隠された宝」 ）と呼ばれる特別な啓示や文献を明らかに、あるいは発見する能力があると考えられています。彼らはまた、神々や隠された宗教的宝物と結び付けられたパワースポットであるベユル（隠された谷）の概念とも結び付けられています。 [ 194 ]
ダライ・ラマをはじめとするチベットの教師たちは、時折、神託に助言を求める。
チベット仏教における女性
チベット社会における女性は、依然として不平等ではあるものの、周辺社会に比べて比較的大きな自立性と権力を持つ傾向がありました。これは、チベットの世帯規模が小さく、人口密度が低いことが原因と考えられます。[ 195 ]チベット仏教において、女性は伝統的に在家信者から僧侶、ラマ僧、密教の実践者まで、様々な役割を担ってきました。
インド密教と近代以前のチベット仏教において、女性修行者の重要性を示す証拠がある。少なくとも一つの主要な密教の系統であるシャンパ・カギュ派は、インドの女性教師にその起源を遡ることができ、イェシェ・ツォギャルやマチグ・ラブドンといった重要な女性チベット教師が数多く輩出されてきた。[ 196 ]女性が真剣な密教ヨギーニになることはより困難であったかもしれないが、高度な密教の実践を教えてくれるラマを見つけることは可能であったようだ。
ミンドロリン・ジェツン・カンドロ・リンポチェやサキャ・ジェツン・クショク・チメイ・ルディンのように世襲のラマの家に生まれてラマになるチベット人女性もいる。 [ 197 ]また、セラ・カンドロ、タレ・ラマ、アユ・カンドロのように、影響力のある女性ラマがテルトンを兼ねていた例もある。
これらの人物の中には、男性ラマのタントラの配偶者（サンギュム、カンドロマ）でもあり、タントラの最高レベルの実践に関連する性行為に参加していた者もいました。[ 198 ]
東方の尼僧
チベットでは女性も出家していますが、その割合ははるかに低く（20世紀の人口の2%に対し、男性は12%）、尼僧は僧侶に比べてチベット社会ではるかに尊敬されておらず、男性出家者よりも在家からの支援が少ない傾向にあります。[ 199 ]
伝統的に、チベット仏教の尼僧は比丘尼（戒律に定められた完全な僧侶の誓願を立てる者）として「完全に出家」してはいなかった。仏教がインドからチベットに伝わった際、完全な出家に必要な数の比丘尼がチベットに到達しなかったようだ。[ 200 ] [ e ]出家は行われていなかったものの、比丘尼はチベットへ渡った。注目すべき例としてスリランカの尼僧チャンドラマリーが挙げられる。彼女はシュリー・ジュニャーナ（Wylie : dpal ye shes ）との共同研究により、タントラの経典『シュリー・チャンドラマラーラ・タントララージャ』を著した。[ f ] [ 201 ]
かつてチベットで最高の女性導師およびトゥルクに位置づけられていたサムディン・ドルジェ・パグモ（1422-1455）のような、正式に出家したチベット女性についての記録は残っているが、彼女たちの出家に関する正確な状況についてはほとんど知られていない。[ 202 ]
現代では、チベット仏教の尼僧は東アジアの律宗の系譜を通して正式な戒律を受けています。[ 203 ]ダライ・ラマはチベットの伝統の信奉者に、そのような戒律のある伝統において尼僧として出家することを認めています。[ g ]チベット仏教の比丘尼の正式な系譜は2022年6月23日にブータンで再開され、その際、ほとんどがブータン出身の尼僧144人が正式に出家しました。[ 206 ] [ 207 ]
西洋の尼僧とラマ僧
仏教作家のミカエラ・ハースは、チベット仏教が西洋で大きな変化を遂げており、女性がより中心的な役割を果たすようになっていると指摘している。[ 208 ]
フレダ・ベディ[ h ]は1966年にチベット仏教で出家した最初の西洋人女性であるイギリス人女性である。[ 209 ]ペマ・チョドロンはチベット仏教の伝統において尼僧として出家した最初のアメリカ人女性である。[ 210 ] [ 211 ]
2010年、アメリカ初のチベット仏教尼僧院、バーモント州のヴァジュラ・ダーキニ尼僧院が正式に開山した。この尼僧院は、仏教の直貢噶舉派を信仰し、見習い僧の出家を受け付けている。ヴァジュラ・ダーキニ尼僧院の住職はアメリカ人女性のケンモ・ドロルマ氏で、2002年に台湾で得度した、直貢噶舉派初の比丘である。[ 212 ] [ 213 ]また、彼女は男女を問わず、仏教の直貢噶舉派の住職に就任した初の西洋人であり、2004年にヴァジュラ・ダーキニ尼僧院の住職に就任した。[ 212 ]ヴァジュラ・ダーキニ尼僧院は八つのガルダマ（聖なる八つの戒律）を信仰していない。[ 214 ]
2011年4月、インドのダラムサラにある仏教弁証法研究所（IBD）は、ドイツ人尼僧ケルサン・ワンモに、チベット仏教の僧侶向けの学位であるゲシェの学位を授与し、彼女は世界初の女性ゲシェとなった。 [ 215 ] [ 216 ] 2013年には、チベット女性が初めてゲシェ試験を受けることができた。[ 217 ] 2016年には、20人のチベット仏教尼僧が、チベット女性として初めてゲシェの学位を取得した。[ 218 ] [ 219 ]
ジェツンマ・アコン・ラマは、 1980年代後半にニンマ派のペノル・リンポチェによって即位した最初の西洋人女性トゥルクとして国際的な注目を集めました。[ 220 ]
主要な系譜
チベットの無宗派学者ジャムゴン・コントゥルは、著書『知識の宝庫』の中で、チベットに伝わった「八大修行の系譜」を概説している。彼のアプローチは「流派」や宗派ではなく、重要な瞑想の教えの伝承に焦点を当てている。それは以下の通りである。[ 221 ]
- ニンマ派の伝統は、シャーンタラクシタ、パドマサンバヴァ、ティソン・ドイツェン王などの最初の伝承者やゾクチェンの教えと関連しています。
- カダム家は、アティーシャとその弟子ドロムトン（1005-1064）と関係がある。
- ラムドレは、インドの大成者ヴィルパに遡り、今日ではサキャ派に保存されています。
- マルパ・カギュ派は、マルパ、ミラレパ、ガムポパから派生した宗派で、マハームドラとナロパの六つの法を実践しており、カギュ派の主要な4つの宗派と、カギュ派のマイナーな8つの宗派が含まれます。
- ニグマの系譜であるシャンパ・カギュ派
- Shyijé とChödはPadampa SangyéとMachig Labdrönに由来します。
- カーラチャクラの系統から派生したドルジェ・ナルジョル・ドゥク（「ヴァジュラヨーガの六支流の修行」）。
- Dorje sumgyi nyendrup (「三つの金剛杵の接近と達成」)、大成就者オルゲンパ・リンチェン・パルより。
チベット仏教の学校
チベット仏教には様々な流派や伝統があります。4つの主要な伝統は大きく重複しており、「チベット流派の特徴の約80%以上は同じである」と言われています。[ 222 ]相違点としては、一見矛盾しているように見える用語の使用、異なる神々へのテキストの冒頭の献辞、そして現象が悟りを開いた修行者の視点から記述されているか、仏陀の視点から記述されているかなどが挙げられます。[ 222 ]哲学的な問題に関しては、瑜伽乗と仏性の教えの性質（そしてこれらが方便的な意味を持つのか、究極の意味を持つのか）について歴史的に意見の相違があり、それが今でも空（空）と究極の現実の提示に影響を与えています。[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]
19世紀のリメ運動はこれらの違いを軽視し、それは14世ダライ・ラマの立場にも反映されており、ダライ・ラマはこれらの学派の間に根本的な違いはないと述べています。[ 226 ]しかし、中観哲学のラントンとシェントン解釈に関する議論など、異なる伝統の間には哲学的な意見の相違が依然として存在します。[ 227 ]
4つの主要な流派は、ニンマ派（または「古い翻訳」）とサルマ派（または「新しい翻訳」）に分かれることがあります。それぞれ異なる聖典（ニンマ派ギュブンとテルマ、テンギュル・カンギュル）に従います。[ 228 ]
各宗派は、インドに遡る特定の系譜と、チベットの重要な創始者たちに由来しています。すべての宗派は多くの実践と手法を共有していますが、それぞれが特定の重点を置いている傾向があります（下の表を参照）。もう一つの一般的ですが些細な違いは、黄帽派（ゲルク派）と赤帽派（非ゲルク派）への分化です。
各主要流派（および影響力のある小流派であるジョナン流派）の特徴は次のとおりです。[ 229 ]
| 学校 | ニンマ派 | カダム（廃業） | カギュ派 | サキャ派 | ゲルク派 | ジョナン |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 伝統 | 古い翻訳 | 新訳 | 新訳 | 新訳 | 新訳 | 新訳 |
| 起源 | 8世紀以降に発展した | 11世紀にアティーシャとその弟子たちによって設立されました。16世紀までに独立した学校としての存続は終了しました。 | 11世紀にマルパによって伝承された。ダグポ・カギュ派は12世紀にガムポパによって創始された。 | サキャ寺院は1073年に創建されました。 | 1409年にガンデン寺が建立されたことに遡る | 12世紀に遡る |
| 強調 | ゾクチェンとそのテキスト、そしてグヒャガルバタントラを強調する | 修道院の環境での古典的な大乗仏教の研究と実践を強調し、ロジョンとラムリムの源泉となる。 | マハームドラとナロパの六つの法を強調する | ヘヴァジュラタントラをラムドレシステム の基礎として支持する | グヒャーサマージャ タントラ、チャクラサンヴァラ タントラ、カーラチャクラ タントラに焦点を当てます。 | カーラチャクラ タントラとラトナゴトラヴィバーガに焦点を当てる |
| 主要人物 | シャンタラクシタ、 ガラブ・ドルジェ、 ヴィマラミトラ、 パドマサンバヴァ、 ロンゾム・チョキ・ザンポ、 ロンチェンパ、ジャムゴン・ジュ・ミファム・ギャツォ。 | アティシャ、 ドロムトン、ゴグ・レグパイ・シェラブ、 ゴグ・ローデン・シェラブ、チャバ・チョキ・センゲ、パッサブ・ニマ・ドラクパ。 | マイトリパダ、 ナロパ、 ティローパ、 マルパ、 ミラレパ、ガムポパ。 | ナローパ、 ラトナーカラシャンティ、創始者ドロミ、 コン・コンチョグ・ギャルポ、 サキャ・パンディタ 、 ゴランパ。 | アティサ師、その弟子ドロムトン師、ゲルク派の創始者ツォンカパ師、そしてダライ・ラマたち。 | ユモ・ミキョー・ドルジェ、 ドルポパ、タラナタ |
ミプン・リンポチェは著書『チベットの地の四つの法の伝統』の中で、四大流派について次のように説明しています。
ニンマ派の秘密マントラの信奉者は、タントラそのものを重視します。 彼らは最高の見解を追求し、安定した行いを喜びとします。 多くの人がヴィディヤーダラの境地に達し、成就を得ます。 そして、多くの人がマントリンとなり、他よりも大きな力を得ます。 衆生の守護者であるカギュ派の信奉者は、献身を重視します。 多くの人が宗派の祝福を受けるだけで十分だと考えています。 そして、多くの人が修行を続けることで成就を得ます 。彼らはニンマ派と類似しており、混交しています。 リウォ・ゲンデン派（ゲルク派）は、学識のある者の生き方を重視します。 彼らは分析的な瞑想を好み、討論を楽しみます。 そして、その優雅で模範的な振る舞いで皆を感銘させます。 彼らは人気があり、繁栄し、学問に励みます。 栄光に満ちたサキャ派は、アプローチと成就を重視します。 多くの人が読誦と観想の力によって祝福を受けます。 彼らは独自のやり方を重んじ、日々の修行は卓越しています。 他のどの流派と比べても、彼らはこれらすべてを兼ね備えています。 エマ！チベットの地における四つのダルマの伝統は、 それぞれ個別に発生したとしても、その真の源泉は一つです。 どれに従うにしても、正しく実践すれば、 学びと成就という特質をもたらすことができます。
もう一つの小規模な宗派として、ボドン派があります。この伝統は1049年にカダム派の教師ムドラ・チェンポによって創設され、彼はボドン・エ寺院も設立しました。最も有名な教師は、135巻以上の経典を著したボドン・ペンチェン・レナム・ギェルチョク（1376年～1451年）です。この伝統は、サムディン・ドルジェ・パグモと呼ばれる女性化身のラマ僧からなるトゥルクの系譜を維持していることでも知られています。
ユンドゥン・ボンは仏教以前の起源を持つ独自の宗教であると自認しており、チベットの主流派からは非仏教的とみなされているが、主流のチベット仏教と多くの類似点や実践を共有しているため、ジェフリー・サミュエルなどの一部の学者はユンドゥン・ボンを「本質的にチベット仏教の変種」と見なしている。[ 230 ]ユンドゥン・ボンはニンマ派仏教と密接な関係があり、ゾクチェンの教え、類似した神々、儀式、僧侶の形態などが含まれる。
使用される用語の用語集
| 英語 | チベット語 | ワイリー・チベット語 | サンスクリット語の翻字 |
|---|---|---|---|
| 苦悩 | ニョンモン | ニョンモン | クレシャ |
| 分析的瞑想 | ジェゴム | dpyad-sgom | ヤウクティカ・ディヤーナ |
| 穏やかに留まる | 輝く | zhi-gnas | シャマタ |
| グルへの信仰 | ラマ・ラ・テンパ | ブラマラ・ブステンパ | グルパリウパサティ |
| 固定瞑想 | ジョゴム | ジョグ・スゴム | ニバンディタ・ディヤーナ |
| 基礎車両 | t'ek män | グ・スマン | hīnayāna |
| 化身ラマ | トゥルク | スプルールスク | nirmānakāya |
| 固有の存在 | ランジンギ・ドルパ | rang-bzhin-gyi grub-pa | スヴァバーヴァシッダ |
| 悟りの心 | チャンチュブ・セム | ビャンチュブ・セムズ | 菩提心 |
| 動機付けトレーニング | ロジョン | ブロスビョン | アウツキヤ・ディヤーナ |
| 全知 | t'amcé k'yempa | タムズ・カド・ムヒェン・パ | サルヴァジャ |
| 予備練習 | ンゴンドロ | スンゴン・グロ | プラランビカ・クリヤーニ |
| ルート・グル | ザウェ・ラマ | rtsa-ba'i bla-ma | ムラグル |
| 道の段階 | ラムリム | ラムリム | パテヤ |
| 伝達と実現 | ルントク | 肺炎 | アーガマーディガマ |
参照
- 中国の仏教
- 古代インドにおける議論
- チベット仏教における死の占星術 – チベットの死の占星術と儀式
- デルゲ・パークハン – 中国の印刷会社
- クム・ナイ
- 祈祷旗 – チベットの宗教的な品物
- 浄土宗 - 大乗仏教の一派
- 実現の歌
- チベット仏教の精神的指導者
- 伝統的なチベット医学
- トゥクダム – 仏教の死後瞑想
注記
- ^チベット・モンゴル仏教、インド・チベット仏教、ラマ教、ラマ教仏教、ヒマラヤ仏教、北方仏教とも呼ばれる
- ^和尚摩訶衍; 彼の名前は「 Mahayana」（チベット語： Hwa shang Mahayana）の音訳に使用されるのと同じ漢字で構成されています。
- ^カマラシーラはその後、3 つのバーヴァナークラマのテキスト (修習次第三篇) を書きました。
- ^しかし、敦煌で発見された莫高淵による中国の資料には、彼ら側が勝利したと記されており、一部の学者はこのエピソード全体が架空のものだと結論付けている。 [ 30 ] [ 31 ]
- ^理部律では、今日現存する他の二つの律宗（上座部と法蔵）と同様に、比丘尼を出家させるためには、比丘尼と比丘尼の両方の定員会が必要であり、両方がなければ、女性は尼（チベット語： དགེ་སློང་མ་、チベット語： gélongma）として出家することはできない。
- ^チベット語:中国語:吉祥月鬘本續王
- ^トゥプテン・チョドロンによれば、現ダライ・ラマはこの問題について次のように述べている。 [ 204 ]
- 2005年、ダライ・ラマ法王は公の場で比丘尼の出家について繰り返し言及されました。ダラムサラでは、「私たちはこの件について結論を出さなければなりません。チベット人だけで決めることはできません。世界中の仏教徒と協力して決めるべきです。一般的に言えば、もし仏陀がこの21世紀の世界に来られたなら、現在の世界の現状を鑑みれば、おそらく規則を多少変更されるだろうと思います…」と促されました。
- その後、 2005年にチューリッヒで開催されたチベット仏教センターの会議において、法王は「今こそ時が来たと思います。他の仏教宗派の僧侶と会うための作業部会か委員会を立ち上げるべきです」と述べました。ドイツの比丘尼ジャンパ・ツェドロエン（Bikṣuṇī Jampa Tsedroen）を見ながら、法王は「西洋の仏教尼僧がこの仕事に取り組むことを望みます。…様々な場所を訪れ、更なる研究を行い、（様々な仏教国の）高僧と議論を重ねてください。まずは、高僧の比丘尼が僧侶たちの考え方を正す必要があると思います」と指示しました。
- 「今は21世紀です。至る所で平等が語られています。…基本的に仏教は平等を必要としています。仏教徒として覚えておくべき、ほんの些細なことがあります。まず比丘が先に立ち、次に比丘尼が先に立ちます。…重要なのは、比丘尼の誓いを回復することです。」
宗教においては、男性の重要性が強調されることがあります。しかし仏教においては、最高の誓願、すなわち比丘の誓願と比丘尼の誓願は平等であり、同じ権利を有します。これは、一部の儀式の場では社会慣習により比丘が先に行われるという事実にもかかわらず当てはまります。しかし、仏陀は両方の僧伽に基本的な権利を平等に与えました。比丘尼の戒律を復活させるべきかどうかを議論することに意味はありません。問題は、律蔵の文脈の中でどのように適切に行うかということです。[ 205 ]
- ^ Frida Bedi と綴られることもあるが、別名 Sister Palmo、Gelongma Karma Kechog Palmo とも呼ばれる。
参考文献
引用
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チベット仏教のニンマ派の伝統において、虹体（ジャ・ルス）の達成は、常に大波羅蜜の修行と結び付けられている[...]。ニンマ派の伝統では、九つの乗が説かれており、その最高の乗は大波羅蜜であり、仏陀と同一視される至高の悟りを得るためのタントラの修行法の中で最も速やかなものとされている。
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- サーマン、ロバート（1997年）『チベット仏教のエッセンシャル』キャッスルブックス。
- ツォモ、カルマ・レクシェ（1999年）『文化を超えた仏教徒女性：気づき』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-4138-1。
- ツォンカパ（2000年）。カトラー、ジョシュア、ニューランド、ガイ（編）『悟りへの道次第大論』第1巻。スノー・ライオン。ISBN 1-55939-152-9。
- ツォンカパ（2002年）。カトラー、ジョシュア、ニューランド、ガイ（編）『悟りへの道次第大論』第2巻。スノー・ライオン。ISBN 1-55939-168-5。
- ヴァン・シェイク、サム（2011）。チベット: 歴史。エール大学出版局。ISBN 978-0-300-15404-7。
- ワイリー、ターネル (1990). 「モンゴルによるチベット征服の再解釈」.ハーバード・ジャーナル・オブ・アジアティック・スタディーズ. 37 (1). マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード燕京研究所: 103–133 . doi : 10.2307/2718667 . ISSN 0073-0548 . JSTOR 2718667. OCLC 6015211726 .
さらに読む
- カベソン、ホセ・イグナシオ（2006年10月26日）。「チベット仏教協会」。ユルゲンスマイヤー、マーク（編集）。オックスフォード世界宗教ハンドブック。土井：10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0010。
- チャグドゥッド・トゥルク・リンポチェ（1993年） 『仏教修行への門：チベットの師の本質的な教え』パドマ出版、ISBN 1-881847-02-0。
- コールマン、グラハム編（1993年）『チベット文化ハンドブック』ボストン：シャンバラ出版。ISBN 1-57062-002-4。
- グレン・H.マリン（2008年）『死と向き合って生きる：チベットの伝統』スノー・ライオン・パブリケーションズ、ISBN 978-1-55939-908-1。
- パワーズ、ジョン（2004年）『プロパガンダとしての歴史：チベット亡命者と中華人民共和国』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-517426-7。
- パワーズ、ジョン（2008年）『チベット仏教簡潔入門』スノー・ライオン出版。
- スミス、E. ジーン（2001年）『チベット文献集：ヒマラヤ高原の歴史と文学』ボストン：ウィズダム・パブリケーションズ、ISBN 0-86171-179-3。
- ウォレス、B・アラン（1993年）『チベット仏教の根本から：現代生活への実践的アプローチ』ウィズダム出版、ISBN 978-0-86171-075-1。
- イェシェ・ラマ・トゥプテン（2001年）『チベット仏教の真髄』ラマ・イェシェ叡智アーカイブ。ISBN 1-891868-08-X。
外部リンク
- チベット僧侶の一日–ナショナルジオグラフィックによる記事とスライドショー