イスラム研究修正主義学派(イスラム研究批判学派、イスラム批判史家とも呼ばれる)[ 1 ]は、イスラムの起源に関する伝統的なイスラム教徒の物語に疑問を投げかけるイスラム研究の運動である[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 。 [ 5 ] [ 6 ]
1970年代初頭まで、[ 7 ]非イスラム教徒のイスラム学者は(神の介入の記述は受け入れなかったものの)、イスラムの起源の物語[ 8 ]を「ほとんどの詳細」[ 9 ]で受け入れ、その伝統的な文献であるタフスィール(コーランの注釈)[ 10 ]やハディース(イスラムの預言者ムハンマドが承認または不承認とした事柄の記述)、シーラ(ムハンマドの伝記) の信頼性を認めていた。
修正主義者は、代わりにこの文献に対して「資料批判的」アプローチを用いるとともに、関連する考古学、 碑文学、貨幣学(発掘された都市遺跡、モスク、陶器、金属細工、岩に刻まれたメッセージ、当時の古銭)、そして同時代の非アラビア文学を研究する。[ 11 ]彼らは、これらの方法論が「確固たる事実」と照合の可能性を提供し、ムハンマドの150年から250年後に書かれた伝統的なイスラムの記述は、著者や伝達者による偏見や装飾の影響を受けていたと信じている。[ 12 ]
この学派は1970年代に始まったと考えられており、ジョン・ワンズブローとその弟子のアンドリュー・リッピン、ノーマン・カルダー、GRホーティング、パトリシア・クローン、マイケル・クックなどの学者、ギュンター・リューリング、イェフダ・D・ネヴォ、トム・ホランド、クリストフ・ルクセンベルグなどが参加している(または参加していた) 。[ 13 ]この学派は「決して一枚岩ではない」とされ、その支持者は「方法論的前提」を共有しているものの、「アラブの征服とイスラムの台頭に関する矛盾した説明」を提示している。[ 14 ]一部の修正主義理論(ムハンマドは歴史上の人物ではなく神話上の人物である、[ 15 ] やコーランは彼の死後数十年経って初めて完成したなど)はそうではない。これは、伝統的な起源の物語を受け入れるイスラムの「伝統主義」歴史家と対比されることもあるが[ 1 ] 、この2つのアプローチへの準拠は「公然と述べられる」というよりは「暗黙のうちに」行われることが多い。[ 16 ]

修正主義者は、イスラム初期における出来事は、歴史批評的/資料批評的方法(調査対象に対する資料の妥当性、信頼性、関連性などを評価するプロセス)の助けを借りて、新たに研究され、再構築される必要があると主張している。
修正主義者は、コーラン、ハディース、その他の宗教的情報源がいくつかの理由で信頼できないと考えています。
その目的は宗教的信仰を強めるためであり、実際に何が起こったのかを調査して明らかにするためではない。[ 18 ]例えば、初期イスラム軍事作戦の伝承では、計画、戦術、兵器、兵力、配置、移動といったことは記述されておらず、むしろ兵士たちを鼓舞するために「過去の栄光と英雄的行為」の物語が語られている。[ 18 ]文献には超自然的な要素が含まれることもあり、例えばシーラの著者イブン・イシャクはバドルの戦いでムハンマドを助けるために天使の軍勢が来たと語っている。[ 19 ]
修正主義者のG・R・ホーティングの言葉によれば、
私たちには、ムハンマドの伝記、コーランの注釈、法律書、ハディース集、初期イスラムの歴史など、私たちが持っている形では、3世紀のイスラムの初めより前のものとは言えないものは何もあり ません。」[ 20 ]
世代を超えた口頭伝承と筆記伝承は、文学を意図的であろうとなかろうと歪曲する可能性がある。[ 21 ] イスラム文学のほとんどは、筆記される前に何世代にもわたって口頭で伝えられてきたと言われている。口承による歴史は、元の記述を意図せずに歪曲することもある(子供の遊び「チャイニーズ・ウィスパーズ」のように)。あるいは、伝承者が実際に聞いたり見たりした事実ではなく、読者が考えた、あるいは起こったと信じたい事実を意図的に伝えることもある(例えば、「預言者」を「ムハンマド」に置き換えること。筆写者は預言者がムハンマドであることを「知っている」ため)。[ 22 ]

文献には「矛盾、混乱、不一致」がある[ 24 ] (例として、メッカ人は最初はメッカに来た外国人と交易していたが、イスラム教以前の過去には交易をやめた。これはイスラム教が勝利した後、アラブ人が祈りの時間を増やすために交易をやめたという別の話と矛盾している。メッカ人は毎年夏と冬にシリアに行ったが、これはメッカ人がある季節にシリアに行き、次の季節にイエメンに行ったことと矛盾している)。[ 25 ] 修正主義学者パトリシア・クローンはシーラを調査して、注釈がムハンマドの生涯とコーランの出来事から時間的に離れるほど、内容が以前の情報源に依存しているにもかかわらず、より多くの情報を提供するというパターンを発見した。クローンはこの現象を語り手が脚色したためだとした。
もし一人の語り手が襲撃について言及したら、次の語り手はその襲撃の日付を知っており、三人目の語り手は聴衆が聞きたいと思うであろうことすべてを知っているだろう。[ 26 ] [ 27 ]
一例としては、最古の預言者伝記である イブン・イシャク(767年没)の伝記が挙げられますが、これはアル・ワキディー(823年没)の注釈よりもはるかに小さいものでした。ワキディーの後期の著作はより短い期間(ムハンマドのメディナ時代のみ)を扱っているにもかかわらずです。[ 26 ]
ワキディは常に正確な日付、場所、名前を記載しているが、イブン・イシャクには何も記載されていない。また、遠征のきっかけとなった出来事の説明や、出来事に彩りを添えるための雑多な情報も記載している。
正統派イスラム教徒は、記録(特にハディース)の編纂者を含め、原典には多くの偽造された歴史的記述が含まれていることに同意しているものの、ハディースの科学がその正確性を決定づけたと主張している。修正主義者はこれに異議を唱えている。[ 28 ] 懸念されるのは、ハディースは失われたり忘れられたりして時とともに数が減るのではなく、むしろ増加しているという点である。これは、捏造が加えられたに違いないという危険信号である。パトリシア・クローンは、真正なハディースの「核」を見つけることは不可能であると主張している。なぜなら、ハディースの捏造がいつ始まったのかわからないからである。
ブハーリー(紀元810年-870年)は、預言者に帰せられる伝承を合計60万件調査したと言われており、そのうち約7000件(重複を含む)を保存、言い換えれば約59万3000件を偽物として却下した。イブン・ハンバル(紀元780年-855年)も同様の数の伝承を調査したとすれば、約5700件を却下したことになる。彼の収集した伝承は約3万件(これも重複を含む)であった。イブン・ハンバルの伝承のうち、1710件(重複を含む)は、教友アブドゥッラー・イブン・アッバース(紀元619年-687年)によって伝えられた。しかし、わずか50年ほど前、ある学者はイブン・アッバースが預言者から聞いた伝承はわずか9件であると推定し、別の学者は正確な数は10件かもしれないと考えていた。イブン・アッバースが800年頃に預言者から10の伝承を聞き、850年頃までに1000以上の伝承を聞き取ったとしたら、700年、あるいは632年にはどれだけの伝承を聞いたことになるでしょうか。たとえイブン・アッバースの伝承のうち10が真正であると認めたとしても、1710もの伝承の中からどのように特定できるでしょうか。[ 28 ] [ 29 ]
イスラム初期の征服に関する伝統的な記述(ハディースではなくハバルとして知られる)を研究した歴史家アルブレヒト・ノスとローレンス・コンラッドは、シリアのダマスカスとカイサリア、エジプトのバビリン/アル・フサートとアレクサンドリア、フーゼスタンのトゥスタール、スペインのコルドバといった主要都市の征服が「すべて」イスラム教徒によって「全く同じ」方法で征服されたと「記述」されていることを発見した。
「裏切り者が…イスラム教徒の包囲軍に都市の要塞の弱点を指摘し、包囲軍の注意をそらすために都市で祝賀会が開かれ、その後、少数の突撃部隊が壁をよじ登り…突撃部隊が町に入った合図として「アッラーは偉大なり!」と叫び、門の一つが内側から開き、全軍が猛攻撃を仕掛ける。」[ 30 ]
修正主義者たちは、これはありそうにないと考え、イスラム教の記録と非イスラム教徒の記録を比較できる一例(ヒジュラ暦29年/西暦650年、エデッサのテオフィロスが記録したシリア沖3kmのアルワド島の征服)では、両者は「異常なほど」異なり、「両立しない」と主張した。[ 30 ] [ 31 ]

周辺環境における代替一次資料の研究に基づき、修正主義者たちは、イスラム教はアラブ人とユダヤ人の両方を含む一神教運動として始まったと主張する。この運動はメッカやメディナではなく、数百キロ北、アラビア半島の北端、ビザンチン帝国とペルシャ帝国に近い場所で発生した。礼拝の方向であるキブラがエルサレムからメッカへ変更されたのは、この初期の運動の反響である可能性がある。ある研究者グループは、ムハンマドの歴史的実在を否定し、彼の伝記は歴史上の人物ではなく伝説上の人物を扱っていると主張した[ b ] [ 39 ] (イエスやモーセの史実性に関する議論に類似)。[ 40 ]フォルカー・ポップによれば、「アリ」と「ムハンマド」は名前ではなく、これらの人物の称号であった[ c ] 。
修正主義者は、初期の「イスラムの拡大」を世俗的なアラブの拡大と見なし、ウマイヤ朝(西暦661~750年)の台頭後に初めて、アラビアにおけるイスラムの排他的なアイデンティティが形成され、起源の物語がアラビア半島に移ったと見ている。より大まかに言えば、修正主義者は次のように主張している。

西洋におけるイスラム研究における様々な潮流の影響は、盛衰を繰り返してきた。イブン・ワラクは、「この修正主義学派の台頭」は、1975年7月に開催されたオックスフォード大学近東史グループの第5回コロキウムに遡る可能性があると考えている[ 59 ] 。また、ロバート・ホイランドは、修正主義派が1970年代と1980年代に台頭したと考えている[ 1 ] 。
1970年代初頭まで、[ 7 ]非ムスリムのイスラム学者たちは、神の介入に関する記述は受け入れなかったものの、その起源の物語[ 8 ]「その細部の大部分」[ 9 ]とタフスィール(コーラン注釈) [ 10 ] 、ハディース(イスラムの預言者ムハンマドが承認または不承認とした事柄の記述)、シーラ(預言者の伝記)の信頼性を受け入れていた。修正主義者は代わりに「資料批判的」アプローチを用いて文献を調査し、関連する考古学、碑文学、貨幣学、そして同時代の非アラビア文学を研究する。[ 11 ]彼らは、これらの方法論が「確固たる事実」と照合の可能性を提供すると信じている。一方、ムハンマドの150年から200年後に書かれた伝統的なイスラムの記述は、著者や伝承者による偏見や装飾の影響を受けていた/受けていた。[ 12 ]
第二次世界大戦から1970年代半ば頃にかけて、チャールズ・アダムズ学者が「西洋において、宗教界と大学の両方に代表される独特の運動があり、その目的は」イスラム教の「宗教性へのより深い理解」を示し、「イスラム教に対する新たな態度」[ e ]を育み、「[第二次世界大戦前の]西洋東洋主義の伝統を蝕んできた、非共感的、敵対的、あるいは利害に基づくアプローチの罪を償うこと」であったと述べている。[ 61 ]ハーバート・バーグは、ウィルフレッド・キャントウェル・スミスとW・モンゴメリー・ワットをイスラム史に対するこの「平和主義的」アプローチの提唱者の例として挙げ、[ 62 ]そして、このアプローチは必然的に修正主義者の疑問や潜在的な答えと衝突したと指摘している。なぜなら、それらはイスラム教の教義と衝突したからである。
修正主義学派は、イスラム学者イグナーツ・ゴールドツィハー(1850–1921)とヨゼフ・シャハト(1902–1969)によるハディース文献の研究に基づいていると言われている。彼らは、ムハンマドの150年から250年後に書かれたイスラム初期に関する伝統的なイスラムの記述は、歴史資料として信頼できないと主張した。[ 63 ]ゴールドツィハーは、R.S.ハンフリーズの言葉を借りれば、「最も厳格に批判的なイスラムの集成にさえ受け入れられているハディースの大部分は、8世紀後半から9世紀にかけての完全な偽造であり、その結果、それらを裏付ける綿密なイスナード(伝承)も全くの虚構である」と主張した。[ 64 ]
シャハトは、イスラム法はムハンマドから逸脱することなく受け継がれたのではなく、「ウマイヤ朝時代の民衆および行政慣行から発展し、この慣行はコーランの意図や明示的な文言から逸脱することが多く、コーランから派生した規範は、ほぼ例外なく二次的な段階でムハンマド法に導入された」と主張した。[ 65 ] [ 66 ]
修正主義者たちは、この議論をハディースにとどまらず、イスラム文献の他の側面、すなわちシーラ、ムハンマドの伝記、クルアーンの形成史、そして最初のイスラム王朝であるウマイヤ朝における歴史的発展にまで広げた。修正主義者たちは、イスラム最初期における真の歴史的出来事は、歴史批評的方法を適用して新たに研究・再構築されなければならないと信じている[ 4 ] 。あるいは、クックとクローンの言葉を借りれば、歴史家は「イスラムの伝統から完全に脱却し、再出発しなければならない」[ 67 ] 。そのためには、
修正主義者たちは、これらの方法論の結果は、とりわけ、イスラム以前のペルシャ・ビザンチン文明と7世紀のアラブ征服者たちの宗教、統治、文化との間の断絶が、伝統的な歴史が描くほど急激なものではなかったことを示していると考えている。これは、オックスフォード大学近東史グループの第5回コロキウムの声明で提唱された考えである。コロキウムの主催者たちは、「何らかの連続性があったはずだと仮定するならば、イスラムの史料を超えるか、あるいは…それらを再解釈する必要がある」と主張した。[ 59 ]
修正主義の「最前線」の提唱者には、ジョン・ワンズブロー(1928–2002)、パトリシア・クローン(1945–2015)、マイケル・クック、イェフダ・D・ネヴォ(1932–1992)、フレッド・M・ドナーがいる。[ 63 ] この新しい運動は、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院で、ワンズブローによる2つの著作、『Quranic Studies』(1977年)と『The Sectarian Milieu』(1978年)の出版とともに始まった。アンドリュー・リッピン(1950–2016)、ノーマン・カルダー、G・R・ホーティング、パトリシア・クローン、マイケル・クックはワンズブローの教え子だった。1977年、クローンとクックは『ハガリズム』を出版し、イスラム教はアラブ人の征服前ではなく後に確立され、メッカは元々のイスラムの聖地ではなかったと主張した。[ 4 ]後に両者はハガーリズムの主張があまりにも広範囲に及ぶとして距離を置いたが、「イスラム史に対するイスラム教徒と西洋正統派の見解の両方に挑戦し続けた」。[ 4 ]マーティン・ハインズ(1941-1988)[ 69 ]もSOASで学び、ロバート・G・ホイランドはパトリシア・クローンの弟子であった。[ 70 ]
ドイツのザールラント大学では、ギュンター・リューリング(1928-2014)とゲルト・リュディガー・プインが1970年代からコーランの発展に関する歴史批評的研究に注力し、2000年代にはカール・ハインツ・オリヒ、フォルカー・ポップ、クリストフ・ルクセンベルク、マルクス・グロースが、ムハンマドは歴史上の人物ではなく伝説上の人物であると主張した。オランダのハンス・ヤンセンは2005年から2007年にかけて、ムハンマドの生涯に関する既知の記述が伝説的であると彼が想定した理由を詳細に論じた著作を発表した。イェフダ・D・ネヴォもムハンマドの史実性を疑問視した。[ f ]イスラム教に改宗したスヴェン・カリッシュは、2008年に改宗するまでイスラム神学を教えており[ 39 ]、ムハンマド(およびイエスとモーセ)の史実性を疑問視した。[ 40 ] [グラム]
ジェームズ・A・ベラミーは、コーランのテキスト批評を行い、伝統的なコーランのテキストに対する「修正」、つまり訂正を提案した。フレッド・ドナーは、初期イスラム史に関する複数の著書の中で、アラブ征服者たちによる初期のエキュメニカルな一神教がキリスト教徒やユダヤ教徒から分離し始めたのは、アブド・アル=マリク・イブン・マルワン(685-705)の治世になってからであると主張した。
人気歴史家トム・ホランドの著書『剣の影』(2012年)[ 71 ] [ 72 ]は新たな研究結果を世に広め、様々な修正主義的アプローチの統合の可能性を描いた。
パトリシア・クローンとマイケル・クックは著書『ハガリズム:イスラム世界の形成』で、伝統的なイスラム史を脇に置き、考古学的証拠とアラビア語、アルメニア語、コプト語、ギリシャ語、ヘブライ語、アラム語、ラテン語、シリア語で書かれた同時代の文書を参照している。彼らは、まだ「イスラム」ではなかったビザンチン帝国とペルシャの土地に対する7世紀のアラブ人の征服を描いている。[ 73 ]さまざまな情報源によると、征服された人々(ギリシャ語ではマガリタイ、シリア語ではマハグレまたはマハグレイ)は征服者をイスラム教徒ではなく「ハガレン人」と呼んでいる。新しい預言者、聖典、宗教によって征服に駆り立てられたのではなく、アラブ人はユダヤ教の救世主主義に従ってユダヤ人と同盟を組み、ビザンチン帝国から約束の地を奪還したとされている。著者によれば、コーランは8世紀にユダヤ・キリスト教や中東の様々な資料から集められた様々な資料を編集して作られたもので、ムハンマドはユダヤ教の救世主であるウマルの使者であった。[ 74 ]
パトリシア・クローンは著書『メッカ貿易とイスラムの台頭』の中で、メッカがムハンマドの時代に南アラビアからシリアへの陸路交易の中心地であったはずがないと論じている。 [ 75 ]メッカ は南アラビアからシリアへの陸路交易路上にはなかったし、[ 75 ]仮に陸路上にあったとしても、海上交易路に比べればその陸路はさほど重要ではなく、 [ 75 ]西暦2世紀末には使われなくなっていた。[ 76 ]メッカの交易は、イエメンの香水を除き、主に安価な皮革製品や衣類、たまに基本的な食料品であったが、[ 77 ]これらはすでに豊富にあったシリア北部には輸出されず、近隣地域に輸出された。[ 78 ]さらに、アラブ情勢を記録していたアラブの貿易相手国の文献(ギリシャ語、ラテン語、シリア語、アラム語、コプト語)には、「クライシュ族(ムハンマドの部族)とその交易中心地メッカ」についての記述は一切ない。 [ 79 ]これらすべては、メッカ商人として広範囲に旅をし、有力なメッカ部族の手に苦しめられたムハンマドの生涯について伝えられる伝統的な「歴史」が「全くの作り話」であり、 [ 80 ]ムハンマドの生涯はメッカやメディナ、あるいは南西アラビアではなく、北西アラビアで起こった可能性の方がはるかに高いことを示唆している。
イスラム教の起源に関する古典的なイスラム伝承の妥当性に反する議論は、ハンス・ヤンセンの著書『ムハンマドの歴史』にまとめられている。ヤンセンは、クルアーンの謎めいた性質、すなわち出来事を描写するのではなく暗示することが多く、啓示が下された状況を描写することは稀であるがゆえに、歴史的に疑問のある伝承はクルアーンの解釈と理解において非常に重要であると指摘している。多くのイスラム伝承は、ムハンマドの時代よりずっと後、クルアーンの節がどのような状況で啓示されたのかという単なる推測に基づいて生まれた。こうした歴史的に疑問のある伝承のために、クルアーンの解釈はそれ以来ずっと制限されてきた。
イスラム批判で知られる作家イブン・ワラックは、著書『歴史的ムハンマドの探求』の中で、いくつかの修正主義的な論考をまとめている。フレッド・ドナーは本書の書評で、著者はワンズブロー流の修正主義を支持することで「一方的な選択」を提示し、その修正主義への反論を考慮に入れていないと指摘した。その結果、「多くの不注意な一般読者を誤解させる可能性のある本」となっている。[ 81 ]
著名なイスラム批評家ロバート・B・スペンサーは、「ムハンマドは実在したか?」と題するイスラム修正主義研究の人気著作を執筆した。
ホイランドは、修正主義の「全盛期」は1980年代以前の時期、つまり「イスラム教の社会的認知度」が「飛躍的に」高まった時期に到来したと考えている。そして、西洋の学者たちの「左派」傾向はイスラム教を批判することを「ためらい」、「伝統主義的アプローチ」を好んだ一方で、「懐疑論者/修正主義者をより過激化させる」ことになったとホイランドは主張する。(ホイランドは、修正主義と無批判な「伝統主義」の間の中道を探ろうとしている。)[ 1 ]
「修正主義」という呼称は、新しい学術運動の反対者によって最初に作られたもので、今でも部分的には肯定的とは言えない意味合いで彼らによって使われている。[ 82 ] [ 83 ]その後、メディアがその呼称を採用し、簡潔なキャッチフレーズで新しい運動を呼ぶようになった。[ 84 ]今日では、新しい運動の支持者も自分たちを指すのに「修正主義」という言葉を使用しているが、それは大部分が引用符で囲まれ、やや自嘲的な含みがある。[ 85 ]
初期イスラム教に関する歴史批評的分析は、当初、広範な意味を持つテーゼが発表されたため、激しい抵抗に遭った。特にパトリシア・クローンとマイケル・クックの著書『ハガリズム』(1977年)は、多くの厳しい批判を巻き起こした。クローンやクックといった修正主義の重要な代表者たちは、こうした過激なテーゼから距離を置いた。[ 86 ]
ティルマン・ネーゲルのような研究者は、一部のテーゼの思弁的性質を指摘し、一部の修正主義者が学問的基準を欠いていることを指摘する批判を展開している。一方で、ネーゲルは、歴史批評的方法の適用をより重視するという新しい運動の基本的な衝動を受け入れている。[ 87 ] 修正主義者を真剣に受け止める傾向が明らかになり、例えば、反対派はもはや「修正主義」だけでなく「極端な修正主義」や「超修正主義」にも批判の矛先を向けている。[ 88 ]
グレゴール・シェーラーは修正主義学派について論じ、初期の論争を描写している。シェーラーは修正主義を過激すぎるとみなしているものの、一般的な傾向を歓迎している。「これらすべて、そしてその他多くの注目すべき事柄について、初めて、あるいは再び、私たちに考えさせてくれたのは、疑いなく新世代の『懐疑論者』の功績である。」[ 89 ]
ロンドンSOAS宗教学科のティーチング・フェローであるフランソワ・ド・ブロワは、歴史批評的方法をイスラム文献に適用することを否定している。彼は、この方法はキリスト教文献を念頭に置いて開発されたものであり、宗教的か否かを問わずあらゆる文献に普遍的に適用できるものとして受け入れられてきたものの、イスラム文献に適用する理由はないと主張する。[ 90 ]
コーラン:非常に短い入門書。