| ロシュ・ハシャナ | |
|---|---|
| 正式名称 | 概要 |
| 別名 | ユダヤの新年 |
| タイプ | ユダヤ人 |
| 観察事項 | シナゴーグで祈ったり、個人的な反省をしたり、ショファーを聞いたり吹いたりすること。 |
| 始まり | ティシュレイの初日の始まり |
| 終了 | ティシュレイの2日目の終わり |
| 日付 | 1ティシュレイ、2ティシュレイ |
| 2025年 | 9月22日日没~9月24日日暮れ |
| 2026年 | 9月11日日没~9月13日日暮れ |
| 2027年 | 10月1日日没~10月3日日暮れ |
| 2028年 | 9月20日日没~9月22日日暮れ |
ロシュ・ハシャナ(ヘブライ語: רֹאשׁ הַשָּׁנָה、発音[ˌʁoʃ haʃaˈna] ;文字通り「年の頭」 ) は、ユダヤ教の新年です。この祝日の聖書名はヨム・テルア(יוֹם תְּרוּעָה、Yōm Tərōʿā、IPA: [joːm təruːˈʕaː] ;文字通り「爆破の日」)です。これはレビ記23章23-25節[ 1 ]に規定されている大祭日(יָמִים נוֹרָאִים 、ヤミーム・ノーラーム、文字通り「畏怖の日々」 )の最初の日であり、北半球の晩夏から初秋にかけて起こります。ローシュ・ハシャナは悔い改めの10日間の始まりであり、贖罪の日であるヨム・キプールで最高潮に達します。その後にスッコットの祭りが続き、イスラエルではシェミニ・アツェレット、その他の地域ではシムハト・トーラーで終わります。
ロシュ・ハシャナは、教会暦の7番目の月であるティシュリー月の初日から始まる2日間の行事および祝賀である。この祝日自体は太陰暦に従い、初日の前夜に始まる。教会暦の正月が、イスラエルのエジプトからの脱出を祝う春の過ぎ越しの月であるニサンの最初の月の初日であるのに対し、ロシュ・ハシャナは、ユダヤ教の教えによれば、公民年の始まりを示すものであり、ヘブライ語聖書によれば最初の男女であるアダムとイブの創造の伝統的な記念日であり、神の世界における人類の役割の開始でもある。タルムード[ 2 ]の賢人たちは、ロシュ・ハシャナの日を、いわば毎年神を新たに王として戴冠する日と特徴づけている。これは、戴冠式で鳴らされる角笛を象徴するショファルの吹奏によって実現されます。また、10日間の悔い改めの始まりとなるため、悔い改めを行う絶好の機会となります。[ 3 ]
ロシュ・ハシャナの慣習には、トーラに定められているように、ヨム・テルアに角笛を吹くというヘブライ語聖書の規定に従い、ショファ(羊のくり抜いた角笛)を鳴らすことが含まれます。甘い新年を願う象徴的な食べ物を食べることは、タルムードに記録されている古代の慣習です。 [ 4 ]その他のラビの慣習には、シナゴーグの礼拝に出席し、神を王として戴冠すること、ショファを吹くこと、神が審判において我々を覚えていることという3つの主要テーマを中心とした特別な典礼を朗読すること、そしてお祝いの食事を楽しむことが含まれます。「投げる」を意味する「タシュリヒ」 [ 6 ]は、ロシュ・ハシャナの初日からホシャナ・ラバまでの間にいつでも行われる儀式です。参加者は水辺で特定の祈りを唱え、象徴的に衣服を振り払い、罪を水の深みに投げ捨てることで神の許しを求めます。[ 7 ]多くのコミュニティでは、石やパンの切れ端を水に投げ込むことでこれを行います。
ロシュはヘブライ語で「頭」を意味し、ハは定冠詞(「その」)、シャナは年を意味します。したがって、ロシュ・ハシャナは「年の初め」を意味し、新年の日を指します。 [ 8 ]
ロシュ・ハシャナという用語は現在の意味ではトーラーには見られません。レビ記23章24節[ 9 ]では、7月1日の祭りをジクロン・テルア(「角笛を吹く記念日」)と呼んでいます。民数記29章1節では、この祭りをヨム・テルア(「角笛を吹く日」)と呼んでいます。[ 10 ]
ロシュ・ハシャナという言葉は聖書に一度だけ登場します(エゼキエル書40:1)[ 11 ]。そこでは別の意味を持ちます。一般的には「年の始まり」の時期を指しますが、ヨム・キプール[ 12 ]やニサン月を指している可能性もあります。[ a ] [ 16 ]
祈祷書(シッドゥールとマハズール)では、ロシュ・ハシャナは「追悼の日」を意味するヨム・ハジッカロンとも呼ばれているが、 [ 17 ]現代のイスラエルの同名の 追悼日と混同しないように注意する必要がある。
新年の起源は、古代近東の農耕社会における経済年度の始まりと関係がある。[ 18 ]新年は種まき、成長、収穫のサイクルの始まりであり、収穫期には主要な農業祭典が行われた。[ 18 ]セム語族は一般的に新年の始まりを秋としたが、ペルシャ人、ギリシャ人、ヒンズー教徒など他の古代文明では春を新年の始まりとした。どちらの場合も主な理由は農業、つまり種をまき、収穫を得る時期であったためである。[ 18 ]
バビロニアの祭りであるアキトゥとロシュ・ハシャナの間には驚くべき類似点があるため、関連性があると主張する学者もいる。ウルのアキトゥ祭はニサヌ(第一の月)の初めに祝われ、少なくとも5日間続いた。そして、第七の月であるタシュリトゥにも祝われ、11日間続いた。[ 19 ]アキトゥは、エヌマ・エリシュの創世神話、マルドゥクが海の怪物ティアマトに勝利し、彼女の死体から宇宙が創造されたこととも深く結びついている。同様に、世界はロシュ・ハシャナに創造されたとも言われている。[ 20 ]
もう一つの見解は、人類の誕生、ひいては世界創造記念日、そして神の戴冠式の日としての重要性は、その日に創造されたアダムとイブから受け継がれた伝統であるというものです。彼らはそれを世代を超えて伝え、最終的にタルムードに記録されました。[ 21 ]
ロシュ・ハシャナは、ヘブライ暦で新年を数える始まりを示す。ミシュナによれば、4つの異なる新年が祝われる。ロシュ・ハシャナ(ティシュリーの月1日)、ニサンの月1日(出エジプトの始まり)、エルルの月1日、トゥ・ビシュヴァット(シェバトの月15日)である。それぞれが異なる法的または宗教的目的で年の始まりを示す。タルムードにおける新年の区別は、ロシュ・ハシャナ論で論じられている。[ 17 ]ロシュ・ハシャナは、通常の暦年、安息年、ヨベル年、および法的証書や契約書に記された日付を計算するための新年である。ロシュ・ハシャナは人類の創造を祝う。[ 22 ]ユダヤ教の慣習では、月はニサンの春の月から数えられ、ティシュリーが7番目の月となる。新年の初日であるロシュ・ハシャナは、実際には7番目の月の初日でもあります。[ 23 ]
これらの「新年」の2番目、つまり太陰暦ニサン月の最初の日(通常、グレゴリオ暦の3月から4月に相当)は、教会暦の始まりです。月はニサンから数えられます。これは、3つの巡礼祭の年の始まりを示します。[ 24 ]その命令はヘブライ語聖書に明確に述べられています:「この月は、あなたたちにとって月の初めとなる」(出エジプト記 12:2)。その命令はヘブライ語聖書に明確に述べられています:「年に3回、わたしのために祭りを執り行わなければならない…すなわち、酵母を入れないパンの祭り(過越祭)…収穫の祭り(シャブオット)…そして年の終わりに行う収穫の祭り(スッコット)である」(出エジプト記 23:14–16)。[ 25 ]「年の瀬」とは、バビロニア・タルムードによれば、新年がここで始まることを意味します。また、ユダヤ王の治世に新しい年が加えられる時でもあります。
3番目の新年、つまり動物の新年であるエルルの初日は、聖書時代において動物の什一税に対する宗教的課税期間の始まりでした。エルルはグレゴリオ暦の8月/9月に相当し、春の出産期の後にあたり、家畜の頭数を数えるのは比較的容易でした。しかし、ハラハー(ユダヤ教の戒律)は、この日がロシュ・ハシャナ(ユダヤ教の祭日)と一致するという第二の見解に従っており[ 26 ] 、したがってこの3番目の新年はハラハーとは無関係です。
4番目の新年、トゥ・ビシュヴァット(樹木にとっての新年)は、樹木の果実や木の実の十分の一税を納める宗教的課税期間の始まりでした。シェヴァットはグレゴリオ暦の1月/2月に相当し、地中海の雨期の終わり、つまり年間降雨量の大半が集中する時期です。樹齢3年未満の木から果実や木の実を採取することは禁じられており、その誕生日をトゥ・ビシュヴァットとしていました。
ロシュ・ハシャナはミシュナーで「生き物が羊のように神の前を通り過ぎる」(ロシュ・ハシャナ 1:2)日として描写され、審判を受ける。[ 27 ]タルムードはこれをさらに展開し、ロシュ・ハシャナ論考16a:6では、ミシュナー時代の2世紀のタンナイムであるラビ・メイアとラビ・ユダが、人類はロシュ・ハシャナに裁かれることに同意していると述べている。 [ 28 ]さらに、タルムードは、ロシュ・ハシャナ 16b:12 でラビ・クルスペダイの意見を引用し(クルスペダイは自分の意見をラビ・ヨハナンに帰している)、 [ 29 ]ロシュ・ハシャナには3冊の審判の書が開かれると述べている。これらの書には、個人の名前の運命が刻まれている。一つは完全に邪悪な者、二つ目は完全に義なる者、そして三つ目は中間の道徳的状態にある者であり、皆神によって裁かれる。完全に義なる者の名前は直ちに生ける者の書(聖書ヘブライ語:ספר החיים、ローマ字: Sefer HaḤayyim)に記され、「生涯」封印される。中間のグループには、ヨム・キプールまでの10日間、反省し、悔い改め、義なる者となることが与えられる。邪悪な者は「生ける者の書から消される」と、ラビ・アヴィンは詩篇69篇29節を引用して教えている。[ 30 ] [ 31 ]
いくつかのミドラシュの記述では、神が全人類の行いが記された開かれた書物の前で玉座に座り、各人が神の前を通り過ぎて行いを評価する様子が描かれている。 [ 32 ]ロシュ・ハシャナは、ヨム・キプールと共に、 2024年10月7日に連邦ヘブライ人会衆連合の首席ラビ、エフライム・ミルヴィスによって「[...]未来のためだけに過去を振り返る」ための記念日とされた。 [ 33 ]この祝日の宗教的な意義に関する一般的な理解は、ユダヤ人コミュニティのメンバーが過去1年間の個人的な罪を償う期間を示すものである。この期間は、共同体の反省と悔い改めに捧げられるヨム・キプールの10日前に始まる。[ 34 ]これは、現代の伝統的な大祭日マハゾーリム(מַחְזוֹרִים、ヘブライ語発音:[maχzoˈʁim]、単数形:マハゾー)に含まれる、ロシュ・ハシャナのための古典的なラビの祈りにも反映されています。祈りの全体的なテーマは、神が宇宙の王として「戴冠」され、その日に起こる審判を受け入れる準備を整えることです。例えば、ArtScrollのロシュ・ハシャナのマハゾーリムの15ページには、次のように書かれています。
聖なる神は言いました。「ローシュ・ハシャナには、わたしの前で主権、記憶、そしてホーファーの吹奏楽の詩(マルチュヨット、ジクロノト、ショファロット)を唱えなさい。主権はあなたがたがわたしを王とするため。記憶はあなたがたの記憶がわたしの前に立ち上がるため。何を通してか?ホーファーを通してだ」(ローシュ・ハシャナ 16a、34b)。[ 35 ]
ユダヤ教の神秘主義によれば、ロシュ・ハシャナは世界の生命力が新たにされる日です。いわば、神が世界がもう1年存在し続けるべきかどうかを決定する日です。ショファルの音は、神に世界の存続期間を延長していただくよう懇願する私たちの祈りを象徴しています。[ 21 ]
ロシュ・ハシャナで最もよく知られている儀式は、動物の角で作られた楽器であるショファールを吹くことです。ショファールはロシュ・ハシャナの祈りの間に様々な場面で吹かれ、ほとんどのコミュニティでは1日に合計100回吹くのが慣習となっています。[ 36 ]ショファールは安息日には吹かれません。[ 37 ]
ショファールを吹くことは聖書の定めであると同時に、ユダヤ人に自らの生き方を改め、悔い改めるよう促す象徴的な「目覚めの呼びかけ」でもあります。ショファールの音はこう呼びかけます。「眠っている者たちよ、眠りから目覚めよ!自らの生き方を省み、悔い改め、創造主を思い起こせ。」[ 38 ]ショファールを吹くことは、人類の窮状を神に思い起こさせるものでもあると考えられています。[ 39 ]
現代では、ルバビッチ派のレベがショファを吹くことを、刑務所や病院などの公共の場所やサービスが行き届いていない場所でショファを聞くことを奨励し促進するための世界的なキャンペーンのテーマにしました。[ 40 ]
ロシュ・ハシャナの日には、ピユーティムと呼ばれる宗教的な詩が通常の礼拝に加えられる。特別な祈祷書であるマハゾル(複数形はマハゾリム)は、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールで使用される。[ 41 ]通常の礼拝にはいくつかの追加が行われ、最も顕著なのはアシュケナージ典礼(ヌサ・アシュケナージとヌサ・セファルドの両方)で、シャハリットとムサフの両方でピユーティムを含むアミダーの祈りの拡張された繰り返しがあり、年間を通じてほとんどのピユーティムを省略しているコミュニティでさえ、これらのピユーティムのいくつかを選択して唱える。現代のセファルディム典礼では、繰り返しの中でピユーティムは唱えられず、イタリア典礼ではほとんど唱えられないが、多くのセファルディムのコミュニティはトーラー朗読の前または後にピユーティムを唱える。ショファールは、チャッザンの繰り返しにおける中間の祝福の終わりにムサフの間に吹かれます。一部のコミュニティでは、黙祷中のムサフの間にも吹かれます。[ 42 ](多くのシナゴーグでは、小さな子供たちも来てショファールの音を聞きます。)アレイヌの祈りは、ムサフ・アミダーの繰り返しだけでなく、黙祷中にも唱えられます。[ 43 ]
すべてのユダヤ人コミュニティで最もよく知られ、広く朗読されている典礼詩 (ピユーティム)の中に、伝統的にローシュ・ハシャナとヨム・キプールのムサフの祈りの頃に朗読されるウネタネ・トケフがあります。
特別な祈りであるアヴィヌ・マルケイヌも、ロシュ・ハシャナで唱えられます。アシュケナージの典礼では、アヴィヌ・マルケイヌは安息日には唱えられません(ヨム・キプールのニーラを除く)。また、金曜日のミニハでも省略されます。
イサク誕生の告知とその後の誕生を描いた創世記の物語[ 44 ]は、ロシュ・ハシャナの初日にシナゴーグで読まれるトーラの一部であり、イサクの犠牲と縛りの物語[ 45 ]は、ロシュ・ハシャナの2日目にシナゴーグで読まれる。
ロシュ・ハシャナのムサフ・アミダーの祈りは、最初と最後の3つの祝福に加えて、3つの中心となる祝福、合計9つの祝福が含まれているという点で独特です。これらの祝福は、「マルチュヨット」(王権、通常のムサフと同様にその日の神聖さの祝福も含む)、「ジクロノット」(記憶)、そして「ショファロット」(ショファに関する)と題されています。各セクションには導入段落があり、その後に「トピック」に関する聖句がいくつか引用されています。聖句は、トーラーから3つ、ケトゥヴィムから3つ、ネヴィームから3つ、そしてトーラーからさらに1つです。アミダーの繰り返しの間、各セクションを締めくくる祝福の後にショファが鳴らされます(安息日を除く)。[ 46 ]これらの3つの祝福の朗唱はミシュナに初めて記録されていますが、[ 47 ]フィロンの著作や詩篇81篇[ 48 ]には、この祝福が何世紀も前にロシュ・ハシャナで朗唱されていた可能性があることが示唆されています。[ 49 ]
多くのアシュケナージ系コミュニティ、特にドイツやハンガリー出身のコミュニティでは、ヨム・キプール(ユダヤ教の贖罪の日)と同様に、ロシュ・ハシャナの昼間の祈りの際にキッテルを着用します。他のアシュケナージ系コミュニティでは、ロシュ・ハシャナでは祈りの指導者だけがキッテルを着用します。
ロシュ・ハシャナの前にはエルル月があり、この期間に信心深いユダヤ人は伝統的に自己省察と悔い改めの期間を経る。この過程はロシュ・ハシャナから始まりヨム・キプールの祝日で終わるヤミム・ノライムの10日間で最高潮に達する。[ 50 ] [ 51 ]
ショファールは伝統的に、エルル月の間、平日の午前中に、そして一部の地域では午後にも吹かれます。ショファールの音は、聞く人々を「眠り」から目覚めさせ、来たるべき審判の日に警告を与えることを目的としています。[ 52 ] [ 50 ]ショファールは安息日には吹かれません。[ 37 ]
セリホットと呼ばれる悔悛の祈りは、ロシュ・ハシャナに先立つ時期に唱えられます。セファルディム派の伝統ではエルールの初めに始まりますが、アシュケナージ派とイタリア派の慣習ではロシュ・ハシャナの数日前から始まります。[ 50 ]
ロシュ・ハシャナの前日はエレブ・ロシュ・ハシャナ(ロシュ・ハシャナ前夜)と呼ばれます。[ 53 ]ヘブライ暦のエルル月の29日目で、日没とともに終わり、ロシュ・ハシャナが始まります。一部のコミュニティでは、朝の礼拝の後、ハタラト・ネダリム(誓約の無効化)を行います。 [ 54 ]多くの正統派ユダヤ教徒の男性は、ロシュ・ハシャナの前にミクヴェに浸かり、精神的に身を清めます。[ 55 ]
_(6194230350).jpg/440px-May_you_all_have_a_sweet_year_(365-271)_(6194230350).jpg)
ロシュ・ハシャナの食事には通常、新年の甘い始まりを象徴する蜂蜜に浸したリンゴが含まれます[ 56 ] [ 57 ]。これは中世にこの祝日の習慣に加えられたものです。地元のミンハーギム(慣習)によっては、象徴的な意味を持つ他の食べ物も供されることがあります。例えば、申命記28章13節に由来する「私たちは頭であり、尾ではありません」という祈りを象徴する魚の頭などが供されます[ 58 ] [ 59 ]。
多くのコミュニティでは「ロシュ・ハシャナ・セーデル」を開催し、様々な象徴的な料理を前に祝福の言葉が唱えられます。[ 60 ] [ 61 ]祝福の言葉は「イェヒ・ラツォン」で始まり、「御心のままに」という意味です。多くの場合、ヘブライ語またはアラム語でこの料理の名前は言葉遊び(しゃれ)を表しています。イェヒ・ラツォンの盛り合わせには、リンゴ(蜂蜜に浸したり、焼いたり、マンサナダと呼ばれるコンポートにして調理したりしたもの)、ナツメヤシ、ザクロ、黒目豆、ロダンチャと呼ばれるカボチャ入りのペストリー、ケフテデス・デ・プラサと呼ばれるリーキのフリッター、ビーツ、そして頭付きの丸ごと一匹の魚などが盛り付けられます。セファルディムの間では、レグンブレス・ヤプラケスと呼ばれる野菜の詰め物を食べることも一般的です。[ 62 ]
象徴的に食べられる食べ物には、ナツメヤシ、黒目豆、ネギ、ほうれん草、ヒョウタンなどがあり、これらはすべてタルムードに記載されています。[ 63 ]「人は新年にヒョウタン(קרא)、フェヌグリーク(רוביא)、[ 64 ]ネギ(כרתי)、ビート(葉)(סילקא)、ナツメヤシ(תמרי)を食べる習慣をつけましょう。」
ロシュ・ハシャナの食卓において、ニンジンは様々な象徴的な意味を持つことがあります。イディッシュ語でニンジンを意味する「マリン(מערין)」は、「増加」を意味します。ニンジンを食べることで、自分の功徳と祝福が増すことを祈ります。また、スライスしたニンジンは、金貨の象徴として、また富と繁栄の継続を願って食べられることもよくあります。ヘブライ語でニンジンを意味する「ゲゼル(גזר)」は、「布告」を意味するヘブライ語「グザール(g'zar)」に似ています。ロシュ・ハシャナにニンジンを供えることは、神にあらゆる否定的な布告を無効にしてほしいという願いを象徴しています。[ 65 ]
ザクロは多くの伝統において、多くの種を持つザクロのように、実り豊かであることの象徴として用いられます。 [ 67 ]典型的には、丸いハラパンが供えられ、[ 68 ]一年のサイクルを象徴します。甘い新年を象徴するために、レーズンが生地に混ぜられることもあります。[ 67 ] [ 57 ]古代からごく近代に至るまで、子羊の頭や魚の頭が供えられました。[ 69 ]現在、アシュケナジム系ユダヤ人はこの祝日に、レカチ(蜂蜜ケーキ)とゲフィルテ・フィッシュを一般的に供えます。2日目の夜には、シェヘチェヤヌの祝福を捧げるために、新鮮な果物が供えられます。[ 59 ]
アシュケナージ系の一般的な習慣では、甘い年を祝うために、蜂蜜ケーキやテイグラハなどの甘い食べ物を食べるのが一般的です。セファルディ系とミズラヒ系の習慣では、色の薄い食べ物を食べることが多く、むしろ色の濃い食べ物や暗い年を避ける傾向があります。
_-_The_Taslich_Prayer.jpg/440px-Flickr_-_Government_Press_Office_(GPO)_-_The_Taslich_Prayer.jpg)
タシュリクの儀式は、ロシュ・ハシャナの初日の午後に、ほとんどのアシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人によって執り行われます(ただし、スペイン系やポルトガル系ユダヤ人、一部のイエメン系ユダヤ人、そしてヴィルナ・ガオンの慣習に従う人々は除きます)。祈りは自然の流水の近くで唱えられ、罪は象徴的に水に投げ込まれます。また、罪を「捨て去る」ことを象徴するために、パンや小石を水に投げ込む習慣を持つ人も多くいます。
一部のコミュニティ(主にアシュケナジム)では、ロシュ・ハシャナの初日が安息日(シャバット)に当たる場合、タシュリクは2日目に延期される。タシュリクの伝統的な儀式は個人で唱えられ、「神よ、あなたに並ぶ者は誰でしょうか…あなたは彼らのすべての罪を海の深みに投げ込まれます」という祈りや、イザヤ書11章9節(「彼らはわが聖なる山のどこにおいても、害することも滅ぼすこともしない。水が海を覆うように、地は主の知識で満たされる」)、詩篇118篇5~9節、121篇、130篇などの聖書の一節、そして個人的な祈りが含まれる。かつては厳粛な個人の伝統と考えられていたが、グループで実践される社交的な儀式へと変化しつつある。タシュリクはホシャナ・ラバまでいつでも行うことができ、一部のハシディズムのコミュニティはヨム・キプールの前日にタシュリクを行う。[ 70 ]
ロシュ・ハシャナにおけるヘブライ人の一般的な挨拶はシャナ・トヴァ(ヘブライ語: שנה טובה ;多くのアシュケナージ系コミュニティでは[ˈʃona ˈtɔ͡ɪva]と発音され、イスラエルとセファルディム系コミュニティでは[ʃaˈna toˈva]と発音される)であり、ヘブライ語から翻訳されると「良い一年を」を意味する。[ 71 ]よく使われるのは「良い甘い一年を」を意味するシャナ・トヴァ・ウメトゥカ(ヘブライ語:שנה טובה ומתוקה )である。[ 72 ]イディッシュ語での挨拶は、אַ גוט יאָר " a put yor " ("良い年") または אַ גוט געבענטשט יאָר " a put gebentsht yor " ("良い祝福された年") である。[ 71 ]正式なセファルディックの挨拶は、ティズク・レシャニム・ラボット(「あなたに長年の功績がありますように」)であり、その答えは「ニーモット・ヴェトヴォト」(「楽しくて良い人たち」)である[ 73 ] 。一方、ラディーノ語では、אנייאדה בואינה、דולסי אי אליגרי「アンヤダ・ブエナ、ダルス・イ・アレグレ」(「良い新年をお迎えください」) と言います。
敬虔なユダヤ教徒の間でよく使われる、より正式な挨拶は、ケティヴァ・ヴァハティマ・トヴァ(ヘブライ語:כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה )で、これは「(生命の書に)良い記名と封印がありますように」と訳されます。 [ 71 ]あるいは「良い年のために記名され、封印されますように」という意味のレシャナ・トヴァ・ティカテヴ・ヴ・テクアテム」です。 [ 72 ]多くのドイツ人コミュニティでは、封印を省いたレシャナ・トヴァ・ティカテヴ「良い年のために記名されますように」という挨拶が使われます。[ 74 ]ロシュ・ハシャナが終わると、ヨム・キプールまで挨拶は「良い最後の結び」を意味するグマル・ハティマ・トヴァ(ヘブライ語:גמר חתימה טובה )に変わります。[ 71 ]ヨム・キプールが終わってホシャナ・ラバ、つまりスッコットが終わるまでは、挨拶は「良い締めくくり」を意味するグマル・トヴ(ヘブライ語:גְּמָר טוֹב )になります。 [ 75 ]
ラビ派ユダヤ教の宗派とは異なり、カライ派ユダヤ教では、ユダヤの新年は最初の月から始まると信じており、この祝日をトーラーに記されているように、喜びと叫びの日としてのみ祝います。[ 76 ]カライ派では、この日は食事の準備に必要なもの以外は働くことを許可していません(レビ記23:23、24)。[ 77 ]
サマリア人は、この祝日の聖書名である「ヨム・テルア」を守っており、この日を新年とはみなしていない。[ 78 ]
トーラーはロシュ・ハシャナを1日の祝祭と定義しており、ヘブライ暦では日が日没に始まるため、ロシュ・ハシャナの始まりは29エルル月末の日没となる。西暦70年のエルサレム第二神殿の破壊とラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイの時代以来、新月の日付を特定するのが難しいため、ロシュ・ハシャナは2日間祝われるのがユダヤの規範的な法律となっているようだ。 [ 12 ]とはいえ、西暦13世紀までイスラエルでロシュ・ハシャナが1日だけ祝われていたという証拠もいくつかある。[ 79 ]
正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教は現在、イスラエルにおいてさえも、ティシュレイの最初の2日間をロシュ・ハシャナとするのが一般的である。イスラエルでは、他のユダヤ教の祝日はすべて新月から始まり、1日しか続かない。ロシュ・ハシャナの2日間は「ヨマ・アリフタ」(アラム語で「長い一日」)を構成すると言われており、ハラハー(ユダヤ教の戒律)において具体的な意味合いを持つ。改革派ユダヤ教では、北米のほとんどの会衆がロシュ・ハシャナの初日のみを祝うが、世界中の他のユダヤ人との連帯の証として、伝統的な2日間の祝祭日を守る会衆もいる。[ 80 ]ラビによるユダヤ教の口伝律法を認めず、独自のトーラー解釈に頼るカライ派ユダヤ教徒は、ティシュレイの2日目が成文トーラーに記されていないため、1日目のみを祝っている。[ 81 ]
もともと、ロシュ・ハシャナの日付は新月(「モラド」)の観測に基づいて決定されていたため、週のどの曜日にも当たる可能性がありました。しかし、西暦3世紀頃、ヘブライ暦はロシュ・ハシャナの初日が水曜日または金曜日に当たらないように定められました[ 82 ]。そして9世紀までには、日曜日(ロ・アドゥ・ロシュ)にも当たらないように定められました[ 83 ] 。
ロシュ・ハシャナは、過ぎ越しの祭りの初日から 163 日後に行われるため、通常は (必ずではありませんが)秋分の日に最も近い新月によって決まります。
グレゴリオ暦では、ロシュ・ハシャナが祝われる最も早い日は9月5日で、1842年、1861年、1899年、そして2013年も同様です。グレゴリオ暦では、ロシュ・ハシャナが祝われる最も遅い日は10月5日で、1815年、1929年、そして1967年も同様であり、2043年にも祝われる予定です。2089年以降は、ヘブライ暦とグレゴリオ暦の違いにより、ロシュ・ハシャナは9月6日より早くは祝われなくなります。2214年以降は、最も遅い日は10月6日となります。[ 84 ]
2020年、ユダヤ人であるウクライナのウォロディミル・ゼレンスキー大統領は、ウクライナがロシュ・ハシャナを国民の祝日と宣言すると発表した。[ 85 ]これにより、ウクライナはイスラエル以外でこの日を国民の祝日とする唯一の国となった。
英語のオーディオ・シウルへのリンクあり。
לא בד"ו פסח לא גה"ז עצרת לא אד"ו ראש השנה וסוכהそしてマン、ジェイコブで印刷された西暦835年の地球の手紙(1922年)。ファーティマ朝カリフ政権下のエジプトとパレスチナのユダヤ人。 Vol. 2. ロバーツ – トロント大学。ロンドン:オックスフォード大学出版局。 p. 42.
ולמה לא ב[דו] פסח ולא גהז עצרת משום לא אדו ראש השנה
{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)