叙階

カトリックの助祭の叙階、西暦1520年：司教が祭服を授与する。

叙階は、個人が聖別される、つまり一般信徒階級から聖職者へと区別・昇格され、聖職者となった人々に（通常は他の聖職者で構成される宗派の階層構造により）様々な宗教儀式や式典を執り行う権限が与えられる手続きである。[ 1 ]叙階の手続きや式典は、宗教や宗派によって異なる場合がある。叙階の準備をしている、または叙階の手続きを受けている人は、被叙階者と呼ばれることもある。叙階式で用いられる典礼は、通常、式典の順序（儀式およびルーブリック）を定めた『叙階 要項』と呼ばれる書物に収められている。

キリスト教

新約聖書での使用

パウロの手紙には叙任の儀式の段階的な手順は示されておらず、新約聖書にも単一の標準化された儀式は示されていません。1世紀には地域によって聖職者に対する慣習が多様であり、新約聖書には人々がどのように就任したかについての詳細はほとんど記されていません。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]新約聖書も、ディダケーのような初期教会の教本も、祈りと按手がいくつかの委任場面で見られるにもかかわらず、叙任の完全な手順を保存していません。 [ 4 ]

新約聖書では、按手は祝福（例えばマルコ10:16）、癒し（マルコ6 :5、8:23–25、ルカ4:40）、聖霊の授与（使徒行伝8 :14–19、19:5–6）、特定の働き手や奉仕者の任命（使徒行伝6 :1–6、13:1–3、テモテ第一4:14、5:22）など、いくつかの機能を果たしています。[ 5 ] [ 6 ]注釈者の間では、使徒行伝6:6、13:3の任命やテモテ第一4:14、5:22、テモテ第二1:6の按手は人々を奉仕のために任命する行為であると広くみなされており、特定の任務のための任命や委任の一形態であると説明している人も多くいます。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]同時に、典礼史家たちは、これらの箇所を、後の叙階式と同一の単一の固定された儀式の証拠として読むことに対して警告している。なぜなら、その動作は様々な方法で使用されており、物語は簡潔で曖昧なままだからである。[ 11 ] [ 12 ] [ 5 ]

牧会書簡では、テモテが按手を受ける場面が2回出てきます（1テモテ4:14、2テモテ1:6）。新国際新約神学辞典は、これらの節をテモテの叙任について述べているものとして扱い、新約聖書は「叙任の権限」を単一の役職に限定していないと指摘しています。なぜなら、牧師を備えるのは神であり、按手は教会が牧師のために祈ることを示すものだからです。[ 7 ]シルバ（2017）によると、新約聖書における叙任に似た行為は、使徒だけでなく、預言者や教師の集団、長老会によっても行われており、[ 7 ]アンダーソン（2010）はさらに、テモテ（そしておそらくテトス）のような代理人が他の牧師を任命する際にこの役割を担っていると主張しています。[ 13 ]デイヴィッド・ヴァーナー（1983）による牧会書簡に関する社会史的研究は、これらの書簡が「カリスマ性と職務の統合」を描いていると主張している。それは、霊的な賜物が「按手によって」認められ、授与される一方で、テモテには継続的な管理責任も与えられているというものである。[ 9 ] [ 8 ]

語彙的には、ギリシャ語のいくつかの用語が関連している。名詞エピテーシス cheirōn（「手を置く」）は少数の箇所に現れ、権力の自動的な委譲ではなく、執り成しの祈りと一貫して結び付けられている。[ 7 ]参考文献では任命動詞も区別されている。Cheirotoneinは元々古典ギリシャ語で「挙手によって選ぶ」という意味で、初期キリスト教の用法では関連語（cheirotonia、cheirotonein）が選挙から、手を置く祈りを含む牧師任命の全過程へと拡張された。[ 14 ] [ 12 ]対照的に、kathistānaiは「任命する」または「管理させる」という一般的な動詞であるが、固有の儀式的な意味を持たない（例えば、テトス1:5）。[ 12 ]

1世紀のキリスト教共同体の中には、祈りと按手によって指導者を任命するものもあったが、この手順は普遍的でも完全に記述されているわけでもなく、任命や聖別は詳細な叙任儀式なしに行われることもあった。[ 3 ] [ 10 ] [ 15 ] [ 12 ]後のキリスト教叙任儀式は、これらの新約聖書の例に加えて、旧約聖書とユダヤ教の先例を参考にしたが、新約聖書自体が記録しているよりも精巧で標準化された儀式が発展した。[ 16 ] [ 5 ]

カトリック、正教会、ルター派、英国国教会

2007年、ローマ典礼の臨時形式によるカトリック司祭の叙階

カトリックと正教会では、叙階は 7 つの秘跡のうちの 1 つであり、聖職叙任やケイロトニア（「手を置くこと」）などとも呼ばれます。

使徒継承は、カトリック、正教会、高教会ルター派、モラヴィア教会、英国国教会の伝統において、叙階に不可欠かつ必要な概念であると考えられており、叙階され​​たすべての聖職者は、使徒たちによって叙階された司教によって叙階され、その使徒たちは偉大な大祭司キリストによって叙階され（ヘブライ人への手紙 7: 26、8 :2）、キリストは使徒たちに司祭職を授けた（ヨハネによる福音書 20:21–23、マタイによる福音書 28:19–20、マルコによる福音書 16:15–18、使徒行伝 2:33）。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

聖職には、助祭、長老、司教の3つの叙階があります。司教と長老はどちらも司祭であり、聖餐式を執り行う権限を有します。しかしながら、一般的に「司祭」という用語は、特に断りのない場合は長老の位階を指し、「長老」は主に叙階の儀式など、専門的で正確な用語が求められる場面で用いられます。

司教の叙階は複数の司教によって行われ、司祭または助祭の叙階は1人の司教によって行われます。新しい司教の叙階は奉献とも呼ばれます。多くの古代の文献では、他の司教を叙階するには少なくとも3人の司教が必要であると規定されています。例えば、カルタゴ公会議（西暦394年）の第13教会法典には、「司教は多数の司教によってのみ叙階されるべきであるが、必要であれば3人の司教によって叙階されてもよい」と記載されています[ 20 ]。また、「聖なる全き聖なる使徒の教会法典」の最初の教会法典には「司教は2人または3人の司教によって叙階される」と記載されていますが、2番目の教会法典には「長老、助祭、その他の聖職者は1人の司教によって叙階される」と記載されています。[ 21 ]後者の規範は、その起源が何であれ、第七回エキュメニカル公会議、第二ニカイア公会議によって最初の規範として普遍教会に課されました。[ 22 ]

正教会の叙階式。叙階される助祭は、ケイロトニアの直前に司教から祝福を受ける間、司教のオモフォリオンを頭上に掲げてひざまずいている。
東方正教会の副助祭が助祭に叙階されている。司教は候補者の頭にオモフォリオンと右手を置き、ケイロトニアの祈りを朗読している。

各宗派特有の詳細

カトリック教会は、新しい司教を有効に叙階するには（つまり、司教叙階が実際に行われるには）、司教一人だけで十分であると教えています。叙階の慣行を保持しているほとんどのキリスト教宗派では、既に叙階された（奉献された）司教またはそれと同等の者だけが、司教、司祭、助祭を叙階することができます。[ 23 ]しかし、教会法では、司教は常に教会の一致の保証人である教皇の委任（承認）を受けて叙階されなければなりません。 [ 24 ]さらに、少なくとも3人の司教が叙階を行う必要がありますが、使徒座は特別な状況（宣教の場や迫害の時期など）ではこの要件を免除することができます。[ 25 ]

カトリック教会では、司祭叙階を受ける予定の助祭はしばしば暫定助祭と呼ばれます。叙階前に結婚した助祭、および司祭叙階を選ばなかった未婚の助祭は、永久助祭と呼ばれます。既婚の助祭が寡夫になった場合、例外的に司祭叙階を求める可能性があります。[ 26 ]

東方正教会の中では、コンスタンティノープル総主教が英国国教会の聖職叙任を有効と認め、その後にアレクサンドリア、キプロス、ギリシャ、エルサレム、ルーマニアの独立正教会が続いた。[ 27 ] [ 28 ]過去には一部の東方教会が英国国教会の聖職叙任を有効と認めたが、[ 29 ]多くの州で女性を司祭に、場合によっては主教に叙任するという英国国教会の現在の慣行により、正教会は一般に以前の有効性宣言と統合への希望に疑問を抱くようになった。[ 30 ]英国国教会はカトリックと正教会の聖職叙任を認めているため、英国国教会に改宗した聖職者は「再叙任」されない。 1896年、レオ13世は教皇勅書『アポストリカエ・キュラエ』を発布し、英国国教会の聖職は「完全に無効」であると宣言した。[ 31 ]バチカンは公式にはこの声明を撤回していないが、勅書発布後のカトリック教会の行動は、この問題に関する様々な立場を示唆している。近代において、教皇はカンタベリー大主教に聖職の証である杖[ 32 ] 、司教指輪[ 33 ] 、聖杯[ 34 ]などを贈呈しており、英国国教会の聖職に対するローマの見解が軟化していることを示している。さらに、フランシスコ教皇の在位中、英国国教会の司教は教皇自身の司教区の本拠地であるサン・ジョヴァンニ・イン・ラテラン大聖堂の祭壇でミサを執り行うことが許されていた[ 35 ]。

ルター派に関しては、「カトリック教会は、これら二つの国営ルター派教会（スウェーデン福音ルター派教会とフィンランド福音ルター派教会）において司教継承によって受け継がれてきた聖職​​の有効性について、公式に判断を表明したことはない」が、「16世紀の教会の分裂が宗教改革教会の使徒性、ひいては彼らの聖職の使徒性にどのような影響を与えたか」については疑問視している」[ 36 ] [ 37 ] 。

東方正教会の中には、カトリックの叙階を認める教会もあれば、改宗したカトリック（および英国国教会）の聖職者を「再叙階」する教会もあります。しかし、カトリック教会と英国国教会の両方が、正教会の叙階を認めています。

カトリック教会と英国国教会では、伝統的に聖職叙任式は聖灰の日に行われてきたが、同じ礼拝で叙任される聖職者の数に制限はない。東方正教会では、聖体礼儀が行われる日であれば年間を通してどの日でも叙任式を執り行うことができ（また、助祭も聖体礼儀で叙任される）、特定の礼拝では各聖職に1人しか叙任されない。つまり、同じ礼拝で叙任される司教、長老、助祭は最大で1人までである。[ 38 ]

注記

屋外で行われる英国国教会の叙任式で、聖職に叙任される助祭が着席した司教の前にひれ伏している。
  • 助祭の下位に聖職者階級が存在し、これは古くから存在してきた。東方正教会と東方正教会（そして1970年まではカトリック教会）では、助祭に叙階される前に、聖職者として剃髪し、様々な下級聖職に叙階されなければならない。これらの聖職に叙階されたと言えるとしても、これらの叙階は聖職の秘跡の一部とはみなされない。東方正教会では、助祭、長老、司教の叙階には「手を置く」という意味の「ケイロトニア」が用いられるのに対し、これらの叙階には「ケイロテシア」（「按手」）[ 38 ]が用いられる。
  • 以下の役職は叙任によって獲得されるものではありません。
  • 英国国教会では、叙階候補者の識別、選考、研修のプロセスを監督する教区司祭は通常、「教区叙階候補者監督者」（DDO）と呼ばれ、一般的には「DDO」と略されます。司祭は、アシスタントDDOまたは召命アドバイザーと呼ばれる補佐チームを持つ場合があります。

改革派、メソジスト派、ペンテコステ派の教会

長老派教会の叙任候補者が叙任の誓いを立てている
メトロポリタンコミュニティ教会での按手による叙任

ほとんどのプロテスタント教会では、叙任式は各教会が以下の 行為を行う儀式です。

  • 個人が神によって奉仕に召されたことを認識し、確認する。
  • 個人がこの召命に関連する識別と訓練の期間を経てきたことを認める（例えば、神学校を卒業したなど）、そして
  • その個人に牧師職に就く権限を与える。

ほとんどの主流プロテスタント教会では、「権力」や「能力」のためではなく、認可と教会の秩序のために、聖餐式（洗礼と聖餐）を司り、会衆や教区の牧師として就任するためには、聖職に就く必要があります。

プロテスタント系の伝統の中には、聖職に就くための追加の職務を持つものもあります。例えば、

  • ほとんどの長老派教会と改革派教会は、牧師、長老、執事の三位一体の職制を維持しています。牧師の職制は、この3つの職制の中で唯一「聖職者」とみなされており、他のほとんどの宗派の牧会職または聖職に相当します。長老の職制は、教会の秩序と霊的ケアの職制に按手された信徒で構成されます（たとえば、長老は会衆の統治体を形成し、会衆の礼拝生活に責任を負います）。多くの長老派教会では、牧師または聖職者は「教える長老」と見なされ、会衆内の他の長老と同等です。執事の職制は、奉仕と牧会の職制に按手された信徒で構成されます。この役職に就く者は「統治長老」と呼ばれることがあります。
  • 執事はルター派[ 39 ] 、メソジスト派[ 40 ]、そしてほとんどのバプテスト派でも任命されます。[ 41 ]

一部のルター派教会や多くのメソジスト教会を含む、司教職を有するプロテスタント教派のほとんどでは、これは別個の叙任や聖職の位階とはみなされていません。むしろ、司教は他の牧師と同じ位階の聖職者として叙任されており、単に「聖別」され、司教の「職」（つまり役割）に就任したに過ぎません。しかしながら、一部のルター派教会も使徒継承の正当性を主張しています。[ 42 ]

一部のプロテスタント教会、特にペンテコステ派教会には、非公式の聖職者層が存在します。聖書学校を卒業した者、または1年間の規定課程を修了した者は、公認聖職者となります。公認聖職者は「牧師」、按手聖職者は「牧師」と呼ばれます。彼らは、福音派の牧師と同様に、一般的に「牧会奉献」と呼ばれる儀式で聖職に就きます。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

エホバの証人

エホバの証人は、信者の洗礼は聖職者としての叙任とみなしています。[ 46 ]政府は一般的に、エホバの証人によって任命された専任者（「正規開拓者」など）は、性別や長老や執事（「奉仕の僕」）への任命に関わらず、聖職者としての資格を有することを認めています。[47] この宗教は、任命された長老にのみ聖職特権を主張していますが、 [ 48 ] [ 49 ]しかし、洗礼を受けた成人男性で、教会の地位が良好な者であれば誰でも、洗礼、結婚式、葬儀で司式を行うことを許可しています。[ 50 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会では、アロン神権またはメルキゼデク神権（ヘブル人への手紙 5:4–6）をふさわしい男性会員に授ける聖職叙任の儀式が執り行われます。英国国教会、カトリック、東方正教会の伝統と同様に、神権候補者が適切な権能を持つ者によって適切かつ有効に叙任されるように細心の注意が払われ、神権叙任の詳細な記録が教会によって保管されています。聖職叙任は按手によって行われます。アロン神権における司祭の職に叙任されると、叙任された人は以下の権限を持ちます。

  • 改宗者と8歳以上の子供たちに教会で洗礼を施す
  • 聖餐（主の晩餐）を祝福し、執行する
  • アロン神権またはその職への他者の聖任に参加したり、それを執行したりする
  • 司教のために断食献金を集める（通常は叙階された執事や教師がこれを行います）

メルキゼデク神権への聖任には、アロン神権のすべての義務を遂行する権能に加え、メルキゼデク神権またはアロン神権への他者の聖任、堅信礼の執行、病人の祝福と油注ぎ、墓の祝福と奉献、その他の儀式を行う権能が含まれます。メルキゼデク神権には、聖任される可能性のある5つの職があります。

アロン神権の職への聖任は、ビショップまたは支部会長によって、あるいはその指示の下で行われます。メルキゼデク神権の職への聖任は、ステーク会長または伝道部会長によって、あるいはその指示の下で行われます。神権の聖任を行うには、一人または複数の権能を持つ神権者が、受任者の頭に軽く手を置きます。」[ 51 ]

末日聖徒は、イエス・キリストとその使徒たちにまで遡る神権の権威の系譜を信じています。末日聖徒の信者は、教会の創設者であるジョセフ・スミスが、 1829年に天使の使者としてスミスに現れた使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネの手によって聖任されたと信じています。 [ 52 ]

イスラム教

イスラム教には正式な聖職者や叙任された宗教指導者は存在しません。叙任は他の宗教とは異なる側面とみなされ、拒否されています。

代わりに、この信仰の宗教指導者は通常、イマーム、シェイク、またはマウラーナーと呼ばれますが、いずれも叙任を意味するものではありません。イマームという称号は（シーア派のイマーム制の教義を指していない場合）、イスラム教徒のサラーを導く個人に与えられます。この用語は言語的な意味で、集団の祈りで他のイスラム教徒を導く人を指すためにも使用できます。シェイク（アラビア語：شَيْخ、「長老」または「高貴な」）は、男性のイスラム学者または部族の長に対するアラビア語の敬称です。シャイカ（شيخة ）は、イスラムの問題に詳しい女性を指します。この称号は通常、アラブ諸国でより一般的です。マウラーナという言葉は、インド亜大陸中のマドラサ（イスラム神学アカデミー）を卒業した学生に贈られる称号です。イスラム教の学校、大学、マドラサでは、学生がイスラム研究の4年間の学部課程または7～8年間のアリムコースを修了した後に、それぞれ異なる卒業式を行うことがあるが、それぞれの式典は叙任を象徴するものでも授与するものでもない。

ユダヤ教

ユダヤ教におけるラビの叙任は、セミカー（ヘブライ語：סמיכה、「寄りかかる」または「（手を置く）」、あるいはセミハ・レラバニムסמיכה לרבנות 、「ラビ叙任」）と呼ばれます。この用語は、ヘブライ語の動詞「寄りかかる」（לִסְמוֹך、lismôq）に由来し、将来のラビはユダヤ教の宗教指導者として「認可される」という意味です。

ヘブライ語のセミカー（semikhah）は英語で「叙任（orination）」と訳されますが、ラビは厳密には司祭で はありません。むしろ、叙任されたラビは、少なくとも20世紀（ラビの役割が牧会的な職務にまで拡大した）までは、主にユダヤ人コミュニティにおけるハラハー（ユダヤ法）の決定者、そしてトーラーの教師・学者として機能していました。[ 53 ]多くのユダヤ教の宗教的目的において、ラビの存在は不要です。例えば、祈りの際には、 10人の一般信徒からなるミニヤン（定員）がカディッシュの朗唱に必要かつ十分です。そのため、「9人のラビではミニヤンは成立しないが、10人の靴屋なら成立する」という諺があります。[ 54 ]

最近、一部のユダヤ教の宗教運動では、セミカまたはセミハ・レハッザヌトはハッザン（カントル）の叙任を指すことがある。また、叙任ではなくカントル権限の授与を表すのに「叙任」という用語を使用する人もいる。

仏教

修行僧の戒律

出家した僧侶集団（サンガ）の伝統は、釈迦牟尼、そして後に尼僧の教団を設立した釈迦牟尼に始まります。仏教における受戒の手順は、律経と般若経典（パティモッカ）に定められています。現在も、釈迦の教えに従って受戒を受けることができる、三つの受戒系譜が残っています。

大乗仏教

最澄は日本政府に対し、大乗戒壇の建設許可を繰り返し要請した。最澄の死後7日後の822年に許可が下りた。この戒壇は827年に比叡山延暦寺に完成し、日本で最初のものとなった。これ以前は、僧侶・尼僧となることを希望する者は小乗戒律に基づいて戒律を受けていたが、大乗戒壇の建設後は、『梵天経』に列挙されている菩薩戒に基づいて戒律を受けるようになった。[ 55 ]

上座部仏教

パバッジャとは、上座部仏教の伝統における修行僧であるサマネラのための叙任手続きです。

正式に叙階された尼僧

近年、尼僧（比丘尼/比丘尼）の正統性は重要な議論の的となっている。あらゆる仏教の伝統に伝承されている経典には、ゴータマ・ブッダが尼僧の教団を創設したことが記録されているが、この伝統は上座部仏教など一部の仏教の伝統では廃れている一方、中国仏教（法蔵経）など他の仏教の伝統では根強く残っている。輪廻流派（ムーラサルヴァスティヴァディン）の系譜を継ぐチベットの系譜では、尼僧の系譜はインドの律師によってチベットにもたらされなかったため、尼僧の受戒儀式は存在しない。しかし、14世ダライ・ラマは長年にわたりこの状況の改善に努めてきた。[ 56 ] 2005年、ダライ・ラマは、ダルマグタカ系譜の出家尼僧、特にジャンパ・ツェドロエンに、比丘尼系譜をチベットの伝統に受け入れるための委員会を結成するよう要請し、 [ 56 ]さらなる研究のために5万ユーロを寄付した。「僧伽における仏教女性の役割：比丘尼律と出家系譜に関する第1回国際会議」が、ハンブルク大学で、同大学のアジア・アフリカ研究所の協力を得て2007年7月18日から20日まで開催された。正式な出家は遅きに失したというのが全体的な論点であったが、ダライ・ラマは、決定にはさらに時間が必要であると述べた事前草案の声明[ 57 ]を提示し、会議の意図を無効にした。

死後の叙階

中世曹洞宗では、在家信者が禅宗の葬儀儀礼を受けられるように、死後受戒の伝統が確立されました。日本の曹洞宗の慣習の源流となった中国禅宗の僧院戒律には、僧院での葬儀儀礼しか規定されておらず、在家信者の葬儀に関する規定はありませんでした。この問題を解決するため、曹洞宗は死後に在家信者を受戒する慣習を発展させ、在家信者にも僧院での葬儀儀礼を適用できるようにしました。[ 58 ]

新カダム派の伝統

新カダム派・国際カダム仏教連合（NKT-IKBU）の仏教徒の出家制度は、伝統的な仏教の出家制度ではなく、ケルサン・ギャツォによって新たに創設されたものである。この組織で出家した者は組織内では「僧侶」と「尼僧」と呼ばれ、伝統的なチベットの僧侶と尼僧の袈裟を着用するが、伝統仏教の観点から言えば、彼らは正式な出家僧侶（梵語：bhikshu、bhikshuni、チベット語：gelong、gelongma）でもなければ、見習い僧侶（梵語：sramanera、srameneri、チベット語：gestul、getsulma）でもない。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

チベット仏教の宗派を含む他の多くの仏教の伝統が律蔵に従うのに対し、NKT-IKBUの戒律は、在家信徒の五戒に加えて、ケルサン・ギャツォによって制定された五戒から構成されています。彼は、これらを、出家した僧侶の253の律蔵の誓願を「実践的に凝縮したもの」と見なしていたと言われています。[ 59 ]

NKTには、僧侶と尼僧の行動に関する正式な指示やガイドラインもありません。僧侶と尼僧の行動が明確に定義されていないため、「各常駐教師は、それぞれのセンターで僧侶と尼僧を『躾る』ための独自の方法を開発しました…」[ 62 ] 。

ケルサン・ギャツォの出家は、仏教の核心的な教えに反し、またケルサン・ギャツォが追放されたゲルク派の創始者であるツォンカパの教えにも反するとして、ゲシェ・タシ・ツェリンによって公に批判されている[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

ユニテリアン・ユニバーサリズム

ユニテリアン・ユニバーサリズムでは、将来の教会員に対する教義上の基準がほとんどないため、UU 牧師の叙任は、教義の遵守よりも、認定された高等教育機関から神学修士号を取得していることや、倫理、精神性、人間性に対する理解を明確に表現できる能力などの要素に重点が置かれています。

ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）では、教派の「牧師フェローシップ」候補者（通常は神学部3年生）は、UUA牧師フェローシップ委員会（MFC）による審査、面接を経て、承認（または不承認）されます。しかし、会衆政治の基本原則に基づき、個々のUU会衆は牧師の叙任について独自の決定を下します。また、UUA牧師フェローシップを受けていない人物を雇用または叙任することもあり、その人物が会衆の主任牧師／牧師として奉仕するかどうかは問いません。

女性の叙任

女性の聖職叙任は、聖職叙任の職務、または聖職叙任者が果たす役割が、さまざまな神学上の理由により伝統的に男性に限定されている宗教においては、しばしば議論の的となる問題である。

キリスト教では

キリスト教の聖職者は伝統的に男性に限られてきた。ピーター・ブラウンやゲイリー・メイシーなどの歴史家は、キリスト教最初の1000年間には女性が助祭に叙階されていたと述べている。宗教改革と多くの宗派における権威構造の緩和の後、ほとんどのプロテスタント団体は聖職者の役割を見直した。多くはそれを完全に廃止した。また、根本的な変更を加えた団体もあり、ラビ型の既婚の説教者（言葉）を支持し、犠牲的な聖職者という概念を放棄することが多かった。プロテスタント（特に英国国教会）がカトリック教徒に対してよく使う呼び名は、カトリック教徒は「聖職者に支配された」人々だというものだ。聖職者への憎悪は反カトリック主義やカトリック教徒に対するポグロム（虐殺）の共通要素であり、聖職者の追放、殺害、強制的な「俗人化」に重点が置かれていた。

20世紀初頭、多くのプロテスタント教派が教会における女性の役割を再評価し始めました。現在では多くの教派が女性を聖職に任命しています。聖書の士師記によると、デボラという賢く勇敢な女性が古代イスラエルの4番目の士師でした。彼女は戦略的な軍事戦略の実行に尽力し、圧制的なカナン人の王ヤビンからイスラエルを救いました。同様に、ヤエルも勇敢でイスラエルの勝利に大きく貢献しました。彼女の賢明な行動は、戦いの後、徒歩で逃げた司令官シセラを殺しました。士師記には、罪と救済の繰り返しが描かれています。この繰り返しの罪について、次のような命題も記されています。「そのころ、イスラエルには王がいなかった。民は皆、自分の目に正しいと思うことを行っていた。」（士師記21:25）女預言者デボラのリーダーシップに一部基づいて、いくつかのプロテスタントおよび無宗派組織は女性に聖職任命を与えている。他の宗派は、デボラの例に基づく前例の主張を否定している。なぜなら、彼女はイスラエルを統治したとは具体的には記されておらず、むしろ論争の的となっている問題について個人的に判断を下し、公に教えを説いておらず、[ 66 ]軍を率いたこともないからである。[ 66 ] [ 67 ]同僚の裁判官バラクへの彼女のメッセージは、実際、イスラエルの男性によるリーダーシップを肯定したものであった。[ 66 ] [ 67 ]カナダ合同教会は1932年以来、女性を聖職任命している。アメリカ福音ルーテル教会は女性を牧師として聖職任命し、女性は司教に選出される資格がある。アメリカ合衆国聖公会は女性を助祭、司祭、司教として聖職任命している。ルーテル福音プロテスタント教会は、助祭、司祭、司教を含むすべての階級で女性を聖職任命している。他の宗派では、女性の叙任の決定を地域統括団体、あるいは教会自体に委ねています。これには、北米キリスト教改革派教会や福音長老教会などが挙げられます。20世紀後半、女性の叙任は英国国教会とカトリック教会の間で重要な問題となりました。カトリック教会は、女性の叙任を両教会の和解への大きな障害と見なしていたためです。

カトリック教会は、女性の叙階に関する見解や実践を変えておらず、世界中のキリスト教徒の約65%を占める正教会も同様です。女性の叙階を求める声の高まりを受け、ヨハネ・パウロ2世は1995年に「聖職叙階（Ordinatio sacerdotalis） 」という声明を発表しました。この声明の中で、教皇は女性が叙階できない理由を述べ、聖霊が教会に女性を叙階する権能を授けていないことを明言しました。この決定的な声明を受けて、多くの神学者はこの問題は解決したとみなしましたが、カトリック教会における女性の叙階を推進し続ける者も少なくありません。中には抗議教会を立ち上げた者もいます。

ユダヤ教では

女性の聖職叙任に関する方針は、ユダヤ教の各宗派によって異なります。正統派の教会のほとんどは女性のラビを認めていませんが、よりリベラルな教会では20世紀半ばまでに女性のラビを認めるようになりました。

LGBTの人々の叙任

ほとんどのアブラハムの宗教は同性愛行為を非難しており、聖書もローマ人への手紙1章において同性愛者は「死に値する」と解釈されています。この箇所の解釈は、同性愛を非難する可能性のある他の箇所と同様に、宗派間および宗派内で大きく異なります。20世紀後半、そして特に21世紀初頭には、米国と欧州のキリスト教とユダヤ教のいくつかの主要宗派が、公然とLGBTである人々の聖職任命を承認しました。キリスト教におけるLGBT聖職者については、こちらをご覧ください。

キリスト教連合は1972年に公然と同性愛者であるビル・ジョンソンを、1977年にはレズビアンであるアン・ホームズを聖職に任命した。[ 68 ]

LGBTであることを公言している僧侶の仏教の叙階は行われているが、西洋仏教では LGBTであることを公言している修行僧の叙階がより注目されている。

参照

参考文献

  1. ^社会学的な観点から見ると、叙階は被叙階者の聖職者としての役割と儀式の遂行を正当化する。ポゴレルツ、アンソニー・J.（2021年4月21日）「叙階の秘跡の社会的構築」『宗教』12 (5):290. doi : 10.3390/rel12050290 . ISSN  2077-1444 .
  2. ^ブラッドショー, PF (編). (2013).『新SCM典礼・礼拝辞典』 . 『古代と現代の賛美歌』, p. 342.
  3. ^ a bエスピン, OO, ニコロフ, JB (編). (2007). 『神学と宗教学入門辞典』 Liturgical Press, p. 982.
  4. ^ a b Patte, D. (編). (2010). 『ケンブリッジキリスト教辞典』 ケンブリッジ大学出版局, pp. 299–300.
  5. ^ a b c Fahlbusch, E., Bromiley, GW (編). (1999). 『キリスト教百科事典』（第3巻）. Wm. B. Eerdmans, p. 235.
  6. ^ワトソン, EM (編). (1990).マーサー聖書辞典. マーサー大学出版局, p. 635.
  7. ^ a b c dシルバ、M.（編）（2017年）。『新国際新約神学辞典』（要約版）ゾンダーヴァン・アカデミック、201ページ。
  8. ^ a bアンダーソン, RS (編). (2010). 『ミニストリーの神学的基礎』ブルームズベリー, pp. 416–418.
  9. ^ a bヴァーナー, DC (1983). 『神の家：牧会書簡の社会世界』 スカラーズ・プレス, pp. 157–158.
  10. ^ a bファーガソン、E.（2014年）『初期教会の働きと礼拝：第1巻 奉仕、叙任、契約、そして規範』ジェームズ・クラーク社、96、127頁。
  11. ^ブラッドショー、PF（2013年）『叙任式：その歴史と神学』リトゥルジカル・プレス、12～13頁、17～18頁。
  12. ^ a b c d Ferguson, E., McHugh, MP, & Norris, FW (編). (1999).初期キリスト教百科事典. Garland Publishing, p. 832.
  13. ^アンダーソン、2010年、416–418頁。
  14. ^ブラッドショー、PF（2013年）『叙任式：その歴史と神学』リトゥルジカル・プレス、97-98頁。
  15. ^リチャードソン, A., ボウデン, J. (編). (1983).『キリスト教神学の新辞典』 SCM Press, p. 419.
  16. ^ブラッドショー、PF（2013年）『叙任式：その歴史と神学』リトゥルジカル・プレス、pp.12–13, 17–18, 97–98。
  17. ^ 「聖職者の秘跡」 。 2005年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月3日閲覧。「正教信仰 ― 聖職者の秘跡」、2011年8月3日閲覧
  18. ^ケーニッヒ、アンドレア (2010).ミッション、ダイアログ、およびフリードリヒの共存: さまざまな宗教と視点での理解: 状況、イニシアチブ、および展望を構築します。ピーター・ラング。 p. 205.ISBN​ 9783631609453そうは言っても、使徒継承を維持しているスウェーデンやフィンランド、あるいはスカンジナビアから使徒継承権を獲得したアフリカやアジアなどの世界の他の地域のルーテル派司教は、米国で行われたように、英国国教会に頼ることなく、オーストラリアで同様のことを行うために容易に雇用される可能性がある。
  19. ^グイドリー、クリストファー・R.、クロッシング、ピーター・F.（2001年1月1日）『世界のキリスト教動向、西暦30年から2200年：年次キリスト教メガセンサスの解釈』ウィリアム・ケアリー図書館、307ページ。ISBN 9780878086085多くの大規模な聖公会（例えば、アメリカ合衆国合同メソジスト教会）は200年以上にわたり聖職継承を維持してきましたが、その継承が最初の使徒の時代まで途切れることなく遡ると主張することには慎重ではありません。カトリック、正教会、古カトリック、英国国教会、スカンジナビア・ルーテル教会など、他の多くの主要な聖公会もこの主張をしており、この使徒継承において叙階されない限り、司教は正規の、あるいは有効な聖職を持つことはできないと主張しています。
  20. ^ [1] 2012年3月14日アーカイブ、Wayback Machine、「ニケア教父とニケア後教父 - 七つのエキュメニカル公会議、p641」、2011年8月3日閲覧。
  21. ^ [2] 2012年3月14日アーカイブ、Wayback Machine、「ニケア教父とニケア後教父 - 七つのエキュメニカル公会議、p839」、2011年8月3日閲覧。
  22. ^ [3] 2011年9月5日アーカイブ、Wayback Machine、「ニケアおよびニケア後教父 - 七つのエキュメニカル公会議、P790」、2011年8月3日閲覧
  23. ^ピウス12世。「聖公会の聖別」。2013 年 3 月 2 日のオリジナルからアーカイブ。2013 年9 月 20 日に取得。Episcopalis Consecrationis Ministrum esse Episcopum et ad huius Consecrationis validitatem unum solum sufficere Episcopum, quicum debita mentistentione essentiales ritus perficiat, extra omne dubium est diuturnaque praxi comprobatum. [司教聖別の奉仕者は司教であり、聖別の有効性のためには必要な心の意図を持って行為を行う司教だけが必須の儀式を行うことが必要であるということは、あらゆる疑いの余地なく、また長年の実践によって証明されている。
  24. ^ 「教会法典 - IntraText」。教会法典。教会法典1014条。2007年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。教皇の命により司教が任命されることがまず明らかでない限り、いかなる司教も誰かを司教に叙階することは認められない。{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
  25. ^ 「教会法典 – IntraText」。教会法典。教会法典1014条。 2007年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。使徒座が特例を与えない限り、司教叙階式においては、主任司教叙階者には少なくとも2人の叙階司教が加わる。しかしながら、出席する司教全員が、前述の司教と共に選民を叙階することが特に適切である。{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
  26. ^米国における常任助祭の養成、奉仕、生活に関する全国ディレクトリ(PDF)。第2章、第77号：米国カトリック司教会議。37ページ。 2012年7月11日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
  27. ^マイケル・マーク（2022年9月1日）「アーカイブ：コンスタンティノープルが英国国教会の命令を承認（1922年）」『ザ・リビング・チャーチ』2025年12月5日閲覧。
  28. ^モンクス、ジェームズ・L.（1946年9月1日）「英国国教会と正教会の関係：神学的発展」神学研究7 ( 3): 410– 452. doi : 10.1177/004056394600700303 . ISSN 0040-5639 . 
  29. ^ "「英国国教会の秩序に関する正統派の声明」（PDF） 。2011年7月23日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  30. ^ [4] 2011年1月31日アーカイブWayback Machine「Unity Faith and Order – Dialogues – Anglican Orthodox」序文、第2節（「モスクワからランベスへ（1976–8年）」
  31. ^ “カトリック図書館: Apostolicae Curae (1896)” . www.newadvent.org 。2025 年4 月 23 日に取得。
  32. ^ 「フランシスコ教皇、ジャスティン・ウェルビー大司教に聖グレゴリウス大帝の杖杖のレプリカを贈呈 ~ IARCCUM.org」 iarccum.org . 2025年4月23日閲覧。
  33. ^ 「世界：パウロ教皇の贈り物はエキュメニカルなドラマの感動的な瞬間を刻んだ」 www.natcath.org . 2025年4月23日閲覧。
  34. ^マレー神父ジェラルド・E. (2017年5月18日). 「真実は現実であり、厳格ではない」 . The Catholic Thing . 2025年4月23日閲覧。
  35. ^ 「コミュニケーションの途絶」の後、50人以上の英国国教会信者がフランシスコ教皇の大聖堂で典礼を執り行う「 .アメリカマガジン. 2023年4月20日. 2025年4月23日閲覧。
  36. ^サリバン、フランシス・アロイシウス（2001年）『使徒から司教へ：初期教会における司教制の発展』パウリスト出版社、4頁。ISBN 0809105349私の知る限り、カトリック教会は、これら二つの国営ルター派教会において司教継承によって伝えられてきた聖職​​の有効性について、公式に判断を表明したことはありません。
  37. ^ 「スウェーデンとフィンランドのローマカトリック-ルター派対話グループ、教会生活における正当化、第297節、101ページ」（PDF）。
  38. ^ a bソコロフ、大司祭ディミトリイ（1899年）、正教会の礼拝マニュアル、ジョーダンビル、ニューヨーク：ホーリートリニティ修道院（2001年出版）、pp.  132– 136、ISBN 0-88465-067-7、2017年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ{{citation}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  39. ^ 「集会の要約：執事のための新しい入場儀式」 2019年10月3日。
  40. ^礼拝の順序: 執事の叙任と聖職者の叙任Archived 26 June 2008 at the Wayback Machine , Uniting Church in Australia ,
  41. ^ “Deacon ordination” (PDF) . 2015年4月21日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
  42. ^ Tjørhom, Ola. 「教会とその使徒性：ポルヴォー共同声明はルター派教会論と北欧ルター派教会への挑戦である」エキュメニカルレビュー52.2（2000年）：195-203。
  43. ^ Sébastien Fath、 Une autre manière d'être chrétien en France: socio-histoire de l'implantation baptiste、1810–1950、Editions Labor et Fides、ジュネーブ、2001、p. 578
  44. ^ウィリアム・H・ブラックニー著『バプテスト歴史辞典』スケアクロウ・プレス、米国、2009年、431ページ
  45. ^シェーン・クリフトン『変遷するペンテコステ派教会：オーストラリアにおけるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドの発展する教会論の分析』 BRILL社、オランダ、2009年、134ページ
  46. ^「信条――会員と組織」、エホバの証人の広報局の公式ウェブサイト、 2009年9月1日閲覧 、 2012年8月26日アーカイブ、Wayback Machine、「エホバの証人には聖職者と信徒の区別はありません。洗礼を受けた会員は全員、聖職者として任命されています。」
  47. ^例えば、米国最高裁判所のディキンソン対合衆国訴訟では、ディキンソンはエホバの証人の洗礼による叙任と、その後もエホバの証人の「開拓者」として奉仕を続けてきたため、徴兵委員会は彼を牧師とみなすべきであったと判断された。オンラインアーカイブ（2001年5月28日、 Wayback Machine）
  48. ^「ロシア連邦法」第1章第3条第7項、エホバの証人の広報局の公認サイトより引用、 2009年9月1日取得、 2009年1月7日Wayback Machineにアーカイブ、「聖職者の特権は法律で保護されている。聖職者は、告解中に知った状況についての証言を拒否したことを理由に起訴されることはない。」
  49. ^「エホバの証人とは誰か?」エホバの証人の広報局の公式サイト、 2009年9月1日取得、 2009年2月28日Wayback Machineにアーカイブ、「エホバの証人とは誰か?...この世界的な組織は、ニューヨーク、ブルックリンの国際事務所で働く無給の教会統治体によって運営されています。」
  50. ^「質問箱」『わたしたちの王国宣教』 1973年11月号、8ページ、「結婚式と葬儀は、法律で認められている限り、献身しバプテスマを受けた兄弟であれば誰でも執り行うことができます。」
  51. ^神権の義務と祝福パートB レッスン5>
  52. ^ 「メルキゼデク神権」、聖書辞典、KJV（LDS）、LDS教会、1979年
  53. ^ Ostroff, David (2024年4月4日). 「ラビ」 .出典. 2025年2月2日閲覧。
  54. ^ 「Temple Israel Chronicle、2009年1月、p3」(PDF) . templewb.org . 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2018年5月9日閲覧。
  55. ^大乗出家壇『創価学会仏教辞典』
  56. ^ a b「Press」 . www.congress-on-buddhist-women.org . 2017年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月9日閲覧。
  57. ^ 「ダライ・ラマ法王の声明」www.congress-on-buddhist-women.org。 2017年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月9日閲覧。
  58. ^ウィリアム・M・ボディフォード『中世日本における曹洞宗』（ホノルル：ハワイ大学出版局、1993年）、195-96ページ。
  59. ^ a b「新カダムパの伝統 – カダムパ仏教（NKT-IKBU） – カダムパ瞑想センター」 info-buddhism.com 。 2017年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月9日閲覧。
  60. ^ 「Vinaya Pitaka: The Basket of the Discipline」www.accesstoinsight.org。2018年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月9日閲覧。
  61. ^ BuddhaSasana. 「仏教徒の信念 ― 戒律とは何か？」 www.budsas.org . 2017年8月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月9日閲覧。
  62. ^グルの意図を実現する：新しいカダム派の伝統コミュニティにおける飢えた人間と扱いにくい動物たち、キャロル・マクワイア著、『スピリチュアルでビジョナリーなコミュニティ - 世界を救うために』アッシュゲート出版、2013年、72～73ページ
  63. ^追放状：「世界中のチベット仏教徒とチベット内外の同胞チベット人の皆様へ」（PDF）。2016年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2016年2月23日閲覧。
  64. ^ Londonnay ལོན་ཏོན་ནས། (2015年10月29日). 「(パート1) ゲシェ・タシが仏教の戒律授与式を説明する」 . 2016年9月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月9日閲覧– YouTube経由。
  65. ^ Londonnay ལོན་ཏོན་ནས། (2015年11月2日). 「(part 2) Geshe Tashi challenges NKT Buddhist ordination rite」 . 2018年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月9日閲覧– YouTube経由。
  66. ^ a b c「Bible Gateway passage: Judges 4 – English Standard Version」。Bible Gateway。2016年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月9日閲覧。
  67. ^ a bグルデム、ウェイン（ 2004年）『福音派フェミニズムと聖書の真理：100以上の論争点の分析』シスターズ、オレゴン：マルトノマ出版社、p.864。ISBN 1-57673-840-X。{{cite book}}:|archive-url=形式が正しくありません: タイムスタンプ (ヘルプ)CS1 メンテナンス: url-status (リンク)
  68. ^ 「UCCの『初』」. www.ucc.org . 2017年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月9日閲覧。
ウィキメディア・コモンズには、叙任に関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ordination&oldid=1331239679」より取得