スワミナラヤン
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スワミナラヤン
シクシャパトリを書いているスワミナラヤンの図
私生活
生まれるガンシャム・パンデ1781 年 4 月 3 日[ 1 ]
チャパイヤ、アウド王国（現在のインド、ウッタル・プラデーシュ州）
死亡1830年6月1日（1830年6月1日）（49歳）
ガダダ、バローダ州（現在のインド、グジャラート州）
宗教生活
宗教ヒンドゥー教
創設者スワミナラヤン・サンプラダヤ
宗教的キャリア
グルスワミ・ラマナンド
後継アヨーディヤプラサードとラグヴィラ[ 2 ]

スワミナラヤン（IAST：Svāmīnārāyaṇa、1781年4月3日 - 1830年6月1日）は、サハジャナンド・スワミとしても知られ、信者からクリシュナの化身[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]あるいはプルショッタマの最高の化身[ 6 ] [ 7 ]であると信じられていたヨギであり苦行者であり、スワミナラヤン・サンプラダヤは彼を中心に発展しました。

1800年、彼はグルであるスワミ・ラマナンドからウッダヴァ・サンプラダヤに入門し、サハジャナンド・スワミの名を授かりました。1802年、ラマナンドは反対を押し切って、死去する前にウッダヴァ・サンプラダヤの指導権を彼に譲りました。[ 8 ]スワミナラヤンの伝統によれば、サハジャナンド・スワミはスワミナラヤンとして知られるようになり、ウッダヴァ・サンプラダヤは、彼が信者たちに スワミナラヤン・マントラを説いた集会の後、スワミナラヤン・サンプラダヤとして知られるようになりました。

彼は「道徳的、個人的、そして社会的な向上」[ 9 ]と非暴力[ 10 ]を強調した。また、宗派内では女性[ 11 ]と貧困者[ 12 ]のための改革に着手し、大規模な非暴力のヤグニャ（火の供儀）を執り行ったことでも記憶されている。[ 13 ]

スワミナラヤンは生涯を通じて、様々な方法で自身のカリスマ性と信念を制度化しました。[ 14 ]彼は信者による神への献身的な礼拝を容易にするために6つのマンディールを建設し、[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]聖典の伝統の創造を奨励し、[ 14 ] [ 18 ] [ 19 ]その中には1826年に彼が著したシクシャパトリも含まれている。 [ 20 ] 1826年、レークと題された法的文書を通じて、スワミナラヤンはラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァッダル・ガディ）とナル・ナラヤン・デヴ・ガディ（アフマダーバード・ガディ）の2つの教区を創設し、アチャリャとその妻による世襲の指導者とした。 [ web 1 ]彼は正式に養子とした2人の甥から始め、[ 2 ]寺院に神像を設置し、苦行者を入信させる権限を与えた。[ 14 ]

バイオグラフィー

ガンシャムとしての幼少時代

ダルマデフがガンシャムに経典から教える

スワミナラヤンは1781年4月3日（チャイトラ・スッド9、サムヴァト1837年）、当時はアウドのナワーブの支配下にあった、現在のインドのウッタル・プラデーシュ州のアヨーディヤー近くの村チャパイヤで生まれました。[ 1 ]バラモンまたはサルヴァリヤの司祭カーストに生まれたスワミナラヤンは、両親のハリプラサド・パンデー（父、ダルマデーヴとも呼ばれる）とプレームヴァティ・パンデー（母、バクティマタとムルティデヴィとも呼ばれる）によってガンシャム・パンデーと名付けられました。 [ 1 ]スワミナラヤンの誕生は、ラーマの生誕を祝うヒンズー教のラーマ・ナヴァミ祭りと一致しました。チャイトラ月（3月～4月）の2週間の満月の9日目は、スワミナラヤンの信者によってラーマ・ナヴァミとスワミナラヤン・ジャヤンティの両方として祝われます。この祝典は、信者にとって儀式暦の始まりでもあります。[ 21 ]

スワミナラヤンには、ランプラタップ・パンデーという兄とイッチャラム・パンデーという弟がいた。[ 22 ]彼は7歳までにヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、ラーマーヤナ、マハーバーラタなどの聖典を熟知していたと言われている。[ 23 ]

ニルカント・ヴァルニとして旅する

旅行中のニルカント・ヴァルニ

両親の死後、ガンシャム・パンデーは1792年6月29日（アシャド・スッド10、サムヴァト1849年）、11歳で家を出ました。[ 24 ]彼は旅の途中でニルカント・ヴァルニという名前を名乗りました。ニルカント・ヴァルニは、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガ、パンチャラトラの正しい理解を実践しているアシュラム（庵）を求めて、インドとネパールの一部を旅しました。[ 25 ]そのようなアシュラムを見つけるために、ニルカント・ヴァルニは、ヴィシュヌ派ヴェーダーンタの基本的なカテゴリーについて、以下の5つの質問をしました。[ 26 ]

旅の途中、ニルカント・ヴァルニはゴパル・ヨギという老年のヨガの師の指導の下、9ヶ月かけてアシュタンガ・ヨガ（八正道）を修行しました。 [ 27 ]ネパールでは、ラーナ・バハドゥル・シャー王と会い、彼の胃病を治したと伝えられています。その結果、王は投獄していたすべての苦行者を解放しました。[ 28 ]ニルカント・ヴァルニはプリーのジャガンナート寺院に加え、バドリナート、ラーメーシュワラム、ナシク、ドワルカ、パンダルプルの寺院も訪れました。[ 24 ]

1799年、7年間の旅の後、ニルカントのヨギとしての旅はグジャラート州ジュナーガド県のロジ村で終わりを迎えた。ロジで、ニルカント・ヴァルニはラマナンド・スワミの高弟ムクタナンド・スワミに会った。ニルカントより22歳年上のムクタナンド・スワミは、5つの質問にニルカントが納得する形で答えた。[ 29 ]ニルカントはラマナンド・スワミに会う機会を得るために滞在することにし、グジャラートに到着して数ヶ月後に会った。[ 30 ]彼は後にヴァクナムルートの中で、この期間中に母親の肉と血を体から排除し、家族への肉体的な愛着の印を完全に消し去るという厳しい苦行を行ったと主張した。[ 25 ]

サハジャナンド・スワミとしてのリーダーシップ

スワミナラヤンの伝統的な図像

宗派によれば、ニルカントのパンチャ・タットヴァ（五つの永遠の要素）の形而上学的・認識論的概念の理解と、彼の精神的・肉体的な鍛錬は、ラマナンド・スワミの上級スワミたちにインスピレーションを与えた。[ 31 ]

ニルカント・ヴァルニは1800年10月20日にラマナンド・スワミからサンニャーサの灌頂を受け、その新しい地位を示すためにサハジャナンド・スワミとナラヤン・ムニという名前を授けられました。 [ 32 ]

サハジャナンド・スワミは21歳の時、死去前にラマナンド・スワミから後継者としてウッダヴァ・サンプラダヤ[ 32 ]の指導者に任命されました。当初、彼の後継は一部のメンバーに反対され分裂しましたが、すぐにサットサンの指導者および神の顕現として受け入れられました。 [ 33 ]ウッダヴァ・サンプラダヤはこれ以降、スワミナラヤン・サンプラダヤとして知られるようになりました。 [34 ]資料によると、彼は唯一の神であるクリシュナまたはナラヤナの崇拝を宣言しました。[ 35 ]彼はクリシュナを自身のイシュタデーヴァタとみなしていました。ラーダー・ヴァッラバ・サンプラダヤとして知られるヴィシュヌ派とは対照的に、[ 36 ]彼は、性格やイメージにおいて非常に気まぐれなクリシュナ神学的見解ではなく、より清教徒的なアプローチをとっていました。クリシュナの崇拝者でありながら、スワミナラヤンはクリシュナ学における放縦な要素を拒絶し、初期のヴィシュヌ派の教師であるラーマーヌジャやヤムナチャリヤと同様に、荘厳な雰囲気の中での崇拝を好みました。[ 37 ]

顕現の信念

スワミナラヤンの伝統によれば、サハジャナンド・スワミは、ラマナンド・スワミの死後2週間後、ファネーニの集会で説いたマントラ「スワミ・ナラヤン」にちなんで、後にスワミナラヤンとして知られるようになった。 [ 38 ]この伝統によれば、彼は信者たちに、儀式で繰り返すようにスワミナラヤン・マントラとして知られるこの新しいマントラを与えた。 [ 32 ]このマントラを唱えると、信者の中にはサマディに入り、[ 39 ] [注1 ]自分の神々を見ることができたと主張する者もいた。[ 27 ] [ 40 ] [ 41 ]

1804年には既に、奇跡を起こしたと伝えられるスワミナラヤンは、弟子でありパラマハンサであったニシュクラナンド・スワミによって書かれた最初の著作の中で神の顕現として描写されている。[ 32 ] [ 42 ] [注 2 ]この作品「ヤマ・ダンダ」は、スワミナラヤン宗派内で書かれた最初の文学作品である。[ 44 ]スワミナラヤン自身も、 1825年にカルカッタ主教レジーナルド・ヒーバーと会見した際に、自分は神の顕現であるとほのめかしたと言われている。[ 45 ] : 81

スワミナラヤンの信奉者の中には、彼がクリシュナの化身であると信じる者もいる。[ 43 ]スワミナラヤンとクリシュナのイメージや物語は、この宗派の典礼において一致している。スワミナラヤンの誕生物語は、聖典『バガヴァタ・プラーナ』に記されたクリシュナの誕生物語と重なる。[ 46 ]信奉者の多くは、スワミナラヤンが至高の存在であり他のアヴァターラよりも優れたナラヤナ、あるいはプルショッタマ・ナラヤナの完全な顕現であると信じている。[ 32 ]

多くの信者が創始者を至高神の化身であると信じていることも批判の対象となっている。[ 47 ]レイモンド・B・ウィリアムズ教授によると、スワミナラヤンは世俗からの離脱の誓いを立てていたにもかかわらず、信者から多額の贈り物を受け取り、マハラジャの衣装を着て旅をしていたため批判されたという。スワミナラヤンは、信者の解放のために贈り物を受け取ると答えた。[ 48 ]

教育

スワミナラヤンは信徒たちに、信仰とダルマを組み合わせて信心深い生活を送るよう奨励した。ヒンドゥー教の経典と儀式を組織の基盤として用いて、スワミナラヤンは後の世紀に強いグジャラート語のルーツを持つ世界的組織となる組織を設立した。[ 49 ]彼は寺院における男女の分離に特に厳格だった。[ 50 ]スワミナラヤンは肉、アルコール、麻薬の摂取、不倫、自殺、動物の供儀、犯罪行為、幽霊の鎮め、タントラの儀式に反対した。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] アルコールの摂取は薬用目的であっても彼によって禁じられた。[ 55 ]彼の信徒の多くは弟子になる前に誓いを立てた。彼は究極の救済のためにはダルマ、バクティ（信仰）、グナナ（知識） 、ヴァイラギャ（無執着）の4つの要素を克服する必要があると述べた。 [ 5 ]教義的には、スワミナラヤンは11世紀の哲学者ラーマーヌジャに近い立場にあり、アディ・シャンカラのアドヴァイタ（一元論的非二元論）の概念に批判的でした。スワミナラヤンの存在論は、至高の存在は無形ではなく、神は常に神聖な形を持っていると主張しました。[ 56 ]スワミナラヤンの哲学は、パラブラフマンとアクシャラブラフマンは二つの異なる永遠の実在であると主張しています。[ 57 ]

他の宗教とイギリス政府との関係

1822年、最初のスワミナラヤン寺院が、アフマダーバードにあるイギリス帝国政府から与えられた土地に建設されました。

スワミナラヤンは他の宗教の人々と良好な関係を保つよう努め、時には著名な指導者と会見した。彼の信奉者は宗教の垣根を越えており、イスラム教徒やパールシー教徒も含まれていた。[ 27 ] [ 58 ]スワミナラヤンの個人的な付き添いにはホージャ教徒もいた。[ 27 ]カティアワドでは多くのイスラム教徒がスワミナラヤンから贈られたカンティのネックレスを着けていた。[59] 彼はまた、当時インドのキリスト教徒の指導者でカルカッタ主教であり、カルカッタ主教レジナルド・ヒーバーとも会見した。[ 45 ]ヒーバー主教は会見の記録の中で、スワミナラヤンの約200人の弟子が馬に乗り、火縄銃と剣を持った護衛として彼に付き従ったと述べている。ヘーバー司教自身は、約100人の騎馬護衛（馬50頭とマスケット銃50丁）を従えており、2人の宗教指導者が2つの小さな軍隊（彼の軍隊の方が小さい）を率いて会うのは屈辱的だと述べた。[ 60 ] [ 61 ]会談の結果、両指導者は互いに尊敬の念を抱くようになった。[ 61 ]

スワミナラヤンは、支配的だった東インド会社政府と良好な関係を築いていた。彼がアフマダーバードに建てた最初の寺院は、会社政府から与えられた2,000ヘクタール（5,000エーカー）の土地に建てられた。開所式では、会社の役員たちが101発の礼砲を放った。[ 62 ] [ 63 ] 1825年にレジナルド・ヒーバーと会ったとき、スワミナラヤンは自分がクリシュナの化身であると仄めかしたと言われている。[ 45 ] 1830年にスワミナラヤンは、ボンベイ総督（1827年～1830年）のサー・ジョン・マルコムと会談した。マルコムによると、スワミナラヤンは無法地帯と思われていた地域にいくらかの安定をもたらすのに貢献したという。[ 64 ]マルコムとの会談中、スワミナラヤンは彼にシクシャパトリのコピーを贈った。このシクシャパトリのコピーは現在オックスフォード大学のボドリアン図書館に所蔵されている。[ 65 ]

グジャラートにおけるパックス・ブリタニカは、パックス・スワミナラヤンと密接に連携していたことが指摘されている。両者は、グジャラートがそれ以前に経験した暴力と混沌の時代を終結させる上で重要な役割を果たしたからである。スワミナラヤンが説いた社会改革と価値観の多くは、当時のイギリス政府から高く評価された。 [ 66 ]

地元のカティ族の支配者との関係

スワミナラヤンはカティアワドのカティ族の支配者たちと密接な関係を保ち、彼らの衣装、方言、習慣を取り入れたことから「カティ族が崇拝する神」という称号を得た。 [ 67 ] [ 68 ]カティ族は重要な同盟者として働き、地元の宗教指導者からの反対からスワミナラヤンを守ってくれた。マニラル・バラジャは、カティ族がスワミナラヤンを守るために故郷を離れたと述べている。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]さらに、彼らはスワミナラヤンが潜伏していた間、隠れ家も提供した。[ 72 ] [ 73 ]カティ族はまた、藩王国からの干渉に直面したスワミナラヤンの寺院建設中の紛争の解決にも重要な役割を果たした。注目すべき事例としては、レファダのカティ族の族長であるヴォルダン・ダダルが、バヴナガル州の統治者であるタコル・ワジェシンジの反対に対抗するために介入し、ガダダのゴピナートジ寺院の完成を成功させたことがある。[ 74 ] [ 75 ]

寺院と修行僧

スワミナラヤン派とガダダのパラマハンサ派

スワミナラヤンはいくつかのヒンズー教寺院の建設を命じ、自らも6つの巨大な寺院を建て、ラーダー・クリシュナ、ナラ・ナラヤナ、ラクシュミ・ナラヤナ、ゴピナート、ラーダー・ラマナ、マダナモハナなど様々な神々の偶像を設置した。スワミナラヤンが建てた寺院の像はクリシュナの優先性を示している。[ 45 ] : 81 [ 76 ]スワミナラヤンの弟子たちは宗教的な詩を作り、祭りの際に伝統的に広く歌われている。[ 77 ] [ 78 ]スワミナラヤンは信者の間に断食と信仰を紹介した。[ 79 ]彼は伝統的な民族舞踊ラーを組織して、ヴァサント・パンチャミ、ホーリー、ジャンマスタミの祭りを主催した。[ 27 ]

スワミナラヤンが最初に建てた寺院は1822年、会社政府から建設用地を提供されてアフマダーバードに建てられた。[ 80 ] [ 62 ]ブージの信者の要請を受けて、スワミナラヤンは弟子のヴァイシュナヴァナンダにそこに寺院を建てるように頼んだ。建設は1822年に始まり、寺院は1年以内に完成した。[80] 1824年にヴァドタルに寺院、 [ 80 ] 1826年にドレラに寺院、 [ 80 ] 1828年にジュナーガドに寺院[ 80 ]同じく1828年にガダダに寺院が続いた。[ 80 ]スワミナラヤンは死去するまでに、ムリ、ドルカ、ジェタルプルにも寺院の建設を命じた。[ 63 ]

スワミナラヤン宗派では、初期から苦行者が重要な役割を果たしてきました。彼らは運動の成長と発展に貢献し、人々に敬虔で宗教的な生活を送るよう促しました。[ 81 ]伝承によると、スワミナラヤンは一夜にして500人の苦行者をパラマハンサ（修行者）として導いたと言われています。パラマハンサとは、悟りを開いたとされるヒンドゥー教の精神的指導者に時々与えられる名誉称号です。パラマハンサは、この宗派におけるサンニャーシ（聖者）の最高位でした。 [ 82 ]著名なパラマハンサには、ムクタナンド・スワミ、ゴパラナンド・スワミ、ブラフマナンド・スワミ、グナティタナンド・スワミ、プレマナンド・スワミ、ニシュクラナンド・スワミ、ニティヤナンド・スワミなどがいます。[ 83 ]

アーメダバードとヴァドタル・ガディ

スワミナラヤンは死去する前に、後継者としてアチャリャ（導師）の家系を確立することを決意した。 [ 84 ]彼は2つのガディ（指導者の座）を設立した。1つはアフマダーバード（ナル・ナラヤン・デヴ・ガディ）に、もう1つはヴァッタル（ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ）に、それぞれ1825年11月21日に設置された。スワミナラヤンは、自身のメッセージを他の人々に伝え、スワミナラヤン・サンプラダヤという仲間を維持するために、これらのガディそれぞれにアチャリャを任命した。これらのアチャリャは、代表者を派遣してウッタル・プラデーシュ州に探し出させ、スワミナラヤンの直系家族から選ばれた。[ 85 ]彼は2人の兄弟からそれぞれ1人の息子を正式に養子に迎え、アチャリャの職に任命した。スワミナラヤンの兄ランプラタップの息子アヨーディヤプラサドと弟イッチャラムの息子ラグヴィーラは、それぞれアフマダーバードのガディとヴァドタル（ケーダ地区）のガディのアチャルヤに任命されました。 [ 86 ]スワミナラヤンは、アチャルヤが彼の家族の直系の血統を維持できるように、この役職は世襲制にすべきだと布告しました。 [ 87 ]彼の信奉者たちの2つの地域教区への行政区分は、スワミナラヤンによって書かれた「デシュ・ヴィバグ・レーク」と呼ばれる文書に詳細に説明されています。[ 26 ]スワミナラヤンは、すべての信者と聖者に対して、アチャルヤと、サンプラダヤの主たる柱であり最高の苦行者と考えられていたゴパーランアンド・スワミの両方に従うように言いました。[ 88 ]

アーメダバード・ガディの現在のアチャリヤは、ヴァドタル・ガディのコシャレンドラプラサド・パンデとアジェンドラプラサド・パンデである。 [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]

死

マダン・モハンとラダ（中央と右）と、ハリ・クリシュナの姿をしたスワミナラヤン（左）。スワミナラヤンによってドレラの中央祭壇に設置された（1826年）

1830年、スワミナラヤンは信者を集め、自らの出発を宣言した。彼はその後、1830年6月1日（ジェス・スッド10、サムヴァト1886年）に亡くなった[ 63 ]。信者たちは、スワミナラヤンがこの世を去った時、自らの居城であるアクシャルダムへと旅立ったと信じている[ 27 ] 。 [ 93 ]彼はガダダのラクシュミ・ワディでヒンドゥー教の儀式に従って火葬された[ 94 ]。

社会観

女性

スワミナラヤンは、同時代の社会において「下層カーストの女性の地位向上を嫌悪する」人々からかなりの批判を受けたにもかかわらず、教育は女性を含むすべての人々の固有の権利であると主張した。[ 95 ]当時、影響力のある裕福な人々は、個人指導や個人指導を通して娘たちを教育していた。スワミナラヤンの男性信者は、女性家族を教育する手配をした。スワミナラヤンの時代には女性の識字率が向上し始め、彼女たちは精神的なテーマについて説教を行うことができた。[ 96 ]宗派の信者は、スワミナラヤンをインドにおける女性教育の先駆者とみなしている。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

作家レイモンド・ブレイディ・ウィリアムズによれば、「スワミナラヤンは、女性と直接関わることなく、女性の権利を擁護する実践の先駆者である」[ 102 ] 。サティ（夫の葬儀の火葬場で未亡人が自ら命を絶つこと）の慣習に対抗するため、スワミナラヤンは、人間の命は神から与えられたものであり、神のみが奪うことができると主張し、サティはヴェーダの教えには何ら根拠がないと主張した。彼はサティを自殺としか呼ばなかった。スワミナラヤンは、女児殺しを抑止するために、持参金の費用を両親に援助し、女児殺しを罪と呼んだ[ 97 ] 。 [ 98 ]。こうした当時の慣習に終止符を打ったスワミナラヤンの「同時代人は当然のことながら、彼を改革され浄化されたヒンドゥー教の先駆者と見なし、スワミナラヤン・ヒンドゥー教を『イングラジ・ダルマ』、すなわち英国宗教とみなした」[ 96 ] 。

デイヴィッド・ハーマン教授は、スワミナラヤンが「女性を軽蔑し、道具的に扱う、一般的なシャクタ教団や『ゴサイ』『ナート』の修行僧を批判した。これらの教団はしばしば女性に対する甚だしい性的虐待に関与していた」と指摘した。 [ 103 ]ハーディマンは、スワミナラヤンの女性観はこの種の女性蔑視とは相容れず、女性への虐待を防ぎ、修行僧の独身を奨励したいという彼の願望に根ざしていると付け加えた。[ 103 ]スワミナラヤンは「彼の宗派のすべてのサドゥーとサドヴィ（つまり、男性と女性の修行僧）に、異性とのいかなる接触も禁じた」。[ 103 ]この厳格な戒律は、彼が「インド中を修行僧として旅した際、女性の影にさえ近づくと嘔吐したと伝えられた」後に身につけたものと思われる。[ 104 ]スワミナラヤンは、禁欲的な男性信者たちが独身の誓いを守れるよう、「注目を集める女性は、骨、血管、唾液、血液、粘液、排泄物でできています。彼女は単にこれらのものの集合体であり、魅力的なものは何もないのです。」と教えました。[ 103 ] [ 105 ]

信者たちは、一部の慣習が女性を制限し、指導力における男女平等を不可能にしているように見えるという事実を擁護している。[ 106 ]女性は寺院の女性専用の特別な区域に入ることを許されるか、別の女性寺院に行く必要がある。[ 103 ]正統派ユダヤ教のニダの慣習と同様に、月経周期に関連する汚れの概念は、影響を受ける期間中、寺院や毎日の礼拝から女性を排除することにつながっている。[ 107 ]スワミナラヤンはまた、男性信者に対して、女性による宗教的な講話を聞かないように指示した。[ 99 ]

未亡人の場合、スワミナラヤンは貞潔の道を歩めない者には再婚を命じました。再婚できた者には、家族の男性による管理下に置かれることを含む厳格な規則を定めました。これは退行的に見えるかもしれませんが、当時の社会秩序において「尊敬され、安全な地位」を与えました。[ 108 ] スワミナラヤンは未亡人を「常に家族の男性による管理下で生活し、近親者以外の男性からいかなる学問の指導を受けることも禁じた」としています。[ 99 ]

カースト制度と貧困層

困窮者に食糧を配給するスワミナラヤン

サンプラダヤの指導者に就任した後、スワミナラヤンは食料と飲料水を配布することで貧困層への支援に尽力しました。[ 109 ]彼はいくつかの社会奉仕プロジェクトに着手し、貧困層のための救貧院を開設しました。また、干ばつの際には人々に食料と水の支援を行いました。[ 110 ]

スワミナラヤンはカースト制度の廃止に尽力し、誰もがスワミナラヤン・サンプラダヤに参加できるようにしたという説もある。しかし、下層カーストの食物の消費やカーストの穢れに加担することは、彼には認められなかった。[ 55 ]グジャラートの政治官ウィリアムソン氏は、ハーバー司教にスワミナラヤンが「カーストの軛を破壊した」と報告した。[ 102 ]彼はパラマハンサたちに社会のあらゆる階層から施しを集めるよう指示し、社会の下層階級の人々を自身の侍者に任命した。下層カーストの人々は、この運動によって社会的地位が向上すると感じ、これに惹かれた。[ 51 ] [ 99 ]スワミナラヤンは下層ラージプートやカティカーストの人々とは食事を共にしたが、それ以下のカーストの人々とは食事を共にしなかった。[ 111 ]彼はダリットや下層カーストの人々が礼拝所を訪れることを許可した。[ 112 ]しかし、カースト制度の外にいるダリットは、スワミナラヤン寺院から正式に排除されました。 [ 113 ]下層カーストの人々は、額に宗派の完全な印（ティラック・チャンドロ）をつけることが禁じられています。[ 114 ]しかし、現在でも、グジャラート州の下層カースト、不可触民、部族民の大多数にとって、宗派は境界の外にあります。[ 115 ]

カルカッタ主教レジナルド・ヒーバーは、スワミナラヤンの弟子たちはあらゆるカーストにまたがり、イスラム教徒さえも含まれていたと指摘した。彼は「彼らは皆、カーストの違いなく、唯一の神に祈りを捧げている。まるで兄弟のように生きている」と記している。 [ 116 ]さらに、スワミナラヤンとの会合で、ヒーバーは「[スワミナラヤンは]この問題をそれほど重要視していなかったが、（古代ヒンドゥー教の制度に）不快感を与えたくはなかった。この世では人々は別々に食事をすることも一緒に食事をすることもできるが、天国を指す「ウープル」の上で、それらの区別はなくなるだろう」と述べている。[ 116 ]このように、スワミナラヤンは、誰もがモクシャ（救済）に到達できるわけではないという神話を払拭しようと努めた。[ 117 ]彼は、魂は男性でも女性でもなく、特定のカーストに縛られているわけでもないと教えた。[ 51 ] [ 118 ]

動物の犠牲とヤグナ

スワミナラヤンは動物の供儀に反対していた。[ 119 ] この問題を解決するため、スワミナラヤンはバラナシの僧侶を招いて大規模なヤグナを数回開催した。スワミナラヤンはこうした大規模なヤグナを通して、アヒンサー（非暴力）の復活に成功した。スワミナラヤンは信者の間で乳製品中心の菜食主義を推奨し、肉食を禁じ、その行為をシクシャパトリに成文化した。[ 55 ] [ 99 ] [ 120 ] [ 121 ]

聖書

ガダダのニームの木の下でスワミナラヤンさん

スワミナラヤンは一般的なヒンドゥー教の経典を広めた。[ 49 ]彼はバガヴァタ・プラーナを高い権威とみなした。[ 122 ]しかし、スワミナラヤン派内では、スワミナラヤン自身やその弟子によって書かれた経典が数多くあり、それらはシャストラ（聖典）とみなされている。派全体で有名な経典には、シクシャパトリやヴァチャナムルットなどがある。その他の重要な著作や経典には、サットサンギ・ジーヴァン、スワミナラヤンの公認伝記、ムクタナンド・カヴィヤ、ニシュクラナンド・カヴィヤ、バクタ・チンタマニなどがある。[ 123 ]

シクシャパトリ

スワミナラヤンは1826年2月11日にシクシャパトリを書いた。 [ 124 ]サンスクリット語の原本は入手できないが、スワミナラヤンの指導の下、ニティアナンド・スワミによってグジャラート語に翻訳され、宗派で尊ばれている。 [ 55 ] [ 125 ]ボンベイ管区の地名辞典は、これを信者が従うべき社会法の書として要約している。[ 126 ]ダルマの実践と理解に関する解説で、212のサンスクリット語の詩を含む小冊子で、スワミナラヤンが信者が規律正しく道徳的な生活を送るために守るべきと信じた基本的教義を概説している。[ 123 ]このテキストの最も古いコピーはオックスフォード大学のボドリアン図書館に保存されており、サハジャナンド・スワミ自身によって寄贈された数少ないコピーの1つである。アフマダーバードのアチャリャ・テジェンドラプラサドは手紙の中で、このテキストより古いサハジャナンドの写本は知らないと述べています。[ 125 ]スワミナラヤンはシクシャパトリの様々な場所でクリシュナを最も偉大な存在として描写しています。[ 127 ] [ 128 ]

ヴァチャナムルート

ヴァチャナムルタ（IAST: Vacanāmṛta、直訳すると「言葉の形で不滅の神酒」）は、スワミナラヤンが1819年から1829年にかけて説いた273の宗教的講話からなるヒンドゥー教の聖典であり、スワミナラヤン・サンプラダヤの中で主要な神学文献とみなされている。[ 129 ] : 6 この聖典は4人の高弟によって編纂され、スワミナラヤン自身が編集・承認した。信者はスワミナラヤンをパラブラフマン、つまり神と信じていることから、ヴァチャナムルタは神からの直接の啓示であり、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、その他の重要なヒンドゥー教聖典の最も正確な解釈であると考えられている。 [ 129 ] : 13–14, 45 [ 130 ] : 173 この聖典は信者によって定期的に読まれており、世界中のスワミナラヤン寺院で毎日講話が行われています。[ 131 ] : 21–27

サットサンギ・ジーヴァン

サットサンギ・ジーヴァンはスワミナラヤンの公認伝記である。[ 129 ]この本にはスワミナラヤンの生涯と教えに関する情報が含まれている。[ 132 ]この本はシャタナンド・スワミによって書かれ、1885年のヴィクラム・サムヴァットで完成した。[ 129 ]スワミナラヤンはダダ・カチャーとその姉妹の強い勧めでガダダを永住の地とすることに決めた。[ 133 ]スワミナラヤンはシャタナンド・スワミに彼の生涯と娯楽に関する本を書くように指示した。[ 130 ]

シャタナンド・スワミが幼少時代から書き記すことができるように、スワミナラヤンはシャタナンド・スワミにサンジャイ・ドリシュティ（幼少時代からの過去全体を見ることができる特別な力）を授けました。[ 130 ]

かつてシャタナンド・スワミによって書かれたこの本は、スワミナラヤンによって検証・認証されました。彼はこの本を読んで大変喜び、弟子たちにサットサンギ・ジーヴァンのカタを行うように命じました。[ 130 ]

遺産

分裂

彼の死後数十年を経て、継承についての異なる理解によるいくつかの分裂が起こった。その中には、創設者が1905年にヴァドタル・ガディを去ったボチャサンワシ・シュリ・アクシャル・プルショタム・スワミナラヤン・サンスタ（BAPS）と、創設者が1940年代にアフマダーバード・ガディを去ったマニナガル・スワミナラヤン・ガディ・サンスタンの設立が含まれる。 BAPSの信奉者は、グナティタナンド・スワミをスワミナラヤンの精神的後継者とみなし、スワミナラヤンが何度か信者にグナティタナンド・スワミはアクシャルブラフマの顕現であると啓示したと主張している。 BAPSの信奉者は、アチャリャが宗派の行政的指導権を与えられ、グナティタナンド・スワミはスワミナラヤンから精神的指導権を与えられたと信じている。[ 134 ] BAPSの現在の精神的および行政的指導者はマハント・スワミ・マハラジである。マニナガル・スワミナラヤン・ガディ・サンスタンの信者は、ゴパラナンド・スワミをスワミナラヤンの後継者と考えています。[ 135 ] [ 136 ]この宗派の現在の指導者はプルショッタムプリヤダスジ・マハラジです。[ 137 ]

成長

スワミナラヤンによってアフマダーバードの最初のスワミナラヤン寺院に建てられたナラ・ナラヤナ。

伝記作家レイモンド・ウィリアムズによると、スワミナラヤンが亡くなった時点で、彼の信者は180万人に上った。2001年には、スワミナラヤンのセンターは4大陸に存在し、信者数は500万人と記録されており、その大半は故郷のグジャラート州に集中していた。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]インディアン・エクスプレス紙は、2007年の時点で、ヒンドゥー教のスワミナラヤン派の信者数は全世界で2000万人（2千万ルピー）を超えると推定している。[ 141 ]

受付

顕現信仰とスワミナラヤンの教えは、ヒンドゥー教改革指導者ダヤナンダ・サラスワティ（1824-1883）によって批判された。彼はスワミナラヤンを至高の存在として受け入れることに疑問を呈し、スワミナラヤンのヴィジョンが完成への道となるという考えに反対した。ヴェーダから逸脱していると非難され、彼の信奉者たちは違法な財産の収集と「詐欺と策略の実行」を非難された。[ 142 ] 1875年に早くも出版されたダヤナンダの見解では、スワミナラヤンが信奉者を獲得するために自らをナラヤナに扮装したことは「歴史的事実」であった。[ 143 ]

1918年、マハトマ・ガンジーは甥に宛てた手紙の中で、スワミナラヤンの価値観は彼のヴィシュヌ派の解釈と完全には一致しておらず、スワミナラヤンが説く愛は感傷主義に過ぎないと述べている。ガンジーによれば、スワミナラヤンは非暴力の真髄を理解していなかったという。[ 42 ] [ 112 ] 1924年、ガンジーはスワミナラヤンの努力を称賛し、「グジャラートにおいてサハジャナンド（スワミナラヤン）という一人の人物によって成し遂げられたことは、国家の力では成し遂げられなかった」と付け加えた。[ 144 ]

参照

注記

  1. ^ヒンドゥー教では「サマディ」という言葉は様々な意味を持つ。ヨガの深い瞑想の一形態を指す場合もある。死因としては、死の瞬間に意識的に意図的に肉体を離れる行為を指す。 [ 34 ]
  2. ^ヴァチャナムルートに記録されている説教の中で、スワミナラヤンは、人間は神の神聖な姿に会うことに耐えられないだろうと述べ、そのため神は人間の姿をとって（同時に住居に住み）、人々がアヴァターラの姿で神に近づき、理解し、愛することができるようにした。 [ 43 ]

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出典

印刷物
ウェブソース
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