- ウィリアム・エッティ作『セイレーンとユリシーズ』(1837年)
- レオン・ベリー作『オデュッセウスとセイレーンたち』(1867年)
- エドワード・アーミテージ作『セイレーン』(1888年)
| 生物情報 | |
|---|---|
| 民間伝承 | ギリシャ神話 |
| 起源 | |
| 国 | ギリシャ |
| 生息地 | 海 |
ギリシャ神話において、セイレーン(古代ギリシャ語:単数形:Σειρήν、Seirḗn、複数形:Σειρῆνες、Seirênes)は魅惑的な声を持つ人間のような女性です。『オデュッセイア』の中で、オデュッセウスが乗組員の命を救う場面に登場します。[ 1 ]ローマの詩人は、セイレーンをシレヌム・スコプリと呼ばれるいくつかの小さな島に置きます。後世の合理化された伝承では、「花の咲く」島アンテモエッサ、またはアンテムーサの文字通りの地理が[ 2 ]固定されており、ペロルム岬にある場合もあれば、パエストゥム近郊のシレヌーセとして知られる島々、またはカプレアエにある場合もあります。[ 3 ]これらの場所はすべて崖と岩に囲まれていました。セイレーンを女性の頭を持つ鳥として描いたバージョンもあれば、人魚として描いたバージョンもあります
セイレーンは中世キリスト教美術において、女性に宿る危険な誘惑の象徴として用いられてきました。「セイレーン」は、非常に魅力的であると同時に危険な女性を指す俗語としても用いられます。[ 4 ]

名前の語源については異論がある。ロバート・S・P・ビークスは、ギリシア語以前の起源を提唱している[ 5 ] 。また、σειρά(セイラー、「ロープ、紐」)とεἴρω(エイロー、「結ぶ、繋ぐ、固定する」)を結び付け、「縛る者、絡める者」という意味を持つとする説もある[ 6 ]。つまり、魔法の歌で縛ったり絡めたりする者という意味である。これは、オデュッセウスが船のマストに縛られ、彼らの歌に抵抗させられたという有名な場面と関連している可能性がある[ 7 ] 。
セイレーンは後に人魚の同義語としてしばしば用いられ、人間の上半身と魚の尾を持つ姿で描かれるようになった。この組み合わせは中世において象徴的なものとなった。[ 8 ] [ 9 ]この混合の背景には、中世の『フィシオログス』や動物寓話集におけるセイレーンの扱いが関係している。図像学的にも[ 10 ]、そしてラテン語から俗語への翻訳におけるテキスト的にも[ a ] [ 11 ]、後述するように異なっている。

ギリシャ神話のセイレーンはホメロスの『オデュッセイア』に初めて登場するが、ホメロスはそこではいかなる身体的描写も行っておらず、外見は読者の想像に委ねられていた。紀元前7世紀までには、セイレーンは人間の頭を持つ鳥として美術で頻繁に描かれるようになった。[ 12 ]ロドスのアポロニオスは『アルゴナウティカ』 (紀元前3世紀)の中で、セイレーンを半分女性で半分鳥であると記している。[ b ] [ 13 ] [ 14 ]セイレーンはエジプト宗教の鳥(ba-bird) の影響を受けている可能性がある。初期のギリシャ美術では、セイレーンは一般的に女性の頭、鳥の羽、鱗状の足を持つ大きな鳥として表現されていた。後の描写では、セイレーンは上半身が人間で脚が鳥で、翼の有無は問わないものへと変化した。セイレーンは様々な楽器、特に竪琴、キタラ、アウロスを演奏している姿で描かれることが多かった。[ 15 ]
10世紀のビザンチン辞書『スーダ』には、セイレーン(古代ギリシア語:Σειρῆνας - Seirênas)[ c ]は胸から上はスズメの形をしており、胸の下は女性、もしくは女性の顔をした小鳥であると記されている。[ 16 ]
もともとセイレーンは雄か雌として描かれていたが、雄のセイレーンは紀元前5世紀頃に美術から姿を消した。[ 17 ]
,_f.47v_-_BL_Harley_MS_4751.jpg/440px-Siren_enchants_sailors_-_Bestiary_(1230-1240),_f.47v_-_BL_Harley_MS_4751.jpg)
現存する古典期の作例の中には、すでにセイレーンが人魚のような姿をしているものもある。[ 8 ]紀元前3世紀の作例には、セイレーンは人魚または「トリトネス」として描かれており、その中にはアテネで発見された土器のボウル[ 20 ] [ 22 ]やローマ時代のものと思われるテラコッタ製の石油ランプなどがある。[ 8 ]
サイレンが「人魚」であるという最初の文献は、アングロ・ラテン語のカタログ『Liber Monstrorum』(西暦8世紀初頭)に登場し、そこにはサイレンは「乙女の体を持つ海の娘だが、鱗のある魚の尾を持つ」と記されている。[ 23 ] [ 24 ]
セイレーンは、フィシオログスとその後継者たちによる動物寓話と呼ばれるいくつかの挿絵入り写本に登場します。セイレーンは、9世紀のベルン・フィシオログス[ 25 ]で半人半魚の人魚として描かれており、初期の例として挙げられますが、その後も鳥のような部分(翼、爪のある足)と魚のような尾の両方を持つ姿で描かれ続けました。[ 26 ]
ソポクレスの断片ではポルキュスがセイレーンの父とされているが[ 27 ]、セイレーンに名前が付けられる場合、通常は河神アケローオスの娘として[ 28 ] 、ミューズであるテルプシコレー[ 29 ]、メルポメネー[ 30 ]、カリオペ[ 31 ]、あるいは最後にカリュドーンの王ポルタオンの娘ステロペー[ 32 ]との間に生まれた娘とされる
エウリピデスの戯曲『ヘレネー』 (167)では、苦悩するヘレネーが「翼を持つ乙女たち、大地の娘たち(クトーン)」に呼びかけます。セイレーンは船乗りを誘惑しますが、ギリシャ人はセイレーンを「花で飾られた草原」に描き、海の神々としてではなく、海の神として描きました。エピメニデスは、セイレーンはオケアノスとゲーの子であると主張しました。[ 33 ]セイレーンは多くのギリシャ物語、特にホメロスの『オデュッセイア』 に登場します。
セイレーンの数は2羽から8羽と様々に伝えられている。[ 34 ]ホメーロスは『オデュッセイア』でセイレーンの起源や名前については何も語っていないが、数を2羽としている。[ 35 ]後の著述家はセイレーンの名前と数の両方について言及しており、ペイシノエ、アグラオペー、テルクシエペアの3羽であったと述べる者もいる。 [ 36 ]あるいはアグラオノエ、アグラオフェーメ、テルクシエペア。 [ 37] パルテノペー、リゲイア、レウコシア。[38 ]アポロニオスに続いてヘシオドスも、セイレーンの名前をテルクシノエ、モルペー、アグラオフォノスとしている。 [ 39 ]スーダ神話では、セイレーンの名前をテルクシエペア、ペイシノエ、リゲイアとしている。[ 40 ]ヒュギヌスはセイレーンの数をテレス、ライドネ、モルペ、テルクシオペの4人としている。[ 41 ]エウスタティオスはセイレーンの数はアグラオフェーメとテルクシオペの2人であると主張している。[ 42 ]古代の壺の絵にはヒメロペとテルクシオペという2つの名前が記されている。
彼らの名前は、後の資料では、Thelxiepea/Thelxiope/Thelxinoe、Molpe、Himerope、Aglaophonos/Aglaope/Aglaopheme、Pisinoe/Peisinoë/Peisithoe、Parthenope、Ligeia、Leucosia、Rhaidne、Teles などのようにさまざまに表記されています。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
| 関係 | 名前 | 出典 | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
ホメロス | エピメニデス | ヘシオドス | ソフォクレス | アポロニオス(学説) | リュコフロン | ストラボン | アポロドーロス | ヒュギヌス | セルウィウス | エウスタティウス | 須田 | ツェッツェス | 花瓶の絵 | エウリピデス | |||||
アレックス | ツェット | ブルンテ | グラント | ||||||||||||||||
| 親子関係 | オケアノスとガイア | ✓ | |||||||||||||||||
| クトーン | ✓ | ||||||||||||||||||
| アケローオスとテルプシコラー | ✓ | ✓ | |||||||||||||||||
| アケローオスとメルポメネー | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ||||||||||||||
| アケローオスとステロペー | ✓ | ||||||||||||||||||
| アケローオスとカリオペ | ✓ | ||||||||||||||||||
| ポルキュス | ✓ | ||||||||||||||||||
| 数 | 2 | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ||||||||||||||
| 3 | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | |||||||||||
| 4 | ✓ | ||||||||||||||||||
| 個人名 | テルキノエまたはテルキオペ | ✓ | ✓ | ✓ | |||||||||||||||
| テルキエペ | ✓ | ✓ | |||||||||||||||||
| テルクシア | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | ||||||||||||||
| アグラオフォヌス | ✓ | ✓ | |||||||||||||||||
| アグラオペ | ✓ | ✓ | |||||||||||||||||
| アグラオフェメ | ✓ | ✓ | |||||||||||||||||
| アグラオノエ | ✓ | ||||||||||||||||||
| モルペ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | |||||||||||||||
| ペイシノエまたはピシノエ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | |||||||||||||||
| パルテノペ | ✓ | ✓ | ✓ | ✓ | |||||||||||||||
| レウコシア | ✓ | ✓ | ✓ | ||||||||||||||||
| レイドネ | ✓ | ||||||||||||||||||
| テレス | ✓ | ||||||||||||||||||
| リゲイア | ✓ | ✓ | ✓ | ||||||||||||||||
| ヒメロペ | ✓ | ||||||||||||||||||
_01.jpg/440px-Sirena_de_Canosa_s._IV_adC_(M.A.N._Madrid)_01.jpg)
オウィディウス(紀元前43年-紀元後17年)によると、セイレーンは幼いペルセポネの仲間でした。[ 47 ]デメテルはハデスに誘拐されたペルセポネを探すためにセイレーンに翼を与えました。しかし、ヒュギーノスの『物語』(紀元前64年-紀元後17年)では、デメテルがペルセポネ誘拐に介入できなかったセイレーンを呪っています。ヒュギーノスによれば、セイレーンは歌を聞いた人間が通り過ぎるまでしか生きられない運命でした。[ 48 ]
コロネイアのヘラ神殿には、テーベのピュトドロスによって作られた、ヘラがセイレーンを抱いている像がありました。神話によると、ヘラはセイレーンたちを説得してムーサイたちに歌の勝負を挑ませました。ムーサイたちが勝利した後、セイレーンの羽をむしり取って冠を作ったと言われています。[ 49 ] [ 50 ]ビザンチンのステファヌスによると、セイレーンたちは敗北に打ちのめされ、肩から羽を脱ぎ捨て、白くなって海に身を投げました。その結果、近くの都市はアプテラ(「羽のない」)、近くの島々はレウカイ(「白い島々」)と名付けられました[ 51 ]ヨハネス・ツェッツェスは、ムーサイたちがセイレーンを倒した後、母テルプシコラーを除いて、ムーサイの翼で冠をかぶったと記しており、この出来事にちなんでアプテラ市と名付けられたと付け加えている。 [ 52 ]さらに、ユリアヌス帝は手紙の中で、ムーサイたちがセイレーンに勝利したことについて言及している。[ 53 ]
『アルゴナウティカ』(紀元前3世紀)では、イアソンはケイローンから、オルフェウスの助けが旅の道中にあることを告げられていた。オルフェウスは彼らの声を聞くと、竪琴を取り出し、彼らよりも美しく奏で、彼らの声をかき消した。しかし、船員の一人、鋭い耳を持つ英雄ビューテスがその歌声を聞き、海に飛び込んだが、女神アフロディーテに捕らえられ、無事に運ばれた。[ 13 ]
.jpg/440px-Siren_Painter_ARV_289_1_Odysseus_and_the_Sirens_-_three_erotes_(02).jpg)
オデュッセウスはセイレーンたちが何を歌っているのか知りたがっていたので、キルケーの助言に従い、船員全員に蜜蝋で耳を塞がせて自分をマストに縛り付けさせた。彼は部下に、どんなに懇願されても自分をマストにしっかりと縛り付けたままにしておくよう命じた。セイレーンたちの美しい歌声を聞くと、船員たちに縛りを解くよう命じたが、彼らはさらにきつく縛り付けた。セイレーンたちがオデュッセウスの耳に届かなくなると、オデュッセウスは眉をひそめて解放を求めた。[ 54 ]ホメロス以降の著述家の中には、セイレーンの歌声を聞いて逃げ出した者がいればセイレーンは死ぬ運命にあり、オデュッセウスが通り過ぎた後、セイレーンたちは水に身を投げて死んだと記している者もいる。[ 55 ]
1世紀のローマの歴史家、大プリニウスは、セイレーンを単なる伝説として軽視しました。「しかし、著名な作家であるクレアルコスの父ディノンは、セイレーンはインドに存在し、歌声で人々を魅了し、まず眠らせてから引き裂くと主張しています。」[ 56 ]

葬祭用のセイレーン像は、古典時代からギリシャ本土、小アジア、マグナ・グラエキアで確認されている。いわゆる「カノーザのセイレーン」(カノーザ・ディ・プーリアはマグナ・グラエキアの一部であったプーリア州の遺跡)は、埋葬の際に副葬品とともに死者に付き添ったと言われている。彼女は死者の死後の世界を導く、ある種の霊媒師的な特徴を持っていたとみられる。鋳造されたテラコッタ像には、元の白い顔料の痕跡が残っている。この女性は鳥の足、翼、尾を持っている。この彫刻はマドリードのスペイン国立考古学博物館に保存されている。セイレーンは下界のムーサと呼ばれていた。古典学者ウォルター・コープランド・ペリー(1814-1911)は、「彼らの歌は抗しがたいほど甘美ではあるが、甘美であると同時に悲しさも持ち合わせており、死と腐敗の前兆である致命的な無気力感で体と魂を包み込んだ」と述べています。[ 57 ]彼らの歌は常にペルセポネを呼び求めています。
「セイレーンの歌」とは、抵抗しがたい魅力だが、耳を傾ければ悪い結末を迎えることを指す。後世の作家たちは、セイレーンが人間を食べたのではないかと示唆している。キルケーの「セイレーンは牧草地にうずくまり、周囲には腐りかけた死体の山があり、皮膚のぼろきれが骨の上で縮んでいく」という描写に基づいている。[ 58 ]言語学者ジェーン・エレン・ハリソン(1850–1928)は『セイレーンとしてのケル』について次のように述べている。「ホメーロスがセイレーンに肉体ではなく精神に訴えかけるようにしたのは、奇妙で美しい」[ 59 ]セイレーンの歌は、オデュッセウスに魔術的な真実を約束するものである。彼が生き残って真実を語るという偽りの約束のもと、セイレーンは歌う。
「彼らはスフィンクスのような魔術的な生き物であり、過去と未来の両方を知っているという点でスフィンクスと多くの共通点を持っている」とハリソンは述べた。「彼らの歌は正午、風のない凪の中で効果を発揮する。その歌の終わりは死である。」[ 61 ]船員たちの肉が腐っていることから、食べられていないことが示唆される。羽を盗まれたことで、彼らの神聖な性質が彼らを生かし続けたが、立ち去ることを拒否した訪問者に食料を提供することはできず、餓死したという説もある。[ 62 ]
古代ヘブライ語のエノク書によると、堕天使に惑わされた女性たちはセイレーンに変えられるとされています。[ 63 ]
ラテン語ウルガタ訳聖書を著した聖ヒエロニムスは、イザヤ書13章22節のヘブライ語「タンニーム」 (「ジャッカル」)を翻訳するために「サイレン」という言葉を使用し、またエレミヤ書50章39節 の「フクロウ」という言葉を翻訳するためにも「サイレン」という言葉を使用しました
セイレーンは、男性に心地よい歌を歌う美しい娼婦または売春婦として寓話的に描かれており、アレクサンドリアのクレメンス(2世紀)の説教では快楽の象徴的な悪徳とされている。[ 64 ]アンブロシウス(4世紀)などの後の作家は、セイレーンは現世の誘惑の象徴または寓話であり[ 65 ]、ギリシャ神話の裏付けではないという考えを繰り返した。
神話化された人間に関する初期キリスト教のユーヘメリストの解釈は、セビリアのイシドールス(560年頃 - 636年) の『語源』によって長く支持された。
彼ら[ギリシャ人]は、「半分処女で半分鳥の3人のセイレーンがいた」と想像し、翼と爪を持っていた。「一人は歌い、もう一人は笛を吹き、三人目は竪琴を吹いた。歌に誘い込まれた船乗りたちを難破させた。しかし真実は、彼女たちは旅人を貧困に陥れ、難破させる娼婦だったという。」セイレーンが翼と爪を持っていたのは、愛が飛び、傷つけるからである。波がビーナスを創造したため、セイレーンは波間に留まったと言われている。[ 66 ]
セイレーンとオノケンタウロスという2つの混血生物は、『フィシオログス』の中で1つの章の主題として登場し[ 67 ] 、前述のイザヤ書13章21-22節と34章14節の七十人訳にも一緒に登場している[ 68 ] 。 [ d ]また、B-イシドール(「B-Is」)と呼ばれる第一族のサブグループのラテン語の動物寓話にも一緒に登場している[ 71 ] 。 [ 67 ]


古典文献におけるセイレーンの鳥のような描写は、ラテン語版の『フィシオログス』(6世紀)や、それに続く13世紀の動物寓話集にも引き継がれましたが、[ 76 ] [ 70 ]、その間のある時期に、人魚の形がこの作品群に導入されました。[ 77 ]
9世紀半ばのベルン生理学では、セイレーンは人魚の姿で描かれているが、これはセイレーンを鳥類として描写した付随文献と矛盾している。 [ 25 ] 1220年から1250年にかけてイギリスで作られたラテン語の動物寓話にも、海を泳ぐ魚の尾を持つ人魚の姿でセイレーンの群れが描かれているが、文献ではセイレーンの足元まで翼のある鳥( volatilis habet figuram )に似ていると述べられている。 [ 83 ] [ e ]
セイレーンを純粋な人魚として描くことは、「第二族」の動物寓話では一般的となり、古典の伝統では楽器を持っている姿が描かれているが、時にはウナギのような魚を持っている姿も描かれている。[ 85 ]セイレーンのような人魚がそのような魚を持っている例は、12世紀後半のこのグループの初期の写本の一つに見られる。[ f ] [ 74 ]
反例として、図解されているサイレン(3匹のグループ)は鳥のような形をしており、本文と一致しています。[ 89 ]
セイレーンは、人間の胴体、魚のような下半身、鳥のような翼と足を持つハイブリッドとして描かれることもあった。[ 90 ] [ 91 ]ハーレー3244(右上の図参照)では翼が肩のあたりから生えているが、他のハイブリッドタイプでは、セイレーンの翼は「腰にぶら下がっている」ように描かれる。[ 93 ] [ 96 ]
また、セイレーンは櫛[ 67 ] [ 97 ]または鏡[ 99 ]を持っているかもしれません
このように、現在ヨーロッパ中で人魚の象徴となっている櫛と鏡は、セイレーンがそれらの装飾品を必要とする虚栄心の強い生き物であると描写している動物寓話に由来している。[ 100 ] [ 101 ]
後に、芸術的慣習に合わせて改変された動物寓話のテキストが登場しました。[ 102 ]
ギヨーム・ル・クレールの古フランス語詩寓意集(1210年または1211年)[ 105 ] [ 100 ]やフィリップ・ド・トーンのアングロ・ノルマン語詩寓意集(1121年頃-1139年)[106] [102]では、セイレーンの「もう一方の部分」は「魚のような、あるいは鳥のような」ものであると説明されている。
フィシオログスを出典として引用しながら、セイレーンと人魚を混同した中世の作品も現れました。 [ 107 ] [ 108 ]
イタリアの詩人ダンテ・アリギエーリは、 『神曲』第二歌曲『煉獄篇』第19歌の中でセイレーンを描いています。巡礼者は「吃音症で、斜視で、足が曲がっていて、手は不自由で、顔色が青白い」女性の夢を見ます。[ 109 ]巡礼者が彼女を「見つめる」まで、彼女は魅力的な女性に変わり、自らセイレーンであることを明かします。[ 109 ]このセイレーンは、「私の歌を欲してユリシーズの進路を変えた。私に慣れた者は滅多に私から離れない。私は彼を完全に満足させるのだ!」と主張します。 [ 109 ]ダンテは『オデュッセイア』を読めなかったため、セイレーンがユリシーズの進路を変えたという主張は本質的に誤りである。なぜなら『オデュッセイア』に登場するセイレーンはユリシーズの進路を変えることができなかったからである。[ 110 ]ユリシーズとその部下たちはキルケーから警告を受け、耳に蝋を詰めて遭遇に備えたが、[ 110 ] [ 111 ]ユリシーズだけはセイレーンの歌を聞きたいので船のマストに縛られることを望んだ。[ 111 ]学者たちは、ダンテがキケロの『果てについて』のエピソードからセイレーンの主張を「誤解」したのではないかと主張している。[ 110 ]巡礼者の夢は、それまでその場にいなかった「神聖で機敏な」女性[ 109 ]が突然現れて「ああ、ウェルギリウス、ウェルギリウス、これは誰?」と言うことで終わりを迎えます。 [ 109 ]巡礼者の案内人であるウェルギリウスは前に進み出てセイレーンの腹から衣服を引き裂きます。その衣服は「そこから発せられる悪臭で私 [巡礼者] を目覚めさせました。」[ 109 ]こうして巡礼者とセイレーンの出会いは終わりを迎えます。
ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア列王史』( 1136年頃)では、トロイのブルータスがブリタニアに帝国を築くという予言を成就させるためブリタニアへ向かう途中、ヘラクレスの柱でセイレーンに遭遇する。セイレーンはブルータスの船を取り囲み、転覆寸前まで追い詰めるが、ブルータスはティレニア海へ逃れる。[ 112 ]
ルネサンス期には、娼婦として知られる宮廷音楽家が未婚の伴侶の役割を担い、未婚女性による音楽演奏は不道徳と見なされるようになりました。男性の理性を操る存在と見なされた女性歌手は、セイレーンという神話上の人物と結び付けられるようになりました。セイレーンは、自然と文化の境界にある半人半獣の姿をとることが一般的でした。[ 113 ]
レオナルド・ダ・ヴィンチはノートにセイレーンについてこう記している。「セイレーンはとても甘く歌って船乗りたちを眠らせ、それから船に登って眠っている船乗りたちを殺す。」
しかし、17世紀には、コルネリウス・ア・ラピデなど、イエズス会の著述家たちがその実在を主張し始めました。彼は女性について、「彼女の視線は伝説のバジリスクのそれであり、彼女の声はセイレーンの声である。彼女は声で魅了し、彼女の美しさで理性を奪う。声と視覚は同様に破壊と死をもたらす」と述べています。[ 114 ]アントニオ・デ・ロレアもその実在を主張し、アタナシウス・キルヒャーはノアの箱舟に彼らのための区画が作られたに違いないと主張しました。[ 115 ]
チャールズ・バーニーは 1789年頃、『音楽史』の中で次のように説明しています。「フェニキア語に由来するボシャールによれば、この名前は女性歌手を意味する。したがって、古代シチリア島の海岸には、優れた歌手ではあるが道徳的に堕落した人々がおり、航海者を誘惑することでこの寓話が生まれた可能性がある。」[ 116 ]
ジョン・ランプリエールは著書『古典辞典』(1827年)の中で、「セイレーンはシチリア島に住む淫らな女性たちで、見知らぬ女に売春し、不法な快楽に溺れさせ、彼女たちの営みを忘れさせていたと考える者もいる。ボシャールの語源は、歌姫を意味するフェニキア語からセイレーンの名を導き出したもので、ダムの寓話の説明を裏付けている。[ 117 ]この著名な批評家は、セイレーンが優れた歌い手であったと述べ、セイレーンに関する寓話から彼女たちの恐ろしい特徴をすべて取り除き、音楽と歌の魅力によって旅人たちを魅了し、故郷のことを完全に忘れさせていたと推測している。」[ 118 ]
フランスの印象派作曲家クロード・ドビュッシーは管弦楽曲『夜想曲』を作曲し、第3楽章「セイレーン」ではセイレーンが描かれている。ドビュッシーによれば、「『セイレーン』は海とその無数のリズムを描いており、月光に照らされた波間から、セイレーンたちが笑いながら通り過ぎていく神秘的な歌声が聞こえてくる」という。[ 119 ]
1911年、フランスの作曲家リリ・ブーランジェはメゾソプラノ独唱、合唱、ピアノのための「レ・シレーヌ」を作曲した。 [ 120 ]
現代イギリスの作曲家でかつての天才児、アルマ・ドイチャーは、神話上の生き物に基づいた管弦楽曲「セイレーンのワルツ」を作曲した。[ 121 ]
イギリスの芸術家ウィリアム・エッティは1837年の絵画『セイレーンとユリシーズ』の中でセイレーンを人間の姿をした若い女性として描き、この手法は後の芸術家たちにも模倣された。[ 122 ]
セイレーンとケンタウロスに関する章は、この好例である。セイレーンは魚女として描かれているのに対し、ケンタウロス自身は鳥女として描写されている。(フランス語)(英語の要約)。ルクレール=マルクス、ジャクリーヌ(1997)。「La sirène dans la pansée et dans l'art de l'Antiquité et du Moyen Âge: du mythe païen au symbole chrétien」。出版物 de la Classe des Beaux-Arts。コレクションIn-4O。 Classe des beaux-arts、アカデミー・ロワイヤル・ド・ベルギー: 62ff。ISSN 0775-3276。