スラブの神々のリスト

異教徒のスラヴ人は多神教であり、多くの神々を崇拝していました。スラヴ人の神々は、主に少数の年代記やレトピス、あるいは異教を非難するあまり正確ではないキリスト教の説教を通して知られています。さらに、スラヴ語の神名が保存されている資料は数多くあり、その中には人名、固有名詞、地名、民俗祭日、そしてことわざを含む言語が含まれます。

神々を含むスラヴの異教に関する情報は乏しい。これは、キリスト教宣教師たちがスラヴ人の精神生活にあまり関心を示さなかったためである[ 1 ]。また、異教徒であったスラヴ人によって直接記録された記録も存在しない。キリスト教化宣教の過程では、神々は崇拝を抑止するために悪魔化され、一方で、その特徴と役割は聖人に引き継がれ、新しい宗教をより異質なものにすることが意図されていた。

一般的なスラブの神々

史料数が少ないため、スラヴ神話の研究者の間でも、最も重要な神々でさえ、その崇拝の範囲についてコンセンサスが得られていません。この段落では、汎スラヴ語圏における神々の分布が最もよく認識されている神々を挙げています。これらに加えて、東スラヴ語のモコシュ（チェコ共和国の地名と推定される）や東スラヴ語のストリボグ（ポーランドの地名）が言及されることもあります。

最高神々

ペルーンとヴェレスを中心とする復元神話に基づき、一部の学者は両神が主神であると考えている。[ 2 ]両神は主にスラヴの創世神話に見られる。一部の学者は、両神が「スラヴ的二元論」を証明すると主張するが、この点についても意見の一致はなく、神話にそのような二元論が存在したと考える学者は、スラヴ的二元論はキリスト教やゾロアスター教ほど極端ではなかったと指摘する。

名前 画像 ギリシャ神話 詳細
ペルンゼウスペルンは稲妻と雷の神であり[ 3 ]、戦争の神でもある[ 4 ] 。また、ドルジーナの守護神でもある。[ 5 ]彼はインド・ヨーロッパ祖語の雷神*Perkʷunosの語源的かつ機能的な継承者であり、インド・ヨーロッパ人が崇拝する他の雷神と多くの特徴を共有している。[ 6 ]彼は原初年代記で最も顕著に言及されており、灰色の髪と金色の口ひげを生やしたペルンの像がキエフの丘の寺院にあると説明されている。また、ノヴォゴロド第三年代記では、彼の像がペリン[ 7 ]や異教に対する警告の多くの文書に記載されている。彼の名前は呪文や固有名詞の中に残っている。[ 8 ]通常、斧、ハンマー、槍で武装し[ 9 ]混沌の悪魔と戦う。彼の人物像は、主に聖エリヤと聖ジョージの形で民間伝承に残されている。[ 8 ]
ヴェレスハデスヴェレスは多機能の神であり、その複雑さゆえに他の神々との比較は難しい。冥界の神であるヴェレスは冥府を支配し、死霊の導き手として死者の魂を冥府へ導き、あの世の牧草地へと導く。富の神として、ヴェレスは牛の世話と関連づけられている（古代においては、金銭よりも牛が富の主要な形態であったため）。さらに、ゲルマン神話のオーディンのように、詩人や芸術家、そして魔術を行う者の守護神でもある（詩はかつて魔術と密接に結びついていたため）。[ 10 ]ヴェレスの名前の語源は、死に関連するスラヴ語と関連している可能性が高い。主に原初年代記で言及されているが、固有名詞にもしばしば登場する。動物の化身は雄牛、竜、ズメイである。 [ 11 ]ヴェレスの姿は、主に聖ニコラウスと悪魔の形で民間伝承に残されている。[ 12 ]

その他の神々

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ダジボグアポロダジボーグは太陽神である。「与える神」を意味する彼の名前は、彼が豊穣の神でもあったことを示唆している。[ 13 ]彼は原初年代記に登場し、スヴァローグの息子として記されている。また、『イーゴリ遠征物語』にも登場し、[ 14 ]民謡や固有名詞にも登場する。一部の研究者は彼をスヴァローグと同一視し、[ 15 ]あるいは彼の兄弟とみなしている。[ 16 ]
スヴァロジツ
ヘパイストススヴァロージーツは、東スラヴ語の小規模文献に登場する火の神である。[ 17 ]また、ブルーノはハインリヒ2世への手紙の中で、また後にはティエトマールの年代記の中で、ウェレティ王国の政治の中心地であるレトラの主神として言及している。[ 18 ]彼の名前は一般的に「スヴァローグの息子」と訳されているが、稀に「小さな若いスヴァローグ」と訳されることもある。一般的にはラデガストと同一視されるが、稀にダジボーグと同一視されることもある。

擬人化

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ドーラテュケードーラは運命と宿命の擬人化である。[ 19 ]ドーラは誕生時に人に与えられ、生涯にわたってその人と共にある。祖先から受け継がれることもある。通常は目に見えないが、人間や動物の形で現れることもある。[ 20 ]ドーラの反対語は幸運を意味するネドラであり、不運を擬人化した。語源はスラヴ語の「分ける」「分ける」と関連している。[ 19 ]
マット・ゼムリャ
ガイアマト・ゼムリャは地球の擬人化であり、主に東スラヴ語の文献に登場しますが、ほとんどのスラヴ語にも残っています。[ 21 ]おそらくモコシュの異名。
ロッド
ロッドは、東スラヴ語と南スラヴ語の小規模文献にしばしば登場する人物、精霊、または神であり、一般的にはロジャニツィと共に言及される。語源はスラヴ語の「家族」「親族」「出産」などを意味する言葉と関連している。ロッドには無血の供犠が捧げられた。[ 22 ]ロッドの神話における地位については、学問的にコンセンサスが得られていない。
ロジャニツィ
モイライロジャニツィ（命を与える者）、スデニツィ（運命を与える者）、ナレチニツィ（運命を与える者）は、運命を司る女性の精霊または神々である。複数形、あるいは単体で現れる。東スラヴ語と南スラヴ語の文献では、しばしばロッド（Rod）と共に言及される。[ 22 ]彼女たちの主な役割は、子供の生涯の運命を決定することであり、[ 23 ]額に目に見えない印を残す。人間の運命は生命の糸で象徴され、ロジャニツィによって測られたその長さによって、人間の寿命が決まる。彼女たちには無血の供犠が捧げられた。[ 22 ]
ゾリャエオスゾーリャは夜明けの擬人化です。彼女はインド・ヨーロッパ祖語の暁の女神*ヘウス[ 24 ]のスラヴ的継承であり、ヘウスの多くの特徴を受け継いでいます。彼女はブジャン島に住み、[ 25 ]太陽が毎日空を旅するための扉を開き、[ 25 ]黄金の船を持っています。ゾーリャは一人、二人、あるいは三人の姿で現れることがあります。彼女はキリスト教化された祈祷や戒律にも登場します。
ズヴェズダズヴェズダ、ウトレニツァ、またはダニツァは、日の出前の空に見える 明けの明星または金星を擬人化したものです。

西スラブの神々

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スヴェトヴィト
ラニスヴェトヴィトはスラヴのラーニの主神である。彼の信仰は、ボサウのヘルモルトとサクソ・グラマティクスによって記述されている。[ 26 ]神名は「聖なる、神聖な」を意味するsvętに接尾辞「主」を冠したものから来ている。[ 27 ]彼の主要な神殿はアルコナにあった。神殿内には彼の像があり、サクソはそれを四頭の像と描写し、右手に装飾的な角を持ち、大きな剣やその他の工芸品も備えていた。[ 28 ]彼に捧げられた角と白馬は、占いに用いられた。[ 27 ]彼の司祭による神権政治は、クニャズの支配を制限した。[ 29 ]
トリグラウ
ポラビアンポメラニアントリグラウは、聖オットー伝とスラヴのブレンナ征服を記した年代記に登場する神です。目と口が覆われた金色の像を持っていました。説教師が未来を予言するために用いた黒馬と聖なる樫の木が彼に捧げられました。3つの頭は、天界、地界、冥界の三分割を象徴していると考えられます。[ 30 ]
ラデガスト
ポラビアン派レダリア派モラヴィア派ラデガストはブレーメンのアダムによって言及され、ヘルモルトによってもその情報が繰り返されている。彼はレトラで崇拝される神々の中で第一位を占めるはずだった。初期の資料では、レトラの主神はスヴァロージーツであったとされており、したがってラデガストはスヴァロージーツの異名、もしくは彼の信仰の地方的な変種であると考えられる。彼には白馬が捧げられ、彼自身は鎧と兜を身に着けて描かれていた。彼の名前はrad（喜ばしい）とgost（客人）という言葉から成り立っていると一般的に信じられている。[ 31 ]彼の現代の像は、同じく彼の名にちなんで名付けられたラドホシュチ山に立っている。
ヤロヴィトサーシパニアンホボリアンヤロヴィトは、聖オットー伝に登場するポラーブ地方の神であり、彼に捧げられた祭りが記されており、街は祭りのために装飾された。その記述と語源から、ヤロヴィトは軍神であり、神殿には金で飾られた盾が備えられていたことが明らかである。多くの研究者によると、ヤロヴィトは東スラヴのヤリロと同一視されている。[ 32 ] [ 33 ]
ジヴァポラビアンジーヴァはヘルモルドが言及する女神である。彼によれば、ジーヴァはラダガストとプロネに次いでスラヴ人にとって最も重要な神である。おそらくヤン・ドゥウゴシュが言及するポーランドの神ジヴィエと同一人物である。[ 34 ] živeti（生きる）という 言葉に関連する神名。
伏せたり、証明したりポラビアンプルーエは、ヘルモルドが言及する神の歪んだ名前である。この神名は様々な解釈がなされており、学者の中にはプルーヴェ（スラヴ語のプラヴォ「法」に由来）と訳す者もいれば、ペルーンの名の現地語形であるプローネ（Prone ）と訳す者もいる。ヘルモルドは、プルーエ[ 35 ]には他の神々とは異なり像は存在せず、毎週月曜日に裁判が開かれていたスタロガルド近郊の樫の木立が彼に捧げられていたことを明確にしている[ 36 ] 。
ルギアエヴィト
ラニルギエヴィトは、サクソ・グラマティクスとクニートリンガのサガに登場する神です。リューゲン島ガルデック（神殿があった）の他、ポレヴィトとポレヌトでも崇拝されていました。像はオーク材で作られ、七つの顔を持つ頭部、腰には七本の剣、手には八本目の剣を持っていました。サクソによれば、ルギエヴィトは戦争の神であり、性的な領域にも関連していました。[ 37 ]ルギエヴィトの名の解釈は依然として議論の的となっています。
ポレビットラニポレヴィトは、サクソ・グラマティクスとクニートリンガのサガに登場する神です。リューゲン島のガルデック（神殿があった）では、ルギエヴィトとポレヌトと同様に崇拝されていました。彼の像は5つの頭を持ち、武器を持っていなかったことは重要です。名前の意味は不明ですが、「力の主」を意味する可能性があります。[ 38 ]
ポレナッツラニポレヌトは、サクソ・グラマティクスとクニートリンガのサガに登場する神です。リューゲン島のガルデック（神殿があった）では、ルギアエヴィトやポレヴィトと同様に崇拝されていました。彼の偶像には4つの顔があり、5つ目の顔は胸の上にあり、彼はそれを両手で持ち上げていました。語源については議論があります。[ 38 ]
チェルノグラウラニチェルノグラウはクニートリンガ・サガに登場する神であり、銀の口ひげを持つ勝利の神として描かれている。[ 39 ]
ポダガワグリポダガは、ヘルモルトによればプレーンにその像があったとされる神である。神名の意味は「力、威力」と説明されている。ポダガという名はドゥウゴシュのポゴダと同一視される説もある。[ 34 ]
デヴァナポーランド人ルサティア人デヴァナは野生、森林、月、そして狩猟の女神です。ヤン・ドゥウゴシュは、ディアナのポーランド語版として言及しています。デヴァナは、ジュヴィツァという名で、ルジティアの民間伝承にも登場します。彼女はシレジアの風習ではモラナと共に登場し、これはこれらの女神の二重性を示唆している可能性があります。女神の名前の語源は議論の対象となっています。キリスト教の民間伝承では、彼女は雷の聖母マリアに置き換えられた可能性があります。
モラナ
ポーランド人、チェコ人、スロバキア人、モラヴィア人モラナは植物の女神であると同時に、死と冬の女神でもあります。ヤン・ドゥウゴシュは、彼女をポーランドにおけるケレスの相似体として言及しています。モラナの像を川で焼いたり沈めたりすることは、冬を追い払い春を取り戻すと信じられており、この伝統は現代のポーランド、スロバキア、モラヴィア、そしてボヘミアの一部で今も生き続けています。彼女はシレジアの慣習においてデーヴァナと共に登場し、これはこれらの女神の二面性を示しているのかもしれません。

東スラブと南スラブの神々

名前 画像 崇拝される ギリシャ神話 詳細
ストリボグ東スラブ人アイオロスストリボーグは風の神である。原初年代記と『イーゴリ遠征物語』に言及されている。ポーランドでも崇拝されていた可能性がある。彼の名は「広がる神」と解釈されている。[ 40 ]
コルス東スラブ人、西スラブ​​人ホルスは原初年代記やイーゴリ遠征物語、その他の小規模な史料に登場する神であるが、その役割は不明瞭である。 [ 41 ]長年にわたり、ホルスは太陽神と解釈されてきた。その根拠として、ホルスという名前がイランの言語の一つからの借用語であり「太陽」を意味するという説がある。[ 41 ]近年、この語源は強い批判を受けており、代わりに豊穣に由来する固有の語源が提唱されている。[ 42 ] ホルスの偶像はプスコフにあったとされている。
モコシュ
東スラブ人、ポーランド人、チェコ人、クロアチア人[ 43 ]モコシュは、原初年代記やその他の小文書に登場する女神です。一般的には母なる女神と解釈されています。民間伝承では、大きな頭と手を持つ生き物として登場し、羊の毛刈りや亜麻の紡ぎをします。また、何らかの形で自慰行為とも関連しています。語源は「濡れた」を意味する「 mokrъ 」と関連しています。 [ 44 ]キリスト教では、聖パラスケヴァと聖アナスタシアがモコシュの継承者です。[ 45 ]
シマルグル
東スラブ人シマルグルは、原初年代記に登場する神であり、「キリストを愛する者の説教」では「シム」と「ルグル」という二つの実体で言及されている。史料はこの神のいかなる役割も示していないが、植物の世話と関連していると考えられており、その名はスラブ人がイランの有翼で犬の頭を持つ植物の守護神シムルグから借用したものである。 [ 46 ]
スヴァローグ南スラブ人[ 47 ]ヘパイストス。 スヴァローグは、ヨハネス・マララスの年代記をスラヴ語に翻訳した原初年代記の一節に登場する神です。この史料では、スヴァローグはギリシャ神話のヘーパイストス、そしてダジボグの父として描かれています。この神の機能と語源は明確ではありません。学者によっては、スラブ語で「喧嘩」を意味するスヴァル（svar ）と関連があるとし、また別の学者は、インド語で「輝き」「空」「太陽」を意味するスヴァル（svar ）と関連があるとしています。語源に基づくと、鍛冶の神、あるいは天空の神と解釈されています。[ 48 ] [ 49 ]
ヤリロ東スラブ人

南スラブ人

デメテル18世紀以降に確認されている東スラブの儀式および儀式上の人物。植物の神として解釈されています。

匿名でリストされた神々

無名のスラヴ人の主神について言及している史料が2つあります。ゴート戦争時代のカイサリアのプロコピオスは、南スラヴ人の宗教について次のように述べています。

彼らは、稲妻の創造主である唯一の神が万物の唯一の主であると信じており、牛やあらゆる種類の犠牲者を神に捧げる。運命という概念は彼らには理解されておらず、運命が人間に影響を与えるとも信じていない。しかし、病気や戦争の準備で死が迫った時、彼らはもし助かれば、命と引き換えに神に捧げ物を捧げると誓う。そして助かると、手元にあるあらゆるものを捧げ、この犠牲によって救済を得たと信じている。[ 50 ]

ギリシャ語原文
θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα· εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γε ἀνθρώποις ῥοπήν τινα ἔχειν, ἀλλ' ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ οἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι。[ 50 ]

しかし、西スラヴのポラビアン人に関する同様の情報がヘルモルドの年代記に記載されている。

彼らの神々の顕現の多様な様相、彼らの野原、森、悲しみ、幸福が委ねられている様相において、彼らは、天には他の神の上に君臨する唯一の神が存在し、その神が天の事柄の唯一の責任者であり、他の神は彼に従うということを否定しない。それぞれが役割を担い、その神々の血統を受け継ぎ、その神に近いほど力が強くなるのである。[ 51 ]

ラテン語原文
さまざまな形式のエロデオルムヌミナ、クイバスアルア、シルアス、トリスティシアスアットケウオルプテス属性、セリスセテリスインペリタンテムの非ディフィテンツルアンナムデウム、イルムプレポテンテムセレスティアタントゥムクラーレ、ホスエロディストリビューティスオフィシスオブセクエンテスデサングインエイウスプロセスおよびアンヌムケムケeo prestantiorem、quo proximiorem illi deo deorum。[ 51 ]

これらの記述がスラヴ神学をどれほど確実に記述しているかは不明である。一部の学者は、これらのテキストは異教徒のスラヴ人の信仰のキリスト教的解釈であると考えている。神々の神について書いたヘルモルドは、明らかに詩篇（50:1）から用語（デウス・デオルム）を借用している。たとえば、プロコピオスのテキストの場合、アレクサンダー・ブルックナーは、テキストはカルケ、つまりスラヴの異教に押し付けられたギリシャ化された色合いを持つイメージであると主張した。これらのメッセージの少なくとも部分的な信憑性を認める学者は、これらが一神教、スラヴのデウス・オティオスス（世界情勢に直接干渉せず、その命令は他の神によって実行される受動的な神）に関する情報を伝えている可能性があると信じている。また、ギリシャのウラノスがゼウスに取って代わられたように、受動的な天空の神がより積極的な雷神に取って代わられたことを指している可能性もある。プロコピオスとヘルモルドはこれらの神々の名前については言及していないが、おそらくタブーのためにその名前を知らなかったのだろうが、ここではペルーン、あるいはスヴァローグが関係していたと一般に信じられている。[ 52 ] [ 53 ]

プラハのコスマスは、著書『異教年代記』の中で、チェコの異教について『ローマ解釈』を通して次のように述べている。「それゆえ、あなたの神々にロバを供物として捧げなさい。そうすれば、彼らはあなたの助けとなる。あなたにこの供物を捧げてほしいと願っているのは、神々の中で最も重要なユピテル、マルス自身、その妹ベローナ、そしてケレース（すなわちプルートー）の義理の息子である。」[ 54 ]

ティエトマルは年代記の中で、ポメラニアのキリスト教化について記している。1000年、グニェズノ会議において、ラインベルンはコウォブジェクの司教に任命された。ティエトマルはさらに、ラインベルンが「偶像の神殿を破壊し、焼き払い、悪魔の石像4体と聖香を塗った後、湖に投げ込み、水を浄化するために祝福した」と記している。[ 55 ]このメッセージの箇所は、おそらく海の神についてのものであろう。[ 56 ]

地位の定まらない神々

擬神

参照

参考文献

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参考文献

さらに読む

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