種差別

種差別
牛と犬の扱いの違いは種差別の一例です。哲学者たちは、牛と犬は共通の利益を共有しており、それゆえに平等な配慮を受けるべきだと主張します。しかし、多くの文化において、牛は家畜として利用され、食用として屠殺されるのに対し、犬はコンパニオンアニマルとして扱われています。

種差別（/ ˈ s p iː ʃ iː ˌ z ɪ z ə m , - s iː ˌ z ɪ z -/）は、異なる種の個体の扱いに関して哲学で使用される用語です。この用語にはいくつかの異なる定義があります。[ 1 ]種差別を、個体の種のメンバーシップに基づいた差別または不当な扱いと具体的に定義する人もいれば、 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 、扱いが正当であるかどうかに関係なく、異なる扱いであると定義する人もいます。[ 5 ] [ 6 ]この用語を造ったリチャード・D・ライダーは、それを「自分の種のメンバーの利益を支持し、他の種のメンバーの利益に反する偏見または偏った態度」と定義しました。[ 7 ]種差別は、人間が人間以外の動物を搾取的に使用する権利があるという信念につながり、これは現代社会に蔓延しています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 2015年と2019年の研究では、動物の搾取を支持する人々は、人種差別、性差別、その他の偏見的な見解を包含し、支持する交差性バイアスを持つ傾向があり、それが人間の優位性と集団支配の信念を助長し、不平等と抑圧のシステムを正当化することを示唆している。[ 11 ]

「種差別」という用語は、1970年の動物実験に対する抗議運動の中で初めて登場しました。哲学者や動物の権利擁護者は、種差別が動物産業複合体において役割を果たしていると述べており、[ 12 ] [ 13 ]工場式畜産、動物の屠殺、流血スポーツ（闘牛、闘鶏、ロデオなど）、動物の毛皮や皮の採取、動物実験などが含まれるほか、[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]自然のプロセスによって野生で苦しんでいる動物を助けることを拒否することや、 [ 17 ] [ 18 ]特定の動物を外来種、非帰化種、野生化種、侵略種に分類し、これらの分類に基づいて動物を殺したり駆除したりすることを正当化することも含まれます。 [ 19 ]

この概念の著名な提唱者には、ピーター・シンガー、オスカー・オルタ、スティーブン・M・ワイズ、ゲイリー・L・フランシオーネ、メラニー・ジョイ、デイヴィッド・ニバート、スティーブン・ベスト、イングリッド・ニューカークなどがいます。学者の間では、種族主義の倫理、道徳、そして概念は、哲学的な議論の的となってきました。[ 25 ]カール・コーエン、ネル・ノディングス、バーナード・ウィリアムズ、ピーター・シュタウデンマイヤー、クリストファー・グラウ、ダグラス・マクリーン、ロジャー・スクルートン、トーマス・ウェルズ、ロバート・ノージックは、この用語、あるいはその要素を批判しています。

歴史

先行するアイデア

動物の感覚と血縁関係に関する初期の見解

フランスの博物学者ビュフォンは、1753年に著書『自然史』の中で、「人間と似た組織を持つ動物は、人間と同様の感覚を経験するはずである」こと、そして「それらの感覚は、動物の感覚の活動と完成度に比例しているはずである」ということに疑問を呈した。[ 26 ]これらの主張にもかかわらず、彼は人間と他の動物の間には隔たりが存在するとも主張した。[ 27 ]

ヴォルテールは詩『リスボンの悲劇の詩』の中で、人間と動物の両方を含む感覚を持つ存在の親族関係を描写し、「すべての感覚を持つものは、同じ厳格な法則によって生まれ、私と同じように苦しみ、私と同じように死ぬ」と書いている。[ 28 ]

ジェレミー・ベンサム

ジェレミー・ベンサムは、包括的で世俗的な道徳的枠組みの中で動物の平等な配慮を主張した初期の西洋哲学者として知られています。 [ 29 ]彼は、種のメンバーシップは道徳的に無関係であり、苦しみを感じることができるすべての存在には固有の価値があると主張しました。[ 30 ] 1789年の著書『道徳および立法の原理入門』の中で、彼は次のように書いています。[ 30 ]

いずれ、他の動物たちが、専制政治の手によってでなければ決して奪われることのなかった権利を獲得する日が来るかもしれない。…問題は、動物たちは理性で判断できるか？また、話せるか？ではなく、動物たちは苦しむことができるか？

ベンサムは動物福祉法も支持していました。同時に、彼は不必要な残虐行為を避ける限り、動物の殺害と利用を容認していました。[ 29 ]

ルイス・ゴンペルツ

ルイス・ゴンパートツは、人間と動物の感情、感覚、欲求、生理学的特徴が共通していることを強調しました。

1824年の著書『人間と獣の境遇に関する道徳的探求』で、英国の作家で初期の動物愛護運動家であったルイス・ゴンパートツは、平等主義を主張し、それを人間以外の動物にも広げた。[ 31 ]彼は、人間と動物は非常によく似た感情や感覚を持っていると述べ、空腹、欲求、恐怖、怒りなどの経験がどちらにも同じように影響すると指摘した。ゴンパートツはまた、人間と動物が共有する生理学的特徴を指摘し、感覚の類似性を示唆した。[ 32 ] : 41–42 彼は人間による動物の利用を批判し、動物の感情、欲求、欲求が軽視されていると見なした点に注目した。[ 32 ] : 27

チャールズ・ダーウィン

イギリスの博物学者チャールズ・ダーウィンは1838年のノートに、人間は自分たちを神によって創造された傑作とみなす傾向があると記しているが、「人間は動物から創造されたと考える方が真実である」という自身の見解も記している。[ 33 ] 1871年の著書『人間の由来』の中で、ダーウィンは次のように主張している。[ 34 ]

人間と高等哺乳類の精神的能力には根本的な違いはない…人間と高等動物の精神的能力の違いは、どれほど大きくても、程度の差であり、種類によるものではない。人間が誇る感覚や直観、愛、記憶、注意力、好奇心、模倣、理性といった様々な感情や能力は、下等動物においては未発達な状態、あるいは時には十分に発達した状態で見られることを我々は見てきた。

ルイス・H・モーガン

1843年、ルイス・H・モーガンは『ニッカボッカー』誌に「心か本能か：下等動物の心の顕現に関する考察」を発表した。彼は、犬が外科医のところに戻ること、ビーバーがダムを建設すること、アリが穀物を貯蔵すること、マーモットが見張りをすることといった逸話を引用し、動物には記憶、先見性、そして推論能力があると主張した。彼は「本能」による説明を否定し、人間と他の種は程度の差はあるものの共通の精神原理を共有していると示唆した。また、人間の道徳的優位性という主張に疑問を呈し、スポーツのための狩猟や食用のための動物の殺害といった行為を批判した。[ 35 ]彼は1857年、ニューヨーク州ロチェスターのパンディット・クラブで発表した未発表論文「動物心理学」の中でこれらの主張を展開し、再び本能を否定し、動物の行動は知覚、記憶、反省、意志、そして理性によるものだと主張した。モーガンはまた、動物が道徳的能力と不滅の魂を持つ可能性を推測し、創造論者でありながら、種を知能の「段階的尺度」に位置付けた。当時はあまり注目されなかったが、後の研究では、この論文はアメリカの比較心理学における本能批判としては異例の早期のものとして評価されている。[ 36 ]

アーサー・ショーペンハウアー

ドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーは、キリスト教とユダヤ教の根本的な欠陥として人間中心主義を批判した。彼は、これらの宗教が人間を他の動物から切り離し、単なる物として扱うことを奨励することで、知覚を持つ生き物の苦しみを助長していると主張した。対照的に、ショーペンハウアーはバラモン教と仏教が人間と他の動物の血縁関係に焦点を当て、輪廻転生を通して両者の繋がりを説いていることを称賛した。[ 37 ]

世俗的かつ功利主義的な動物擁護

ヘンリー・S・ソルトは、人間と他の動物の間に「大きな隔たり」が存在するという考えを批判した。

歴史家チェン・フイ・リーによると、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、一部の世俗主義思想家は功利主義的な立場と進化論的な血縁関係に基づいて動物の権利を主張し、その見解を苦しみや社会秩序に関するキリスト教の教義に対するより広範な批判と結び付けました。これらの世俗主義者は、宗教的権威から独立した道徳を模索しました。当初は人間の利益のために動物実験を支持した者もいましたが、後にその必要性に疑問を呈しました。G・W・フートのような人物は、目先の利益ではなく長期的な道徳原則に焦点を当て、より広範な効用を主張しました。彼らは進化論を援用し、人間と動物の共通の起源と類似点を記述し、苦痛と快楽を経験できる存在として動物にも道徳が及ぶべきだと主張しました。彼らは人間と動物を隔てる神学的な隔たりという考えを否定し、動物の権利と福祉に関する様々な提案を支持するために現代の科学理論を用いました。[ 38 ]

イギリスの作家で動物の権利運動家であるヘンリー・S・ソルトは、1892年に出版した著書『動物の権利』の中で、人間が他の動物に対して正義を行うためには、動物と動物の間にある「大きな溝」という概念を超えて、「すべての生き物を普遍的な兄弟愛で結びつける人類共通の絆」を認識する必要があると主張した。[ 39 ]

アメリカの学者で動物の権利活動家であったエドワード・ペイソン・エヴァンスは、1897年の著書『進化倫理と動物心理学』の中で、人間中心主義的な心理学と倫理学を批判した。彼は、そのような見解は人間を他の知覚を持つ存在と根本的に異なる存在として扱っていると主張し、この区別によって動物に対する道徳的義務がすべて排除されるということを否定した。[ 40 ]： 83エヴァンスは、ダーウィンの進化論は奴隷化された人間だけでなく、人間以外の動物に対しても道徳的義務を暗示していると主張した。彼は、動物には親切な扱いに加えて、残酷な扱いから守るための強制可能な権利が必要であると主張した。[ 40 ]：14 エヴァンスは、人間と他の知覚を持つ存在との血縁関係を認めることで、彼らを虐待することが不可能になると主張した。[ 40 ]：135

1898年に『動物愛護家』誌に掲載された「人間中心倫理」と題された論文は、キリスト教以前の初期文明において、知覚を持つ存在への優しさと慈悲が道徳的要件とみなされていたと主張した。論文では、ツァラトゥストラ、ブッダ、そして菜食主義を実践した初期ギリシャ哲学者たちがこの考え方の典型であると論じた。論文は、人間と動物の親族関係に関するこの理解は初期キリスト教にも引き継がれたが、動物を人間が利用するための単なる自動機械と見なしたオリゲネスなどの人物によって異議が唱えられたと主張した。論文は、動物心理学と進化倫理の関係は科学的にも道徳的にも注目を集めており、もはや無視できないと結論付けた。[ 41 ]

1895年、アメリカの動物学者、哲学者、動物愛護活動家であったJ・ハワード・ムーアは、菜食主義をすべての生物の進化的な血縁関係を認めることの倫理的帰結であると述べ、自身の立場をダーウィンの洞察と結びつけた。彼は、人間以外の動物は人間の利用のために創造されたという「ダーウィン以前の妄想」を批判した。 [ 42 ] 1899年の著書『より良い世界の哲学』の中で、ムーアは人間の倫理は依然として人間中心主義的であり、様々な人間集団を含むように発展したが、動物は含まないと主張した。彼は倫理的関心を知覚力を持つ宇宙全体にまで広げる「動物中心主義」をさらに発展させたものとして提唱した。[ 43 ] 1906年の著書『普遍的な血縁関係』の中で、ムーアは動物虐待につながる「地方主義的」な態度を批判し、それを人間集団間の倫理的関係を否定することと比較した。[ 44 ] : 276 彼は人間中心の視点を否定し、動物の被害者の立場を考慮するよう強く求めた。[ 44 ] : 304 ムーアは黄金律はすべての知覚力のある生き物に適用されるべきだと結論付け、動物と人間に対する平等な倫理的配慮を主張した。[ 44 ] : 327

他人にしてもらいたいようにしなさい。黒人男性と白人女性だけではなく、栗毛の馬や灰色のリスにも同様にしなさい。自分自身の体格の生き物だけでなく、すべての生き物にしなさい。

用語の誕生

リチャード・D・ライダーは 1970 年に「種差別」という用語を作り出した。

種差別という用語、そしてそれが偏見であるという主張は、1970年にイギリスの心理学者リチャード・D・ライダーが私家版で出版したパンフレットの中で初めて登場した。ライダーは、イギリスのオックスフォード大学に所属する学者グループ、現在オックスフォード・グループとして知られる新興動物権利団体の一員だった。このグループの活動の一つは、懸念事項に関するパンフレットの配布であり、「種差別」と題されたパンフレットは動物実験に抗議するために書かれたものである。[ 45 ]この用語の提唱者たちは、人種差別や性差別との修辞的かつ断定的なつながりを作り出すことを意図していた。[ 46 ] [ 47 ]

ライダーはパンフレットの中で、「ダーウィン以来、科学者たちは生物学的に言えば、人間と他の動物の間に『魔法のような』本質的な違いは存在しないことに同意してきた。ではなぜ私たちは道徳的にほぼ完全な区別をつけるのだろうか？もしすべての生物が一つの物理的連続体上にあるならば、私たちもまた同じ道徳的連続体上にあるべきである」と述べている。彼は当時イギリスでは毎年500万頭の動物が実験に使われており、他の生物を虐待することで自らの種に利益を得ようとするのは「単なる『種差別』であり、理性的な議論というよりは利己的で感情的な議論である」と記している。[ 48 ]ライダーはこの用語を、オックスフォード・グループのメンバーでもあった哲学大学院生のスタンリー・ゴドロヴィッチとロズリンド・ゴドロヴィッチ、そしてジョン・ハリスが編集した動物の権利に関するエッセイ集『動物・人間・道徳』（1971年）に収録された「動物実験」というエッセイでも再び使用している。ライダーはこう書いている。

「人種」と「種」はどちらも、主に外見に基づいて生物を分類する際に用いられる曖昧な用語であるため、両者の間には類似点を見出すことができます。人種を理由とする差別は、2世紀前には広く容認されていましたが、現在では広く非難されています。同様に、啓蒙された人々は、いつの日か「種差別」を、現在の「人種差別」と同じくらい嫌悪するようになるかもしれません。どちらの偏見にも見られる非論理性は、同種のものです。罪のない人間に意図的に苦しみを与えることが道徳的に間違っていると認められるならば、罪のない他の種の個体に苦しみを与えることも間違っていると見なすのは当然のことです。…この論理に基づいて行動する時が来たのです。[ 49 ]

アイデアの広がり

ピーター・シンガーは『動物の解放』 （1975年）でこの考えを広めました。

この用語は、オーストラリアの哲学者ピーター・シンガーが著書『動物の解放』（1975年）で広めた。シンガーはオックスフォード大学で哲学の大学院生だった頃からライダーと親しかった。[ 50 ]シンガーはライダーがこの用語を作ったと認め、著書の第5章のタイトル「人間の支配…種差別の小史」に使用し、「同種の者の利益を優先し、他種の者の利益に反する偏見や偏向した態度」と定義した。

人種差別主義者は、自らの利益と他人種の利益が衝突した場合、自らの人種の利益を重視することで平等の原則に違反する。性差別主義者は、自らの性の利益を優先することで平等の原則に違反する。同様に、種差別主義者は、自らの種の利益が他種の利益よりも優先されることを容認する。どちらの場合も、このパターンは同じである。[ 7 ]

シンガーは選好功利主義の観点から、種差別はジェレミー・ベンサムの「それぞれが一つとして数えられ、誰も一つとして数えられない」という原則に基づく利益平等考慮の原則に違反すると述べている。シンガーは、人間と非人間の間には違いがあるかもしれないが、共に苦しむ能力を共有しており、その苦しみに平等に配慮しなければならないと述べた。類似の事例を異なる方法で扱うことを許容する立場は、道徳理論として受け入れられるものではない。この用語は広く受け入れられたが、シンガーはそれが扱いにくい言葉だが、より良い言葉が思いつかなかったと記している。 1985年にはオックスフォード英語辞典に掲載され、「人類の優位性を前提とした、人間による動物種への差別または搾取」と定義されている。[ 51 ] 1994年にオックスフォード哲学辞典はより広い定義を提示した。「人種差別や性差別と同様に、人間以外の動物の生命、尊厳、またはニーズを尊重することを拒否する不適切な姿勢。」[ 52 ]

反種差別運動

トリノの反種差別落書き
2015年モントリオールでの反種差別抗議

フランス語の雑誌「カイエ・アンティスペシスト（反種族主義ノート）」は、種族差別に反対を唱えた最初のフランス人活動家であるダヴィッド・オリヴィエ、イヴ・ボナルデル、フランソワーズ・ブランションによって1991年に創刊されました。 [ 53 ]この雑誌の目的は、フランスで反種族主義の考えを広め、動物倫理、特に動物の解放と生態学の違いについて議論を促進することでした。[ 54 ]エステラ・ディアスとオスカー・オルタは、スペイン語圏の国では英語圏の国とは異なり、反種族主義が動物擁護の支配的なアプローチになっていると主張しています。[ 55 ]イタリアでは、現代の反種族主義運動には主に2つのアプローチがある。1つは「反種族主義宣言」の著者であるアドリアーノ・フラガーノなどの著述家が代表する支配的な社会規範に対して強固で急進的な姿勢をとるものであり、もう1つは主流の新自由主義的見解に沿ったものである。[ 56 ]

21世紀には、家畜の権利運動や動物の倫理的扱いを求める人々の会などの動物愛護団体が、6月5日を「世界種差別反対デー」として推進することで、この概念を普及させようと試みてきました。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]「世界種差別撤廃デー（WoDES）」は、8月末に開催される同様の年次行事です。[ 60 ] [ 61 ] WoDESは2015年から毎年開催されています。[ 62 ]

社会心理学と他の偏見との関係

哲学者のピーター・シンガーや植物学者のブレント・ミシュラーなどの学者たちは、種族差別は人種差別、つまり一部の人種が他の人種より優れているという信念に類似していると主張している。 [ 63 ] [ 64 ]

2019年の著書『なぜ私たちは動物を愛し、搾取するのか』で、クリストフ・ドント、ゴードン・ホドソン、アナ・C・レイテ、アリナ・サルメンは、種差別と人種差別や性差別などの他の偏見との心理的なつながりを明らかにしている。[ 9 ]マルジェトカ・ゴレシュ・カウチッチは、人種と種に基づく差別は強く相互に関連しており、人権が動物の権利の発展の法的根拠を提供していると述べて、人種差別と種差別を関連付けている。[ 65 ]カウチッチはさらに、人種差別と種差別は集団的および個人的な自由の問題にもさらに関連していると主張している。[ 65 ]

ある研究では、242人の参加者が種差別尺度の質問に回答し、この尺度で高い得点を取った人は人種差別、性差別、同性愛嫌悪の尺度でも高い得点を取った。[ 66 ]他の研究では、動物の搾取を支持する人は人種差別的および性差別的な見解も支持する傾向があり、[ 9 ] [ 66 ] [ 67 ]不平等と抑圧のシステムを正当化するために人間の優位性と集団支配の信念を促進していることが示唆されている。[ 9 ] [ 10 ]そのつながりは社会的支配のイデオロギーにあると示唆されている。[ 11 ]

心理学者はまた、種差別を特定の心理的構成概念または態度として（種差別を哲学としてではなく）調べることを検討しており、これは特別に設計されたリッカート尺度を用いて達成された。研究により、種差別は性格によって異なり、他の変数と相関する安定した構成概念であることがわかっている。[ 68 ]例えば、種差別は同性愛嫌悪や右翼権威主義と弱い正の相関関係があり、政治的保守主義、人種差別、体制正当化ともわずかに強い相関関係があることがわかっている。社会的支配志向や性差別とは中程度の正の相関関係が見られた。社会的支配志向はほとんどの相関関係の根底にあると理論づけられており、社会的支配志向をコントロールするとすべての相関関係が大幅に減少し、多くの相関関係が統計的に有意ではなくなる。[ 68 ] [ 69 ]同様に、種差別は動物に対する向社会性のレベルや行動的な食物選択を予測する。[ 68 ]

種差別は人間以外の種の個体に対して不公平だと主張する人々は、研究や農業の文脈で哺乳類や鶏を持ち出すことが多い。[ 57 ] [ 70 ] [ 71 ]哺乳類、鳥類、爬虫類、節足動物、昆虫、細菌など、どの種が人間と平等に扱われるべきか、あるいは何らかの形で追加的に保護されるべきかについては、運動のかなりの部分で合意された明確な定義や線はまだない。この問題は、Miralles et al. (2019) による研究が人間の共感や慈悲の反応の進化的要素と、擬人化メカニズムが生物界全体との情緒的関係に与える影響を明らかにして以来、ますます複雑になっている。生物が私たちから進化的に遠いほど、私たちはその生物の中に自分自身を認識することが少なくなり、その運命に心を動かされることも少なくなる。[ 72 ]

一部の研究者は、種差別主義は社会心理学の観点から偏見（「ある集団の構成員に対する態度、感情、または行動で、直接的または間接的にその集団に対する否定的感情や反感を暗示するもの」と定義される）とみなせるため、一般の人々は種差別主義と他の形態の「伝統的な」偏見との関連性に気づいている可能性があると示唆している。研究によると、一般の人々は種差別主義者から、人種差別主義者、性差別主義者、同性愛嫌悪者から推測するのと同様の性格特性や信念を推測する傾向があることが示唆されている。しかし、種差別主義と、肥満者やキリスト教徒に対する否定的な態度といった非伝統的な偏見との間に関連性があるかどうかは明らかではない。[ 73 ]

さらに心理学的研究では、人々は「知性や感覚に関する信念を考慮した場合でも、特定の種の個体を他の種よりも道徳的に低く評価する傾向がある」と主張されています。[ 68 ]ある研究では、動物の価値に関する道徳観には年齢による違いがあり、子供は大人よりも種差別的な信念をあまり持っていないことが特定されました。著者らは、このような発見は、種差別的な信念の発達が個人の生涯を通じて社会的に構築されることを示唆していると主張しています。[ 74 ]

動物産業複合体との関係

ピアーズ・バーンは、種差別が工場式農場、生体解剖、狩猟と漁業、動物園と水族館、野生生物取引といった動物産業複合体の交差するネットワークの思想的支点であると考えている。[ 13 ]エイミー・フィッツジェラルドとニック・テイラーは、動物産業複合体は種差別の結果であると同時に原因でもあると主張しており、彼らによれば種差別は人種差別や性差別に似た差別の一形態である。[ 8 ]彼らはまた、肉の動物起源の曖昧化が資本主義と新自由主義体制下の動物産業複合体の重要な部分であると主張している。[ 8 ]種差別は、人間が人間以外の動物を使用する権利があるという信念につながり、これは現代社会に蔓延している。[ 8 ]

社会学者のデイヴィッド・ニバートは次のように述べています。

動物産業複合体の根底にある暴力を許す、他の動物に対する根深い文化的軽視は、広範な種差別主義的社会化によって生み出されている。例えば、資本主義体制下の初等・中等教育システムは、若者を支配的な社会の信条や価値観、そして多くの資本主義的・種差別主義的イデオロギーへと大きく浸透させている。他の動物の軽視された地位は深く根付いており、学校では動物は檻に入れられた「ペット」、解剖・生体解剖の実験台、あるいは昼食としてしか登場しない。テレビや映画では、他の動物の価値のなさは、事実上目に見えない存在として描かれている。登場するとしても、彼らは概して周縁化され、中傷され、あるいは物化される。当然のことながら、これらをはじめとする種差別主義の根源は、イデオロギー的に非常に根深いため、動物の抑圧に対して説得力のある道徳的異議を唱える人々は、嘲笑されるどころか、却下されることが多い。[ 75 ] : 208

一部の学者は、あらゆる種類の動物生産は種差別主義に根ざしており、動物を単なる経済資源に貶めていると主張している。[ 4 ]：422 動物の生産と屠殺の上に築かれた動物産業複合体は、種差別主義という制度の具体化であり、種差別主義が「生産様式」になっていると認識されている。[ 4 ]：422 2011年の著書『批判理論と動物解放』の中で、J・サンボンマツは、種差別主義は動物に対する無知や道徳規範の欠如ではなく、資本主義と重なり合った生産様式と物質システムであると主張している。[ 4 ]：420

賛成の論拠

カール・コーエンのような種差別主義の擁護者は、種差別主義は正しい行いにとって不可欠であると主張している。

哲学者カール・コーエンは1986年に次のように述べた。「種差別は単にもっともらしいというだけでなく、正しい行動にとって不可欠なものである。なぜなら、種間の道徳的に重要な区別をしない者は、結果として、自らの真の義務を誤解することになるからだ。」[ 76 ]コーエンは、性別や人種の間に実質的な違いがないため、人種差別や性差別は間違っていると述べている。人間と動物の間には重要な違いがあると彼は述べている。彼の見解では、動物はカント的な人格の資格を有しておらず、したがって権利を持たない。[ 77 ]

アメリカのフェミニストであるネル・ノディングスは、シンガーの種差別の概念は単純すぎると批判し、人種差別や性差別の概念が人間に対する差別の文脈を考慮に入れているのと同じように、種の好みの文脈を考慮に入れていないと述べた。[ 78 ]ピーター・シュタウデンマイヤーは、種差別と人種差別や性差別を比較することは矮小化していると述べた。

公民権運動と女性運動との中心的な類似点は、矮小化され、非歴史的である。これらの社会運動はどちらも、権利を奪われ排除された集団のメンバー自身によって開始され、推進されたものであり、善意ある男性や彼らのために行動した白人によってではない。どちらの運動も、人間性を奪い否定してきた社会に直面して、共通の人間性を取り戻し、再主張するという理念を中心に構築された。公民権運動家やフェミニストで、「私たちも知覚力のある存在だ！」と主張した者はいない。彼らは「私たちも完全に人間だ！」と主張したのだ。動物解放の教義は、この人道主義的な衝動を助長するどころか、それを直接的に弱体化させるものである。[ 79 ]

バーナード・ウィリアムズも同様の主張を展開し、種差別と人種差別や性差別の違いは、人種差別主義者や性差別主義者は、自分たちがどのように扱われるべきかという疑問について、人種や性別の異なる人々からの意見を一切否定することだと指摘した。逆に、動物が人間によってどのように扱われるべきかという問題については、人間だけが議論できるとウィリアムズは指摘した。ウィリアムズは、人間であることは人種や性別に基づく差別に反対する議論としてしばしば用いられるが、人種差別や性差別は差別に対抗するために用いられることはほとんどないと指摘した。[ 80 ]

ウィリアムズはまた、種族主義（彼はこれを「ヒューマニズム」と呼んだ）を支持し、「なぜ人格というラベルの下にまとめられた幻想的な特性は、ある種の動物の破壊という問題に『道徳的に関連している』のに、人間であるという特性は関連していないのか？」と主張した。ウィリアムズは、これらの特性は人間が価値あるものとみなしているからだという反論は、人間もまた人間を価値あるものとみなしており、種族主義を正当化することになるので、種族主義を弱めるものではないと述べている。そしてウィリアムズは、この問題を解決する唯一の方法は、これらの特性が「単に優れている」と主張することであるが、その場合、人間の愛着によるものでなく、なぜこれらの特性が優れているのかを正当化する必要があると述べている。[ 80 ] [ 81 ]クリストファー・グラウはウィリアムズを支持し、合理性、知覚、道徳的行為といった特性を、種族に基づく道徳的地位の代替として道徳的地位の基準として使用する場合、なぜこれらの特定の特性が他の特性ではなく使用されるのかを示す必要があると主張した。それらに特別な地位を与える何かがなければならない。グラウは、これらが単に優れた特性であると主張するには、公平な観察者、つまり「魔法にかけられた宇宙の絵」の存在が必要であり、それによってそれらがそうであると断言できると述べている。したがって、グラウは、そのような特性は、種の一員であること以上に道徳的地位の基準として正当性を持たないと述べている。また、たとえそのような公平な視点が存在したとしても、公平な観察者が人間が人類を気遣う理由を示す可能性は十分にあるため、必ずしも種差別に反するわけではないとグラウは述べている。さらにグラウは、もし公平な観察者が存在し、苦しみを最小限に抑えることだけを重視するならば、その観察者はすべての個人の苦しみに恐怖を覚え、人類が地球を存続させるよりも滅ぼすことを望むだろうと指摘している。したがって、グラウは、公平な観察者から価値を導き出すという考えを支持する人々は、そのような考えの結論を真剣に検討していないように思われると結論付けている。[ 82 ]

ダグラス・マクリーンは、シンガーが特に限界事例を用いた議論において重要な疑問と挑戦を提起したことに同意した。しかし、マクリーンは、動物は一般的に道徳の適用外とみなされていることを踏まえ、異なる種に人間の道徳を当てはめることができるのか疑問を呈した。マクリーンは、ほとんどの人は男性が女性を誘拐して殺害するのを止めようとする一方で、タカがマーモットを捕獲して殺すのを畏怖の念を抱き、介入しようとする者を批判するだろうと指摘している。このようにマクリーンは、道徳は人間関係においてのみ意味を持ち、人間関係から離れるほど、適用範囲が狭まると示唆している。[ 83 ]

イギリスの哲学者ロジャー・スクルトンは、動物の権利運動と反種差別主義運動の出現を「リベラルな世界観における最も奇妙な文化的転換」と捉えている。なぜなら、権利と責任という概念は人間に特有のものであり、それを人間以外の種にまで広げることは意味がないからだ、とスクルトンは述べている。動物には権利があるならば義務もあるはずであり、動物は法律を破ったり他の動物を殺したりするなど、日常的に義務を犯すだろう、とスクルトンは主張する。彼は反種差別主義の支持者を「前科学的」擬人化主義だと非難し、動物にビアトリクス・ポターのような「人間だけが卑しい」という特徴を付与していると非難する。彼は、それは幻想であり、逃避の世界だと述べている。[ 84 ]

トーマス・ウェルズは、シンガーが動物の苦しみを終わらせるよう訴えることは、動物がもはや痛みを感じることができなくなったため、彼らが様々な苦しみを経験するのを防ぐために、地球上のすべての動物を絶滅させることを正当化するだろうと述べている。ウェルズはまた、人間が動物に与える苦しみに焦点を当て、動物が自らに与える苦しみや自然がもたらす苦しみを無視することで、苦しみの平等を主張しながらも、ある苦しみが他の苦しみよりも重要という階層構造を作り出しているとも述べている。またウェルズは、シンガーの道徳的地位の基準である苦しみの能力は、絶対的なカテゴリーではなく程度の基準であると述べている。ウェルズは、シンガーが植物は主観的に何も感じられない（刺激には反応するが）という理由で植物の道徳的地位を否定しているにもかかわらず、人間以外の動物が人間と同じように痛みや苦しみを感じるという兆候は見当たらないと主張している。[ 85 ]

ロバート・ノージックは、種の所属が無関係であるならば、絶滅危惧動物には特別な権利がないことを意味すると指摘している。[ 86 ]

プロビデンス医療倫理センターの創設者であるジョン・トゥオヘイ牧師は、反種差別批判の背後にある論理には欠陥があり、米国の動物の権利運動は動物実験を遅らせ、場合によっては特定の研究を中止させるのに影響を与えてきたが、種の平等性について説得力のある議論を提示した者はいないと書いている。[ 87 ]

反対意見

道徳的共同体、限界事例からの議論

ロンドンで行われたビル・バーンズ裁判（1838年）。リチャード・マーティン（ゴールウェイ選出国会議員）が、飼い主に殴られたロバを連れて法廷に立っている様子が描かれており、ヨーロッパで初めて動物虐待の有罪判決が下された。

パオラ・カヴァリエリは、現在のヒューマニストのパラダイムは、人間だけが道徳共同体の一員であり、すべての人間は平等な保護を受けるに値するというものだ、と述べている。種族の一員であることは、ipso facto道徳的所属である、と彼女は述べている。このパラダイムには、包括的な側面（すべての人間は平等な保護を受けるに値する）と排他的な側面（人間だけがその地位にある）がある。[ 88 ]

非人間は多くの社会において何らかの道徳的地位を有しているが、それは概してカヴァリエリが「無謀な残虐行為」と呼ぶものから身を守る程度にとどまっている。[ 88 ]反種族主義者は、知性などの個々の特性に関わらず全人類に道徳的帰属意識を拡張する一方で、やはり個々の特性に関わらず非人間にはそれを否定することは、内部的に矛盾していると主張する。限界事例からの議論によれば、乳児、老齢者、昏睡者、認知障害者（限界事例の人間）が一定の道徳的地位を有しているならば、非人間動物にもその地位が与えられなければならない。なぜなら、限界事例の人間が有するが非人間には欠けている道徳的に関連する能力は存在しないからである。

アメリカの法学者スティーブン・M・ワイズは、種差別は他の偏見と同様に恣意的なものだと述べています。彼は、動物愛護の著名な批評家である哲学者RGフレイ（1941-2012）を引用し、フレイが1983年に、動物実験を放棄するか「限界的」な人間実験を許可するかの選択を迫られた場合、後者を選ぶだろうと述べています。「怪物を作り始めて最終的に怪物を選ぶからではなく、どんな質の人間の命でも、どんな質の動物の命よりも大きな価値を譲り渡すような、説得力のあるものが全く思いつかないからです。」[ 89 ]

「不連続な心」

リチャード・ドーキンスは、種差別は「不連続な心」の一例であると主張している。

進化生物学者のリチャード・ドーキンスは、『盲目の時計職人』（1986年）、『類人猿プロジェクト』（1993年）、『神は妄想か』 （2006年）の中で、進化論との関連性を明らかにし、種差別主義に反対する著作を著した。彼はかつての人種差別的な態度や前提を、現代の種差別主義的なそれと比較している。『盲目の時計職人』の「唯一の真の生命の樹」の章では、中間形態の絶滅によって厄介な曖昧さから救われるのは動物分類学だけでなく、人間の倫理や法もである、と述べている。ドーキンスは、彼が「不連続な心」と呼ぶものが遍在し、世界を言語の使用のみを反映する単位に、そして動物を不連続な種に分割している、と述べている。[ 90 ]

動物園の園長には、必要以上のチンパンジーを「安楽死させる」権利がある。一方、余剰となった飼育係や入場券販売員を「安楽死させる」などという提案は、信じられないという激しい怒りの叫びで迎えられるだろう。チンパンジーは動物園の所有物である。現代では人間は誰の所有物であってはならないとされているにもかかわらず、チンパンジーを差別する根拠はほとんど明確に示されておらず、そもそも正当化できる根拠があるとは到底思えない。キリスト教に根ざした私たちの考え方には、息を呑むほどの種差別主義が見られる。たった一つの人間の受精卵の中絶（いずれにせよ、そのほとんどは自然流産する運命にある）は、知能のある成体チンパンジーを何頭も生体解剖するよりも、より大きな道徳的配慮と正当な憤りを呼び起こす可能性があるのだ！ ...このような二重基準に私たちが納得できる唯一の理由は、人間とチンパンジーの中間種がすべて死んでいるからです。[ 91 ]

ドーキンスは2007年にシンガーとの討論の中で、肉を食べ続けるかどうか尋ねられた際、次のように答えた。「これは、200年前に奴隷制に関して多くの人が抱いていた立場と少し似ています。当時は、多くの人が奴隷制に道徳的な違和感を感じながらも、南部の経済全体が奴隷制に依存していたため、それに従っていたのです。」[ 92 ]

意識の中心性

「リバタリアン拡張」とは、自然の本質的価値が感覚を持つ存在を超えて拡張できるという考えである。[ 93 ]これは、個体権の原則をすべての動物だけでなく、樹木、植物、岩石など神経系を持たない物体にも適用しようとするものである。[ 94 ]ライダーはこの議論を否定し、「意識や潜在的意識がなければ価値は存在し得ない。したがって、岩や川や家屋には、それ自体の利益も権利もない。もちろん、これはそれらが私たちにとって、そして生息地としてそれらを必要とし、それらがなければ苦しむであろう多くの[苦痛を経験する存在]にとって価値がないことを意味するものではない」と述べている。[ 95 ]

ホロコーストとの比較

デイヴィッド・シュティベルは論文「動物の扱いはホロコーストに匹敵するか？」（2006年）の中で、ナチスの人種差別は、肉食や動物副産物、特に工場式農場で生産されたものを食べることに伴う種差別に匹敵すると述べています。[ 70 ]イスラエルの医師であるY・マイケル・バリランは、種差別はナチスの人種差別とは異なると述べています。なぜなら、後者は虐待者を称賛し、弱者や虐待された者を非難したからです。バリランは種差別を、道徳的配慮のみに基づく権利ではなく、集団の所属に基づいて権利を認めることだと説明しています。[ 96 ]

法律と政策

法

アメリカ合衆国で動物保護を扱った最初の主要法は、「動物虐待のより効果的な防止に関する法律」と題され、1867年に制定されました。この法律は、動物虐待に関して告発し、保護を強制する権利を規定しました。その後、各州の現代の事例に合わせて改正されたこの法律は、当初、動物の放置、遺棄、拷問、闘争、輸送、押収基準、免許基準といった問題に対処していました。[ 97 ]動物の権利運動は1800年代後半にはすでに始まっていましたが、産業の発展に伴い動物の扱い方を形作る法律の一部は、リチャード・ライダーが種差別主義の概念を議論に持ち込んだのとほぼ同時期に制定されました。[ 45 ]アメリカ合衆国では、産業と科学における動物福祉のあり方を再構築する法案が提案され、可決されていました。1958年には、屠殺中に家畜が感じる苦痛を軽減するために作られた人道的屠殺法などの法案が可決された。その後、第89回米国議会で可決され、リンドン・B・ジョンソン大統領によって署名されて法律となった1966年の動物福祉法は、実験室での実験や展示に使われる動物の取り扱いについてより厳しい規制と監視を課すことを目的としていたが、その後修正され、拡張されている。[ 98 ]これらの画期的な法律は、リチャード・D・ライダーとピーター・シンガーが1970年代と1980年代に普及させることになる、人道的扱いを受ける権利に関して人間以外の動物に対する態度の変化を予見し、影響を与えた。

類人猿の人格

大型類人猿人格とは、ヒト以外の大型類人猿の持つ特性は、動物虐待法の下で単に集団として保護するのではなく、その知覚力と人格を法によって認められるべきであるという考え方である。ヒト以外の霊長類に人格を与えるには、個々の利益を考慮する必要がある。[ 99 ]

観察事項

種差別終焉のための世界デー（WoDES）は、種差別を非難することを目的とした国際的なイベントであり、[ 100 ] [ 101 ] 2015年から毎年8月末に開催されています。[ 102 ]この記念日は、スイスの協会Pour l'Egalité Animale（PEA）のメンバーによって2015年に開始されました。[ 103 ]同協会は毎年この国際デーを調整し、支援を提供しています。

「世界種差別反対デー」は毎年6月5日に制定されている。[ 104 ]

種差別をテーマにした映画やテレビシリーズ

参照

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