西洋の衰退
西洋の衰退
第2巻初版の表紙、1922年
著者オスヴァルト・シュペングラー
原題Der Untergang des Abendlandes
翻訳者チャールズ・フランシス・アトキンソン
言語ドイツ語
主題歴史哲学
発行日
1918年（第1巻）；1922年（第2巻）
出版場所ドイツ
英語で出版
1926
メディアタイプ印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ507

『西洋の没落』（ドイツ語： Der Untergang des Abendlandes、より正確には『西洋の没落』）は、オスヴァルト・シュペングラーによる2巻からなる作品である。第1巻は「形式と現実」という副題が付けられ、1918年の夏に出版された。 [ 1 ]第2巻は「世界史の展望」という副題が付けられ、1922年に出版された。 [ 2 ]両巻の決定版は1923年に出版された。 [ 3 ]

シュペングラーは、本書を「コペルニクス的転覆」（社会崩壊の具体的なメタファー）として紹介し、ヨーロッパ中心主義的な歴史観、特に歴史を「古代―中世―近代」という直線的な区分に分割することの否定を示唆している。[ 4 ]シュペングラーによれば、歴史にとって意味のある単位は時代ではなく、有機体として進化する文化全体である。彼の枠組みでは、「文化」と「文明」という用語に非標準的な定義が与えられ、文化は繁栄期に約1000年、衰退期に約1000年の寿命を持つとされている。

シュペングラーにとって、これらの集団の自然な寿命は、「人種」として始まり、繁栄し新たな洞察を生み出すにつれて「文化」となり、そして「文明」へと発展することだった。シュペングラーは他の者とは異なり、文明の最終段階が必ずしもそれ以前の段階よりも「優れている」とは考えていなかった。むしろ、そのような段階の始まりに伴う軍事力の拡大と自信過剰は、文明が既に世界を理解し、大胆な新しいアイデアの創出をやめると傲慢に判断したことの表れであり、最終的には衰退につながると考えた。

例えば、シュペングラーにとって、古典世界における文化段階はギリシャと初期ローマ思想であり、ローマ帝国の拡大は文明化段階であり、ローマ帝国とビザンチン帝国の崩壊は衰退期であった。彼は、西洋は後期ローマ帝国と同様に「晩期」にあり、一見強大であったにもかかわらず、最終的には衰退に向かっていると考えていた。

シュペングラーは、少なくとも8つの高度な文化を認識していた。それは、バビロニア、エジプト、中国、インド、メソアメリカ（マヤ／アステカ）、古典（ギリシャ／ローマ、「アポロニアン」）、非バビロニア中東（「マギアン」）、そして西洋またはヨーロッパ（「ファウスト的」）である。シュペングラーは、「マギアン」というラベルの下に、セム、アラビア、ペルシャ、そしてアブラハムの宗教全般（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）を起源とする多くのグループをまとめた。同様に、彼は古代ギリシャと古代ローマを含む様々な地中海文化を「アポロニアン」、そして現代の西洋を「ファウスト的」とまとめた。シュペングラーによれば、西洋世界は終焉を迎えつつあり、ファウスト文明の最後の季節、すなわち「冬」が訪れようとしていた。シュペングラーの描写では、西洋人は誇り高くも悲劇的な人物として描かれている。なぜなら、西洋人は努力して創造しながらも、本当の目標には決して到達できないことを密かに知っているからである。

創造

シュペングラーは1911年頃にこの本の構想を抱き[ 5 ]、初稿を完成させるのに3年を費やしたと述べている。第一次世界大戦勃発と同時に改訂を開始し、1917年に第一巻を完成させた。翌年、シュペングラー38歳の時に出版され、ヘラクレイトスに関する博士論文を除けば、これが彼の最初の著作となった。第二巻は1922年に出版された。第一巻の副題は「形態と現実」、第二巻の副題は「世界史の展望」である。シュペングラー自身の著作の目的と意図に関する見解は、序文や、『人間と技術』の序文など、他の箇所にも散見される[ 6 ]。

概要

シュペングラーの世界史観は、ゲーテや、ある程度はニーチェを含む多くの哲学者から影響を受けている。彼は講演『ニーチェとその世紀』の中で、この二人のドイツ哲学者の重要性と、彼らが自身の世界観に与えた影響について述べている。[ 7 ]彼は自身の分析手法を「アナロジー」と呼んだ。この手法を用いて、彼は「世界における 極性と周期性を区別する」ことを提唱した。

形態論はシュペングラーの歴史哲学の重要な部分であり、機能に関係なく文明の形態と構造に基づいて歴史と歴史的比較に取り組む方法論を使用していました。

脚注[ 8 ]で、シュペングラーは歴史、文化、文明に対する彼の哲学的アプローチの本質的な核心を次のように述べている。

プラトンとゲーテは生成の哲学を、アリストテレスとカントは存在の哲学を体現しています…ゲーテの注釈と詩は…完全に明確な形而上学的教義の表現とみなされるべきです。私はこの一語たりとも変えたくありません。「神性は生者には作用するが、死者には作用しない。生成と変化には作用するが、生成と定着には作用しない。したがって同様に、理性は生成と生を通して神性へと向かうことのみに関心を持ち、理解は生成と定着を利用することのみに関心を持つ。（エッカーマンへの手紙）」この一文が私の哲学のすべてを包含しています。

学者たちは現在、「衰退」という言葉が、シュペングラーの原語であるドイツ語Untergang（しばしば強調された「没落」と訳される。Unterは「下」、gangは「進む」という意味で、英語でも「西の没落」と正確に訳される）の意図をより正確に表しているという点で一致している。シュペングラーは、破滅的な出来事を描写したのではなく、むしろ長期にわたる没落、すなわち「薄暮」あるいは「日没」（Sonnenuntergangはドイツ語で日没を意味し、西あるいはオクシデントを意味するドイツ語Abendlandは文字通り「夕焼けの地」を意味する）を表現したかったと述べている。1921年、シュペングラーはタイトルにVollendung（「成就」あるいは「完結」を意味する）という言葉を使っていれば、多くの誤解を防げたかもしれないと記している。[ 9 ]

シュペングラー用語

シュペングラーは、日常会話ではあまり見られないような珍しい意味を持つ特定の用語を作り出した。

文化/文明

シュペングラーはこの二つの用語を特定の方法で用い、[ 10 ]特定の価値を込めた。彼にとって文明とは、文化が創造的な衝動が衰え、批判的な衝動に圧倒された後に、文化がどう変化するかである。文化とは生成であり、文明とは文化がどう変化するかである。ルソー、ソクラテス、そしてブッダは、それぞれが文化が文明へと変容した点を象徴している。シュペングラーの見解では、彼らは世界を合理的な言葉で提示することで、何世紀にもわたる精神的な深遠さを埋もれさせてしまった。魂が退位した後、知性が支配するようになるのである。

アポロン派/マギ派/ファウスト派

これらはそれぞれ、古典文化、アラビア文化、西洋文化を表すシュペングラーの用語です。

アポロニアン
『文化と文明』は古代ギリシャ・ローマに焦点を当てています。シュペングラーは、その世界観は人体の美への鑑賞と、地域性と今この瞬間への偏愛を特徴としていると捉えました。アポロニアン的な世界観は、トゥキュディデスが『歴史』の中で、自分以前に重要な出来事は何も起こっていないと主張したことを引用し、非歴史的であると説明されました。シュペングラーは、古典文化は記録されていない出来事に直面した際に、ファウスト的な人々のような不安を感じなかったと述べています。
マギアン
文化と文明には、紀元前400年頃のユダヤ教、初期キリスト教徒、そしてイスラム教を含む様々なアラブの宗教が含まれます。彼は、この文化を、ドーム屋根のモスクに象徴される洞窟のような世界という概念と本質へのこだわりを中心とした世界観を持つものとして描写しました。シュペングラーは、この文化の発展は、より古い文明の影響力の強すぎる存在によって歪められており、イスラム教が当初示した旺盛な拡張主義は、こうした動きに対する反動でもあったと見ています。
ファウスト的
シュペングラーによれば、ファウスト文化は10世紀頃に西ヨーロッパで始まり、20世紀までには地球全体を覆い尽くすほどの勢いを誇った。イスラム教が別の世界観を提示したのは、ごく一部の地域に限られていた。彼は、ファウスト文化は無限に広く深遠な空間という概念、つまり距離と無限への憧れに触発された世界観を持つと説明した。 「ファウスト的」という言葉は、ゲーテの『ファウスト』 （ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテはシュペングラーに大きな影響を与えた）に由来する。この物語では、不満を抱えた知識人が、無限の知識と引き換えに悪魔と契約を結ぼうとする。シュペングラーは、これが西洋人の際限のない形而上学、知識への飽くなき渇望、そして無限との絶え間ない対峙を象徴していると信じていた。

擬態

擬態[ 11 ]という概念は、シュペングラーが鉱物学から借用したものであり、彼が「半ば発達した、あるいは部分的にしか顕現していない文化」と呼ぶものを説明する方法として導入された。具体的には、擬態とは、古い文化や文明があまりにも深く根付いているため、若い文化が独自の形態や完全な表現を見出すことができない状態を指す。シュペングラーの言葉によれば、これは若い魂が古い型に押し込まれ、若い感情が老朽化した慣習の中で硬直化し、創造的に発展する代わりに、古い文化への憎悪を育むことになる。

シュペングラーは、マギの擬態はアクティウムの海戦に始まったと考えた。アクティウムの海戦では、マルクス・アントニウスに代表されるアラビア文化が、古典文明に敗北した。この海戦は、ハンニバルをヘレニズムの代表としてカンナエとザマで繰り広げられたローマとギリシャの戦争とは異なる。彼は、アントニウスがアクティウムで勝利するべきであり、その勝利によってマギ文化は解放されていたはずだったが、敗北によってローマ文明が押し付けられたと述べた。

ロシアにおいて、シュペングラーはファウスト的（ピョートル大帝）形態の擬態の中に若く未発達な文化を見ていた。彼は、ピョートル大帝がロシアの帝政を西ヨーロッパの王朝形態へと歪めたと述べた。ナポレオンの侵攻の準備が整った際のモスクワの焼き討ちは、外国人への憎悪の原始的な表現だと彼は描写した。続くアレクサンドル1世のパリ入城、神聖同盟、ヨーロッパ協商において、彼は、ロシア文化がその重荷を理解する準備や能力が整う前に、ロシアは人為的な歴史に押し込まれたと述べた。これはヨーロッパへの憎悪につながり、それがロシアで出現しつつある新しい文化の胎内を毒することになる、とシュペングラーは述べた。彼はその文化の名前は挙げていないが、トルストイは過去であり、ドストエフスキーは未来であると述べた。

なる/存在する

シュペングラーにとって、生成は基本要素であり、存在は静的かつ二次的なものであり、その逆ではない。彼は、自身の哲学はゲーテの次の言葉に端的に集約されていると述べた。「神性は生において作用するのであって、死においては作用しない。生成と変化において作用するのであって、生成と定着においては作用しない。したがって、同様に、直観は生成と生を通して神性へと向かうことのみに関心を持ち、論理は生成と定着を利用することのみに関心を持つ。」

血/人種

シュペングラーは、血こそが、当時の支配的な力と見なした貨幣を打倒する唯一の力であると説いた。血は一般的に人種感情を意味すると理解されており、この概念は部分的には正しいものの、誤解を招くものである。シュペングラーの人種概念は民族的アイデンティティとは全く関係がなかったため、その意味で彼は人種差別主義者に敵対的だったと言える。本書では、民族的起源に関わらず、人々が共通の見解を持つ時、それは人種となると述べている。シュペングラーはまた、貨幣との最終的な闘争は資本主義と社会主義の戦いになるだろうと述べているが、ここでもそれは明確な定義を持つ社会主義となるだろう。「あらゆる階級的利益を超越する強大な政治経済秩序、高尚な思慮深さと義務感に基づくシステムを呼び起こす意志」である。彼はまた、「権力は原理ではなく、別の権力によってのみ打倒され、金銭に対抗できる権力は一つしか残らない。金銭は血によって打倒され、廃止される。生命はアルファでありオメガである…それは事実の中の事実である…生成系列の抗しがたいリズムの前では、覚醒意識がその知的世界において構築したすべてのものは、最終的に消滅する」と記している。

シュペングラーの文化

シュペングラーは、8つの高級文化（ Hochkulturen）が存在したと述べています。

「衰退」は主に古典文化と西洋文化（そしてある程度はマギ文化）に焦点を当てていますが、中国とエジプトの文化も例として挙げられています。シュペングラーは、それぞれの文化は特定の地理的領域に起源を持ち、芸術、宗教的行動、そして心理的視点における様式の内的一貫性によって定義されると述べています。さらに、それぞれの文化は「原象徴」によって表現される空間概念を持っているとされています。シュペングラーは、それぞれの文化が千年にも及ぶ活動期間を通して、発展と衰退の反復的なパターンが存在することによって、彼の文化観は正当化されると述べています。

シュペングラーは東南アジアやペルー（インカなど）の文化を「Hochkulturen（高等文化）」に分類しなかった。彼は、ロシアはまだ自らを定義しつつある段階だが、 「Hochkultur（高等文化）」を創出しつつあると考えていた。インダス文明は彼の著作当時はまだ発見されておらず、後のインド文明との関係はしばらくの間不明瞭であった。

テーマ

歴史の意味

シュペングラーは、非歴史的民族と世界史に巻き込まれた民族を区別した。すべての人々が歴史の一部であることを認めながらも、より広範な歴史的関与の感覚を持つのは特定の文化のみであると述べた。つまり、一部の人々は自らを壮大な歴史構想や伝統の一部とみなす一方で、他の人々は自らを自己完結的に捉え、世界史的な意識を持たないのである。

シュペングラーにとって、世界史的視点とは歴史そのものの意味に関するものであり、歴史家や観察者を粗雑で文化的に偏狭な歴史分類から解放するものである。他の文明が辿った様々な道筋を学ぶことで、人々は自らの文化とアイデンティティをより深く理解することができる。彼は、依然として歴史的な世界観を維持する人々こそが、歴史を「作り続ける」人々であると述べた。シュペングラーは、生命と人類全体には究極の目的があると述べた。しかし、彼は世界史的民族と非歴史的民族を区別し、前者は高度な文化の一部として歴史的運命を担うのに対し、後者は単なる動物学的な運命しか持たないと述べた。世界史的人間の運命は、自らの文化の一部として自己実現することであると彼は述べた。さらにシュペングラーは、文化以前の人間は歴史を持たないだけでなく、文化が疲弊し、より明確な文明へと変容するにつれて、歴史的重みを失っていくと述べた。

例えば、シュペングラーは古典文明とインド文明を非歴史的と分類し、歴史的時間の概念を発展させたエジプト文明や西洋文明と比較しています。彼は世界史的発展の研究において、すべての文化を平等と見なしています。これは一種の歴史相対主義、あるいはディスペンセーション主義につながります。シュペングラーの考えでは、歴史的データはそれぞれの歴史的時間の表現であり、その文脈に依存し、相対的なものとされています。したがって、ある時代の洞察は、別の時代や文化において揺るぎないものでも有効でもありません。「永遠の真実など存在しない」のです。そして、各個人には、自らの文化を超えて、他の文化の人々が同等の確信を持って自らのために創造してきたものを理解する義務があります。彼は、重要なのは過去の思想家の洞察が今日に当てはまるかどうかではなく、それらが当時の重要な事実に例外的に関連していたかどうかであると述べました。

文化と文明

シュペングラーの文化概念は有機的であった。原始文化とは、単にその構成要素であり、かつ一貫性のない部分（個人、部族、氏族など）の総和に過ぎない。シュペングラーによれば、高等文化は成熟し、一貫性を帯びるにつれて、それ自体が有機体となる。文化とは、様々な慣習、神話、技術、芸術、民族、階級を昇華させ、一つの強力で拡散しない歴史的潮流へ と昇華させるものと説明される。

シュペングラーは文化と文明という概念を区別し、前者は内向きで成長志向であり、後者は外向きで単に拡大するだけだとしました。しかし、彼は文明をあらゆる文化の運命と捉えています。その移行は選択の問題ではなく、個人、階級、あるいは民族の意識的な意志によって決定されるのではありません。彼は、文化は「ものになりつつある」ものであるのに対し、文明は「ものになりつつある」ものであると述べました。ただし、文明とは、文化がもはや創造的で成長的ではなくなったときに、何になるかという点が異なります。文化の成長の弧の終着点として、文明は外向きであり、その意味で人為的または不誠実であると描写されます。シュペングラーはギリシャ人とローマ人を例に挙げ、想像力豊かなギリシャ文化は、完全に実践的なローマ文明へと衰退したと述べています。

シュペングラーはまた、「世界都市」と「世界地方」 （都市と農村）を、それぞれ文明と文化に類似した概念と比較し、都市は周囲の広大な地域の生活を活用し、それを集約しているとした。彼は、遊牧民的で、伝統を持たず、無宗教で、事実に固執し、利己的で、実りがなく、田舎者を軽蔑する都市住民とは対照的に、「真の型」の農村生まれの人間が存在すると述べた。彼の見解では、都市には「群衆」しか存在せず、人民は存在せず、文化を代表する伝統（シュペングラーの見解では、これらの伝統とは貴族、キリスト教会、特権階級、王朝、芸術における慣習、科学的知識の限界を指す）に敵対的である。彼は、都市住民は農民の知恵を混乱させる冷徹な知性、原始的な本能への回帰である性に対する自然主義的な態度、そして内なる宗教心の希薄さを備えていると述べた。さらに、シュペングラーは、都市の賃金紛争と娯楽の巨額支出が文化の終焉と文明の台頭を告げる最終的な側面であると見なしました。

シュペングラーは文明を軽蔑し、たとえ著しい拡張を行った文明であっても、拡張は真の成長ではないと考えていた。彼の代表的な例の一つはローマの「世界征服」であった。彼の見解では、ローマ人は拡張に際して大きな抵抗に直面しなかったため、帝国を征服したというよりは、むしろ誰にでも開かれているものを単に掌握したに過ぎず、それは偉業ではないとされた。シュペングラーは、これはポエニ戦争におけるローマの文化的エネルギーの発揮とは対照的であると述べた。ザマの戦いの後、シュペングラーはローマ人が競合する大国との戦争を決して行わなかった、あるいは行なう能力さえもなかったと考えている。

人種、民族、文化

シュペングラーによれば、人種は植物のように「根」を持ち、それが風景と結びついている。「もしその故郷で人種が見つからなければ、それはその人種が存在しなくなったことを意味する。人種は移住しない。人々は移住し、絶えず変化する風景の中で次世代が生まれる。しかし、風景は古いものを消滅させ、新しいものを出現させるという秘密の力を行使するのだ。」[ 12 ]ここで彼は「人種」という言葉を生物学的な意味ではなく、部族的・文化的な意味で用いている。これはシュペングラーが執筆した19世紀にもまだ一般的だった用法である。

このため、人種は植物と全く同じではないと彼は言った。

科学は、根を張った植物と移動する動物では人種が同一ではないこと、生命のミクロコスモス的な側面には新たな特徴群が現れ、動物界においてはそれが決定的な意味を持つことに全く気づかなかった。また、「人種」という言葉が「人間」という統合された人種内の細分化を指す場合、全く異なる意味を付与する必要があることにも気づかなかった。科学は、無造作な集中という言説によって、表面的な特徴の魂のない集中を作り出し、あちこちで血が、あちこちで土地が血を支配する力が発現しているという事実を覆い隠してしまう。それは、検証も測定もできない秘密であり、目と目を通して生々しく体験することしかできない秘密である。そして、科学者たちは、これらの表面的な特徴の相対的な地位についても意見が一致していない… [ 13 ]

シュペングラーはこう書いている。

仲間意識が人種を生み出す...文化の初期に特に見られるように、人種的理想が存在するところでは...支配階級のこの理想への憧れ、そうありたいと願う意志が（妻の選択とは全く関係なく）この理想を実現しようと働き、最終的にはそれを達成する。[ 14 ]

彼はこれを、本書執筆当時に一般的に信じられていた類の擬似人類学的概念とは区別し、「アーリア人の頭蓋骨とセム人の頭蓋骨」という概念を否定する。また、言語それ自体が人種を生み出すのに十分であるとは考えておらず、「母語」は、人種が自らの「人種的理想」に合致する言語を発展させている初期文明ではなく、後期文明において「深い倫理的力」を意味するとも考えている。

人種と密接に関連して、シュペングラーは「民族」を魂の単位として定義し、「歴史上の偉大な出来事は、実際には民族によって成し遂げられたのではない。彼ら自身が民族を創造したのだ。あらゆる行為は、行為者の魂を変化させる」と述べた。彼はそのような出来事として、移住や戦争を挙げ、アメリカ国民はヨーロッパから移住してきたのではなく、アメリカ独立戦争や南北戦争といった出来事によって形成されたと述べた。「言語の統一性も、肉体的な血統も決定的なものではない」。民族と集団を区別するのは「『我々』という内面で生きる経験」であり、これは民族の魂が存続する限り存在すると彼は述べた。「ハンニバルの時代に『ローマ人』という名称は民族を意味したが、トラヤヌスの時代には単なる集団を意味した」。シュペングラーの見解では、「民族は言語的でも政治的でも動物学的でもなく、精神的な単位である」。

シュペングラーは、人種に生物学的定義を用いる当時の傾向を嫌悪し、次のように述べている。「もちろん、民族を人種と結びつけることはしばしば正当化されるが、この文脈における『人種』は、現代のダーウィン的な意味で解釈してはならない。人々が単に肉体的な起源の統一性によって結びついたことなど、到底受け入れられるものではない。仮にそうであったとしても、その統一性を10世代も維持できたなどということも。この生理学的起源は科学以外には存在せず――決して民衆意識には存在しなかった――そして、この血統の純粋さという理想によって熱狂させられた民族もいなかったことは、何度強調してもしすぎることはない。人種（Rasse haben）には、物質的なものは何もなく、宇宙的で方向性のある何か、運命の感じられる調和、歴史的存在の行進の唯一のリズムだけが存在する。人種憎悪を生み出すのは、この（完全に形而上学的な）リズムの不調和である…そして、真の…を生み出すのは、このリズムの共鳴である。夫婦間の愛――憎しみにとても似ている――

シュペングラーによれば、民族は文化の初期段階において初期の原型から形成される。彼の見解によれば、「カロリング朝帝国の民族形態――ザクセン人、シュヴァーベン人、フランク人、西ゴート人、ロンバルディア人――から、突如としてゲルマン人、フランス人、スペイン人、イタリア人が出現した。」彼はこれらの民族を偉大な文化の精神的な「人種」の産物と表現し、「文化の魔法にかかった人々は、その産物であり、創造者ではない。人間性が捕らえられ、形作られるこれらの形態は、芸術や思考様式の種類に劣らず、様式と様式の歴史を有する。アテネの人々はドーリア式神殿に劣らず、イギリス人は現代物理学に劣らず象徴である。アポロニアン、マギアン、ファウスト的な民族が存在する…世界史は偉大な文化の歴史であり、民族はこれらの文化の人々が自らの運命を全うするための象徴的な形態と器に過ぎない」と述べている。

人種と文化は密接に結びついていると述べるシュペングラーは、フリードリヒ・ラッツェルやルドルフ・キェレンの考えと似た考えを示唆している。本書第2巻で重要な位置を占めるこれらの考えは、当時のドイツ文化全体に共通していた。

シュペングラーは後期の著作『人間と技術』（1931年）や『決断の時』（1933年）において、自らの「精神的」人種理論を発展させ、それを形而上学的な永遠の戦争観や「人間は猛禽類である」という信念と結びつけた。しかしながら、当局は本書を発禁処分とした。[ 15 ]

宗教と世俗性

シュペングラーは、文明の発展サイクルの中で現れる宗教の現れ方を区別しています。彼は、それぞれの文化は、その文化の根本原理から生じる初期の宗教的アイデンティティを持ち、文化の軌跡と相関する軌跡を辿ると考えています。宗教は、文化理念が頂点に達し完成した後、最終的に宗教改革期に似た時期を迎えます。シュペングラーは、宗教改革を衰退の象徴と捉えています。宗教改革の後には合理主義の時代が続き、その後に衰退と相関する第二の宗教性の時代が訪れます。彼は、文化の晩期における知的創造性は宗教改革後に始まり、通常は科学における新たな自由をもたらすと述べています。

シュペングラーによれば、宗教改革後のピューリタニズムに関連する科学的段階には合理主義の根本が含まれており、最終的に合理主義は文化全体に広がり、支配的な学派となる。シュペングラーにとって、文化とは宗教的創造性と同義であり、あらゆる偉大な文化は地方で生まれた宗教的潮流から始まり、文化都市へと伝播し、世界都市における 唯物主義にまで至る。

シュペングラーは、啓蒙主義的合理主義は自らを蝕み、破壊すると信じ、無限の楽観主義から無条件の懐疑主義へと移行する過程を描写した。デカルト的な自己中心的合理主義は、自らが構築した世界の外を認識せず、現実の日常生活経験を無視し、自らの人工的な世界が無意味に疲弊するまで批判を繰り返すような思想学派を生み出すと彼は述べた。彼の見解では、大衆は教育を受けたエリート層への反動として第二の宗教性を生み出し、それが学問と科学に対する深い疑念として現れる。

シュペングラーは、第二の宗教性は成熟した文明が非歴史的な状態へと衰退する前兆であり、後期文明の最終的な政治体制であるカエサリズムと同時に起こると述べた。彼はカエサリズムを、文化が頂点に達し文明となった後に創造性、イデオロギー、そしてエネルギーが衰退したことに対する反応として、カエサルやアウグストゥスに似た権威主義的な支配者、つまり新たな「皇帝」の台頭と表現している。 [ 16 ]彼は、第二の宗教性とカエサリズムは若々しい力強さや創造性の欠如を示しており、第二の宗教性は単に文化の元々の宗教的傾向の焼き直しに過ぎないと述べた。

民主主義、メディア、そしてお金

シュペングラーは、民主主義は「貨幣」という政治的武器であり、メディアは貨幣が民主的な政治体制を運営するための手段であると述べた。貨幣の力が社会全体に浸透することは、文化から文明への移行を示すもう一つの指標であるとされている。

シュペングラーの議論では、民主主義と金権政治は同義であり、「世界改善論者と自由教師の悲劇的喜劇」とは、彼らが単に金銭をより効果的に利用することを支援しているだけだという点にあると彼は述べた。彼は、平等、自然権、普通選挙、そして報道の自由といった原則はすべて、ブルジョワジーと貴族階級の階級闘争を偽装したものだと考えた。シュペングラーにとって、自由とは否定的な概念であり、あらゆる伝統の否定のみを伴うものだった。報道の自由には金銭が必要であり、所有権を伴うため、報道の自由に仕えると彼は述べた。同様に、選挙権には寄付を伴う選挙運動が伴うため、選挙もまた金銭に仕える。シュペングラーは、候補者が唱えるイデオロギーは、社会主義であれ自由主義であれ、金銭によって動かされ、最終的には金銭に仕えるだけだと述べた。

シュペングラーは、彼の時代には既に金銭が民主主義という形で勝利を収めていたと述べた。しかし、彼は文化の古い要素を破壊することで、新たな圧倒的な存在の台頭への道を準備し、その人物を「カエサル」と呼んだ。そのような指導者の前では、金銭は崩壊し、帝政時代には金銭政治は衰退する。

シュペングラーは、憲法上の権利を行使するには金銭が必要であり、選挙プロセスに関わる組織化された指導者が不在の場合に限り、投票は本来の機能を果たすことができると述べた。また、選挙プロセスが政治指導者によって金銭の許す限り組織化されれば、投票は真の意味を失うとも述べた。彼の見解では、投票は、彼らが何ら積極的な影響力を持たない政府組織に対する大衆の意見を記録したものに過ぎない。富が個人に集中すればするほど、政治権力をめぐる争いは金銭問題を中心に展開するようになると彼は述べた。彼は、これは腐敗や退廃 ではなく、成熟した民主主義制度の必然的な結末であると信じていた。

報道について、シュペングラーは、人間同士の会話ではなく、報道機関と「電子ニュースサービス」が、全民族と全大陸の覚醒意識を、日々、年々、テーゼ、キャッチフレーズ、立場、情勢、感情といった耳をつんざくようなドラムの音で満たしていると述べた。彼は、金銭はメディアを利用して自らを力に変え、支出が増えるほどその影響力は強まると述べた。さらに、機能する報道機関には普遍的な教育が必要であり、学校教育は大衆の指導を求めることにつながり、それが政党政治の対象となると述べた。シュペングラーにとって、教育の理想を信じる人々は、報道機関の権力、ひいてはカエサルの台頭への道を準備する。彼はまた、指導者が兵役を課す必要はもはやないと述べた。なぜなら、報道機関は大衆を熱狂させ、指導者を紛争に駆り立てるからだ。

シュペングラーは、貨幣に対抗できる唯一の力は血であると信じていた。マルクスの資本主義批判は資本主義と同じ言語と前提に基づいて展開されており、それは資本主義を反駁するものではなく、むしろ資本主義の真実性を認めるものだと彼は述べた。マルクス主義の唯一の目的は「対象に主体であることの利点を与えること」であると彼は述べた。

未来

「戦う国家社会」の形成は、あらゆる文明の始まりを告げる。次の段階では、軍隊の規模と戦争の規模が拡大する。我々にとって戦国時代は、それ以前のヨーロッパの海洋帝国とは異なる軍事的世界支配の理念を提示したナポレオンによって始まった。この傾向は、アメリカ南北戦争、そして第一次世界大戦の「爆発」（本書は第二次世界大戦前に出版された）へと引き継がれている。次の世紀は、まさに戦国時代となるだろう。「二世代以内」（1922年から）に、大陸を賭けた「全世界の遺産をめぐる争い」が始まる。小国の運命は「大いなる進歩にとって無意味」である。中国の戦国時代や現代のローマ世界における戦争のように、「巨大な紛争」の時代もある。今日、我々はまさにそのような時代にあり、近代の軍事技術によってそれが加速されている。[ 17 ]

「アレクサンダーからカエサルへの道は明白かつ避けられないものであり、いかなる文化においても、意識的であろうと無意識的であろうと、意志的であろうとなかろうと、最強の国家はそれを歩まざるを得なかった。こうした事実の厳しさから逃れる術はない。」1907年のハーグ会議は世界大戦の序章であり、 1921年のワシントン会議は他の戦争の前兆となるであろう。「今、我々に残された選択肢は、踏ん張るか沈没するかのどちらかである。中庸の道はない。偉大な文化の歴史上、最も厳しい時代を生き抜くのは我々の使命である。」最強の民族が勝利し、世界の支配権を握るであろう。[ 18 ]

戦争の加速と最強の競争による世界支配の台頭と時を同じくして、「古代の形態の急速な解体が起こり、カエサリズムへの道が開かれる」。この段階は、中国では紀元前600年頃、地中海世界では紀元前450年頃、そして現代世界では1700年頃に始まった。シュペングラーはこれら3つの時代を比較し、「カエサリズム」はこうした時代の必然的な産物であり、「突如として地平線上に姿を現す」と述べている。中国では始皇帝の時代に、地中海世界ではスッラとポンペイウスの時代に頂点が訪れ、そして現代世界ではまもなく到来する。シュペングラーは中国帝国とローマ帝国を未来にとって最も適切なモデルとして選び、現代世界も「カエサリズム」へと向かう同様の進化を遂げるが、今度は世界規模で進行すると主張した。現在は世界史における帝国以前の時代の最後の世紀であり、その後にカエサルの台頭による「帝国時代」が続く。 「ナポレオン主義からカエサリズムへ」の移行は、あらゆる文化に共通する進化の段階であり、2世紀を要する。したがって、現代の「カエサリズム」は「1世紀」（＝2022年）以内に到来すると予想される。[ 19 ]

カエサリズムは、独裁的な貨幣経済という民主主義の土壌の上に成長している。未来の権力者たちは地球を私有財産とするかもしれないが、彼らにはこの世界を守るという使命があり、この使命は民主主義／貨幣権力時代の利益と相反する。こうして、民主主義対「カエサリズム」の闘争は最終決戦を迎え、後者が勝利する運命にある。「カエサリズムの到来は、貨幣の独裁とその政治的武器である民主主義を打ち砕く。」[ 20 ]

シュペングラーは民主主義に対して否定的な見解を示しているものの、「カエサリズム」については肯定的ではない。世界史における「帝政時代」が到来すると、もはや偉大な政治は存在しない。人々は現状に甘んじるしかない。戦国時代には、「権利を勝ち取るために、血の奔流が世界中の都市の歩道を赤く染めた。権利がなければ、生きる価値などないと思われたのだ。帝政時代に入って百年が経ち、歴史家でさえもかつての論争を理解できなくなっている」。「カエサリズム」とは、「憲法上のいかなる定式を有していようとも、その内実において徹底的な無形性に回帰しているような統治形態」を意味する。歴史上のカエサルたちが、古代の形態（ローマ帝政時代の元老院やローマ人民など）に自らの地位を隠蔽したとしても、それは問題ではない。これらの形態の精神は死に絶え、それゆえ、いかに注意深く維持されていたとしても、あらゆる制度はそれ以降、いかなる意味も重みも失ってしまったのである。真の重要性は、カエサルが行使する完全に個人的な権力に集中する。形式に満たされた世界は原始主義へと退化し、歴史的期間は生物学的な時間の流れに取って代わられる。国家間の戦争は終結し、カエサル間の私的な確執に取って代わられる。「カエサリズム」の完成された状態において、「高尚な歴史は疲れ果てて眠りにつく。人間は再び植物となり、沈黙し、忍耐強くなる。」[ 21 ]

受付

『西洋の没落』はドイツの知識人の間で広く読まれた。第一次世界大戦終結後のドイツにおいて、この作品が危機感を強めたと指摘されている。[ 22 ]ジョージ・シュタイナーは、この作品は第一次世界大戦でのドイツの敗戦に伴うドイツ文化の危機から生まれた数冊の本の一つであり、哲学者エルンスト・ブロッホの『ユートピアの精神』（1918年）、神学者フランツ・ローゼンツヴァイクの『贖罪の星』（1921年）、神学者カール・バルトの『ローマ人への手紙』（1922年）、ナチ党指導者アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』（1925年）、哲学者マルティン・ハイデッガーの『存在と時間』（1927年）に匹敵すると示唆した。[ 23 ]

この本は第二巻が出版される前から多くの学者から否定的なレビューを受けており[ 24 ]、批判の嵐は何十年も続いた[ 25 ] 。しかし、ドイツではこの本は大衆的な成功を収め、1926年までに約10万部が売れた[ 26 ] 。

1928年のタイム誌による『西洋の衰退』第2巻の書評は、1920年代にシュペングラーの思想が享受した計り知れない影響力と論争について次のように述べている。「数年前、『西洋の衰退』第1巻がドイツで出版されると、数千部が売れた。洗練されたヨーロッパの言説はすぐにシュペングラーで飽和状態になった。シュペングラー主義は数え切れないほど多くの弟子たちの筆から噴出した。共感するにせよ反発するにせよ、シュペングラーを読むことは不可欠だった。それは今も変わらない。」[ 27 ]

批評

1950年、哲学者テオドール・W・アドルノは、シュペングラーの70歳の誕生日を記念して「没落後のシュペングラー」（ドイツ語：Spengler nach dem Untergang）[ 28 ]と題するエッセイを出版した。アドルノは、シュペングラーのテーゼが発表されてから30年後、ナチス・ドイツの壊滅的な崩壊（シュペングラーはUntergangを壊滅的な意味で意図していたわけではないが、第二次世界大戦後のほとんどの著者はそれをそのように解釈した）を踏まえて再評価した。フランクフルト学派のマルクス主義批判理論の一員として、アドルノは「（シュペングラーの）反動的な思想を進歩的な目的へと向けさせたい」と述べた。彼は、シュペングラーの洞察は、よりリベラルな同時代の思想家よりもしばしば深遠であり、彼の予測はより遠大であると信じていた。アドルノはナチスの台頭を、シュペングラーの「カエサル主義」と市場に対する力による政治の勝利という思想の確証と捉えた。アドルノはまた、シュペングラーの啓蒙主義的解釈と自身の分析との間に類似点を見出した。しかし同時に、アドルノはシュペングラーの歴史観が過度に決定論的であり、人間の創意工夫が常に果たす予測不可能な役割を無視していると批判した。彼はオーストリアの詩人ゲオルク・トラークル（1887-1914）の「成長するものはすべてなんと病弱に見えることか」（詩『高き春』より）を引用し、衰退の中にも再生の新たな機会が秘められていることを示そうとした。また、シュペングラーの言語使用についても批判し、「魂」「血」「運命」といった呪物的な言葉に過度に依存していると指摘した。ベネディクト16世はシュペングラーの「生物学的」なテーゼに反対し、西洋文明における「技術的・物質的進歩」と精神的進歩を区別したアーノルド・J・トインビーの議論を引用した。 [ 29 ]

ジェルジ・ルカーチは1953年の著書『理性の崩壊』の中で、オスヴァルト・シュペングラーに焦点を当てた章で『西洋の没落』を批判した。ルカーチは、シュペングラーを事実レベルで「ディレッタント的なアマチュア」であり、彼以前のドイツの生気論者（Lebensphilosophie）や非合理主義思想家と比較して「哲学的レベル」が劣るとし、『西洋の没落』を「極端な歴史的相対主義の勝利」とみなした。ルカーチは、アマチュア的で疑似歴史主義的であり、非合理主義思想の典型であるとして、『西洋の没落』を批判し、「因果関係と法則を拒絶し、それらを特定の時代における唯一の歴史的現象とみなし、科学的・哲学的方法論の適用範囲を否定し」、「因果関係を類推に置き換え」、「（しばしば浅薄な）類似点を彼の研究の規範とした」と批判した。ルカーチは、この著作は主にシュペングラーが「人間知識のあらゆる分野を、彼が個人的にそれらを本当に習得していたかどうか、あるいはそれ自体がすでに明白で哲学的に適用可能な結果を​​生み出していたかどうかにかかわらず、彼の歴史哲学に従属させようとした」試みであると主張した。[ 30 ]

ドイツの哲学者で社会学者のマックス・ホルクハイマーも『西洋衰退』とシュペングラーを否定的に評価し、同著を「様々な分野からのよく理解されていない資料の表面的な統合」と評し、シュペングラーを「最悪の種類の」生命哲学ポピュリストだと非難した。[ 31 ]

影響を受けた

参考文献

  • シュペングラー、オズワルド著『西洋の没落』アーサー・ヘルプス編、ヘルムート・ヴェルナー訳、チャールズ・F・アトキンソン訳。序文、H・スチュアート・ヒューズ著、ニューヨーク：オックスフォード大学出版、1991年。ISBN 0-19-506751-7

エディション

  • 2021年に、 『西洋の衰退』両巻（『Form & Actuality』と続編の『Perspectives of World-History 』）の完全版がArktos Mediaによって再発行されました。同社はチャールズ・フランシス・アトキンソンによるオリジナルの英語翻訳を出版する権利を保持しています。

参照

参考文献

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  11. ^この段落は第2巻第2章§§1–2を要約したものです。
  12. ^ 第2巻、第2章、II、§7
  13. ^第2巻第2章II§9
  14. ^第2巻、第5章、III、126～127ページ §5
  15. ^シュペングラーのナチスに対する軽蔑のため—参照：シュペングラーの『決断の時』
  16. ^オズヴァルト・シュペングラー『西洋の没落』ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ、1962年、396ページ。
  17. ^シュペングラー、オズワルド（1922年）『西洋の衰退：世界史の展望』（アトキンソン、チャールズ・フランシス訳、ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社）、第2巻、pp. 416, 419–422, 428–429、 https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.264078/mode/2up? view=theater
  18. ^シュペングラー、オズワルド（1922年）『西洋の衰退：世界史の展望』（アトキンソン、チャールズ・フランシス訳、ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社）、第2巻、pp. 430–432、 https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.264078/mode/2up ?view=theater
  19. ^シュペングラー、オズワルド（1922年）『西洋の衰退：世界史の展望』（アトキンソン、チャールズ・フランシス訳、ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社）、第2巻、pp. 416, 419, 422, 506–507、 https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.264078/mode/2up? view=theater
  20. ^シュペングラー、オズワルド（1922年）『西洋の衰退：世界史の展望』（アトキンソン、チャールズ・フランシス訳、ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社）、第2巻、pp. 464–465, 506–507、 https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.264078/mode/2up ?view=theater
  21. ^シュペングラー、オズワルド（1922年）『西洋の衰退：世界史の展望』（アトキンソン、チャールズ・フランシス訳、ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社）、第2巻、pp. 431–432, 434–435、 https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.264078/mode/2up ?view=theate
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さらに読む

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