シュトラッサー主義
グレゴール・シュトラッサー（左）とオットー・シュトラッサー（右）。シュトラッサー主義の名は彼らの名前に由来している。

シュトラッサー主義（ドイツ語：StrasserismusまたはStraßerismus）とは、ナチズムに基づく反体制的な極右イデオロギーを指し、初期のナチ運動に関わったグレゴール・シュトラッサーとオットー・シュトラッサー兄弟にちなんで名付けられた。革命的ナショナリズム、人種差別、反資本主義、反ユダヤ主義、反共産主義といったナチズムの中核レトリック、そしてポピュリスト的な戦術を共有している。根本的には、社会主義的な響きのレトリックを戦略的に流用して超国家主義的なアジェンダを推進するという、より広範な「第三の立場」のパターンに当てはまる。これは、ヒトラーやムッソリーニを含む、歴史的にファシスト運動の礎を築いた運動と共通する戦術である。

このイデオロギーは、主にオットー・シュトラッサーによって創始された。彼はヒトラーに対抗し、より「正統」で革命的な「ドイツ社会主義」[ 1 ]を唱えた。彼のビジョンは、都市型産業主義をロマンチックかつ反近代主義的に拒絶し、「国家封建制」によって統治される「脱プロレタリア化」農業社会を目指し、社会の根本的な再構築を求めた。この制度の下では、私有財産は中世風の封建制（エアブレヘン）とギルドに置き換えられるはずだった。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

対照的に、弟のグレゴール・シュトラッサーは1932年に辞任するまでナチスの指導部に留まった。歴史家によって熱心なイデオローグというよりは実利的な党組織者と特徴づけられたグレゴールの戦略は、革命的な分裂ではなく党内の説得であった。彼はヒトラーを説得して実利的な連合と既存の国家との妥協を受け入れさせることで権力を獲得しようとした。[ 5 ]彼はオットーの反体制運動に参加することはなく[ 6 ]、最終的には1934年の長いナイフの夜に暗殺された。[ 7 ]

シュトラッサー主義は「反資本主義」かつ「革命的」な自己描写をしているにもかかわらず、その歴史的信憑性と独創性は学術的に大きな議論の的となっている。オットー・シュトラッサーによるヒトラーとの対立に関する記述は歴史家によって信頼性に欠けるとされており、[ 8 ] [ 9 ]基礎プログラムの独創性も極めて疑問視されている。特に注目すべきは、グレゴールが推進した1932年の主要経済綱領「ソフォルト・プログラム」が、体制救済のために国家介入を主張するブルジョア改革派に属していたユダヤ系経済学者ロバート・フリードレンダー＝プレヒトルの著作から大部分を盗用したものであることである。この流用されたプログラムの中核政策は、名目上の立案者であるグレゴールが暗殺された後、ヒトラー政権によって採用された。 [ 10 ]政治的には、オットーが1930年にナチ党から離脱したことは、イギリス諜報機関[12] [4]や、当時の報告書や彼自身の主張によると、特定のドイツの実業家など、多様な人物から物質的な支援を受けていたにもかかわらず、ほとんど影響を与えなかったとされています。[ 13 ] [ 14 ]

戦後、「シュトラッサー主義者」というレッテル自体が、様々な極右グループの戦略的な隠れ蓑として再利用されました。公然としたナチズムが法的に禁じられていた時代に、シュトラッサー自身の支持者と、ヒトラー主義的なナチズムと直接的な繋がりを持つ人物の両方が、「シュトラッサー主義者」という枠組みを巧みに利用しました。歴史家クリストフ・ヘンドリック・ミュラーによれば、これにより彼らは、名目上は「反資本主義」かつ反自由主義的なレトリックを、暗黙の反ユダヤ主義を公に容認できる手段として利用し、同時にヒトラー政権から戦略的に距離を置くことができたのです。[ 15 ]

並行して、オットー・シュトラッサーは自身の教義を「連帯主義」（ソリダリズム）へと改変し、カトリックの社会教義と整合するものとして位置づけた。このモデルは、革命的な私有財産の廃止を放棄し、資本主義的生産様式における国家、労働者、そして私企業による三者共同所有構造を採用した。同時に、ヨーロッパ連合、イギリス連邦、汎米連合という三つの「白人とキリスト教の連合」の創設を呼びかけ、シュトラッサーの人種政策の継続性を示した。[ 15 ]

原理と特徴

自己ポジショニング

シュトラッサーの独特な自己認識は、ナチ党への正式な入党以前から存在していた。バイエルン・ソビエト共和国の暴力的な鎮圧に参加した自由軍団での勤務記の中で、彼は「赤い中尉」というペルソナを育んでいた。この記述によると、シュトラッサーは旧帝国軍将校団に対し、労働者の社会正義への渇望を単に抑圧するのではなく、「指導とリーダーシップを与える」よう強く求めたと主張している。この初期の立場において、彼は伝統的な「支配階級」が自ら社会主義の大義を受け入れ、それによって、彼が武器を取って対峙していた共産党指導部に対する国民的代替案を提示すべきだと主張した。[ 16 ]

主流ナチズムと同様に、シュトラッサー主義は社会の中心的な組織原理として階級ではなく、国家とその「本性」を主張した。 [ 15 ]しかし、シュトラッサー主義が主流ナチズムと最も異なる点は、社会を根本的かつ全面的に再構築するための詳細かつ独自のイデオロギー的枠組みにあった。オットー・シュトラッサーは、ヒトラーの国家管理型資本主義（彼が「ドイツ社会主義」と呼んだ）と非難したものよりも、より真に社会主義的な代替案を主張した。[ 1 ]彼は、自身のビジョンを、ヒトラーが運動の本来の道筋から逸脱したと彼が考えるもの、特に党の資本家利益への対応（彼はこれを反物質主義の放棄とドイツ労働者への裏切りと見なした）、そしてヒトラーの権力掌握のための具体的な戦略と対比させた。[ 4 ]

シュトラッサーは、この区別を左右の観点からさらに明確にするため、一貫して自らの派閥をナチ運動における真の「左翼」として描写した。1943年の回想録『テロからの逃避』では、ナチ党が「最右翼」と見なされたのはヒトラーの「君主制擁護の発言と産業界の支援」によるものだと主張し、一方で自身のプロイセン党員は「右翼よりもはるかに左翼的」だったと主張した。同じ一節で、彼はビールホール一揆の重要人物であり、軍国主義右派の象徴であるエーリヒ・ルーデンドルフ将軍を、主流保守派の候補者に代わる自らの派閥の候補者として提示し、彼を英雄的な人物として描いている。[ 17 ] [ 18 ]この回想録の3年前に出版された著書『明日のドイツ』では、シュトラッサーはプロイセンの軍国主義の拒絶を主要な政治目標の一つとして描き、プロイセンの分割を正当化するためにプロイセン自体を「ロシアの付属物」と非難するまでに至った。[ 19 ]

シュトラッサーはヒトラーの体制をムッソリーニのファシズムとスターリンのボルシェヴィズムとしばしば同一視し、これら3つを抑圧的な官僚制によって特徴づけられる全体主義的な「国家資本主義」の一形態として退けた。彼は「国家社会主義」についても明確に否定し、これを同じ体制の婉曲表現に過ぎないと考えた。彼が「官僚制」と非難したものとは対照的に、彼は真の「人民国家」（Volksstaat）の実現として自らのモデルを提示した。「ファシズム」という特定の呼称をライバルであるヒトラーとムッソリーニに留保し、自身のイデオロギーを唯一の真の「国家社会主義」として一貫して提示することで、彼は自らの運動に独自のイデオロギー的空間を築こうとした。[ 20 ] [ 21 ]

シュトラッサーは、ヒトラーとの討論において、総統原理への反対を明確に表明するため、歴史における人間の主体性という概念そのものに異議を唱えたと主張した。伝えられるところによると、彼は「偉人」、そして人類そのもの（「人間」）が歴史的時代の創造者という役割を否定し、むしろ彼らは皆「運命の使者、道具」に過ぎないと主張した。[ 22 ]

人種差別と反ユダヤ主義

オットー・シュトラッサーの反ユダヤ主義は、その修辞表現は時とともに変化したが、人種排除という核心的な目標は一貫していた。晩年、彼は主に「経済的反ユダヤ主義」の一形態に焦点を当てた。

しかし、これは戦術の転換であり、彼の根本的見解の緩和を意味するものではありませんでした。彼が主要なイデオローグであった1925年から26年初頭のシュトラッサー綱領は、体系的な人種隔離計画を策定しました。この綱領は、1914年以降に到着したすべてのユダヤ人移民の追放だけでなく、すべてのドイツ系ユダヤ人から市民権を剥奪し、「パレスチナ人」という名称で法的に「外国人」に再分類し、すべての政治的権利を剥奪することを要求しました。[ 23 ]

この排他的政策は、「ユダヤ人問題」に対する極めて形而上学的な見解によって正当化された。1930年の「十四カ条」において、シュトラッサーは「ユダヤ人」（Jewry）が「ドイツの魂」を破壊していると明確に非難した。重要なのは、この破壊的な行動は「一部は人種的強制」（teils aus Artzwang）と「一部は意志」に起因すると主張した点である。ユダヤ人の行動を不変の本質的衝動（Artzwang ）の結果として捉えることで、シュトラッサーはユダヤ人がドイツ人という有機体にとって「人種的退化」（ rassische Entartung ）という固有の脅威を呈していると効果的に主張した。この論理は同化を概念的に不可能にし、物理的な分離が唯一の実行可能な解決策となる。[ 24 ]

しかし、亡命生活の間、シュトラッサーの「ユダヤ人問題」に関する公的な枠組みは、西側諸国の聴衆に合わせるように大きく変化した。1940年、著書『明日のドイツ』において、初期の生物学的決定論は、連合国の感覚に訴えるレトリックに取って代わられた。シュトラッサーは今やシオニズム支持を主張するようになった。彼はこれを単なる分離ではなく、「ユダヤ教の刷新に向けた真の努力」であり、あらゆる「民族意識」を持つ人々の支持に値するものとして提示した[ 25 ]。この立場は、彼の「ドイツ社会主義」をユダヤ人民族運動の地政学的目標と効果的に一致させ、彼の民族排斥主義の標的そのものと共通の大義を見出していた。シュトラッサーは同化か「民族的少数派」の地位という理論的な選択肢も指摘していたが、同化についてはユダヤ教の完全な放棄と「あらゆる点で」ドイツ人となることの厳格な保証を条件としていた。これらの禁止条項により、物理的な分離が彼の政策の実質的な中核であり続けることが保証された。[ 25 ]

この排他的論理は、特定の「ユダヤ人問題」にとどまらず、より広範な人種的・宗教的世界観の基盤を形成した。シュトラッサーの「ドイツ社会主義」構想は、1930年の「14カ条のテーゼ」で既に明確に述べられていた「白人のヨーロッパ」の維持と常に結びついていた。この人種主義は、彼の後の地政学的提言にも引き継がれ、拡大した。1952年には、ヨーロッパ連合、イギリス連邦、汎米連合という3つの「白人とキリスト教の連邦」を基盤とする世界秩序を提唱した。[ 15 ]

この世界観の深さは、戦後の自身の窮状に関する彼の解釈に鮮明に表れている。シュトラッサーは一貫して、自身の長期にわたる亡命は連合国の非ナチ化政策によるものではなく、ユダヤ人、共産主義者、そして連合国勢力が共謀して彼を黙らせようとした陰謀の結果であると主張していた。[ 16 ] [ 26 ]

この物語は、彼の側近の間で長年にわたり固執されていた。彼の兄弟であるグレゴール・シュトラッサーは、この日和見主義的なアプローチの典型であった。生涯カトリック教徒であったにもかかわらず、彼はブリューニング政権を教皇と「黄金インターナショナル」の同盟と非難し、カトリック中央党が「ローマ・ユダヤ・ファシズム」の樹立を企てていると明確に非難した。歴史家ペーター・スタチュラは、バチカンとユダヤ教という「あり得ない組み合わせ」を対立させるこの混同を、シュトラッサーが一貫したイデオロギーよりも「騒々しい扇動」を好む傾向の表れだと特徴づけている。[ 27 ]同様に、1942年には早くも、彼らの兄弟でありオットーの親しい協力者であったベルンハルト・シュトラッサー神父は、西側諸国におけるオットーへの反対運動は「共産主義者とユダヤ人」によって組織されていると公に主張し、ライバルの反ヒトラー派の人物たちを「ユダヤ人が維持している」と攻撃した。[ 28 ]

戦後、ダグラス・リードのようなシュトラッサーの支持者たちは、 『オタワの囚人』などの著作の中で、シュトラッサーの立場をヒトラーの超国家主義に対する道徳的な反対として位置づけた。リードはシオニスト国家とヒトラー政権を道徳的に同等視し、両者を残酷さと排他性によって特徴づけた。さらに、ユダヤ人の独自性自体が必然的に迫害を招いたという物語を展開し、シュトラッサーを排他主義者ではなく、必要な解決策を提示した歴史的先見の明を持つ人物と位置づけた。この弁明的な物語は、ユダヤ人を「パレスチナ人」に再分類する1925年の計画や、ユダヤ人の移住を促進するための1940年のシオニズムとの戦略的連携といった、シュトラッサーの初期の著作とは対照的である。[ 16 ]

結局のところ、権利剥奪と表現されようとも、独立国家の推進と表現されようとも、シュトラッサーの政策は一貫して排他主義的であった。この姿勢は、ヒトラー政権のジェノサイド政策とは一線を画すものであったが、民族の純粋性という根本的な民族主義的概念にしっかりと根ざしていた。

社会経済モデル

シュトラッサーの思想体系の主要提案は、相互に関連する3つの目標、すなわち脱プロレタリア化、再農業化、そして脱都市化を軸に展開した。これらを達成するため、彼は産業と人口を大都市圏から分散させ、より小規模な町や農村コミュニティのネットワークを形成することを提唱した。彼は、この分散化は長距離送電などの近代技術によって実現可能になっただけでなく、空爆や毒ガス攻撃に対する脆弱性を軽減するためにも戦略的に必要であると主張した。[ 2 ]シュトラッサーは「再農業化」政策の中核として、すべての大規模土地所有制を完全に解体し、その最終的な所有権を永久に国家に移譲することを要求した。この政策は、伝統的なプロイセンのユンカー貴族を正面から狙ったものであり、彼は彼らを解放すべき階級ではなく、自らの体制に置き換えようとした軍国主義と反動の社会的支柱と位置づけていた。[ 29 ]

この新しい秩序は、国家封建制（エルブレヘン）と商業ギルドという社会経済モデルを通じて実現されることになっていた。この制度の下では、すべての労働市民は国家の「家臣」（レーエンシュトレーガー）となり、代々続く家族の生計を保障するために相続可能な土地を与えられた。これらの農業封建制の規模は労働力によって厳しく規制されていた。保有地は、家族が単独で耕作できる面積を超えてはならず、また、生存に必要な量と交換余剰分を賄うために必要な面積を超えてはならなかった。封建制は男子相続人にのみ継承された。有能な息子がいない場合、具体的には「男系が絶えた」場合、土地は共同体に返還され、地方の自治農民評議会によって再配分される。現役および引退した地主によって直接選出された25名の議員で構成されるこれらの地方評議会は、国家の代理人として絶対的な権限を有していた。領主は「不作法な農業」や非効率的な経営を理由に、いかなる領地も返還請求することができ、継承された地位を剥奪された。彼の枠組みはまた、既存の地主が「効果的な管理者」であり「ドイツ革命に対する適切な態度」を示しているとみなされる限り、自らの財産の領主となることができると規定し、移行の概要も示した。[ 3 ]

シュトラッサーの経済モデルは、すべての原材料の流れを規定する国家対外貿易独占制度を構造的に支える「計画経済」の一形態として提示された。この「計画」は企業に対する国家の直接管理を明確に否定し、政府の役割を監督と免許発行に限定したが、商業の自主性は「身分制会議所」制度によってさらに制約されていた。これらの企業団体は価格、品質、消費の問題に介入する権限を持ち、それによって市場競争の範囲を規制した。[ 30 ]この枠組みにおいて、シュトラッサーは労働者と経営者双方の個人所得が、利益分配制度を通じて企業の業績と成功に直接結びつくべきだと強調した。このインセンティブ構造は、企業間の「健全な競争」を促進するように設計されており、各企業はより大きな報酬を得るために他社を凌駕しようとした。国家は最終的な所有者として、現物（商品）のみで支払われる一定の「十分の一税」を徴収するだけでよく、それによって農民に対する金銭税制度が置き換えられることになる。[ 3 ]

シュトラッサーは、生産独占の私有制を廃止し、社会を階級ではなく職業に基づいて再編成することで、彼のシステムは真に階級闘争の基盤を消滅させ、「有機的な」国民共同体を回復すると主張した。しかし、この再編成は階層構造の廃止を意図したものではなかった。むしろ、彼が表明した「人間の不平等」という原則に基づき、経済的に定義された資本主義の階級を、恒久的かつ正式に制度化された身分制（シュテンデ）に置き換えようとした。[ 3 ]具体的には、シュトラッサーは国民を労働者、農民、事務員・公務員、実業家、そして自由職業という5つの職業集団に分割することを提案した。[ 31 ]この原則は、彼の「工場共同体」構想において最も明確に表現された。そこでは、経営者と労働者の区分は、単なる役割の違いではなく、国家公認の階級区分として確立されるべきであった。この制度は、「機能貴族」または「経済生活の委任役員」と呼ばれる新しい管理者の「階級」が、従属的な労働者の「階級」を支配することを想定していた。[ 3 ]

富の分配において、シュトラッサーは平等を明確に否定した。彼は、国家（究極の「封建的」所有者）が一定の「十分の一税」を徴収する一方で、残りの利益は不平等に分配されるべきだと規定した。シュトラッサーは、管理者が固定給を受け取らないため、その責任と地位に見合った所有と利益の取り分は「比較的大きく」なければならないと主張した。管理者の生活は「利益の取り分からのみ」賄われるとシュトラッサーは規定した。対照的に、個々の労働者の取り分は「比較的小さく」、基本賃金（管理者自身が定める権限を有する）の補足としてのみ機能すると規定された。シュトラッサーはこの不平等を正当化し、労働者が莫大な利益を得ることは「望ましくない」と記した。なぜなら、それは「生産手段の有害な過剰運転」を助長し、技術的および衛生的な維持管理の怠慢につながるからである。[ 3 ]

この構造は移行の瞬間からシステムの設計に組み込まれていた。労働者は企業の株式を通じて新しい地位を獲得したが、工場の元の所有者は、国家公認の管理者として「効果的な管理者」であり、政治的に信頼できるとみなされれば、経営権を維持することができた。[ 3 ]

1940年の回想録『ヒトラーと私』の中で、シュトラッサーはこのビジョンの古風な性質を明確に受け入れ、彼が提案した経済秩序を「国家封建主義」に他ならないと誇らしげに特徴づけ、国家が土地の唯一の所有者として行動し、それを民間人に貸し出すと主張した。[ 31 ]

しかし、この枠組み全体は経済的プラグマティズムではなく、理想化された産業革命以前の社会秩序の復活を目指す根深いロマンチックな反近代主義に基づいていました。このビジョンの中心にあったのは、単なる「労働」よりも精神的な「創造」を重視することであり、後者は近代産業主義が誤って称賛した生物学的必然であると見なしました。これを実現するために、シュトラッサーは季節ごとの産業スケジュールを提唱し、近代的な工場は主に冬季に稼働させるのに十分な生産性があると主張しました。これにより、労働者は夏の間「自由」になり、「創造的な」活動に従事し、祖国との繋がりを取り戻すことができるようになります。これは、年間を通して続く産業労働の「殺人的な単調さ」を打破しようとする考えでした。[ 2 ]この世界観の中核を成す信条は、物質的な進歩だけでなく、人間の進歩という概念そのものの拒絶でした。彼は人間の進化の段階を人間の人生に例え、いかなる進歩感覚も年齢とともに薄れていく若々しい「幻想」に過ぎないと主張しました。シュトラッサーは、自動車やラジオといった近代発明の文化的・精神的価値に疑問を呈し、人間の本質は根本的に変わらないと主張した。[ 22 ]この拒絶は近代工業都市そのものにも及び、彼はそれを「神経を破壊する」「殺戮的な」環境と非難し、首都をベルリンからゴスラーやレーゲンスブルクといったより小規模で歴史的な都市に移すことさえ提案した。彼はパリよりもヴェルサイユ、ベルリンよりもポツダム、ニューヨークよりもワシントン、東京よりも京都といった都市をモデルとして比較した。[ 2 ]

この経済構想の根本的な転換は、シュトラッサーの戦後における「連帯主義」（ソリダリスムス）の教義において起こった。彼が私有財産の完全廃止を主張していた初期の思想とは対照的に、連帯主義モデルは三者共同所有構造に基づいていた。この枠組みにおいて、私有資本家は企業の3分の1の株式を保有し、従業員と国家と共同所有することになる。歴史家クリストフ・ヘンドリック・ミュラーは、この後者の概念を「労働者と国家を資本主義的生産様式に組み入れようとする試み」と表現しており、これはシュトラッサーの戦前イデオロギーを特徴づけていた革命的・反資本主義的立場からの大きな転換であった。[ 15 ]

国家の概念

シュトラッサーの国家概念の中核を成したのは、国家そのものは神聖なものではなく、単なる組織的道具、つまり有機的な国民のための「衣服」に過ぎないという確信であった。[ 32 ]したがって、彼の構想は、彼が神聖視する本質――自由、宗教、そして何よりも国家――を議会の議論の変動から恒久的に隔離する制度に基づいていた。彼の見解では、国家の義務は単にこの本質を守ることであり、変えることではない。[ 15 ]

この構想は、彼が「権威主義的民主主義」と呼んだものによって実現されるはずだった。[ 33 ]官僚制とは対照的に「人民国家」を建設すると主張しながら、彼のシステムの頂点は終身選出の大統領（または非世襲制の君主）であり、行政権を責任を負わない単一の人物に集中させた。この集中した権力を「均衡させる」ため、シュトラッサーは彼が洗練された抑制と均衡のシステムと考えたものを設計した。権力は3つの機関、すなわち大統領、大評議会（地方の大統領と大臣で構成）、そして帝国身分院で分担されることになっていた。立法には、これら3つの機関のうち2つの機関の同意が必要だった。しかし、重要な点がこの均衡をほとんど理論的なものにしていた。大統領自身が大評議会の過半数を構成する地方の大統領と大臣を任命し、立法上の争いにおいて大統領が内在的多数派を獲得していたのである。[ 33 ]

この国家の領土組織に関して、シュトラッサーの見解は戦術的に転換した。1930年の「14カ条のテーゼ」で主張された「強力な中央集権」とは対照的に、西側諸国の読者に向けた1940年の著書『ヒトラーと私』では、プロイセンの解体と、行政権を地元住民に限定する連邦主義的な「スイス・モデル」の採用が提唱された。[ 31 ]

シュトラッサーは、この複雑な設計は、個人の独裁者の台頭を防ぎながら、同時に変動しやすい国民の支持の不安定さを克服するために必要であると主張した。[ 33 ]これは、国家の義務は議会だけでなく国民自身からも「国家の本質」を守ることであるというビジョンを明らかにした。[ 15 ]

外交政策

シュトラッサーの国内における「ドイツ社会主義」構想は、都市化が進んだドイツの経済的自立を確保するための特定の地政学的枠組みによって支えられていた。彼はイギリス連邦をモデルとした「ヨーロッパ連邦」を提唱し、ロシアを明確に排除した。[ 34 ] [ 35 ]

この枠組みの中で、シュトラッサーは東ヨーロッパ、特にウクライナとベラルーシを「内部植民地市場」と位置づけ、原材料の供給源として機能し、西側資本に「有利な機会」を提供することを意図した。[ 36 ]

海外領土に関しては、アフリカの植民地を管理し、投資に基づいてヨーロッパ諸国に利益を分配することを目的とした株式会社である「ヨーロッパ植民地会社」（ECC）を提案した。 [ 37 ]この構造は、世界的な自由貿易に従事することなく、国内経済を維持するために必要な資源を確保することを目的としていた。

宗教に対する立場

シュトラッサーと宗教との関係は、彼の政治的ニーズに合わせて変化した。革命初期の段階では、「十四カ条のテーゼ」に概説されているように、彼は断固とした反聖職者主義の立場を取り、「ウルトラモンタニズム」（教皇権力へのカトリックの政治的忠誠）をユダヤ人やフリーメイソンと結託する「超国家的権力」とみなした。[ 24 ]

しかし、亡命の頃には、彼の公的な立場ははるかに複雑になっていた。1940年の回想録『ヒトラーと私』の中で、彼はイデオロギー的対立を巧妙に物語化した。その一環として、ヒトラーはカトリック指導者を宥めるためにルーデンドルフ将軍の「無神論」を便宜的に非難したと主張し、ヒトラー自身はむしろ「ドイツの異教徒」であると主張した。[ 38 ]後に、彼は1930年のヒトラーとの袂を分かち、「ローマ・カトリック、イタリアのファシスト」による絶対的な忠誠の要求に反対する、原則的な「ドイツのプロテスタント」の立場として回想し、自らの反抗をマルティン・ルターのような役割に位置付けた。同書の別の箇所では、シュトラッサーはヒトラーによる教会迫害も非難している。キリスト教の利益の擁護者としての自己描写は、その年の彼のもう一つの主要著作である『明日のドイツ』で頂点に達し、そこで彼はキリスト教の価値観を「西洋統一の根本的な絆」として提示し、[ 39 ]「カトリックのドイツ化」と「プロテスタントのカトリック化」をヨーロッパで来たるべき宗教的刷新の兆候として肯定的に推測した。[ 40 ]後の論争では、彼はさらに踏み込み、この対立をヒトラーのいわゆる「無神論」との闘争として位置づけた。[ 41 ]皮肉なことに、公の場ではカトリック教徒である姿勢を装っていたにもかかわらず、生まれながらのカトリック教徒であるシュトラッサーは、カナダに亡命していた間、米国に住む ベネディクト会修道士である兄のベルンハルト・シュトラッサーの支援に頼っていた。

1955年に西ドイツに帰国後、彼の最初の政治活動の一つは「カトリック人民党」（katholische Volkspartei）の設立を試みるというものだった。[ 42 ]

起源と発展

イデオロギー理論としてのシュトラッサー主義は、主にオットー・シュトラッサーと結び付けられる。彼の著作と政治活動は、アドルフ・ヒトラーに対抗する教義を展開した。この名称は兄弟を想起させるが、この結びつきは主に、オットーが死後、自身の反体制運動とグレゴールの党内での初期の著名さを結びつけようとした努力の結果である。兄とは異なり、グレゴール・シュトラッサーは明確なイデオロギー体系を明示することはなく、1932年に党職を辞任するまでナチ党指導部に留まり、野党に加わることはなかった。[ 6 ] [ 43 ]

1920年代半ば、戦略的な必要性から、NSDAP内部にしばしば後から「ナチ左翼」あるいは「シュトラッサー派」と呼ばれる一派が出現した。ヒトラーから北ドイツにおける党建設の任務を託されたグレゴール・シュトラッサーに率いられた、北部と西部のガウライターからなるこのグループは、バイエルン地方の農村部で効果を発揮していた民族主義的・農業主義的な訴えが、工業化が進み労働組合が強く組織された北部には不向きであることをすぐに認識した。労働者階級の支持を巡って既存のマルクス主義政党と競い合うため、彼らはナチスの綱領のいわゆる「社会主義的」側面を意図的に強調した。北西労働者共同体（アルベイツゲマインシャフト・ノルド・ヴェスト）として組織されたこの内部グループは、より構造化された社会経済的枠組みを提案することで、党の漠然とした経済公約を具体化しようとした。[ 44 ]オットー・シュトラッサーは1925年に党に入党し、すぐにこのブロックの主要イデオローグとなった。彼は後年の著作の中で、この北部ブロックをヒトラーのミュンヘン指導部に対する原則的な「社会主義」反対勢力として描き、「国家社会主義書簡」 （国家社会主義の手紙）などの出版物で初期の思想を宣伝した。

彼らの努力は、1925/26年の「シュトラッサー綱領」草案に結実した。グレゴールが政治的な顔であった一方で、この綱領の急進的な構成は主にオットーの手によるものであった。この綱領は、強力な国家監視下のコーポラティズム経済システムを要求し、大規模農地の分割と世襲封建制（エアブレヘン）への再分配、ギルドの強制的な設立、そして議会に代わる企業会議制度などが含まれていた。歴史家ラインハルト・キューンルによる原文分析によると、このコーポラティズム構造は、労働運動の政治的権力を無力化することを明確に意図していた。一人一票の原則を身分制による代表制に置き換えることで、数的に優位な労働者階級が政治的支配権を獲得することを阻止することがその主目的であった。外交政策においては、この綱領はドイツの1914年の国境への回帰と、広大な中央アフリカ植民地帝国の樹立を要求し、伝統的な帝国主義的野心を反映していた。また、「ユダヤ人問題」に関する詳細なセクションも含まれており、すべてのドイツ系ユダヤ人から市民権を剥奪し、法的隔離制度の下で「外国人」（「パレスチナ人」）として再分類することを要求していた。[ 23 ]

この原則的な「シュトラッサー主義」反対派の物語、特にオットーが戦後の著作で構築した物語は、学術的に重要な議論の対象となっている。ピーター・D・スタチュラやウド・キッセンケッターといった歴史家は、シュトラッサーの記述を体系的に解体し、事実誤認、内部矛盾、そして自己中心的な捏造に満ちた弁解的な著作であり、すべては兄とシュトラッサー自身の反ヒトラー的かつ「社会主義的」な資質を確立するために仕組まれたものだと指摘している。[ 8 ] [ 45 ] [ 9 ]さらに、シュトラッサーの最も劇的な政治的行為である1930年の党離脱でさえ、ロバート・ゲラトリーといった歴史家によって政治的に無意味なものであったと指摘されている。[ 11 ]さらに、スタチューラは「シュトラッサー派」という一貫した派閥の存在自体に異議を唱え、そのような派閥は実際には存在せず、ワイマール共和国における小ブルジョア階級のパニックの表出に過ぎないと主張した。[ 43 ]

混乱は、様々な「シュトラッサー主義」綱領の複雑な作成者と独創性によってさらに複雑化している。グレゴール・シュトラッサー率いる北部ブロックから出された1925/26年初頭の綱領草案には、ドイツ系ユダヤ人の市民権剥奪といった過激な反ユダヤ主義政策が含まれていた。[ 23 ]歴史的にはオットー・シュトラッサーが主要なイデオローグであったとされているが（彼が兄のために組織的にゴーストライターを務めていたため、その役割は複雑化していた）、グレゴール自身がこれらの過激な思想にどれほど傾倒していたかは疑問視されている。ヨーゼフ・ゲッベルスのような同時代人は、1926年のバンベルク会議で彼が草案をためらいながら擁護したことを指摘しており、彼が真の信奉者というよりはむしろ政治的な表向きの人物であったことを示唆している。[ 6 ]

この分業体制は1930年代初頭に明確化しました。グレゴールはより「現実主義的」なアプローチへと転換しました。彼自身の後の経済綱領である1932年の「ソフォルト計画」は、この転換を反映していました。それは、道路や運河の建設といった大規模な公共事業による雇用創出に重点を置いた、テクノクラート的かつ国家統制主義的な計画でした。しかし、純粋に国内向けの計画とは程遠く、伝統的なドイツ帝国主義的野心に深く根ざしており、「東方への人々の移住」（Ostsiedlung）を明確に呼びかけていました。しかし、その独創性はゲルハルト・クロルのような歴史家によって徹底的に否定され、当時のブルジョア改革運動の著名なメンバーであり、ユダヤ系経済学者であったロベルト・フリードレンダー＝プレヒトルの研究から大幅に盗用されたことが明らかになりました。[ 10 ]皮肉なことに、グレゴールの盗作された政策の中核政策の多くは、1934年にグレゴールが暗殺された後、ヒトラー政権によって実施された。

グレゴール・シュトラッサーは、党の初期の反資本主義的レトリックからさらに方向転換し、1932年後半には産業界とのつながりを積極的に築き、彼らから資金援助を受け、広く報道されたインタビューで、国有化を拒否し富裕層への減税を主張する企業寄りの政策を公に表明した。[ 46 ]この歴史的複雑さ全体は、グレゴールが歴史家によって最終的に特徴づけられたことを反映している。つまり、彼は熱心なイデオローグではなく、現実的な党組織者であり、権力ブローカーだったということである。[ 27 ] [ 47 ]

1930年代初頭、ナチ運動内部、主に突撃隊（SA）の隊員たちから、異なる急進主義の潮流が台頭した。エルンスト・レームに率いられたSAの一部メンバーは、更なる社会・経済変革を実現するための「第二革命」を訴え始めた。この反資本主義的なレトリックは、表面的には「シュトラッサー主義者」のレッテルに関連するいくつかのテーマを彷彿とさせたものの、その動機と組織基盤は、グレゴールの実利主義的な国家資本主義やオットーの農業ユートピア主義とは明確に異なっていた。この違いは、歴史家イアン・カーショウが党の「革命派」について行ったより広範な評価によって強調されている。彼は、カーショウは、最も声高に主張するメンバーでさえ、「ドイツの未来についての新たなビジョンや、提案すべき新たな政治像を持っていなかった」と指摘している。[ 48 ]これはSAの反対意見の重大な限界を浮き彫りにしている。SAには、後にオットー・シュトラッサーが試みるような体系的な代替案が欠けていた。一方、グレゴール・シュトラッサーはレームを非常に軽蔑し、「変質者」と蔑称していた。[ 49 ]

1934年7月、アドルフ・ヒトラーは突撃隊指導部とその他敵対者とみなされた者を標的とした政治粛清「長いナイフの夜」を命じた。殺害された者の中には、突撃隊長のエルンスト・レームとグレゴール・シュトラッサーが含まれていた。

オットー・シュトラッサーはナチ党で活動していたが、経済政策と国家構造に関する根本的な意見の相違から1930年に党を離脱した。党指導部が中央集権を重視し、国家の監督下で労働と資本の調和を図ろうとしたのに対し、シュトラッサーは産業独占の解体、主要産業の公的管理下への移管、職業代表制と三者共同経営モデルへの労働者の部分的参加による社会再編を主張した。これは彼の長期ビジョンの中核を成し、1940年の著書『明日のドイツ』で最も体系的に概説されている。シュトラッサーは、大規模な都市化の解消と、土地と生産手段の私有財産の廃止という彼の理念に基づく農民社会の再建を含む、国の「再農業化」を主張した。彼が提案した代替案は、国家による直接所有ではなく、国民が最終的な所有権を保持しつつ、個人や集団に使用権を付与する世襲相続制であった。

1930年に追放された後、オットー・シュトラッサーは直ちに、ヒトラーの指導力に反対する反体制組織である革命的国家社会主義者戦闘同盟（黒戦線）を設立した。 [ 50 ]このグループは多様な構成員を集め、ヴァルター・シュテンネスの支持者のようなナチスへの不満を持つ人々に加え、保守革命運動の極右勢力も含まれていた。その代表例がブルーノ・ブッフリュッカー少佐である。彼は君主主義者であり、 1923年のキュストリン一揆（失敗に終わった）の指導者で、それ以前にもカップ一揆の際に機関銃で労働者の蜂起を鎮圧していた。[ 51 ]ブッフリュッカーはイデオロギー綱領を公然と軽蔑していたが、1930年の同グループの第1回大会に向けて「綱領的原則」を策定したのは彼であり、これはシュトラッサーの以前の出版物とほぼ同義であった。[ 52 ]しかし、オットー・シュトラッサーの離脱は結局ナチ党の進路を変えることにはほとんどつながらなかった。主流ナチズムは社会主義的な響きのレトリックを戦略的に利用し続け、彼の反体制派はドイツで急速に政治的に無意味なものとなった。[ 11 ]反資本主義的なレトリックにもかかわらず、シュトラッサーの運動はイギリス諜報機関から物質的な支援を受けることがあり、当時の報告や彼自身の主張によれば、一部のドイツ人実業家からも支援を受けていた。ヒトラーに対する反対が強まったため、オットー・シュトラッサーは1933年にドイツから逃亡し、その後チェコスロバキア、スイス、フランス、そして最後にカナダと亡命生活を送り、第二次世界大戦後の1953年にようやく西ドイツに戻った。

西ドイツへの帰国後、オットー・シュトラッサーの戦後イデオロギー「連帯主義」（Solidarismus）は、新たな政治情勢において重要なイデオロギー的手段となった。歴史家クリストフ・ヘンドリック・ミュラーによると、公然としたナチズムが法的に禁じられていた時代に、シュトラッサーの枠組みは、西ドイツ連邦共和国の新しい民主主義秩序とその西側への連携を攻撃するための、公に受け入れられる手段となった。その反資本主義・反自由主義的なレトリックは、一種の暗号化された経済的反ユダヤ主義として機能し、古い民族主義的思想が新たな装いで存続することを可能にした。ミュラーは、この戦略的な装いはシュトラッサーの支持者だけでなく、ヒトラーの旧ナチス政権とそのヒトラー主義的ナチズムのイデオロギーに直接連なる人物によっても採用されたと指摘している。これらのグループは、シュトラッサー主義者というレッテルを貼ったり、他の民族主義的な見せかけを利用したりして、戦後体制への反対を表明する正当な方法を模索した。[ 15 ]

シュトラッサー兄弟

グレゴールとオットー・シュトラッサーはオーバーバイエルン出身のカトリックの司法官の息子であり、世襲君主制と無制限の資本主義の両方に反対しながら国家主義、社会主義、キリスト教を融合させようとした父の理想に影響を受けた。第一次世界大戦での共通の体験によって鍛えられたこの兄弟は、1919年にバイエルン・ソビエト共和国を粉砕するためにフリーコープスで並んで戦うことから政治家としてのキャリアを開始した。その後、彼らは初期のナチ党に入党し、そこで強力な政治的パートナーシップを形成した。グレゴールはカリスマ的な組織者であり北部党ブロックの政治指導者であり、オットーは彼らのブロックに理論的実体を提供する主要なイデオローグであった。[ 44 ]彼らは両方とも1920年代後半にカンプフ出版社と関係があった。しかし、歴史家ウド・キッセンケッターによると、グレゴールは遅くとも1928年には既に出版社から手を引いていたという。しかし、同紙に掲載された過激な記事の多くは、依然としてオットーがグレゴールの名義で執筆していた。このやり方は、グレゴールの評判と議会における免責特権を利用してオットーを訴追から守ったが、その一方でグレゴールは絶え間ない名誉毀損訴訟の波にさらされることとなった。1930年、オットーが正式に党を離脱すると、カンプフ出版社は「社会主義者がNSDAPを離脱！」という見出しで発表した。グレゴールはすぐに批判的な姿勢をとった。彼はこの状況に対する個人的な苦々しさを表明し、私信の中で、兄が自分が創刊した新聞を「一連の不誠実なチェスの一手」によって乗っ取り、二人の個人的な関係を「完全に破壊」したと記した。[ 6 ]

グレゴール・シュトラッサー

グレゴール・シュトラッサー（1892-1934）は、第一次世界大戦に従軍した後、超国家主義的な政治家としてのキャリアをスタートさせた。兄のオットーと共にフリーコープス（自由軍団）に入隊し、1919年のバイエルン・ソビエト共和国の崩壊に関与した。その後、1920年には右派のカップ一揆に参加し、独自の民族防衛同盟（ Völkischer Wehrverband ）を結成した。これは後に1921年にナチ党に吸収合併された。当初ヒトラーの忠実な支持者であったシュトラッサーは、ビアホール一揆にも参加し、ナチ党の要職を歴任した。[ 44 ]

1920年代半ば、北ドイツ党組織の指導者であったシュトラッサーは、北西労働者共同体（Arbeitsgemeinschaft Nord-West ）として知られる党内ブロックを結成した。このグループは急進的な経済政策を主張し、特に旧王族・貴族の財産の没収を支持した。党内で独自の方向性を主張するため、より詳細な党綱領を策定しようと、彼らは1925年と1926年にいわゆる「シュトラッサー綱領」を起草した。この綱領の政治的な顔はグレゴールであったが、その詳細な経済・イデオロギー的構成は、主に起草されたわけではないにせよ、兄のオットーの影響を強く受けたと歴史家たちは考えている。[ 6 ]この綱領は、利益分配モデル（労働者が株式の10%を受け取る）による主要産業の国有化、大規模農地の分割と世襲封建制（エルブレヘン）への再分配、そして議会制共和国に代わるコーポラティズム議院制度の確立を要求した。外交政策に関しては、オーストリアを含む「大ドイツ帝国」 、中央アフリカ植民地帝国、そして「ヨーロッパ合衆国」の創設を主張した。また、「ユダヤ人問題」に関する詳細なセクションも含まれており、ユダヤ人移民の追放とすべてのドイツ系ユダヤ人の市民権剥奪を要求し、法的隔離制度の下で外国人（「パレスチナ人」）として再分類することを要求した。[ 23 ]

グレゴール・シュトラッサーの後期の経済綱領の独創性は、歴史家によって深刻な疑問視されてきた。ドイツの歴史家ゲルハルト・クロールは、この時代を研究した中で、グレゴールの名で1932年に発表された「ソフォルト・プログラム」は、当時のユダヤ系経済評論家であり、ブルジョア改革主義的危機管理の主導的な提唱者でもあったロバート・フリードレンダー＝プレヒトルの著作をほぼそのままコピーしたものだと結論付けた。クロールによれば、シュトラッサーの最大の貢献は、フリードレンダー＝プレヒトルの思想を政治的緊急綱領の言語に巧みに適応させたことにあるという。[ 10 ]この評価は、オットー・シュトラッサーによって都合よく裏付けられている。彼は1974年のインタビューで、フリードレンダー＝プレヒトルの思想が「グレゴールに決定的な影響を与えた」と認めている。[ 53 ]この晩年の発言は、グレゴールが政治的に責任を負っていた1932年の綱領について具体的に言及している。しかし、これは、オットー自身を含む、より急進的な1925/26年の綱領草案の背後にいる主要なイデオローグであり著者であるとする、それ以前の多くの記述とは全く対照的である。独創性の問題以外にも、グレゴール自身が、自分に帰せられる急進的なイデオロギーを理解していたかどうかは、当時から疑問視されていた。1928年、そのような名誉毀損事件の一つで彼の免責特権を解除するかどうかをめぐる国会での議論の際、反対派の議員が、シュトラッサーがおそらくその内容を審査する立場にはない新聞に自分の名前を貸していたと公に示唆した。これは、ヨーゼフ・ゲッベルスのような個人的な観察と一致しており、彼は日記に、1926年の重要なバンベルク会議中に、シュトラッサーが急進的な綱領草案を「ためらいがちに、震えながら、不器用に」（stockend, zitternd, ungeschickt）擁護し、まるで自分が話している言葉に完全に共感できないかのようにしていたことに驚きながら記している。[ 6 ]

シュトラッサーはこれらの綱領的理念に対する個人的な信念をほとんど示さなかったため、1920年代後半以降、事実上イデオロギー的指導者としての立場を放棄した。その代わりに、彼は運動におけるイデオロギー的調停者の役割を戦略的にヒトラーに完全に譲り渡し、ヒトラーが国家社会主義の真髄を「壮大で哲学的に説得力のある論理」で明確に表現したことを公に称賛した。シュトラッサーは、自らが最も得意とする党組織と権力政治へと軸足を移した。この転換により、彼は実践的な組織者としての影響力を強化することができた。これはヒトラーの側近とは別個の役割であり、彼らにのみ与えられるべき役割だと彼は考えていたが、イデオロギーの領域は総統自身に委ねられた。[ 6 ]

1930年代初頭、グレゴール・シュトラッサーはNSDAP指導部で活動を続けていた。1930年、反体制組織を結成するために離党した兄オットーとの決裂により、グレゴールはヒトラーに対するより明確なイデオロギー的反対から公的に距離を置くことになった。この決裂は、オットーがグレゴールの名義で最も扇動的な記事を組織的に出版していたため、長年にわたる個人的な軋轢の頂点であった。この慣行は、グレゴールの評判と議会における免責特権を利用してオットーを訴追から守ろうとしたが、その一方でグレゴールは1932年後半の恩赦まで、執拗な名誉毀損訴訟の波にさらされることとなった。法廷闘争は彼の時間と資源を絶えず浪費するようになり、住居の変更、旅行に適さないことを示す医師の診断書の取得、さらには差し押さえから家財を守るために妻の名義への家財の移転を公証するなど、法的な手段に訴えざるを得なくなった。[ 6 ]グレゴールは兄の行動を厳しく非難し、彼の党首辞任を「全くの狂気」と非難した。党員への手紙の中で、彼はオットーが自分を「屈辱的に、そして党を裏切り的に」扱ったと不満を述べ、兄のイデオロギー構築を「机上の仕事から導き出された合理的で抽象的な推論に、自身の能力に対する並外れて強い評価を加えたもの」の産物だと嘲笑した。オットーとの関係をさらに断ち切るため、グレゴールは組織指導者として党内の疑わしい分子の粛清に積極的に参加した。[ 54 ] 1932年にグレゴールが辞任し、オットーが自身の政治的利益のためにこの状況を利用しようとした後、兄弟間の敵意は激化した。 1930年以来の最初の接触で、グレゴールは弟を叱責する厳しい言葉の手紙を送り、「あなたは友人にとっては非常に危険であり、敵にとっては強壮剤です... 1933年には私をあなたのゲームから遠ざけてください！」と述べました。[ 55 ]グレゴールは党内で上級職を務め続けましたが、戦略と政治的方向性をめぐる内部の緊張がますます明らかになりました。

1932年後半までに、シュトラッサーは事実上「党内党」を築き上げていた。帝国組織指導官として、彼はミュンヘンのブラウンハウスに拠点を置く巨大な官僚機構を統括し、54の個室に分かれた95人の管理職と事務職員を指揮していた。この「帝国組織局」はNSDAPの行政中枢として機能し、党の政治機構を集中的に統制していた。ヒトラーがカリスマ的なレトリックで大衆を魅了する一方で、シュトラッサーは日々の運営と幹部の任命を掌握し、権力構造の二重性を生み出した。これはゲッベルスやゲーリングといった「ヒトラー支持者」をますます不安に陥れた。シュトラッサーは、自らの組織力を用いて行政改革を通じてナチ党を徐々に政権に就けたいと考えていた。しかし、この漸進的な浸透戦略は、危機的な状況に直面していた。突撃隊（SA）の不安定さが増していたのだ。ヒトラーは、権力をすぐに掌握しなければ、制御が難しく行動に熱心な突撃隊員たちが幻滅し、士気を失ってしまうことを恐れていた。[ 56 ]

グレゴール・シュトラッサーは、この組織的影響力を活用し、実利主義的なアプローチを反映して、産業界との人脈を築き始めました。この転換は、1932年10月に発表された新たな「経済建設計画」で明確に示されました。この計画は、以前の「緊急計画」における反資本主義的なレトリックを大幅に緩和しました。彼は富裕層への増税ではなく減税を訴え、統制ではなく価格自由化を主張しました。1932年、アメリカ人ジャーナリストのHRニッカーボッカーとのインタビューで、彼は新たな方針を明確に表明しました。

「我々は私有財産を認める。我々は民間の創意工夫を認める。我々は負債とその返済義務を認める。我々は産業の国有化に反対する。我々は貿易の国有化に反対する。我々はソ連的な意味での計画経済に反対する。」[ 46 ]

同様に、シュトラッサーは、ナチ運動を共産主義の「深刻な危険」に対する重要なカウンターバランスと見なしながらも、運動の過激さを中和できる唯一の「良識ある」ナチスと見なしていた実業家たちと深い関係を築いた。中でも注目すべきは、ルール地方の鉱業ロビイストであるアウグスト・ハインリヒスバウアー[ 57 ]で、彼は毎月推定1万マルクの秘密の補助金を組織していた。シュトラッサーはまた、パウル・シルヴァーバーグやオットー・ヴォルフといった自由主義実業家からも資金提供を受けていた。ヴォルフはフォン・シュライヒャー将軍の命令で活動していた。これらの人物は、党の支援だけでなく、ヒトラーの「全か無か」の戦略に対抗する「穏健派」の強化にも貢献した。彼らは、シュトラッサーが連立政権に加われば、NSDAPを内部から「手懐ける」ことを期待していた[ 56 ] 。

NSDAP単独では政権を掌握できないと確信したシュトラッサーは、戦略を広範な議会連立政権の形成へと転換し、中央党および労働組合との連携こそが唯一の現実的な道であると考えた。彼はクルト・フォン・シュライヒャー首相と重要な協議を行い、12月3日にはシュライヒャー首相から副首相の地位だけでなく、広大なプロイセン警察を統制する重要なポストであるプロイセン首相の地位も提示された。この提案の緊急性は、翌12月4日、テューリンゲン州地方選挙でナチスの得票率が40%も減少するという壊滅的な打撃を受けたことで、さらに強調された。運動が崩壊の危機に瀕していると確信したシュトラッサーは、シュライヒャーの提案こそが党を救う唯一の道だと考えた。この戦略的転換がヒトラーとの致命的な対立の核心となった。シュトラッサーは政府の地位を確保し党の破産を回避するために妥協を主張したが、ヒトラーはそのような実用主義を絶対権力という運動の目標に対する裏切りと見なし、首相職以外のいかなる地位も断固として受け入れなかった。[ 5 ] [ 58 ]

緊張は1932年12月初旬に限界に達した。シュトラッサーの戦略は、「絶望的な反対」に苦しむ党機構に強く訴えかけた。借金に苦しむ数千人の役人にとって、彼の連立計画は大臣、市長、警察幹部といった安定した国家の地位を確保する魅力的な機会となった。彼らにとって、シュトラッサーはワイマール体制下での運動を正常化させる道筋を示した。しかし、ヒトラーはこうした行政上の安楽への渇望を降伏と見なした。[ 56 ]

かつてシュトラッサーを支持していた宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスは、シュトラッサーがシュライヒャーと共謀して党を分裂させようと企んでいると公然と非難し、シュトラッサーは政治的に孤立した。[ 59 ] [ 60 ] 12月5日、党議員に向けた熱烈な演説で、ヒトラーはシュトラッサーの「妥協の道」を明確に拒否し、最後まで戦う熱狂的な者だけが勝利を得ると宣言した。「決定的なことはただ一つ、この闘争において最後の力を振り絞ることができる者、最後の大隊を戦場に送り出せる者だ。」[ 56 ]

シュトラッサー自身の発言に基づく歴史的コンセンサスは、彼がナチ党を分裂させる意図はなかったことを示しているものの[ 9 ] 、妥協への寛容さはヒトラーの側近から不忠として非難された[ 61 ] 。ヒトラーとの戦略的な意見の相違にもかかわらず、シュトラッサーはヒトラーに対して驚くべき個人的な忠誠心を持ち続けた。彼の目標は、ヒトラーを説得して、彼が権力への唯一の現実的な道だと見なすものを受け入れさせることだった。シュトラッサーはヒトラーに対して、驚くべき、ほとんど逆説的なほどの個人的な忠誠心を持ち続けた。彼は、ヒトラーを「総統」ではなく「チーフ」または「PG」（ Parteigenosse ）と個人的に呼んだ唯一のナチス幹部であり、この疑似神秘主義的なカルトを拒絶していることを誇りにしていた。しかし、スタチュラが指摘するように、その強引な主張にもかかわらず、シュトラッサーは最終的にヒトラーの個性に魅了され、「総統神話の最も無防備な犠牲者」の一人となった。[ 62 ] [ 58 ]

ヒトラーの最後通牒を突きつけられ、シュトラッサーは崩れ落ちた。12月8日、ナチス幹部への最後の演説で、数ヶ月前にフランツ・フォン・パーペン政権下でヒトラーが副首相就任を拒否したことを痛烈に批判し、それが党の衰退を招いた重大な戦略的誤りだと指摘した。しかし、彼の辞任は政治的理念によるものではなく、深い個人的な屈辱感によるものだったようだ。ヒトラーの側近に疎外され、ゲーリングやゲッベルスといったライバルたちよりも敬意を払われていないと訴えた。歴史家が指摘するように、彼の最後の辞任は計算された政治的策略ではなく、個人的な人間関係における深い裏切り感に突き動かされた感情の崩壊だった。疲弊し、軽視されたと感じたシュトラッサーは、党の役職を全て辞任し、「療養」のためイタリアへと旅立った。事実上、自らが築き上げてきた政治機構を放棄したのである。[ 58 ]ヒトラーの同意を得て、シュトラッサーは後に化学医薬品会社シェリング・カールバウムの高給取締役に就任した。その後、ドイツ薬理産業協会の会長に就任し、企業での新たな生活を「興味深く刺激的なもの」と感じていたと伝えられている。[ 63 ]彼は1934年7月の「長いナイフの夜」で殺害された。[ 7 ]

結局のところ、グレゴール・シュトラッサーの思想的遺産は浅薄さと矛盾に満ちており、これはペーター・D・スタチュラのような歴史家によって支持されている。彼らは彼の思想を「知的に凡庸」と評している。彼のいわゆる「社会主義」は、体系的に定義されることはなく、感情的な反資本主義のスローガン、派生的な概念（1932年の剽窃された『ソフォルト・プログラム』に見られるように）、そしてプロイセンの美徳へのロマンチックな賛美の寄せ集めに過ぎなかった。首尾一貫したイデオロギー的核心の欠如こそが、彼が自らの公言する信念を驚くべき柔軟性で現実的な政治目標に従属させることを可能にした。例えば、彼が「ローマ・ユダヤ的ファシズム」を激しく非難していたことは、権力掌握が目前に迫ると、まさに同じカトリック中央党との連立を主張する姿勢へと急速に変化した。同様に、彼の労働者寄りとされる姿勢は、党の反フェミニズム主義を支持するなど、極めて反動的な社会観と共存していた。しかし、この日和見主義の究極的な表現は、経済政策の完全な転換であった。長年反資本主義者として知られていたにもかかわらず、1932年までに彼は積極的に実業家を誘致し、彼らの財政支援を受け入れ、公然と企業寄りの政策に転換し、国有化を明確に拒否し、富裕層への減税を訴えた。ユダヤ人の絶滅を訴えたことは一度もなかったものの、ユダヤ人の法的および社会的排除を目的とした彼の確固たる反ユダヤ主義は、一貫して変わらなかった。この傾向は、しばしば「左翼」というレッテルが貼られるにもかかわらず、シュトラッサーは熱心なイデオローグとしてではなく、ナチ運動における自身の支持基盤を広げ、確固たる権力基盤を確保するための手段としてイデオロギー的レトリックを利用した「現実主義的」な日和見主義者として理解される方が適切であることを示唆している。[ 27 ] [ 47 ]

オットー・シュトラッサー

幼少期と民族運動

オットー・シュトラッサー（1897-1974）は、兄のグレゴールと同様に、第一次世界大戦に従軍した後に政治活動に関わり始めた。第一次世界大戦中、彼はバイエルン軍に志願兵として入隊し、中尉まで昇進した。この軍事経験に基づき、彼は後に自身の「社会主義」の形成を塹壕戦に帰することになる。戦後、兄弟は1919年にバイエルン・ソビエト共和国を壊滅させるためにフリーコープス（自由軍団）で初めて共闘したが、すぐにイデオロギーの相違が表面化した。この時期に、シュトラッサーは後に「赤い中尉」というあだ名を得たと自称する。この記述によると、彼は将校団に対し、「支配階級」は労働者の社会正義への欲求に「指導と指導」を与え、彼らが戦っている共産主義に代わる国民的選択肢を提示しなければならないという認識を促した。 1920年の右派のカップ一揆に参加したグレゴールとは異なり、オットーはクーデターに反対し、当初は社会民主党（SPD）に入党してワイマール共和国を支持したが、議会政治に幻滅した。[ 44 ] 1921年にヴュルツブルク大学で政治学の博士号を取得した後、ベルリンの帝国食糧省に補佐官として入省し、1922年か1923年まで勤務した後、民間部門に移った。その後まもなく、民族運動に積極的に参加し、「ウルリッヒ・フォン・フッテン」というペンネームで多数の政治記事を発表した。

ナチ党での経歴（1925年～1930年）

オットー・シュトラッサーは1925年にナチ党に入党し、すぐに独自のナチズム観を抱くようになった。ロマン主義的な反近代主義に根ざした彼のイデオロギーは、産業資本主義とマルクス主義的国際主義の両方を拒絶した。彼は中世のロマン主義的ビジョンをモデルとした、社会の根本的な再構築を提唱した。それは、民族封建制（エアブレヘン）とギルドを基盤とした「脱プロレタリア化」農業社会であり、政治権力は議会制民主主義ではなく、企業身分制（シュテンデ）を通じて行使される社会であった。

1920年代後半を通して、オットーはより著名な兄の名前で出版された過激な記事や演説の多くを組織的に執筆した。これはグレゴールの名声と議会における免責特権を悪用するための意図的な戦術であり、オットー自身は訴追を免れたものの、グレゴールは絶え間ない名誉毀損訴訟の波に晒され、それが彼の財産を常に浪費することとなった。この寄生的な関係は、1930年の二人の決裂で頂点に達した。[ 5 ]

ヒトラーとの決別

総統原理を拒否し、大企業の解体を主張したため、彼は党指導部と対立し、1930年に党を追放された。シュトラッサーのいわゆる「ドイツ革命」構想は、1930年の「14カ条のテーゼ」に概説されている。その経済的構想の中核を成したのは、土地と鉱物資源に対する国家の「至高の所有権」（オーバーアイゲントゥム）という概念であった。この制度の下では、すべての所有者は単なる「封主」（レーヘンシュトレーガー）の地位に貶められ、国家に責任と奉仕の義務を負うことになる。この綱領は、「メーメルからストラスブールまで、オイペンからウィーンまで」広がる「大ドイツ帝国」を掲げ、「白いヨーロッパの背骨と心臓」（白いヨーロッパの背骨と心臓）と構想した。この宣言は、若い国家に「十分な生活空間」（Lebensraum ）を明確に要求し、この要求が他の要求と衝突する場合には、「戦争」（ Krieg）を「運命の意志」として受け入れるべきであると宣言した。宣言は、ドイツの存続を確かなものとするためには「いかなる犠牲も大きすぎることはない」、「いかなる戦争も血なまぐさいことではない」という武勇の誓いで締めくくられた。続いて、あらゆる「統一を破壊する」勢力に対抗するための「強力な中央集権国家」の樹立を求めた。最終テーゼは、この運動の世界史的使命を宣言した。それは「フランス大革命の世界観を覆し、20世紀の姿を形作る」ことであった。重要なのは、この新秩序が唯物主義的な目標を明確に拒絶し、国家の幸福は「生活水準の際限のない向上」ではなく、「神の意志による国家の有機体」の維持にのみかかっていると宣言した点である。この有機体を守るため、テーゼは「人種的退廃」（rassische Entartung）と「文化的異質な影響」に対して「あらゆる手段を尽くして闘う」ことを誓約した。この新しい秩序は、「構築された議会主義」を「無名の大衆の無責任」に代わる「指導者の個人的責任」に基づくシステムに置き換えることによって構築されるはずだった。また、この綱領は、ユダヤ教や超山岳主義といった彼が「超国家的勢力」と呼んだものへの反対を具体的に呼びかけ、「ユダヤ＝ローマ帝国の支配」への抵抗をさらに提唱した。「ユダヤ人（ユデントゥム）が『一部は人種的強制（ teils aus Artzwang ） 』と『一部は意志によって』『ドイツの魂』を破壊した」と非難した。この排除を成文化するために、テーゼは「国民として『フォルクスゲノッセン』のみを認める」という「ドイツ法」を要求した。」と述べ、それによってユダヤ人や「ドイツの魂」にそぐわないとみなされた人々からあらゆる政治的権利を剥奪した。

「社会主義者はNSDAPを離脱せよ！」と題されたマニフェストの中で、シュトラッサーは自身の離脱をイデオロギー的信条に基づく行為と位置づけ、既存の資本主義体制とのいかなる政治的妥協もドイツ革命への裏切りであると宣言した。彼は党指導部の「ブルジョア化」の進行を非難し、権力の追求が党の核心理念に取って代わった。外交政策を例に挙げ、彼は表向きにはあらゆる形態の帝国主義に反対し、ソ連への介入の可能性を糾弾し、インド独立運動に対する指導部の「イギリス帝国主義」への支持を批判し、ヴェルサイユ条約に基づくいかなる勢力の弱体化もドイツにとって有利に働くと主張した。国内問題に関しては、彼は党が既存の国境を容認することで「大ドイツ帝国」へのコミットメントを放棄していると非難した。しかし、彼の離脱による直接的な影響は軽微なものにとどまった。歴史家ロバート・ゲラトリーが指摘するように、シュトラッサーは「地区の指導者や国会議員など、目立ったメンバーをほとんど連れて行かなかった」ため、彼の反対勢力は急速に「重要性を失っていった」。その後まもなく、彼は知らず知らずのうちに警察の潜入捜査官に、ナチスドイツ労働者党は「もはや革命的ではない」こと、そしてヒトラーが党の社会主義を裏切っていることを打ち明けた。結局、彼の離脱はナチ党の進路を変えることにはほとんどつながらず、党は社会主義的なレトリックを戦略的に流用し続けた。[ 11 ]しかし、実利的な同盟関係を好んだ兄グレゴールとは対照的に、オットーは妥協を許さない革命家として自らを位置づけた。

この分裂を正当化するため、シュトラッサーは直ちに「大臣の椅子か革命か？」（大臣の椅子か革命か？）と題する論争的な小冊子を出版し、ヒトラーとの劇的な対決を詳細に描写した。この極めて自己中心的な記述の中で、シュトラッサーはヒトラーを「社会主義」の大義に対する裏切り者と位置付けた。この対決は世界観の衝突として捉えられ、ヒトラーは物質的進歩の俗悪な提唱者であり、「ローマ・カトリック的、ファシスト的」な個人的忠誠心の擁護者として描かれた。一方、シュトラッサーは自身を深遠なる哲学者であり、信念を貫くドイツのプロテスタントとして描いた。マルティン・ルターの有名な宣言を想起させ、シュトラッサーはヒトラーの絶対服従の要求に異議を唱え、「指導者」よりも「理念」が優先されると主張した。そして伝えられるところによると、反近代主義の信条を宣言したという。「私はこの進歩を信じない…人間は千年もの間変わっていないのだ。」しかし、歴史家たちはこの記述を体系的に解体し、正確な歴史記録というよりも、信頼性の低い論争であると指摘している。歴史家ピーター・D・スタチュラは、オットーが生涯にわたって歴史的出来事を捏造してきたと述べている。例えば、グレゴール、ヒトラー、ルーデンドルフの1920年の会談といった捏造である。[ 8 ] [ 45 ]ロバート・ゲラトリーは、シュトラッサーによるこの出来事の鮮やかに語り直した内容は、間違いなく「反ヒトラー的なひねりを一つか二つ加えた」と指摘している。[ 64 ]この信頼性の低さは、シュトラッサーが後年の語り直しでヒトラーとの会話の詳細を絶えず改変し、1940年の回想録『ヒトラーと私』や、1969年の挑発的なタイトルの自伝『我が闘争』といった後続の作品で、物語がますます劇的で哲学的になっているという事実によってさらに悪化している。ドイツの歴史家ウド・キッセンケッターは、オットーがグレゴールの公式声明の主要なゴーストライターであったことを実証しており、彼の兄弟関係に関する描写全体が疑わしいとしている。 [ 6 ]ライナー・ツィテルマンは、より明確に、シュトラッサーの記述によるヒトラーの自給自足政策、人種理論といった重要な問題に関する見解、そしてローゼンベルクの著書に対するヒトラーの称賛は、当時のヒトラー自身の文書化された発言と「正反対に矛盾している」と主張している。ツィテルマンをはじめとする学者たちは、シュトラッサーの報告書は、ヒトラーをナチスのいわゆる「社会主義」の裏切り者として描き、自らの新しい運動への支持者を獲得するという明確な政治的目的を持って作成されたため、極めて懐疑的に扱う必要があると結論付けている。[ 65 ]

ブラックフロント

オットーは離任から数ヶ月後、ヒトラーの指導部に反対する小規模な反体制団体、革命的国家社会主義者戦闘同盟（通称黒戦線）を設立した。この同盟には、シュトラッサーが後に「親友」と呼ぶことになるブルーノ・ブッフリュッカー少佐[ 66 ]などが含まれていた。彼は公然と君主主義者であり、1920年のカップ一揆の労働者ストライキを残忍に鎮圧したことで知られ、イデオロギー綱領を「不必要」と公然と考えていた。それにもかかわらず、シュトラッサーはブッフリュッカーに、同団体の初代大会に向けて「綱領的原則」の策定を委ねた。この作業は、主にシュトラッサー自身の初期の著作を改訂することから成っていた[ 52 ] 。シュトラッサーの黒戦線は、ナチ党内に不安定さを生み出そうと試み、特にヴァルター・シュテンネス率いるベルリン突撃隊の蜂起である1931年のシュテンネス蜂起を支援した。シュトラッサーは回想録の中で、シュテンネスを単なる同盟者としてではなく、理想化された革命家として描き、「軍人階級の伝統を受け継ぐ典型的なユンカー家の息子」と称賛した。[ 67 ]この時期、シュテンネスはシュトラッサーにエルンスト・レームの同性愛を詳述した私信を提供し、出版を促した。シュトラッサーはレームが「道徳的な理由」で拒否したと述べているが、その後シュテンネスがベルリン警察署長に手紙を渡し、それが広く公表され、ナチ党にとって大きなスキャンダルとなった経緯も詳述している。[ 68 ]反乱の後、シュテンネスから追放された突撃隊員数百人が黒戦線に加わり、両グループは一時的に統合されて「ドイツ国家社会主義戦闘共同体（Nationalsozialistischen Kampfgemeinschaft Deutschlands）」と呼ばれる統一組織となった。

シュトラッサー自身の回想録『テロからの逃避』の中で、彼は自身が画策した反乱の資金は主に、ヒトラーを権力の座から引きずり下ろそうとした著名な実業家たちによって賄われたと主張している。彼は特に、鉄鋼王オットー・ヴォルフ（シュトラッサーは彼を「キリスト教に改宗したユダヤ人」と描写している）とパウル・シルバーバーグ（ユダヤ系）の名前を挙げ、彼らを重要な支援者として描写している。シュトラッサーの記述によると、ヴォルフの動機の一つは、シュトラッサーがヒトラーの重要な支援者と見なしていた、実業家のライバルであるフリッツ・ティッセンを弱体化させることにあった。シュトラッサーはこの取り決めを「天からの贈り物のような申し出」と表現し、この取引を受け入れることで「ヒトラーと同じように特権階級に隷属することになる」と主張しながらも、現実的な必要性としてその決定を正当化した。シュトラッサーは、ヴォルフから「惜しみなく与えられた」と彼が表現するこの資金を使い、突撃隊の忠誠心をめぐる事実上の入札合戦を開始した。彼は部下たちに「名誉」への感傷的な訴えと直接的な賄賂を組み合わせるよう指示し、「ヒトラーが提示した金額よりも多くの金額」を提示することを明確に許可した。

多額の出費にもかかわらず、成果は乏しかった。シュトラッサーはわずか「数百人」の党員の帰還を「奇跡」と呼び、派閥を「歓喜に沸かせた」と表現したが、ヒトラーの介入によって反乱が最終的に失敗に終わると、その歓喜はすぐに消え去った。[ 13 ]

亡命と協力

シュトラッサーは1933年にドイツから逃亡し、最初はチェコスロバキア、次にカナダに住み、晩年に西ドイツに戻ったが、その間ずっと、ヒトラーと、ヒトラーによるナチズムの理想への裏切りと彼が考えていたものについて多くの著作を残した。亡命中、シュトラッサーは将来のドイツ革命の潜在的な指導者として自らを売り込み、一時的にイギリスとカナダの当局者から有力な人材とみなされた。シュトラッサーとイギリス諜報機関との協力は1930年代に始まり、彼はMI6に雇われてチェコスロバキアから秘密のプロパガンダ・ラジオ局を運営していた。ナチス政権に反対する噂を流布するこの計画は、シュトラッサーの内部関係者としての立場を利用したものだったが、このような手法の戦略的使用はイギリス諜報機関内で既に確立された概念であった。[ 69 ]ナチス政権に反対する噂を流布するこの計画は、シュトラッサーの内部関係者としての立場を利用したものだった。しかし、シュトラッサーが提供した情報の信頼性には大いに疑問が残る。例えば、著名な歴史家イアン・カーショウは、シュトラッサーが広めた逸脱した性行為のセンセーショナルな話を「完全な政治的敵対者の空想」と評して一蹴している。[ 70 ]

1935年1月、安全上の理由から、シュトラッサーは妊娠中の妻と3歳の娘をギリシャのサモス島に派遣した。そこで5月、息子のグレゴール・ペーター・デモステネスが生まれた。ヒトラーに送った電報の中で、シュトラッサーは生まれたばかりの息子を「グレゴール2世」と呼んだ。[ 71 ]

亡命生活を送っていた1940年、シュトラッサーは『明日のドイツ』を出版した。これは、西側諸国の聴衆に自らのイデオロギーを提示しようとした、最も体系的な試みであった。本書で彼は、キリスト教的価値観を「西側統一の根本的な絆」として明確に主張し、プロイセンの軍国主義と中央集権主義を拒絶し、イギリス連邦を将来の「ヨーロッパ連邦」のモデルとして挙げた。1930年に「強力な中央集権国家」を要求し、「どんな戦争でも血なまぐさいことは許されない」と誓ったシュトラッサーは、自分とグレゴールが実際には分権化された「スイス・モデル」とプロイセン軍国主義の崩壊を求めていたと主張した。彼はさらにこの平和主義的枠組みを外交政策にも拡大し、「武装解除されたヨーロッパ」を提唱し、ヒトラー後のドイツは「誠実な国民投票」以外に「いかなる領土要求も」持たないと主張した。同時に、彼は1934年に殺害された兄グレゴールと交わしたと主張する以前の会話を公に語り始めた。シュトラッサーの説明によると、彼は兄グレゴールに次のように語ったという。

「我々はキリスト教徒だ。キリスト教がなければヨーロッパは滅びる。ヒトラーは無神論者だ。」[ 41 ]

彼は西側諸国の聴衆に対し、新たなヨーロッパ秩序の構想も提示した。その中には、ウクライナとベラルーシを「解放」し、ヨーロッパの「内在的植民地市場」として、またボルシェビズムに対する緩衝地帯として機能させる計画も含まれていた。「ユダヤ人問題」への解決策として、彼はシオニズムの支援を提唱し、ユダヤ人を自らの国に属する「外国人」として分類することで、ドイツから物理的に分離するための理想的な道筋を提示した。

1941年、彼の黒戦線の要素は、自由フランスをモデルとし、主にラテンアメリカを基盤とした自由ドイツ運動の設立に貢献した。この運動は、民主的な憲法、連邦制と地域自治、民主主義国家間の平和、敬虔な政策を求めた。この運動は、彼が以前に率いたグループよりも政治的に幅広いものであり、反共産主義という唯一の共通の立場を持つキリスト教徒、国家保守主義者、社会民主主義者の亡命者を団結させた。しかし、このイデオロギーの異質性はすぐに分裂を招いた。[ 72 ]シュトラッサーが連合国にとって当初有用であったことは認められたが、連合国間に根深い不信感と対立する利害が生じたため、長くは続かなかった。ソ連は彼の強烈な反ボルシェビキ主義を嫌い、アメリカも彼の有用性を完全には確信しなかった。米国戦略諜報局（OSS）長官ウィリアム・ドノバンはルーズベルト大統領に対し、シュトラッサーは「反ナチというよりは反ヒトラーであり…彼は根っからの国家社会主義の信奉者である…」と警告した。こうした懐疑的な見方にもかかわらず、イギリスとカナダの両政府は彼を地下情報網の潜在的な指導者として活用することを検討していたことは明らかであり、黒戦線のような強力な国内組織を掌握しているという彼の主張は、一部の当局者によって真剣に受け止められた。しかし、ドイツに広大な地下組織を掌握しているというシュトラッサーの主張は大幅に誇張されており、黒戦線の存在を示す証拠はほとんどなかった。最終的に、彼の強固な反共産主義的立場、不明確な政治的立場、そし​​て検証可能な影響力の限界に対する懸念から、連合国当局は彼を慎重に見るようになり、長期的な政治的パートナーとして実現可能とは考えられなかった。[ 12 ] [ 4 ]戦争が進むにつれて、カナダ当局は彼を政治的な資産ではなく負債と見なすようになった。彼らは彼を監視下に置き、主な収入源であった出版活動を含む政治活動を厳しく制限した。その結果、彼は戦争後期をノバスコシア州の農場で比較的孤立し、経済的に困窮した状態で過ごした。時折、アメリカ合衆国に住むベネディクト会修道士である兄のベルンハルト・パウル・シュトラッサーの援助に頼ることもあった（シュトラッサーは、ニューヨークの反ナチス「自由ドイツ運動」を「共産主義者とユダヤ人」によって、特に兄を標的として組織された陰謀だと非難した[ 28 ]）。

西ドイツへの帰還と死

カナダに亡命中も、シュトラッサーは西ドイツの民族主義グループと連絡を取り続けていた。1949年初頭、ジャーナリストのビル・ダウンズは、シュトラッサー運動が既に100万マルクの寄付を約束しており、その多くはドイツの実業家で、彼らはシュトラッサーの運動を共産主義に対抗する有用な手段と見なしていたと報じた。[ 14 ]しかし、彼自身の発言に基づく1950年の報告書によると、オットー・シュトラッサーは東ドイツの「国民戦線」からの招待を拒否したと主張し、東西いずれの陣営とも同盟に反対する立場を公に表明していた。[ 73 ]しかし、この中立を主張していたにもかかわらず、残されたわずかな支持者の間には深刻な分裂が生じていた。東方志向を支持する長年の副官ブルーノ・フリッケと、親西側派の先鋒ヴァルデマール・ヴァドザックの間で激しい確執が勃発した。ブレスラウ出身の元銀行支店長で、黒戦線に参加した容疑（当時は根拠がないと考えられていた）で突撃隊に拷問を受け、財産を奪われたヴァドザックは、 [ 74 ]シュトラッサー主義の主要幹部だった。[ 75 ] 1951年、フリッケの離脱でこの対立は頂点に達した。フリッケは、シュトラッサーが「生計を立てるために理想を捨てて経済政治に手を出した」（「黒戦線政策」）と非難し、公にシュトラッサーと決別した。

シュトラッサーは長い法廷闘争の末、1955年に西ドイツへの帰国を許され、ミュンヘンに定住した。 [ 76 ]彼の計画の中には、兄ベルナルドの協力を得て「カトリック人民党」（katholische Volkspartei）を設立する試みがあり、これは彼の宗教的アイデンティティを日和見的に利用した最終的な展開を反映している。[ 42 ]戦後、彼の最も著名な組織である1956年に設立されたドイツ社会同盟（Deutsch-Soziale Union）もまた、大きな支持を得ることはできなかった。[ 77 ]その後、彼は私生活に引きこもったが、多作でイデオロギーに忠実な作家であり続けた。息子によると、シュトラッサーは「政治と歴史にのみ関心を持ち、他のことにはほとんど興味を持っていなかった」[ 78 ]。「ファイル、書籍、新聞の切り抜き」でいっぱいのアパートに住んでいた。[ 77 ] [ 79 ]

シュトラッサーは後期の著作においても、自らのイデオロギー的ビジョンを擁護し、体系化しようと努めた。1962年の著書『ファシズム』（Der Faschismus）では、自らの「社会主義」をヒトラーやムッソリーニのファシズムと区別しようと試みた。彼はファシズムを国家崇拝の一形態として厳密に定義し、次のように断言した。

「国家を称賛し、強化したいと願う者はファシストである。国家に新たな手段を与え、官僚機構を強力にしたいと願う者もファシストである。」

この努力は1969年に、以前の著作の改訂版である『我が闘争』と題された政治的自伝の出版で最高潮に達した。 [ 77 ]

シュトラッサーは無名に沈むどころか、自らの理念を積極的に訴え続けた。1971年には全米各地で講演ツアーを行い、推定1万人を前に大きなメディアの注目を集めた。1974年8月、ミュンヘンで亡くなった。 [ 80 ]ニューヨーク・タイムズ紙は訃報記事でシュトラッサーを「ヒトラーのトロツキー」と評した。[ 81 ]

世界観と理論

シュトラッサー主義の思想的枠組みは、根深いロマンチックな反近代主義に根ざしており、物質的進歩のみならず、人間の進歩、そして歴史における人間の主体性という概念そのものを拒絶するに至った。これは、シュトラッサーがヒトラーとの討論について記した記述に如実に表れている。シュトラッサーによれば、ヒトラーが「偉人」の役割を称賛した際、彼は人類自身（「人間」）は歴史的時代の創造者ではなく、単に「運命の使者、道具」に過ぎないと反論したという。同様に、「技術の驚異」に直面した際、彼は「そもそも人類のいわゆる進歩を否定せざるを得なかった。なぜなら、トイレの発明を文化の産物と見なすことができないからだ」と宣言し、その後、次のように続けたと伝えられている。

「私は人類の進歩を信じていません、ヒトラーさん。人間はこの千年の間変わっていません。…ゲーテが自動車に乗れたら、ナポレオンが放送ができたらもっと幸せだったと思いますか？」[ 22 ] [ 82 ]

歴史は人間の行動によって形作られる直線的な発展過程ではなく、予め定められた生物学的周期であるという信念は、彼の「保守革命」哲学の基盤を形成し、オスヴァルト・シュペングラーの文化の有機的性質と歴史のリズムに関する理論を明確に引用した。シュペングラーのマクロ歴史周期を基盤として、シュトラッサーは独自の歴史周期理論「三位一体の法則」を展開し、これを地球の自転に例えた。彼は、歴史は約150年の周期で二つの根本的な極、「我々の理念」（保守主義、共同体、社会主義）と「自我の理念」（自由主義、個人主義、資本主義）の間を振動していると仮定した。彼は、フランス革命によって始まった自由主義の時代は終わりを迎え、1914年の「ドイツ革命」を皮切りに、世界は新たな保守的・社会主義の時代へと突入していると主張した。[ 83 ]

この新時代の哲学は、彼の文化的・精神的な生活に対するビジョンにも及び、自由の原則と権威主義的な統制を融合させようと試みた。シュトラッサーは「信仰と良心の自由」を訴え、政教分離を主張した。彼は芸術、科学、そして報道機関が、自ら「一般人の支配」と呼ぶものから独立することを擁護した。しかし、彼はすぐに「自由は放蕩を意味するものではない」と断言し、このビジョンに制約を加えた。これを強制するために、彼はすべての報道機関への寄稿に署名を義務付け、記者に個人的かつ法的責任を負わせた。また、ニュースと商業のつながりを断ち切るために広告独占を提案し、市場ではなく異なる統制に責任を負う報道機関を創設した。[ 84 ]

彼は「保守的リアリズム」 [ 85 ]の哲学に基づき、自由主義的個人主義とマルクス主義的唯物論の両方を否定し、有効な経済システムは、彼が生来の「ドイツ人らしさ」と定義する「独自のスタイルへの憧憬、独立性、責任への喜び、そして創造への喜び」を特徴とする性格から導き出されなければならないと主張した。[ 86 ]彼はこの「創造の喜び」を「労働」の重労働と明確に対比させ、資本主義者とマルクス主義者の双方が歌った「労働の歌」を「勤勉な奴隷」を訓練するための手段として退けた。[ 2 ]この世界観全体を頂点づけていたのは、「十四カ条のテーゼ」で示された「人間の不平等」（Ungleichheit der Menschen）を意識的に肯定し、重視するという原則であり、この信念は彼の階層的な社会・政治秩序の哲学的正当性を与えた。

この基盤に、ギルド社会主義とカトリックの分配主義の影響を加え、シュトラッサーは国家、労働者、経営者という3つの要素を軸に構築された職業別組織経済を提唱した。それぞれに明確な機能的役割が割り当てられた。工業企業は国家の監督下にある株式会社として再編される。シュトラッサーは、この監督は国家による直接的な管理ではなく、規制と免許発行に限定されることを明記し、企業間の「健全な競争」の枠組みを創出した。労働者と経営者には、功績と地位に応じて譲渡不能の株式が付与され、彼らの収入は企業の成功に直接結びつくものとされた。これらの株式は私有財産ではなく、条件付き保有権として封土に保有されることになっていた。この条件付き保有権は、国家が通常、自治的な職業団体の助言に基づいて行動し、「不作法な農業」または非効率的な経営を理由に封土を回収する権限を保持し、国民経済と整合した生産を確保するという点で、中心的な役割を果たした。シュトラッサーのモデルでは、国家は「排他的所有者」として企業を封土として割り当てた。利益分配に先立ち、国家は純利益よりも優先される固定額の「賦課金」を課した。残りの利益は経営者、労働者、そして国家の間で分配された。シュトラッサーは、経営者の取り分は地位を保障するために「比較的大きく」なければならない一方、労働者の取り分は過失を防ぐために「比較的小さく」保たれるべきであり、経営者は賃金決定権を保持すると明確に指摘した。[ 3 ]

シュトラッサーの社会再生構想は、脱都市化と再農業化という急進的な政策に根ざしており、彼はこの政策がドイツの農業基盤の復興と農村生活の道徳的基盤の回復、そして現代ドイツ労働者の精神的危機、すなわち「ホームレス、不満、そして目的の喪失」の解消に不可欠であると考えた。彼は都市集中が資本主義の衰退の兆候であると同時に、その原動力でもあると信じていた。つまり、社会の結束を弱め、個人の責任感を弱め、文化の衰退を加速させるのである。[ 2 ]シュトラッサーにとって、これらの政策はドイツ社会主義の主要課題、すなわちドイツ国民の「脱プロレタリア化」の中核を成すものであった。

彼は、疎外され所有権を持たない近代工業労働者が不安定性とマルクス主義的影響の源泉であると主張した。彼の解決策は、プロレタリア階級を財産を保有する小生産者という新たな階級へと変革し、それによって彼らの国家との繋がり、すなわち土地との神聖な絆を回復させ、階級闘争の根源を排除することだった。シュトラッサーは工業社会に対して絶対的な敵意を抱き、「巨大企業の崩壊」と「技術の専制」の終焉を訴え、「殺人的な単調さ」を伴う近代工場を「紛れもない呪い」とみなした。シュトラッサーの理想とするドイツでは、「神経を破壊する巨大都市」は放棄され、帝国の首都さえもベルリンからゴスラーやラティスボンのようなより小規模で歴史的な都市に移され、産業化された中央集権国家との決定的な決別を象徴することになるだろう。[ 34 ]

シュトラッサーにとって、真の所有とは法的な所有権ではなく、精神的な繋がりの問題だった。この想像上の産業革命以前の社会の礎は、中世の封建制を明確に模倣した新たな土地保有制度だった。この制度は、既存の土地所有構造、特に伝統的なプロイセン貴族制の土地所有構造を完全に打破し、彼自身の制度に置き換えることを必要とした。収用された土地は、国家によって個々の農民に譲渡不可能だが相続可能な封土（エアブレヘン）として再分配されることになっていた。シュトラッサーはこれを私有財産と強迫的に区別し、アイゲントゥム（絶対的所有権）ではなくベジッツ（占有権または用益権）と定義した。つまり、所有者は土地を利用し利益を得ることはできるが、売却、損傷、放置はできないということである。その結果、個々の農民や産業経営者は自由主義的な意味での所有者ではなく、国家の領主、つまり領主であり、その所有の権利は国家共同体に対する義務を果たすことを条件としていた。この形の所有は生産的使用、家族責任、共同体の福祉と結びついていた。旧貴族制を打倒して新たな国家化された封建制を確立することに基礎を置くこのシステムは、彼の見解では、農村の自治を回復し、自給自足という彼の目標の中核要素として国家の食糧安全保障を確保する上で不可欠であり、近代産業社会の断片化に対する道徳的対抗手段を回復する唯一の方法であった。[ 34 ]彼はまた、この基盤の上に、規制された経済秩序と、カトリックの補完性原理に触発された連邦制、地方自治、間接民主制のメカニズムに基礎を置く政治構造の中で、個人の創意工夫を維持することを求めた。

シュトラッサーの広範な政治綱領は、プロイセンの軍国主義と権威主義を明確に拒絶する姿勢も示していた。彼は「プロイセン＝ドイツ帝国主義」と称する帝国主義を批判し、これを「ロシアのアジア的大国」[ 87 ]と同一視してプロイセンを「ロシアの付属物」[ 19 ]と呼び、徴兵制を廃止し、完全に志願制の軍隊に置き換えることで、その制度的遺産を解体しようとした。彼の見解では、中央集権的な指揮命令系統と義務的な兵役の伝統は、ドイツの政治的発展と道徳的性格を歪めてきた。彼は、軍国主義からの真の文化的転換は、ドイツ国民が異なる価値観を受け入れることによってのみ達成されると信じており、「軍国主義の精神は決定的に克服される」のは、人々が「料理の流派は政治の流派よりもはるかに重要である」ことを理解した時のみであると記した。これらの構造に対する彼の反対は軍事にとどまらず、権威主義体制と中央集権的な統治に対するより広範な批判を形作った。[ 20 ]

オットー・シュトラッサーは著書『明日のドイツ』 の中で、主流派ファシズムとマルクス主義共産主義の両方を全体主義の一形態として拒絶し、アドルフ・ヒトラーとヨシフ・スターリンを中央集権と官僚支配の体現者として明確に位置づけた。[ 20 ]彼は両方のシステムを「国家資本主義」の一形態として非難し、国家による企業の直接管理は「官僚主義の弊害」であり、個人を抑圧し、私的資本家よりもさらに抑圧的な新しい「官僚階級」を生み出すと主張した。[ 21 ]彼はこの同等性を次のように要約した。

「ファシストと共産主義者は、国家を賛美し、経済的および個人の独立を抑圧し、権力と組織、法令、計画、そして最後の必須条件としての警察の成功を過度に称賛することで、互いに競い合っている。」

全体主義への防衛手段として、シュトラッサーは「政党民主主義の拒絶」を主張し、「ナチスとボルシェビキの政党運動」の復活を防ぐ唯一の方法と見なした。[ 88 ]総統原理に代わる民主主義的な選択肢として構想されていたものの、彼のモデルは終身選出の大統領（または非世襲制の君主）に行政権を集中させ、権威主義的構造と間接的な国民代表制の融合を反映しており、彼はこれを「権威主義的民主主義」と表現した。[ 33 ]

オットー・シュトラッサーは「植民地問題」の詳細な解決策を概説し、この問題を主にヨーロッパの原材料確保の問題として捉え直した。彼は、アフリカの領土ポートフォリオを掌握・管理する法人「ヨーロッパ植民地会社」（ECC）の設立を提案した。ECCの構造は株式会社に似ており、ヨーロッパの「持たざる」国（ドイツやポーランドなど）が資金を拠出し、株式と管理職を比例配分で取得する仕組みだった。この計画は、支配的な植民地帝国の利益を侵害しないよう戦略的に設計されていた。そのため、イギリスとフランスを意図的にその枠組みから除外し、代わりにベルギーやポルトガルといった弱小国の領土、そしてドイツの旧植民地を標的とした。既存の所有者（ベルギーとポルトガル）に対しては、シュトラッサーの計画には、国旗の掲揚継続の保証や、過去の利回りに基づく99年間の金銭的利益の受け取り権の提供など、詳細な買収条件が含まれていた。シュトラッサーはこの計画を二つの観点から正当化した。ヨーロッパにとって、これは植民地をめぐる将来の戦争を防ぎ、「ヨーロッパの若者にとって最も有益な」「偉大な文明化事業」となると主張した。先住民にとって、彼は会社の役割を「守護者」と定義し、彼らの発展と最終的には行政への部分的な参加を任務とした。[ 37 ]

オットー・シュトラッサーもまた、リヒャルト・フォン・クーデンホーフ＝カレルギーを称賛し、汎ヨーロッパ的統一という国家主義的な形態を支持した。[ 89 ]『明日のドイツ』の中で彼は「ヨーロッパ連邦」を提唱し、イギリス連邦を「最小限の強制と最大限の自由」のモデルとして明確に挙げた。この文脈において、彼は「自由貿易におけるあらゆる関税障壁の段階的撤廃」、「パスポートの廃止」、「統一通貨システム」といった政策を求めた。[ 90 ]しかし、彼はロシアをこの連邦から明確に除外し、「ロシアはこれまでヨーロッパに属したことはなく、これからも属することはない」と宣言した。[ 35 ]彼はさらに、西スラブ​​諸国、特にポーランドとチェコが主導権を握り、ウクライナとベラルーシをより広範なヨーロッパ体制に統合するという戦後ヨーロッパの枠組みを構想した。彼はこれらの地域を経済的に後進的で、政治的に分断されていると表現した。ウクライナとベラルーシの「解放」は、シュトラッサーによって兄弟的な義務として提示され、主にヨーロッパに「彼らの製品のための『内部植民地』市場」を提供し、「西側の首都に有利な投資機会」を提供し、ボルシェビズムに対する緩衝材となることが目的とされた。シュトラッサーはまた、この反ボルシェビキ構想を推進するために日本との協力も提案した。 [ 36 ]さらに、彼の「混成ヨーロッパ軍」案は、都合よく中核戦闘任務（軽砲兵と歩兵）をドイツに割り当て、航空部隊をイギリスに、重装甲部隊をフランスに割り当てるという、復興ドイツに有利となるよう綿密に計算された軍事力配分を反映していた。[ 91 ]

シュトラッサーはナチスの人種政策に反対すると公言していたものの、『明日のドイツ』は依然として根強い民族国家主義の前提を反映していた。彼はヒトラー政権の暴力的かつ生物学的な反ユダヤ主義を拒絶し、「ユダヤ人問題」に対する合理的な解決策を提示した。その中心にあったのは、シオニズムへの声高な支持だった。シュトラッサー自身の言葉によれば、彼は次のように述べている。

「外国人というカテゴリーは、近年シオニズムとして知られる運動が広く展開しているという事実から生まれたものであり、これはユダヤ教の刷新に向けた真の努力として、すべての『国家意識のある』人々や民族によって支持されるべきものである。」

シュトラッサーにとって、シオニズムはユダヤ人をドイツから物理的に分離し、彼らを自らの国家に属する「外国人」として分類する理想的な道筋を示した。残留を希望するユダヤ人に対しては、保護された「民族的少数派」の地位を提案した。これは、彼らに共同体としての権利を与える一方で、ドイツという国家体制からは正式に排除する枠組みである。あるいは、同化政策を提案した。これは、ユダヤ人に「ユダヤ教を国教として放棄」し、「あらゆる点でドイツ人となる決意を表明するその他の保証」を与えることを要求した。[ 25 ]

シュトラッサーのイデオロギーの基本原則は、公的生活における交渉可能な領域と交渉不可能な領域を明確に区別することであった。彼は、人類にとって真に本質的な問題、すなわち彼が自由、宗教、そしてとりわけ国家という根本問題と呼んだものは神聖不可侵であると断定した。彼の見解では、これらは多数決や議会での議論によって解決されるべき政治問題ではなく、国民の存在を定義する永遠の原理である。したがって、シュトラッサーは、これらの問題はいかなる立法機関の権限も完全に超越すべきであると主張した。彼は、階級や宗教でさえなく、国家こそが歴史の究極の原動力であると主張したが、彼の主要な構造的革新は、この「国民的本質」が民主主義のプロセスから永久に隔離された政治体制を創造したことであった。[ 15 ]

抽象的な理想が物質的・社会的領域よりも上位に位置づけられるこの階層的な現実観は、歴史家クリストフ・ヘンドリック・ミュラーによって「最も粗野な形態のドイツ観念論」と特徴づけられている。この枠組みでは、国家という抽象的な「理念」が主要な歴史的力とみなされ、階級の具体的な経済的・社会的利益を凌駕する。この観念論的基盤は、シュトラッサーが議会を経済に関する単なる行政的任務に委ねることができると考えた理由を説明できる。彼の見解では、国家の運命に関する真に重要な問題は、政治的妥協の問題ではなく、形而上学的な原理の問題である。これらの「神聖」な問題を民主的プロセスから隔離することにより、彼のシステムは、国家の永遠の本質と認識されているものを世論の変動から守ることを目指した。[ 15 ]

影響

フィンランドでは

フィンランドの政治家ウルヨ・ルートゥは1932年にフィンランド国家社会主義同盟（SKSL）を設立したが、これは当時フィンランドに存在したいくつかのナチ政党のうちの1つであった。ルートゥの思想には、大企業や国益に不可欠なその他の資産の国有化、自立した計画経済、労働組合が支配する議会、テクノクラートの大臣任命などがあった。[ 92 ]ルートゥの政党はフィンランド政治の周辺にとどまり、議席を獲得することはなかったが、アカデミック・カレリア協会と大統領ウルホ・ケッコネンの思想に相当な影響を与えたと考えられている。[ 93 ] 1944年、ファシスト政党を禁じたモスクワ休戦協定第21条に反するとしてフィンランドのすべてのナチ政党が解散された。[ 94 ]ルートの党の元党員の中には、ユルヨ・キルペリネンやウント・ヴァルヨネンなど、戦後のフィンランド社会民主党の右派で重要な人物になった者もいる。[ 93 ] [ 95 ]もう一人の著名な元党員、ヴィエッティ・ニカネンは急進人民党の副議長になった。SKSLの初期党員であるエンシオ・ウォティは1956年の選挙で大統領候補になった。彼はある程度の支持を集め、Yleisö新聞から推薦された。[ 96 ] [ 97 ]党役員会メンバーのヘイッキ・ワリスは、後に1957年にフォン・フィエント内閣で社会問題大臣になった。 [ 98 ]ルート自身も戦後、国家教育委員会の委員長になった。[ 99 ]

現代のシュトラッサー主義潮流は、フィンランドにおいて、アリ・カウリラ率いるムスタ・シデン（黒い心）と呼ばれるグループによって代表されている。このグループは、左翼活動家への刺傷事件の背後にいたとされている。[ 100 ]ムスタ・シデンはまた、トゥルクで水晶の夜の記念日に、ドイツとイタリアのバンドが参加するネオナチ・ハードコア・コンサートを主催した。[ 101 ]

戦後のドイツでは

シュトラッサー主義者がよく使う黒戦線の旗

戦後直後から「長い1950年代」を通じて、シュトラッサー主義の思想は、西ドイツの新たな政治情勢を舵取りする極右グループにとって重要な枠組みを提供した。公然としたナチズムが法的にも社会的にも容認されない状況において、シュトラッサーの「第三の立場」イデオロギー、特に「モスクワにもウォール街にも」というスローガンは、ナショナリズムと反自由主義活動のための戦略的な隠れ蓑となった。クリストフ・ヘンドリック・ミュラーは、このレトリックが正統派ナチス政権と直接的なつながりを持つ人物によって頻繁に利用され、彼らはナチスの過去を公然と持ち出すことなく、反資本主義的かつ反西側的な立場を利用して西ドイツ連邦共和国の民主主義的基盤を攻撃したと主張している。戦後初期にシュトラッサー主義を「正当化の仮面」として採用したことが、後の数十年間におけるより目に見える形での再出現の土台となった。[ 15 ]

1970年代には、ヒトラーとのつながりがなく、より強い経済的反ユダヤ主義の意識を持つ若いメンバーが台頭するにつれ、ヨーロッパの極右グループにおいてシュトラッサー主義の思想がより多く言及されるようになった。ドイツにおけるシュトラッサー主義の思想は、 1960年代後半にドイツ国民民主党（NPD）内部で一つの潮流として現れ始めた。これらのシュトラッサー主義者は、アドルフ・フォン・タッデンの党首解任を主導し、タッデンの党首辞任後、党はヒトラーが社会主義から離脱し、企業や軍の指導者に迎合しようとしたと見なしてヒトラーを強く非難した。[ 102 ]

シュトラッサー主義は当初NPDによって採用されたものの、すぐにより周縁的な過激派、特にミヒャエル・キューネンと結びつくようになった。キューネンは1982年にパンフレット『ヒトラーよさらば』を発表し、この思想を強く支持した。1982年に非合法化された小規模な過激派運動であるドイツ人民社会主義運動／労働党もこの政策を採用した。その後継運動である国民戦線も同様にこの政策を採用し、「反物質主義文化革命」と「反資本主義社会革命」を掲げた10項目の綱領を掲げ、この思想への支持を強調した。[ 103 ]自由ドイツ労働者党も1980年代後半、フリードヘルム・ブッセの指導の下、この思想へと傾倒していった。 [ 104 ]

集会やデモで使用されるフリーサウスネットワークの紋章

シュトラッサー運動の黒戦線の旗と交差したハンマーと剣のシンボルは、ドイツなどの一部の国で禁止されている悪名高いナチスの旗の代わりとして、海外のドイツおよび他のヨーロッパのネオナチによって使用されてきた。

イギリスでは

シュトラッサー主義は1970年代初頭にイギリスで出現し、国民戦線（NF）の出版物『ブリテン・ファースト』を中心に展開した。同誌の主要執筆者はデイヴィッド・マッカルデン、リチャード・ローソン、デニス・ピリーであった。彼らはジョン・ティンダルの指導に反対し、ジョン・キングズリー・リードと連携し、最終的に彼に従って国民党（NP）に入党した。[ 105 ] NPはイギリスの労働者に労働権を奪取するよう訴え、かなりシュトラッサー主義的な経済政策を提示した。[ 106 ]しかし、NPは短命に終わった。リードがシュトラッサー主義に熱意を示さなかったこともあり、この思想の主唱者たちは離反していった。

この考えは、1980年代初頭にアンドリュー・ブロンズが党のイデオロギーをより明確にすることを決意したときにNFに再導入された。 [ 107 ]しかし、シュトラッサー主義はすぐに公式国民戦線の急進派の領域となり、リチャード・ローソンが政策を方向付けるために舞台裏での役割を担うことになった。[ 108 ]この政治兵士派は最終的に分配主義という固有の選択肢を選んだが、彼らの強い反資本主義的レトリックと、その後継組織である国際第三ポジションのレトリックには、シュトラッサー主義の影響が見て取れた。こうした背景からトロイ・サウスゲートが登場し、彼自身のイデオロギーや、イングランド国民運動や国民革命派などの関連グループのイデオロギーは、シュトラッサー主義の影響を受けたものであった。

他の場所

ポーランドのパルティア・ナロドウィッチ・ソチャリストフのロゴ

第三ポジションのグループは、一般的にイタリアに由来するが、経済的な反ユダヤ主義に基づく資本主義への強い反対から、しばしばシュトラッサー主義に影響を受けてきた。これはフランスでも顕著で、学生団体のグループ・ユニオン・デファンスと、より近年のルヌーヴォー・フランセは、いずれもシュトラッサー主義の経済政策を称賛した。[ 109 ]

アメリカ合衆国では、白人至上主義者のトム・メッツガーがキューネンのパンフレットの影響を受け、シュトラッサー主義と何らかの関係を持っていた。[ 110 ]また、アメリカ合衆国では、元伝統主義労働者党のマシュー・ハイムバッハがシュトラッサー主義者を自認している。[ 111 ]ハイムバッハは、公の場での演説では、あからさまな反ユダヤ主義、反フリーメーソン、反共産主義の言説ではなく、主に反資本主義の言説を頻繁に用いている。ハイムバッハは、彼の経済観がグループから左翼的すぎると見なされたため、国家社会主義運動から追放された。 [ 112 ]ハイムバッハは、NSMは「本質的に政治的に無力な白人至上主義集団のままでいることを望んでいる」と述べた。[ 113 ]

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  112. ^ 「マシュー・ハイムバッハは『共産主義者』であるという理由で国家社会主義運動から追放された」「 . Idavox . 2018年12月3日.
  113. ^ 「ネオナチグループの新リーダーである黒人活動家が、同グループの終結を誓う」 CBSニュース、2019年3月1日。

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、シュトラッサー主義に関連するメディアがあります。
  • ボルトン、ケリー・レイモンド（2017年）「オットー・シュトラッサーの『ヨーロッパ』サウスゲート、トロイ（編）『嵐の目：1920年代、1930年代、1940年代のドイツの保守革命家たち』ロンドン、イギリス：ブラックフロントプレス、pp.  7-31。
  • リード、ダグラス（1940年）『ネメシス：オットー・シュトラッサーの物語』
  • リード、ダグラス（1953年）『オタワの囚人：オットー・シュトラッサー』
  • ハーフェネガー、ベンノ[ドイツ語] (1989-01-18)。「Wiederherstellung der europäischen Weltgeltung: Die Europäisierung und Vernetzung der Extremen Rechten schreitet zügig voran: 17 Abgeordnete im Europaparlament / Kontakte, Treffen und gemeinsame Herausgabe von Zeitschriften / Ein missiserischer Euro-Chauvinismus tritt in」 den Vordergrund」 [ヨーロッパの世界的地位の回復: 極右のヨーロッパ化とネットワーク化が急速に進んでいる: 欧州議会議員 17 名 / 連絡先、会議、雑誌の共同出版 / 宣教師のユーロ排外主義が前面に押し出される]。Die Tageszeitung (ドイツ語)。2022-04-22 のオリジナルからアーカイブされました。2022 年 4 月 22 日に取得。Über die "Eurorechte" hinaus gibt es Verbindungen zwischen militanz- und gewaltorientrierten,nationalrevolutionären Gruppen wie dem " Movimento des Accao National " (Bewegung der Nationalen Aktion) (MAN) ポルトガルで、死ね、天使と対話する "Strasserismus"イタリアの「位置」を決定するのは、国家革命の方向性です。 Die MAN hat Kontakte zu " Troisieme Voie " (Frankreich)、zur " National Front " (Großbritannien) und spanischen Nationalrevolutionären "Basista Nacional Revolucionario Espanol"。 Im neonazistischen Organisationsbereich gibt es die "Europäische Bewegung", bei der über das sogenannte "Führerthing" NS-Aktivisten aus der Bundesrepublik、Frankreich、ベルギー、デンマーク、デン ニーダーランデン Verbindungen haben に所属しています。ベルギーを代表する「ユーロリング」は、ネオナチスを拡大するために重要な役割を果たします。 1988 年 8 月の Ein für geplanter "Euroring"-Kongreß wurde beboten。
  • 司祭、カリン[ドイツ語] (2010-11-01)。 「ヨーロッパのフリーセンデ・グレンツェン・ツヴィッシェン・レヒトセックストレミスムスとレヒトスポプリスムス？」 [ヨーロッパにおける右翼過激主義と右翼ポピュリズムの間に流れる境界?]。Extremismus [過激主義] (PDF)。Aus Politik und Zeitgeschichte (APuZ)、週刊誌Das Parlament (ドイツ語)のアドオン。 Vol. 2010年。ドイツ、ボン:政治連邦連邦。 33–39 ページ [34]。ISSN  0479-611X。 No. 44. 2021-10-07 のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2022-04-02に取得。 p. 34: Der Unterschied zwischen [Rechtsextremismus] und Rechtspopulismus liegt vor allem auf ideologischem Gebiet: [Rechtsextremismus] vertritt eine holistische Ideologie, in deren Zentrum die ethnisch-kulturell homogene Volksgemeinschaft steht. Daraus folgt eine antipluralistische, antiliberale Staats- und Gesellschaftskonzeption, die unterhalb dieser Ebene Spielraum für verschiedene Richtungen lässt, für völkische Nationalsozialistische Traditionalisten, Deutschnationale beziehungsweise die "klassische" Rechte in anderen地方と国家革命。 Diese sind zwar eine Minderheit im [Rechtsextremismus], aber europaweit unter verschiedenen Bezeichnungen (Strasserismus, Solidarismus, Dritte Position ) vernetzt.
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