| この記事はシリーズの一部です |
| ジョセフ・スミス |
|---|
ジョセフ・スミスの教えには、多くの宗教的教義だけでなく、政治的思想や理論も含まれており、その多くは神から啓示されたと彼は述べています。ジョセフ・スミスは末日聖徒イエス・キリスト教会の創始者であり、複数の末日聖徒イエス・キリスト教会によって創始者として認められています。1828年から、スミスは後にモルモン書となる文書の口述を始め、また、神の霊感を受けたとされる啓示の口述も始めました。
スミスの教えは、1844年に亡くなるまで、生涯にわたって発展を遂げました。スミスの教えは、生前、『モルモン書』、『教義と聖約』(『信仰講話』を含む)、 『アブラハムの書』、そして教会新聞に寄稿した様々なエッセイなど、いくつかの書籍にまとめられ出版されました。また、キング・フォレット説教などの説教の書き起こし、公式教会史に掲載された著作、そして彼を知る人々によって書かれた彼の教えの回想録など、彼の教えの多くは死後にも出版されました。

歴史家たちは、スミスの初期の神の概念について議論してきた。[ 1 ]ダン・ボーゲルとトーマス・アレクサンダーによると、1830年代前半から中頃にかけて、スミスは父なる神を霊とみなしていた。[ 2 ]しかし、テリル・ギブンズとブライアン・ハウグリッドは、スミスが三位一体論的な言語で神について語ったことがあったものの、彼が1830年に早くも口述した啓示では神は肉体を持った存在として描写されていたと主張している。[ 3 ]カトリックの哲学者スティーブン・H・ウェッブは、スミスが1830年のモーセの書で示した「神の肉体的かつ擬人的な理解」を持っていたと述べ、神は文字通り人間に似た物理的な存在であると描写している。[ 4 ]スティーブン・C・ハーパーは、1830年代にスミスが1820年の最初の幻視を「二つの神聖な肉体を持った存在」の神の顕現として一部の信奉者に個人的に説明したため、「神の三位一体と物質性に対するその意味合いは、かなり早い段階で主張されていた」と述べています。[ 5 ]
時を経て、スミスは神は進歩し栄光に満ちた人間であり、[ 6 ]時空の中に具現化した存在であるという信念を広く明確に表明した。[ 7 ] [ a ] 1841年までに、彼は父なる神とイエスは肉体を持つ別個の存在であると公に教えた。[ 9 ]しかし、彼は聖霊を「霊の人格」と捉えていた。[ 10 ]スミスはこの唯物論的概念をあらゆる存在に拡張し、「すべての霊は物質である」と教えた。これは、人が肉体に具現化することは堕落した肉欲の兆候ではなく、人間が神と共有する神聖な性質であることを意味する。したがって、人間は神の創造物というよりも、神の「親族」である。[ 11 ]また、スミスが少なくとも限られた聴衆に対して、父なる神には母なる神が伴っていると教えたという相当な証拠もある。[ 12 ] [ b ]この概念において、完全に理解された神は複数形であり、具現化し、性別を持ち、男性と女性の両方である。[ 13 ]
スミスの教えは、ディスペンセーション主義的復興主義に根ざしていた。[ 14 ]彼は、彼を通して復興されたキリスト教会は、大背教で失われた初期キリスト教信仰の末日における復興であると教えた。[ 15 ]当初、スミスの教会には階層意識がほとんどなく、彼の宗教的権威は彼の幻と啓示に由来していた。[ 16 ]彼は唯一の預言者であると主張したわけではなかったが、初期の啓示によって、彼は「モーセのように」戒律を発することができる唯一の預言者とされた。[ 17 ]この宗教的権威には、霊的な事柄だけでなく、経済的、政治的な事柄も含まれていた。例えば、1830年代初頭、スミスは一時的に「ユナイテッド・オーダー」と呼ばれる一種の宗教的共産主義を制定し、末日聖徒にすべての財産を教会に寄付し、信者間で分配することを義務付けた。[ 18 ]
1830年代半ばまでに、スミスは3つの神権の階層構造、すなわちメルキゼデク神権、アロン神権、そして家父長神権を教え始めました。[ 19 ]それぞれの神権は、聖書の神権を直系継承または幻に現れる聖書の人物による叙任によって継承されたものでした。[ 16 ] 1831年にメルキゼデク神権、すなわち「大」神権を導入したスミスは、その受給者は「高い所から力を授かる」と教え、新約聖書の使徒たちに匹敵するより高い神聖さと権威を求める願いを叶えました。[ 20 ]
1834年から、スミスは神権の「鍵」の概念、そして文字通りの神権叙任と使徒継承の直系の必要性について教え始めた。スミスは、自分が回復された教会の預言者、聖見者、啓示者であり、カートランド神殿やそれ以前にエリヤ、洗礼者ヨハネ、聖ペテロなど様々な天使の使者から教会の統治に必要な神権の鍵をすべて与えられたと教えた。また、神から教会への啓示を受け、時折天使の使者の訪問を受けたと教えた。
モルモン書では聖職者は独立して働き、自活することが求められていたが、スミスは後に新約聖書の「財布も袋も持たずに」旅するモデルに従う聖職者を啓示で教えた。これは聖職者がフルタイムの聖職者として働き、教会や教えを受ける人々からの寄付によってのみ支えられることを意味した。[ 21 ]
1830年、スミスはモルモン書を出版し、これをアメリカ大陸の先住民の宗教史と特徴づけた。[ 22 ]この書物には、イエスの死は人類の罪の償いであるという考えや、イエスは救世主であり、父なる神と一つであるという考えなど、多くの伝統的なキリスト教の教義を教える議論や説教が収められている。しかし、一部の学者は、この書物は伝統的な三位一体論ではなく様相論を描いていると解釈している。[ 23 ]この書物ではまた、浸礼や按手洗礼の実施、[ 24 ]幼児洗礼の否定、大背教の存在(したがって末日聖徒の教義は完全に復古主義的になる)、不正行為のための秘密結社の否定を推奨している。[ 25 ]この本は、善人も悪人もすべての人類が復活し、不死となり、イエスの無償の賜物として肉体を完全な形で受け取ると教えている。[ 26 ]しかし、悪人は「霊的な死」に苦しみ、永遠に神から引き離される。キリスト教の文脈におけるこの本の非正統的な教えには、人間の堕落に対する肯定的な見解、アメリカ先住民はイスラエル人の子孫であるという考え、そしてアメリカ大陸は義人だけのために選ばれた大陸であるという考えなどがある。
1830年後半から、スミスは聖書の新しい改訂版の制作に着手した。この翻訳は新たな教義の源泉となり、 1831年に全会衆とともにキリストの弟子教会に改宗した元牧師、シドニー・リグドンの改宗の影響も受けていた。スミスの聖書は、欽定訳聖書に概ね従い、若干の変更を加えたが、創世記の序文やマタイ伝第24章の大幅な増補など、新たな箇所も多数追加した。
歴史家リチャード・ブッシュマンによると、スミスの生涯の「最大の特徴」は「啓示に導かれているという感覚」であった。スミスは自らの考えを論理的な議論で示す代わりに、権威ある聖典のような「啓示」を口述し、人々に信じるかどうかの判断を委ねた。 [ 27 ]ピーター・コヴィエロが「人を惑わす無造作さ」と呼ぶやり方でそうした。[ 28 ]スミスとその信奉者たちは、彼の啓示を、教えや意見よりも上位のものとして扱い、スミス自身も信奉者たちと同様に啓示を信じているかのように振舞った。[ 29 ] [ c ]スミスが受けた最初の啓示は、マーティン・ハリスにモルモン書の原稿116ページを紛失させたことに対するスミスへの叱責であった。[ 30 ]この啓示は、スミスを介した宣言というよりも、神が語っているかのように書かれていた。その後の啓示も同様の権威あるスタイルを採用し、しばしば「私の名を告白する人々よ、聞け、と主なるあなたがたの神は言われる」という言葉で始まる。[ 31 ]
スミスの信奉者パーリー・P・プラットによると、スミスは啓示を口述筆記し、筆写者がそれを修正や訂正なしに記録したという。[ 32 ]啓示はすぐに書き写され、教会員の間で回覧された。スミスの啓示は、しばしば特定の質問に対する回答として与えられた。彼は啓示の過程を「純粋な知性」が自分に流れ込むと表現した。しかし、スミスは啓示の文言が絶対的なものだとは決して考えていなかった。啓示は神の言葉を逐語的に伝えたものではなく、「ジョセフの時代にふさわしい言葉で表現された」ものだった。[ 33 ]
スミスの教えの多くは、例えば「知恵の言葉」のように啓示として伝えられました。しかし、スミス自身の言葉で与えられたものもありました。スミスは様々な種類の啓示を与えました。中には現世に関するものもあれば、霊的または教義的な啓示もありました。特定の個人に与えられたものもあれば、教会全体に向けられたものもありました。1831年の「律法」と呼ばれる啓示には、伝道活動の指示、シオンにおける社会組織化の規則、十戒の繰り返し、「貧しい人や困っている人に施しをする」という命令、そして奉献の律法の概要が含まれていました。[ 34 ] 1832年の「示現」と呼ばれる啓示は、罪と贖罪の基本原理に新たな解釈を加え、救い後の生活、昇栄、そして栄光の段階を持つ天国の教義を導入しました。[ 35 ] 1832年の別の啓示は、神権の教義を初めて説明したものでした。[ 36 ] 3か月後、スミスは「オリーブの葉」と呼ばれる長い啓示を与え、光、真理、知性、聖化といった主題について論じました。1833年に与えられた関連する啓示では、キリストが救いの中心に据えられました。[ 37 ]
1833年、スミスは以前に口述した啓示の多くを編集・拡張し、『戒めの書』として出版しました。これは後に教義と聖約の一部となりました。[ 38 ]
モルモン書は、アメリカ大陸に建設されるシオンの町について述べています。これは聖書の新エルサレムと同じものです。スミスは1830年に、このシオンの場所はアメリカ国境付近のネイティブアメリカンの部族の居住地であり、イエスの再臨に先立つ大艱難時代に世界の「選民」がこの場所に集められると詳しく述べています。
1833年、禁酒運動の渦中にあった頃、スミスは「知恵の言葉」と呼ばれる啓示を与えました。この啓示は、健康に良いハーブ、果物、穀物を多く摂り、肉は控えめに摂るよう勧めています。また、末日聖徒は「強い」アルコール飲料、タバコ、そして「熱い飲み物」(後に紅茶とコーヒーを意味すると解釈されました)を避けるよう勧めています。[ 39 ]知恵の言葉はもともと戒律というより勧告として作られたもので、スミスをはじめとする初期の末日聖徒たちは厳密には従いませんでしたが、[ 40 ]後に末日聖徒イエス・キリスト教会の義務となりました。
1830年、スミスは「奉献の律法」として知られる自発的な宗教的平等主義の教義を説いた。これは、所得の平等化、貧困の撲滅、集団の自立心の向上、そしてモルモン教徒が「シオン」と呼ぶ理想的なユートピア社会の創造を目的としていた。教会員は、ユナイテッド・オーダーと呼ばれる教会組織に不動産を譲渡することができ、この財産は分割され、新入信者に「管理」または「相続」として分配される。この教義は、1世紀のキリスト教徒が実践した宗教的共産主義(使徒行伝 2:44、4:32)を再現しようとする試みであった。
スミスは、彼が設立した神権政治制度が千年王国の世界的な政治組織において役割を果たすであろうと構想した。[ 41 ]
1832年以降、スミスはコリント人への第一の手紙第15章に基づく栄光の段階として知られる教義を教え始めました。それは、悔い改めてふさわしい者は邪悪な者よりも大きな祝福を受け、その最大の祝福は永遠の命、すなわち日の栄えの王国で神とともに住むことであると説いたものです。それほど勇敢でない者、あるいは日の栄えの王国に入るために必要な儀式を受けなかった者は、月の栄えの王国に入ります。不従順で悔い改めない者は、星の栄えの王国に入ります。
スミスによれば、段階的な知識の獲得を通じて、昇格を受けた者は最終的に神のようになることができる。[ 42 ]これらの教えは、神々の広大な階層構造と、神自身にも父があることを暗示していた。[ 43 ]スミスの宇宙論では、神となった者は目的と意志において統一され、より能力の低い霊たちを導いて不死と永遠の命を共有する。[ 44 ]
スミスの見解では、昇栄を得る機会は全人類に与えられていた。救いの儀式を受ける機会なく亡くなった人々は、来世において代理の儀式を受けることで昇栄を得ることができた。[ 45 ]スミスは、無実のうちに亡くなった子供たちは復活時に復活し、昇栄を得ることが保証されていると述べた。永遠の罪を犯した者を除けば、邪悪で不信仰な者でさえ来世においてある程度の栄光を得るとスミスは教えた。[ 46 ]
1840年代初頭、スミスは「永遠の新契約」と呼ばれる家族関係の神学を展開し、これは地上のあらゆる絆に取って代わるものであるとした。[ 47 ] [ d ]彼は、契約外では結婚は単なる契約事項であり、来世では未婚者や契約外で結婚した者は神への進歩が制限されると教えた。[ 48 ]契約に完全に入るためには、男女は「最初の油注ぎ」、「結び付け」の儀式、そして「第二の油注ぎ」(「約束の聖霊による結び付け」とも呼ばれる)を受けなければならない。[ 49 ]スミスは、契約に完全に入ると、いかなる罪も冒涜も(殺人と背教[ 50 ]を除く)来世での昇天を阻むことはできないと述べた。[ 51 ]スミスが口述した啓示によれば、神は一度に地球上で一人だけ、この場合はスミスだけにこの結び固めの力を持たせた。[ 52 ]スミスによれば、男性と女性は死後に天国で昇栄するために、この新しく永遠の聖約(「日の栄えの結婚」とも呼ばれる)で互いに結び固められる必要があり、そのような日の栄えの結婚は世代を超えて永続し、来世で先祖と子孫の拡大家族を再会させることができる。[ 53 ]

歴史家マシュー・ボウマンによると、多妻婚、すなわち一夫多妻制はスミスの「最も有名な革新」であった。[ 54 ]スミスが一夫多妻制を導入すると、それは歴史家ベンジャミン・パークの言葉を借りれば、彼の「アブラハムのプロジェクト」の一部となり、人類の混沌に対する解決策は、神の権威の下、宇宙の神聖な秩序を受け入れること、つまり「教会と市民の権威の融合」によって見出されるとされた。[ 55 ]スミスはまた、最高レベルの高揚感は、新しく永遠の契約の究極の具現である一夫多妻制によって達成できると説いた。[ 56 ] [ e ]スミスの神学では、一夫多妻制は、肉体を肉欲的なものと見なすキリスト教の伝統を捨て去り、肉体化された喜びを神聖なものと認識することを可能にした。[ 57 ]スミスはまた、この実践によって個人が天使の状態を超越して神になることを可能にし、天国の拡大を加速させると教えた。[ 58 ]
スミスが一夫多妻制(末日聖徒イエス・キリスト教会では多妻婚と呼ぶ)を実践していたという広範な証拠があり、1833年にはすでに実践していた可能性がある。[ 59 ]一夫多妻制(複数のパートナーとの結婚)は米国の多くの州で違法であり、西洋文化圏では不道徳で誤った慣習と広く認識されていた。一夫多妻制の実践はキリスト教会とほとんどの教会指導者によって否定されたが、スミス自身は特に否定しなかった。[ 60 ]一夫多妻制を実践していた人々の多くは、聖書の族長たち、アブラハムやヤコブなどは複数の妻を持っていた可能性があるという説を指摘した。
スミスはエマ以外の妻たちとの間に子供をもうけた可能性があるとされているが(多くの歴史家は、スミスは少なくとも33人、おそらく48人ほどの女性と結婚したと考えている)、3件のDNA鑑定の結果、生物学的な父親はスミスの妻たちの夫たちであることが判明した。これまでのDNA鑑定では、スミスの法的配偶者であるエマとの間に生まれた子供以外の子供については、スミスの実子であることが確認されていない。[ 61 ]
ほとんどの歴史家は、「封印」記録(多くの場合、公証されている)を、スミスが一夫多妻制を説き、実践していた証拠として受け入れている。これらの記録は、スミスの信奉者たちが記した個人的な日誌や日記によって裏付けられている。これらの資料は、スミスの生前、この教義は広く教えられていなかったものの、1830年代初頭には教会の選ばれた信者たちの間でこの種の結婚が行われていたことを示している。記録は不完全ではあるものの、スミスは生前、そして死後に代理人を通して、数十人の女性と結婚(封印)された。証拠から、彼は最初の妻エマとのみ同棲していた可能性があり、エマだけが彼の子供を産んだことが確実に知られている。歴史家トッド・コンプトンは、スミスの実践には一夫多妻制と一妻多夫制の両方の要素が含まれていたと指摘している。[ 62 ]

スミスはカートランドにいた間、信者たちに「神の家」として神殿を建設するよう指示しました。後にノーブー神殿は失われた古代の知識を取り戻す場所として宣伝されました。[ 63 ]
1842年5月3日、ジョセフ・スミスはイリノイ州ノーブーにある自身の赤レンガの店の2階を「状況が許す限り神殿の内部」を再現するために準備しました。[ 64 ]翌日の5月4日、彼は最も親しい9人の仲間にノーブーのエンダウメント式典を紹介しました。エンダウメント式典は、参加者が来世で王、女王、祭司、女祭司となるための2部構成の儀式です。最初の儀式では、参加者は聖書に記されているアダムとエバの創造と堕落を再現する台本を読みます。儀式には、象徴的な洗礼と油注ぎ、そして儀式の特定の場面以外では他人に明かしてはならない「新しい名前」の授与、そして神殿ガーメントの受領が含まれます。参加者は、天国への道を守る天使たちを通り抜けるために必要と考えられる象徴的な身振りと合言葉を教えられ、それらを他人に明かさないように指示されます。[ 65 ]
スミスは教会員シーモア・ブランソンの葬儀の説教で初めて死者へのバプテスマの教義を教えました。[ 66 ]スミスは後にこの教義を拡張し、そのようなバプテスマは神殿でのみ行われるべきだと述べました。[ 67 ]身代わりのバプテスマは、LDS教会の神殿で、エンダウメントや日の栄えの結婚などの他の身代わりの儀式と関連して行われます。
スミスの簡潔な倫理観は、彼の信仰箇条第 13 条に記されています。
私たちは、正直、真実、貞潔、慈悲深く、徳高く、すべての人に善を行うことを信じています。実際、私たちはパウロの教えに従っていると言えるでしょう。「私たちはすべてを信じ、すべてを望み、多くのことに耐え、そしてすべてに耐えられることを望みます。徳の高いこと、愛すべきこと、誉れあること、称賛に値することがあれば、私たちはこれらのことを追い求めます。」[ 68 ]
スミスは彼の倫理規定は「主が命じたら、それを実行する」ことだと述べた。[ 69 ]
彼はまた次のように教えました。
ある状況下で間違っていることが、別の状況下では正しいことがあり、またしばしば正しい。神は「殺してはならない」と言われたが、別の時には「完全に滅ぼしなさい」と言われた。これは天の統治の原則であり、王国の長老たちの置かれた状況に適応した啓示によって行われる。神の要求することはすべて正しい…たとえ天の秩序を理解していない者にとっては忌まわしいと思えることであっても。[ 70 ]
1830年代半ばから1840年代にかけて、モルモン教徒がミズーリ州政府とイリノイ州政府との紛争に巻き込まれると、スミスは「議会には私の宗教の権利を制限する法律を制定する権限はない」と教え、自分たちの「宗教的特権」に反すると考える法律に従う義務はないと主張した。[ 71 ]そのため、スミスは、一部の伝統的な倫理基準に違反しているにもかかわらず、一夫多妻制を推進することに正当性を感じていたのかもしれない。[ 72 ]
1844年の大統領選挙運動中、スミスは当時の諸問題について政治的立場を表明する機会を得た。彼はアメリカ合衆国憲法、特に権利章典が神の啓示によるものであり、「末日聖徒にとって最善かつおそらく唯一の防衛手段」であると考えていた。[ 73 ]彼は強力な中央政府が国家の繁栄に不可欠であり、専制政治よりも民主主義の方が良いと考えていた。しかし同時に、神権君主制こそが理想的な政治形態であるとも説いていた。[ 74 ]外交においては、スミスは拡張主義者であったが、「拡張主義を兄弟愛と捉え」[ 75 ]、先住民の許可と他の主権国家の要請に基づいてアメリカ合衆国を拡大することを構想していた。[ 76 ]実際には、スミスはテキサスを連邦に加盟させ、係争中のオレゴン州を領有権主張し、将来的にはカナダとメキシコをアメリカ合衆国に編入することを提唱した。[ 77 ]
スミスは、米国の企業と農業を守るため、高関税と、民主的に選出された役員を擁する公有の中央国立銀行を支持した。中央国立銀行は通貨を発行するが、「金庫にある資本金と利息の額を超える紙幣を発行することはない」とした。[ 78 ] [ 79 ]彼は、借金による懲役刑や刑事罰(殺人を除く)に反対し、軍の脱走兵に対する軍法会議の廃止を提唱し、市民に州の指導者にすべての囚人を恩赦するよう請願するよう促した。[ 78 ] [ 80 ]彼は、裁判所が囚人に道路建設などの公共事業への労働を命じることを提案し、教育を提供することで刑務所は時代遅れになると主張した。[ 81 ]彼はまた、憲法上の権利を侵害された人々を支援しなかった公務員に対する死刑を主張した。[ 78 ]
スミスは、ダニエル書にあるネブカドネザルの像のビジョンを実現する手段の1つになると宣言しました。それは、流血なしに世俗政府が破壊され、「民主的な」神の王国に置き換えられるというものでした。[ 82 ]彼は、この王国は神権政治の原則によって統治されるが、人々が賢明に選択する限り、多宗派で民主的なものになるだろうと教えました。[ 83 ]
スミスは奴隷制問題について異なる立場をとっていた。[ 84 ]当初は反対していたが、1830年代半ば、モルモン教徒が奴隷州であったミズーリ州に定住していた頃、奴隷制廃止反対のエッセイで奴隷制を正当化した。[ 85 ] 1840年代初頭、モルモン教徒がミズーリ州から追放された後、スミスは再び立場を変え、奴隷制に反対した。1844年の大統領選挙運動では、連邦政府が奴隷所有者に金銭的補償を行うことで1850年までに奴隷制を廃止すべきだと提案した。[ 86 ]
しかし、伝記作家のドナ・ヒルズは、スミスの「感情は複雑で…リベラルと簡単に分類することはできない」と述べている。[ 87 ]スミスは黒人の自治を支持せず[ 88 ]、異人種間の結婚に反対した。[ 89 ]スミスは黒人アメリカ人を、奴隷であろうと自由人であろうと、教会の会員として歓迎したが[ 90 ]、信者たちに奴隷主の許可なく奴隷に洗礼を施さないように指示した。[ 91 ]スミスはかつて、黒人は「奴隷としてこの世に生まれた」が、これは奴隷状態という状況的条件であって永続的な特徴ではなく、黒人アメリカ人は白人アメリカ人と同様に教育を受ける能力があると述べた。[ 89 ]
スミスと他の初期モルモン教徒は、人種間の分裂は元々団結していた人類家族の一時的な疎遠であると信じ、スミスの宗教運動は人類を本来の関係に戻すために神によって定められた方法だと考えていた。[ 92 ]しかし、彼らはこの団結を「白人の普遍主義」という観点から思い描いていた。それは、有色人種と先住民が白人に同化し、「呪われた血統の霊的な劣等性の遺産を克服する」というものであり、スミスとその信奉者たちは、有色人種は呪われた血統に生まれたと信じていた。[ 93 ] [ f ]
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク)このセクションの引用スタイルは不明瞭です。理由は次のとおりです。これらの引用の一部には、姓と出版日が記載されていますが、書籍名/記事名/雑誌名/出版社名、その他の識別情報が記載されていません。記事の検証に信頼できる情報がありません。引用(2014年3月) |
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク)アレクサンダー、トーマス(1989年)「モルモン教義の再構築:ジョセフ・スミスから進歩主義神学へ」『ライン・アポン・ライン』53ページ、ベルジェラ(1989年、53~66ページ)所収{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク)ブルーム(1992年、101ページ){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)BYU Studies提供。1902年に大管長会の指示により書籍として出版。タンディ、ジョン。「結婚に関するRLDSとLDSの教義と聖約の相違点」 。 2008年12月26日閲覧。 {{cite journal}}:ジャーナルの引用には|journal=(ヘルプが必要です) これらの引用は、 1835年カートランド版の第101章4節、1844年ノーブー版の第19章、そして1950年再編末日聖徒イエス・キリスト教会版の第111章を参照しています。引用箇所は、「このキリスト教会は、淫行と一夫多妻の罪で非難されてきたので、私たちは、一人の男は一人の妻を持ち、一人の女は一人の夫を持つべきであると信じていると宣言する」とあります。この章は、1876年に末日聖徒イエス・キリスト教会が発行した教義と聖約から、妻の複数性を含む新しく永遠の聖約を規定した第132章の挿入とともに削除されました。(教義と聖約第132章序文){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)分子系譜研究プロジェクトも参照してください。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)