| シリーズの一部 |
| 終末論 |
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一般的復活または普遍的復活とは、死者の復活、または死者からの復活(コイネー:ἀνάστασις [τῶν] νεκρῶν、アナスタシス [トン] ネクロン;文字通り「死者の中から立ち上がる」[ 1 ])を信じる信仰であり、それによって死んだ人のほとんどまたはすべてが復活(生き返る)すると考えられています。 この概念の様々な形は、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教、サマリア人、ゾロアスター教の終末論に見られます


ヘブライ語聖書には、死者が復活した明確な例が 3 つあります。
紀元前200年以前のユダヤ教には、報酬や罰のある個人の来世は信じられていなかったが、[ 2 ]後のユダヤ教とサマリア人信仰では、イスラエルの神はいつかメシア時代の義人にテヒヤト・ハ・メティム(死者に命を与える)を与え、彼らは来世で永遠に生きる(オラム・ハバ)と信じられている。[ 3 ]今日のユダヤ人は、この信仰をイザヤ書(イェシャヤフ)、エゼキエル書(イェゼケル)、ダニエル書(ダニエル)に基づいている。サマリア人は、トーラーのみを受け入れ、ヘブライ語聖書の残りの部分を拒否するため、サマリア人五書のモーセの歌の一節のみに基づいてこれを信じている。
第二神殿時代、ユダヤ教は復活に関する多様な信仰を発展させた。肉体の復活の概念は第二マカバイ記に見られ、それによれば、それは肉体の再創造を通して起こる。[ 4 ]死者の復活は、外典のエノク書、 [ 5 ]バルクの黙示録、[ 6 ]エズラ記第二にも詳しく登場する。英国の古代ユダヤ学者フィリップ・R・デイヴィスによると、死海文書には「不死あるいは死者からの復活について明確な言及はほとんど、あるいは全くない」という。[ 7 ]ヨセフスと新約聖書はどちらもサドカイ派が来世を信じていなかったと記録しているが、[ 8 ]パリサイ派の信仰については資料によって異なる。新約聖書は、パリサイ人が復活を信じていたと主張しているが、それが肉体の復活を含むものであったかどうかは明記していない。[ 9 ]自身もパリサイ人であったヨセフスによると、パリサイ人は魂のみが不滅であり、善人の魂は生まれ変わって「他の体に移る」一方、「悪人の魂は永遠の罰を受ける」と信じていた。[ 10 ]使徒パウロもまたパリサイ人であったが、[ 11 ]復活の際には「自然の体として蒔かれたものは霊的な体としてよみがえる」と述べた。[ 12 ]ヨベルの復活は魂の復活、あるいはより一般的な不滅の魂の概念のみを指している。[ 13 ]クムランにおける第二神殿期ユダヤ教の伝承では、正しい者と正しくない者、そして非常に善良な者と非常に悪しき者、そして[ 14 ]ユダヤ人だけが 復活するとされていた。 [ 15 ] [ 16 ]第二バルク書と第四エズラ書における復活の範囲については学者の間で議論されている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
死者の復活は、キリスト教時代の初期の世紀に編纂されたミシュナの中核となる信仰である。 [ 20 ]復活の信仰はユダヤ教の典礼のあらゆる場面で表明されている。例えば、朝の祈り「エロハイ・ネシャマ」、シェモネ・エスレ、葬儀などである。[ 21 ]ユダヤ教のハラハーの権威者であるマイモニデスは、13の信仰箇条を定め、これはそれ以来、すべてのラビのシッドゥール(祈祷書)に掲載されている。復活は13番目の原則である。「私は、創造主(御名に祝福あれ)が喜ぶ時に、死者の復活が起こると固く信じる。」[ 22 ]現代正統派ユダヤ教は、死者の復活の信仰をラビによるユダヤ教の基本原則の一つとしている。
ハリー・シスリングは、1996年にパレスチナ・タルグムのテヒヤット・ハ・メティムに関する研究で、「第二の死」という用語が第二神殿時代の文献や初期のラビの著作では一貫して使用されているが、ヘブライ語聖書では使用されていないことを明らかにした。[ 23 ]「第二の死」は審判とそれに続く終末の日にゲヘナ(ゲヘナ)からの復活と同一視されている。[ 24 ]
| シリーズの一部 |
| キリスト教における救済 |
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| 一般的な概念 |
| 特定の概念 |
| 罰 |
| 報酬 |
コリント人への第一の手紙15章では、ἀνάστασις νεκρῶν が死者の復活を指して用いられています。54-55節では、使徒パウロがホセア書13章14節を引用し、死の廃止について述べていると伝えられています。新約聖書のパウロの手紙の中で、使徒パウロは永遠の命に復活する者は、朽ちることのない霊的な体で復活すると記しています。朽ちる自然の体の「肉と血」は神の国を受け継ぐことができず、同様に朽ちる者は朽ちない体を受け継ぐことができません(コリント人への第一の手紙15章35-54節)。パウロは不死が肉体を排除するとは明確に述べていないが、一部の学者は、パウロによれば、人間は不死にされるため、肉体は単に何の役割も果たさないと理解している。[ 25 ]他の学者は、肉体は復活に関与し、変容し栄光を与えられる(不死で腐敗しないものになるが、肉体は失われない)と理解している。[ 26 ] [ 27 ]
マタイによる福音書では、4章17節でイエスが初めて「悔い改めなさい。天の国は近づいたからです」(マタイ6章19~21節)と教え、説教したことが有名です。この箇所にはἀναστάσεως τῶν νεκρῶν(文字通り「死者の復活」 )という表現が用いられており、イエスが群衆に「復活」について語る独白の中で用いられています。この復活は単にῇ ἀναστάσειと呼ばれています(マタイ22章29~33節)。この種の復活は、この現世の終わりに死者、つまり全人類がよみがえることを指し、[ 28 ]一般的な復活、あるいは普遍的な復活を指します。[ 29 ]
正典福音書では、イエスの復活は肉体の復活として描写されています。マルコによる福音書の空の墓、マタイによる福音書の復活したイエスの足を抱きしめる女性たち、ルカによる福音書の復活したイエスが「肉と骨」から成り、単なる霊やプネウマではないと強調したこと、ヨハネによる福音書の復活したイエスが弟子たちに傷に触れるように勧めたことなど、様々な場面でそれが表現されています。ルカによる福音書14章14節で、主催者は宴会を開く際に「貧しい人、体の不自由な人、足の不自由な人、目の見えない人」を招くべきだという指示を終えたイエスは、「義人の復活」に言及しています。[ 30 ]アイルランドのジョン・マケヴィリー大司教は、イエスが「復活は義人だけのためのものであるかのように語っている。なぜなら、彼らだけが栄光に昇り、善行の報いを受けるからである。悪人も復活するが、それはただ裁きを受けるためだけである」と述べています。[ 31 ]
使徒言行録において、ἀναστάσεως νεκρῶνという表現は、使徒たちとパウロによって復活の教理を擁護するために用いられました。パウロはアナニア・ベン・ネデバイオスの前での裁判で復活について言及しました。この表現は、この世の終わりに起こる一般的な復活(使徒言行録 24:21) [ 29 ] 、そして使徒言行録 23:6、24:15 [ 28 ] を指して様々な形で用いられました。欽定訳聖書の使徒言行録 24:15には、「死者の復活、義人も不義人も復活する」と記されています。

ほとんどのキリスト教宗派は死者の復活を肯定するニカイア信条を信仰している。現在使われているニカイア信条の英語版のほとんどには「私たちは死者の復活と来世の生命を待ち望んでいます」というフレーズが含まれている。 [ 32 ]
2世紀のキリスト教著述家イレナエウスと殉教者ユスティノスは、魂だけが生き残るという考えに反対する著作を残した。(「魂」という言葉はアラム語には存在せず、ギリシャ語を通じてキリスト教神学に入り込んだ。)[ 33 ]殉教者ユスティノスは、人間は魂と肉体の両方から成り、キリストは自身の肉体が復活したように、魂と肉体の両方を復活させると約束したと主張した。[ 34 ]
1世紀の論文『ディダケ』は次のように述べている。「すべての人が復活するわけではないが、主が来られ、すべての聖徒たちも主と共に来る」(16.7)。[ 35 ]
キリスト教の復活の教義は、キリストの復活に基づいています。古代ギリシャには、死者の一般的な復活は信じられていませんでした。実際、ギリシャ人は、一度肉体が破壊されたら、神でさえ肉体を再生することはできないため、復活の可能性はないと考えていました。[ 36 ]
偽ユスティノス、殉教者ユスティノス、タティアノス、エイレナイオス、アテネのアテナゴラスといった初期の教父たちは、死後の肉体の連続性に対するギリシャの伝統的な懐疑論に答える形で、キリスト教の復活信仰について論じています。人間の肉体は消滅することはなく、溶解することしかできず、それを貪り食った者の肉体と一体化することさえできませんでした。したがって、神は復活において、溶解した肉体の微細な部分を再構成するだけでよかったのです。
伝統的なキリスト教会、つまり信条を固守する教会は、パウロが述べたように、「神は世界を裁く日を定められた」(使徒言行録 17:31 KJV)および「死者の復活は、義人も不義人も起こるであろう」(使徒言行録 24:15 KJV)という「世の終わり」に死者が全般的に復活するという信仰を支持し続けています。
肉体の復活はアキレイア信条(4世紀以前)に記されている。[ 37 ] [ 38 ]アキレイア信条が断言しているように、この信仰はローマ、エジプトのアレクサンドリア、エルサレムのキリスト教会で共有されていた。

初期キリスト教の教父たちは、不滅の魂は死後すぐに冥界へ行き、その後別の肉体に生まれ変わる(輪廻転生)という異教の信仰に対し、死者の復活を擁護した。キリスト教では、義人の魂は天国へ行くとされている。[ 39 ] [ 40 ]
中世末期の近代において、キリスト教思想は肉体の復活から魂の不滅へと回帰した。[ 41 ]この変化は、ルネサンス、そして後に啓蒙主義への反応として、時代精神の変化の結果であった。アンドレ・ダルティーグは、「特に17世紀から19世紀にかけて、民間信仰の言葉はもはや魂の復活ではなく永遠の命を呼び起こすようになった。神学の教科書は依然として復活について言及していたが、実存的な問題としてではなく、思索的な問いとして扱っていた」と述べている。[ 41 ]
この変化は、いかなる聖典によっても支えられたのではなく、啓蒙時代の民衆宗教である理神論によって主に支えられた。理神論は、哲学の第一原因のような至高の存在を認めたが、この人物との重要な個人的または関係的な相互作用を否定した。主に合理性と理性によって導かれた理神論は、魂の不滅への信仰を認めたが、死者の復活は必ずしも認めなかった。アメリカの理神論者イーサン・アレンは、著書『理性、人間の唯一の神託』(1784年)の中でこの考え方を示し、序文で、キリスト教の奇跡を含め、ほとんどすべての哲学的問題は人類の理解を超えていると主張しているが、非物質的な魂の不滅は認めている。[ 42 ]
キリスト教神学ではかつて、最後の審判の日に蘇るためには遺体は無傷でなければならず、できれば足を東に向けて埋葬し、神を向いて蘇ることができると広く信じられていた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]ヘンリー8世治世下の議会法は、解剖に使用できるのは処刑された殺人犯の死体のみと定めた。[ 46 ]殺人犯の死体のみの供給を制限することは、犯罪に対する追加の罰と見なされていた。遺体をバラバラにすることで最後の審判の日に無傷の体が蘇る可能性がなくなると信じるならば、死後の処刑は犯罪者を罰する効果的な方法である。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]この問題に対するイギリスでの考え方の変化は非常に遅く、1832年に解剖法が可決されるまで法律に明示されることはなかった。火葬が受け入れられるようになったのはもっと遅かった。イギリスで最初の火葬は1882年10月まで私有地で行われず、火葬が合法と宣言されたのは1884年、ドルイド教の高僧ウィリアム・プライス博士が幼い息子の遺体を火葬しようとした罪でサウスグラモーガン巡回裁判所で裁判にかけられ無罪となったときであった。[ 51 ]
ほとんどのキリスト教徒は死者の復活を信じていますが、進歩主義的でリベラルなキリスト教徒の中には、復活をすべての善人と悪人の肉体と魂の文字通りの再会ではなく、象徴的、非物質的、または非普遍的な出来事と見なす人もいます。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ web 1 ]キリスト教徒間のほぼ全会一致のコンセンサスは聖書に基づいています。[ 57 ] [ 58 ] [注 1 ] [ 59 ] [ 60 ]ヨハネの手紙一 3章2節とピリピ人への手紙 3章21節では、キリストの再臨について次のように述べられています。[ 61 ] [ 62 ]
愛する者たちよ、私たちは今、神の子です。私たちが将来どうなるかはまだ明らかにされていません。しかし、それが明らかにされる時、私たちは神のようになることを知っています。なぜなら、私たちは神のありのままの姿を見るからです。
— ヨハネ第一 3:2
主は、すべてのものを御自身に従わせることのできる力によって、私たちの卑しい体を、ご自身の栄光ある体と同じものに変えてくださいます
— ピリピ人への手紙 3:21
進歩主義的でリベラルなキリスト教徒の中には、義人だけが復活すると信じている者もいます。[ 63 ] [ 64 ]あるいは、人は復活するのではなく生まれ変わると信じている者もいます。 [ 65 ]あるいは、イエスの栄光の体のように肉体的で不滅ではないと信じている者もいます。 [ 25 ]あるいは、来世など全く存在しないと信じている者もいます。[ 66 ]
カトリックにおいて、ヒッポのアウグスティヌスは、すべての不滅の魂の肉体の普遍的な復活を信じていました。[ 67 ]カトリック百科事典によると:
聖アウグスティヌスは、「キリスト教のいかなる教義も、肉の復活の教義ほど激しく、頑固に反対されているものはない」と述べています。この反対は聖アウグスティヌスの時代よりずっと前から始まっていました。[ 68 ]
『神学大全』によれば、栄光の肉体に戻された霊的存在は、神格化と至福のビジョンの結果として、4 つの性質を持つことになります。
カトリック百科事典(1911年)の「一般的な復活」の記事によると[ 70 ]
第四ラテラン公会議(1215年)は、選ばれた者であれ不信者であれ、すべての人は「今身に帯びている自身の肉体をもって復活する」(「堅く立つ者」の章)と教えています。信条や信仰告白の言葉では、この復活は肉体の復活(resurrectio carnis、resurrectio mortuorum、anastasis ton nekron)と呼ばれています。これには二つの理由があります。第一に、魂は死ぬことができないので、復活するとは言えません。第二に、聖書が復活とは肉体の復活ではなく、罪の死から恵みの命への魂の復活を意味するという、ヒュメネオスとフィリトゥスの異端の主張は排除されなければなりません。
カトリック教会のカテキズムにはこう記されています。
997 「復活」とは何でしょうか?死において、魂は肉体から分離し、肉体は朽ち果て、魂は栄光の肉体との再結合を待ちながら、神のもとへ向かいます。神はその全能の力によって、イエスの復活の力を通して、私たちの肉体と魂を再び結合させ、朽ちることのない命を決定的に与えてくださいます。
998 誰が復活するのでしょうか。すべての死者は復活します。「善を行なった者は命の復活に、悪を行なった者は裁きの復活に。」
999 どのように?キリストはご自身の体で復活されました。「わたしの手と足を見なさい。まさしくわたし自身だ」とあります。しかし、キリストは地上の命に戻りませんでした。ですから、キリストにおいて「皆、今宿している自分の体で復活する」のです。しかし、キリストは「私たちの卑しい体を、ご自身の栄光の体と同じもの」、つまり「霊の体」に変えてくださるのです。
しかし、ある人はこう言うでしょう。「死者はどのようにして復活するのか。どのような体で来るのか。」愚かな人よ。あなたが蒔くものは、死ななければ生き返らない。あなたが蒔くものは、将来ある体ではなく、ただの種である。…蒔かれるものは朽ちるもの、復活するものは朽ちないもの…死者は朽ちないものに復活する。…なぜなら、この朽ちるものは必ず朽ちないものを着、この死ぬものは必ず死なないものを着るからである。(1コリント15:35-37、42、53)
1001 いつ? 明確に「終末の日」「世の終わり」です。実際、死者の復活はキリストの再臨と密接に関連しています。
主は、合図の号令と、御使いの長の合図と、神のラッパの響きのうちに、自ら天から下って来られます。そして、キリストにあって死んだ人々が、まず最初に復活します。(テサロニケ第一4:16)[ 71 ]
1038 最後の審判に先立って、「義人も不義人も」(使徒行伝 24:15)すべての死者の復活が起こります。これは「墓の中にいる者が皆、人の子の声を聞いて出て来る時です。善を行った者は命の復活に、悪を行った者は裁きの復活に出て来るのです」(ヨハネ 5:28-29)。[ 72 ]
栄光を受けた体に関して言えば、肉体の復活は単なる体の蘇生ではなく、物質と肉体性、その法則と形態の変化を通して起こり、その体は地上のものであるにもかかわらず、天国での永遠の命にふさわしいものとなるのです。[ 73 ]
ヨハネ・パウロ2世は著書『身体の神学』の中で、復活した聖人は神格化の理解をはるかに超えて神格化されると教えた。なぜなら、聖人は観想だけでなく、あらゆる感覚、能力、美徳など、全身全霊で至福のヴィジョンを体験するからである。その時、聖人の全身はイエスの復活した人間性と同じように完全なものとなる。ヨハネ・パウロ2世は、この種の神格化は、イエスの再臨によって与えられるものであり、一般の復活以前には獲得することも、経験することも、予感することもできないと教えた。[ 74 ]
聖ファウスティナは日記の中で、復活した聖人たちの幸福は永遠に量的にも質的にも増大すると教えました。なぜなら聖人たちは永遠に神についてより深く考えるようになるからです。[ 75 ]
ルター派において、マルティン・ルターは死者の復活を個人的に信じ、教えました。おそらく魂の眠りと組み合わせてのことでしたが、他の学者は彼の見解はより微妙なものであった、あるいは魂の不滅を信じていたと主張しています。[ 76 ] [ 77 ]ルター派の主流の教え、そしてルター派が伝統的に信じているのは、肉体の復活と不滅の魂の組み合わせです。[ 78 ]ルター派ミズーリ教区(LCMS)によると、最後の日にすべての死者は復活します。彼らの魂は死ぬ前と同じ体と再び結びつきます。そして、体は変化し、悪人の体は永遠の恥と苦しみの状態に、義人の体は永遠の天国の栄光の状態になります。[ 79 ]
英国国教会では、元ダラム主教N.T.ライト氏[ 80 ]をはじめとする学者たちが、キリスト教信仰における復活の至上性を擁護してきた。 2008年にタイム誌のインタビューを受けたライト氏は、「人々が『魂は天国に行く』と語る際に否定する肉体の復活という概念」について語り、「『もうすぐ天国に行くから、ありがたいことに、そこではこのくだらない肉体は必要ない』と言うのをよく耳にする。これは非常に有害な歪曲であり、意図的でないだけになおさらだ」と付け加えた。ライト氏はさらに、「聖書には、人は死に、中間状態に入ると書かれている」と説明する。これは『意識的』ではあるが、「肉体的に生きている状態と比べると、眠っているようなものだ」。そして、その後に新しい肉体への復活が訪れると彼は言う。 「私たちの文化は死後の世界にとても興味を持っていますが、新約聖書は私が「死後の世界」と呼んでいるものにもっと興味を持っています。 」
英国国教会の42カ条(1553年)のうち、第39条(「死者の復活はまだ実現していない」)は、(現代英語の正書法では)次のように記されています。「死者の復活は、あたかもキリストの恵みによって罪の死からよみがえった魂にのみ属するかのように、まだ実現していない。それは終末の日に期待される。なぜなら、その時(聖書が最も明白に証言しているように)すべての死者の肉体、肉、骨は回復され、人は皆、(その行いに応じて)善行を積んだか悪行を積んだかに応じて、報いを受けるか罰を受けるかのどちらかだからである。」[ 81 ]
メソジスト教会において、ヴァンダービルト神学校の神学およびウェスレー研究教授であるM・ダグラス・ミークスは、「キリスト教徒が肉体の復活を信じるということは非常に重要である」と述べている。[ 82 ] メソジスト教会の創設者であるジョン・ウェスレーは、説教「死者の復活について」の中で、この教義を擁護し、「聖書にはそれをはっきりと述べている箇所が数多くある。聖パウロはこの章の53節で、『この朽ちるものは朽ちないものを着、この死ぬものは不死を着なければならない』と語っている[コリントの信徒への手紙一 15:53]」と述べた。[ 83 ]さらに、チャールズ・ウェスレーによるものなどの有名なメソジスト教会の賛美歌は、 「私たちの復活とキリストの復活」を結び付けている。[ 82 ] F・ベルトン・ジョイナーは『ユナイテッド・メソジスト・アンサーズ』の中で、「新約聖書は、私たちが決して死なないかのように、魂の自然な不滅性について語ってはいません。それは肉体の復活について語っており、これは歴史的な使徒信条や古典的なニカイア信条を唱えるたびに主張されていることです」と述べています(『ユナイテッド・メソジスト賛美歌集』より)。[ 84 ]フリー・メソジスト教会の『戒律書』第128節には、「義人も不義人も、死から肉体の復活があります。善を行った者は命の復活に、悪を行った者は滅びの復活に至ります。復活した体は霊的な体ですが、その人は完全に識別可能です。キリストの復活は、キリストにある者たちにとって命への復活の保証です。」と記されています。[ 85 ]
バプテストに関して、ジェームズ・レオ・ギャレット・ジュニア、E・グレン・ヒンソン、ジェームズ・E・タルは、「バプテストは伝統的に、キリストが死、罪、地獄に打ち勝ち、肉体の復活によって復活したという信仰を固く守ってきた」と書いています。[ 86 ]
多くのディスペンセーション主義福音主義者は、普遍的な復活を信じているが、それは再臨と大いなる白い御座における二つの別々の復活に分けられると考えている。[ 87 ]福音同盟の教義的基盤は、「肉体の復活、主イエス・キリストによる世界の審判、義人の永遠の祝福と悪人の永遠の罰」への信仰を肯定している。[ 88 ]一部の千年王国論者は、ヨハネの黙示録を、千年王国の前と後の二つの死者の肉体的な復活が必要であると解釈している。 [ 89 ]
人間に不滅の魂があることを信じないキリスト教徒、すなわち死すべき者論者は、トーマス・ホッブズの『リヴァイアサン』[ 90 ]のように、普遍的な復活を信じているかもしれません。一部の死すべき者論派は、すべての死者の普遍的な復活を信じているかもしれませんが、セブンスデー・アドベンチスト[ 91 ]のように、千年期の終わりと終わりにそれぞれ1回ずつ、2回の復活を信じているかもしれません。他の死すべき者論派は、キリスト教徒[ 92 ]のように、普遍的な復活を否定し、死者は3つのグループに分けられると考えています。つまり、決して復活しない大多数の人々、断罪のために復活した人々、「第二の死」における2度目の最終的な滅びのために復活した人々、そして永遠の命のために復活した人々です
キリスト教の条件主義には、セブンスデー・アドベンチスト教会、クリスタデルフィアン、エホバの証人など、いくつかの復古主義教会や、非物質的な魂の不滅という考えを新プラトン主義やその他の異教の伝統の名残として否定する様々な伝統の神学者がいる。この学派では、死者は世界の終わりに死者の一部または全員が物理的に復活するか、地上に再建された楽園で一般的な復活が起こるまで、死んだままである(すぐに天国や地獄、煉獄に進むわけではない) 。一部のグループ、特にクリスタデルフィアンは、これは普遍的な復活ではなく、この復活の時に最後の審判が行われると考えている。[ 93 ]
末日聖徒は、神には救いの計画があると信じている。復活前、死者の霊は霊界と呼ばれる場所に存在すると信じられている。霊界は天国と地獄という伝統的な概念に似ているが、根本的に異なる。霊は来世でもその欲求、信念、願望を保持すると信じられている。[ 94 ]末日聖徒イエス・キリスト教会の教義は、イエス・キリストが最初に復活した人であり、[ 95 ]地上に生きたすべての人は、その義にかかわりなく、イエス・キリストのおかげで復活すると教えている。[ 95 ]教会は、すべての人が同時に復活するわけではないと教えている。義人は「最初の復活」で復活し、悔い改めない罪人は「最後の復活」で復活する。[ 95 ]復活は霊魂と肉体を再び結びつけると信じられており、教会は肉体(肉と骨)が完全となり、腐敗しない状態、つまり不死性を含む状態になると教えています。[ 96 ]また、末日聖徒の教義では、少数の例外的な人々が「死を味わうことなく」地上から取り除かれたと信じられています。これは「転生」と呼ばれ、これらの人々は清められた肉体を保っていると信じられていますが、彼らも最終的には復活を受ける必要があります。[ 97 ]
イスラムの終末論によれば、復活の日(ヤウム・アル=キヤーマ)[ 98 ]は、神による人類への最終的な評価であると信じられています。一連の出来事(最も一般的に信じられているものによると)は、すべての生き物の絶滅、肉体の復活、そしてすべての知覚を持つ生き物への審判です。これらの出来事がいつ起こるかは正確には不明ですが、キヤーマ(終末)の頃に起こる大きな兆候[ 99 ]と小さな兆候[ 100 ]があると言われています。多くのコーランの節、特に初期のものは、復活の日が近づいているという考えに支配されています。[ 101 ] [ 102 ]
アル・クイヤマのしるしとして、最初にラッパが鳴らされ、残された罪人たちは死にます。その後40年間の期間が続きます。11番目のしるしとして、バアス・バダル・マウト(復活の合図)として復活を告げる二度目のラッパが鳴らされます。[ 103 ]そして皆、裸になり、集合場所へと走ります。
復活の日とは、イスラム教の六つの信仰箇条の一つである。[ 104 ]すべての人はこの世での行いの責任を負い、天国か地獄へ行くことになる。
ゾロアスター教における終末期の地球再生の信仰はフラショケレティとして知られており、紀元前4世紀以降に確認できる死者の復活という形態が含まれています。[ 105 ]ユダヤ教とは異なり、これはすべての死者の復活による世界の普遍的な浄化と再生を意味します。[ 106 ]フラショケレティの教義では、宇宙の最終的な再生とは、悪が滅ぼされ、他のすべてが神(アフラ・マズダ)と完全に一体となる時です。この言葉はおそらく「素晴らしい、優れたものを作る」という意味です。教義の前提は、(1) 善は最終的に悪に打ち勝つ、(2) 創造は当初完全に善であったが、その後悪によって堕落した、(3) 世界は最終的に創造時の完全性に回復される、というものです(4)「個人の救済は、その人の思考、言葉、行為の総和に依存しており、慈悲深くあれ気まぐれにあれ、いかなる神的存在もこれを変える介入はできない」。したがって、すべての人間は自分の魂の運命に責任を負い、同時に世界の運命にも責任を負っている。[ 107 ]
肉体の復活と魂の復活の信仰の違いは、オスヴァルト・シュペングラーの著書『西洋衰退』第2巻で論じられています。彼によると、肉体の復活は、初期キリスト教、ユダヤ教、イスラム教を含むマジシャンの高度な文化の特徴的な象徴でした。この分類の妥当性は、現代の学者によって異論が唱えられています
フジュス・カーニス・レザレザム
新約聖書は、私たちが実際には決して死なないかのように、魂の自然な不滅について語ってはいません。それは肉体の復活について語っており、歴史的な使徒信条と古典的なニカイア信条を述べるたびに主張されています。(これらの信条の言葉については、UMH 880-882を参照してください。)