アニマ・ムンディ

ロバート・フラッドの『Utriusque Cosmi Maioris Scilicet et Miniris Metaphysica, Physica atque Technica Historia』より、女性として描かれた魂を持つ、創造された宇宙のすべての部分間の対応の図

アニマ・ムンディ（ラテン語）、世界魂（古代ギリシア語：ψυχὴ κόσμου、psychḕ kósmou）、あるいは世界の魂（ψυχὴ τοῦ κόσμου、psychḕ toû kósmou ）の概念は、すべての生物の間に本質的なつながりがあると仮定し、世界は人体と同様に魂によって動かされていると示唆している。古代ギリシャ・ローマ哲学に根ざしたこの考えは、世界魂が宇宙に生命と知性を吹き込むとしている。この概念は、ストア哲学、グノーシス主義、新プラトン主義、ヘルメス主義など、様々な思想体系に影響を与え 、歴史を通じて形而上学と宇宙論の枠組みを形成してきた。

古代哲学において、プラトンの対話篇『ティマイオス』は、宇宙を魂と理性を備えた生き物として紹介し、数学的原理によって表現される合理的なパターンに従って創造主によって創造されたとしています。プラトンは世界魂を、同一性と差異が混ざり合い、宇宙全体に浸透する統一的で調和のとれた実体を形成するものとして描いています。この魂は宇宙に生命を与え、神の計画に従ってその合理的な構造と機能を保証しています。そして、7つの古典的な惑星の運動は、プラトン思想における数学と現実の深い結びつきを反映しています。

ストア哲学とグノーシス主義は、この概念を発展させた重要な哲学体系です。紀元前3世紀初頭にキティオンのゼノンによって創始されたストア哲学は、宇宙はロゴスと呼ばれる神聖な理性原理に浸透された単一の生命体であり、ロゴスが宇宙を組織し、生命を吹き込み、魂として機能すると提唱しました。西暦紀元初期の数世紀に出現したグノーシス主義は、世界魂をしばしばソフィアと結びつけます。ソフィアは神の叡智と物質界への降下を体現しています。グノーシス主義者は、秘教的な知識は物質界を超越し、神と再会できると信じていました。

新プラトン主義とヘルメス主義もまた、世界魂の概念を宇宙論に取り入れました。西暦3世紀にプロティノスやプロクロスといった哲学者によって栄えた新プラトン主義は、世界魂が知性界と物質界の媒介として機能し、宇宙に生命を与え、組織化するという階層的な存在構造を提唱しました。ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる著作に基づくヘルメス主義は、世界魂を宇宙を統合する生命力と捉えています。ヘルメスの文献は、宇宙を神の霊魂に満たされた生命体として描写し、万物の統一性と相互関係を強調しています。自分自身を世界魂と調和させることは、精神的な悟りと神との​​合一への道であると考えられており、この信念は、ヘルメス主義が復活してルネッサンス思想に統合されたルネッサンス時代に復活し、当時のさまざまな知的および精神的運動に影響を与えました。

古代哲学

プラトン

プラトンは対話篇『ティマイオス』（30b–d） の中で、宇宙を生き物として描写した。

したがって、ありそうな説明に従えば、この宇宙は確かに魂と理性を授かった生き物として存在するようになったと宣言しなければならない。[...] 一つの目に見える生き物であり、その内部に本質的に自分と似た生き物をすべて含んでいる。^{[ 1 ]}

プラトンの『ティマイオス』では、この生きた宇宙はデミウルゴスによって構築され、^{[ 2 ]}自己同一で理性的に理解できるように構築され、^{[ 3 ]}宇宙の構造、特に7つの古典的な惑星の運動を説明する数学的原理とピタゴラスの比率で表現された合理的なパターンに従っていると説明されています。^{[ 4 ]}生きた宇宙はウラノスとコスモスと呼ばれる神でもあり、^{[ 5 ]}学者が主張するように、プラトンが詩の伝統とソクラテス以前の伝統の間を仲介していることを示しています。^{[ 6 ]}

ティマイオスにおいて、プラトンは宇宙を魂と知性を持つ単一の生命体として提示している。^{[ 7 ]}神の創造主であるデミウルゴスは、既存の混沌とし​​た物質に秩序を与えることで宇宙を創造する。この創造は無からの創造ではなく、万物の完全で不変の原型である永遠のイデアに従って宇宙を組織化する過程である。^{[ 8 ]}

プラトンは、世界魂は同一性と異質性が混ざり合い、統一され調和のとれた実体を形成するために織り合わされていると説明しています。^{[ 9 ]}この魂は宇宙全体に浸透し、宇宙に生命を与え、生命と知性を与えます。世界魂は宇宙の合理的な構造を担い、万物が神の計画に従って機能することを保証します。^{[ 10 ]}

宇宙の合理的なパターンは数学的原理とピタゴラス比を通して表現され、プラトン思想における数学と現実の構造との深いつながりを反映している。^{[ 10 ]} 7つの古典的な惑星（月、水星、金星、太陽、火星、木星、土星）の運動は、宇宙の調和と秩序を体現しているため、特に重要である。^{[ 11 ]}

プラトンが宇宙を神と同一視した『ウラノスとコスモス』は、様々な哲学的伝統を統合した点を明らかにしている。ウラノスという名称は、世界の魂を古代ギリシャの天空の擬人化と結びつけ、コスモスは秩序と美を象徴している。^{[ 12 ]}詩的伝統とソクラテス以前の伝統を媒介することで、プラトンは神話的要素と哲学的要素を統合し、一貫した宇宙観を描き出している。^{[ 13 ]}

ストア哲学

紀元前3世紀初頭にキティオンのゼノンによって創始されたストア派哲学は、世界魂の概念の発展に大きく貢献しました。ストア哲学は、宇宙はロゴスと呼ばれる神聖な理性的原理に浸透された単一の生命体であると仮定します。この原理は宇宙を組織化し、生命を吹き込み、魂として機能します。^{[ 14 ]}

ストア派の宇宙論の中核を成すのは、ロゴスがあらゆる存在の根底にある理性的な構造として機能するという信念である。この理性的な原理は神、自然、そして宇宙の魂と同一視され、宇宙を生き生きとした理性的な有機体としている。ストア派は世界魂を、万物に遍在し、万物を支える生命力であるプネウマの概念と同一視した。プネウマは空気と火の混合物であり、これらは活動的な要素であり、生命と運動を与えることができると考えられていた。^{[ 15 ]}

ストア派の哲学者クレアンテスは『ゼウス賛歌』の中で世界魂について述べ、ゼウス（ロゴスの擬人化）が宇宙を調和させ、その合理的な秩序を保証したことを称賛している。^{[ 16 ]}もう一人の著名なストア派の哲学者であるクリュシッポスは世界魂の概念をさらに発展させ、それが宇宙の一貫性と統一性を保証する活力の原理であると主張した。^{[ 17 ]}

ストア派の世界観における魂は、プラトンの世界観とは異なり、プネウマの物質性を強調する。ストア派にとって、宇宙の魂は抽象的で独立した存在ではなく、宇宙に浸透し、宇宙に構造と目的を与える物理的な存在である。この物理主義的な解釈は、物体のみが作用し、作用を受けるというストア派の思想を反映している。^{[ 15 ]}

ストア派の世界魂の概念には倫理的な含意もある。ロゴスは宇宙を合理的に支配しているため、自然に従って生きるということは、自らの人生をこの合理的な秩序に合わせることを意味する。ストア派は、世界の合理的な構造を理解し受け入れることで、個人は静寂と徳の境地に到達できると信じていた。^{[ 18 ]}

グノーシス主義と新プラトン主義

グノーシス主義

西暦紀元初期の数世紀に出現した、多様で融合的な宗教運動であるグノーシス主義もまた、世界魂の概念をその宇宙論的・神学的枠組みに取り入れました。グノーシス主義の体系は一般的に二元論的な世界観を提唱し、物質世界とより高次の霊的現実を対比させました。この文脈において、世界魂はしばしば神界と物質界をつなぐ重要な役割を果たしました。^{[ 19 ]}

グノーシス思想において、世界魂はしばしばソフィア（知恵）の姿と関連付けられ、ソフィアは神の叡智と物質界への悲劇的な堕落の両方を体現する。ソフィアの堕落とそれに続く救済は、多くのグノーシス文献の中心的なテーマとなっている。グノーシスの重要な聖典であるヨハネによる福音書外典によれば、ソフィアの放出は物質界の創造をもたらしたが、物質界は欠陥があり、神のプレローマ（完全性）からかけ離れていると見なされている。^{[ 20 ]}

グノーシス主義において、世界魂の概念はしばしば重要な倫理的・救済論的含意を持つ。グノーシス主義者は、秘教的な知識を獲得し、自らの神聖な起源を理解することで、個人は物質世界を超越し、神聖なものと再会できると信じていた。このグノーシスの過程には、世界魂が物質界に囚われていることを認識し、その解放に向けて努力することが含まれていた。^{[ 19 ]}

マニ教

西暦3世紀に預言者マニによって創設された主要なグノーシス主義の宗教であるマニ教では、世界魂は光の魂や生ける魂（中期ペルシア語：grīw zīndag）とも呼ばれ、生命のなさや死と関連付けられ、世界魂がその中に閉じ込められている物質と対比されていました。^{[ 21 ]}世界魂は、歴史上のイエスと同様、この世で十字架につけられた姿で描かれた、苦難のイエス（Jesus patibilis）として擬人化されました。 ^{[ 22 ] [ 23 ]}このmystica cruxificioは、コプト語のマニ教の詩篇に表現されているように、空、土、木々など、世界のあらゆる場所に存在していました。^{[ 24 ]}

マンダ教

現代まで生き残っているもう一つのグノーシス主義の伝統であるマンダ教も、世界魂に似た概念を取り入れています。マンダ教の宇宙観では、魂が物質界を旅し、最終的に光の世界へと帰還することが中心的な物語となっています。魂の浄化と上昇は、秘教的な知識と儀式的実践によって促進されます。 ^{[ 25 ]}

新プラトン主義

世界魂の概念は、後の哲学思想、特に新プラトン主義の発展に影響を与え続けた。プロティノスやプロクロスといった新プラトン主義者はプラトンの思想を発展させ、宇宙の統一性と神性、そしてすべての存在の究極の源泉である一なるものとの繋がりを強調した。^{[ 26 ]}

紀元3世紀に興隆した新プラトン主義は、プラトンの教えを基盤とし、形而上学的要素を取り入れた哲学体系である。新プラトン主義の創始者であるプロティノスは、存在の階層構造を中心とする現実観を明確に示した。この階層構造の頂点には、すべての現実が発散する、言い表すことのできない超越的な原理である「一者」が存在する。「一者」はヌース（神の精神）を生み出し、ヌースは世界魂を生み出す。^{[ 27 ]}

新プラトン主義における世界魂は、知性界（イデアの領域）と感覚界（物質宇宙）の間の媒介として機能する。プロティノスは世界魂を、宇宙を動かし組織化し、生命と知性を与える生命力であると描写する。それは一つでありながら多であり、統一性を維持しながら同時に宇宙の中に個々の魂と実体を生み出す。^{[ 28 ]}

後期の著名な新プラトン主義者プロクロスは、これらの考えをさらに発展させました。彼はより精緻な構造を提唱し、世界魂はより高次の、より神聖な側面と、より低次の、より物質的な側面に分かれていると主張しました。この二重性により、世界魂は純粋に知的な領域と物質的な領域の間を仲介し、宇宙の一貫性と秩序を確かなものにしています。^{[ 29 ]}

新プラトン主義者は、世界魂を形而上学的な原理としてだけでなく、個人と宇宙の調和を達成するための手段と捉えました。魂を世界魂と調和させることで、個人はより高次の存在の境地に達し、宇宙の神聖な秩序に参加することができます。この過程には、哲学的な思索、倫理的な生活、そして世界魂の調和的な性質を反映する美徳の涵養が含まれます。^{[ 30 ]}

新プラトン主義の影響は古典期を越えて広がり、初期キリスト教、イスラム教、そしてルネサンス思想に大きな影響を与えました。プラトン主義と新プラトン主義の思想がキリスト教神学、特にアウグスティヌスと偽ディオニュシオスの著作を通して統合されたことは、世界魂の概念が今もなお受け継がれていることを示しています。^{[ 31 ]}

中世とルネサンスの思想

スコラ哲学

12世紀の盛期中世ルネサンス期には、コンチェスのウィリアムやベルナルドゥス・シルヴェストリスといったシャルトル学派の人々がプラトンの『ティマイオス』を分析し、世界魂はキリスト教の聖霊と同一であり、別の名前（外皮）で覆われている可能性がある、あるいは確実に同一であると解釈するに至った。^{[ 32 ]}ピーテル・アベラールがクレルヴォーのベルナルドゥスと1141年のサン公会議によって汎神論に類似した教義を非難された直後、ウィリアムはこの主題に関する自身の著作を非難し、その議論を避けるために『世界哲学について』を改訂した。

ヘルメス主義

ヘルメス主義は、主にヘルメス・トリスメギストスに帰せられる著作に基づく精神的、哲学的、秘教的な伝統であり、世界魂の概念を宇宙論的枠組みに統合しています。ヘレニズム時代に栄え、ルネサンス時代に復興したヘルメス主義の伝統は、世界魂を宇宙に浸透し統合する生命力と捉えています。

ヘルメス文書、特に『ヘルメス大全』と『アスクレピオス』は、宇宙の万物の統一性と相互関係を強調しています。これらの文献は、宇宙を神の霊魂あるいは魂を宿した生きた存在として描写しています。世界魂は、神の知性（ヌース）と物質世界との間の媒介者であり、宇宙の調和のとれた機能を保証すると考えられています。^{[ 33 ]}

ヘルメス文書において、世界魂はしばしば、すべての創造物を支える神の顕現として描かれています。この魂は宇宙の生命、秩序、そして運動を司り、神の意志に従って活動しています。ヘルメス主義の世界観は、世界魂を理解し、それと調和することで精神的な悟りと神との​​合一に至るという考えに深く根ざしています。^{[ 34 ]}

パラケルスス

ルネサンス期の錬金術師であり医師でもあったパラケルススは、世界魂の概念を自身の医学・錬金術理論に統合することで、ヘルメス主義の伝統に大きく貢献しました。パラケルススは、世界魂（彼がアルケウスと呼んだ）が、自然と人体の諸過程を支配する生命力であると信じていました。彼は、健康と病気は、個人におけるこの生命力のバランスと相互作用によって左右されると考えました。^{[ 35 ]}

パラケルススの世界魂観は、マクロコスモスとミクロコスモスの理解にまで及び、人体（ミクロコスモス）はより大きな宇宙（マクロコスモス）の反映であると考えた。パラケルススは、自然界における世界魂の顕現を研究することで、錬金術師や医師は健康と変容の秘密を解明できると信じていた。^{[ 36 ]}

ジョルダーノ・ブルーノ

16世紀イタリアの哲学者、神学者、そしてオカルティストであったジョルダーノ・ブルーノは、ルネサンスにおけるヘルメス主義の復興に大きく貢献しました。彼の著作は、ヘルメス主義、コペルニクスの地動説、そして無限宇宙論を大胆に統合し、世界魂の概念を新たな、より広範な文脈へと導いたことで知られています。

ブルーノの宇宙論は、無数の世界が存在する無限の宇宙を提唱した点で画期的でした。このビジョンの中心となるのは、世界魂、すなわちアニマ・ムンディの概念であり、ブルーノはこれを宇宙全体に遍在する内在的かつ生命力のある力と表現しました。彼は、世界魂こそが宇宙におけるあらゆる運動、生命、そして知性の源であり、宇宙のあらゆる部分を単一の生命体へと結びつけていると主張しました。^{[ 37 ]}

ブルーノは著書『原因、原理、統一性について』において、宇宙の統一性と唯一の普遍的精神の存在に対する信念を明確に表明した。この精神は世界魂に類似しており、宇宙の結束と調和を保証し、万物の相互関連性というヘルメス主義の原理を反映している。^{[ 38 ]}

ブルーノはヘルメス文書、特に『ヘルメス大全』に深く影響を受け、宇宙と神性に関する深遠な真理が含まれていると考えた。彼の哲学は、ヘルメスの世界魂の概念と当時の革新的な科学的思想を融合させ、神秘的かつ合理的な宇宙観を生み出した。^{[ 34 ]}

ブルーノの世界魂への強調は、彼の形而上学的な詩や対話にも見受けられます。彼はそこでしばしば、宇宙を内なる霊によって動かされる神聖な生命体として描写しました。この視点は革命的で、有限で階層的な宇宙観というアリストテレス的な見解に挑戦し、ヘルメス主義や新プラトン主義の伝統により近いものとなりました。^{[ 37 ]}

コペルニクス理論の支持や、遍在する世界魂を持つ無限の宇宙という概念など、ブルーノの過激な思想は、ローマ・カトリック教会による迫害を招いた。彼は異端の罪で裁判にかけられ、最終的に1600年に火刑に処された。悲劇的な最期を遂げたにもかかわらず、ブルーノの思想は後世の思想家に大きな影響を与え、近代宇宙論と形而上学の発展に貢献した。^{[ 39 ]}

ロバート・フラッド

ヘルメス主義のもう一人の重要人物、ロバート・フラッドは、宇宙論と形而上学に関する広範な著作の中で、世界魂の概念を詳述した。フラッドの著作では、世界魂は、最高の精神世界から物質世界に至るまで、あらゆる存在レベルを繋ぐ神聖なアニマ・ムンディとして描かれている。彼は宇宙的調和の概念を強調し、世界魂が創造のシンフォニーを指揮し、均衡と秩序を維持すると主張した。^{[ 40 ]}

フラッドの挿絵と著作は、万物の相互関係、そして世界魂を宇宙の統一を確かなものにする束縛原理とするヘルメス主義の信念を強調している。彼の作品は、世界魂に同調することでより深い知識と精神的な悟りを得ることができるというヘルメス主義の信念を反映している。^{[ 37 ]}

後期ヨーロッパの哲学者たち

世界魂の概念は古代に起源を持つが、同様の考えは、スピノザ、ゴットフリート・ライプニッツ、イマヌエル・カント、フリードリヒ・シェリング、ヘーゲル（特に世界精神の概念）などの後世のヨーロッパの哲学者の思想にも見られる。

現代の関連性

アニマ・ムンディ（世界魂）という概念は、現代の哲学、環境、そして精神世界の議論において今もなお響き続けています。現代的な解釈は、生命と宇宙の相互関係性を探求することが多く、古代の概念を新たな視点から反映しています。

生態学的視点

現代の環境哲学では、「アニマ・ムンディ」という概念が、自然の本質的な価値とすべての生物の相互関係を強調するためにしばしば援用されます。生態学者や環境保護主義者は、この古代の概念と現代のホリスティックな生態学アプローチを類似点として捉えています。ジェームズ・ラブロックのガイア仮説は、地球が自己調節システムとして機能すると提唱しており、宇宙を活性化し組織化する世界魂の考え方を反映しています。^{[ 41 ]}このホリスティックな見方は、地球を生命体として認識することで、より深い環境倫理と地球に対する責任感を育むことができることを示唆しています。^{[ 42 ]}

哲学的・科学的議論

デイヴィッド・エイブラムのような哲学者たちは、アニマ・ムンディの現象学的側面を感覚体験と知覚の文脈において探求してきました。エイブラムの著作は自然界の生命的な性質を強調し、地球の知覚を認識することで、より深い生態学的認識とあらゆる生命体との親近感を育むことができると示唆しています。^{[ 43 ]}さらに、科学におけるシステム思考と複雑性理論は、世界魂の概念と共鳴する全体論的・統合的アプローチへの新たな関心を反映しており、生態系と社会システムにおける様々な構成要素の相互接続性と相互依存性を強調しています。^{[ 44 ]}

スピリチュアルとニューエイジ運動

アニマ・ムンディは現代のスピリチュアル運動やニューエイジ運動にも関連しており、そこではしばしば、生き生きとした意識を持つ地球という概念と結び付けられています。地球中心のスピリチュアリティ、アニミズム、そして一部のネオペイガニズムといった実践は、自然と調和して生きるための指針として世界魂の概念を受け入れています。これらの運動は、地球の精神と繋がり、すべての生命の神聖さを認識することを目的とした儀式、瞑想、実践を重視しています。^{[ 45 ]}

文学と芸術

アニマ・ムンディの影響は現代文学や芸術にも及び、統一性、相互関係、そして存在の神秘といったテーマを探求するためのメタファーとして機能しています。作家や芸術家たちは、世界魂の象徴性を用いて、自然界への驚異と畏敬の念を伝えています。これは、メアリー・オリバーのような詩人の作品に^{も顕著に表れています。彼らは作品の中でしばしば自然の生き生きとし}た本質を喚起し、視覚芸術においても生命と宇宙の相互作用が繰り返しテーマとして^取り上げられています。^{[ 47 ]}

参照

• 古典的有神論
• パチャママ
• 汎心論
• プリマ・マテリア
• スピリチュアルエコロジー
• ユニス・ムンドゥス

参考文献

引用

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• セラーズ、J. (2006).ストア哲学. カリフォルニア大学出版局. ISBN 978-0-520-24908-0。
• ソラブジ、リチャード（1983年）『時間、創造、そして連続体』イサカ：コーネル大学出版局、ISBN 978-0-8014-1593-7。
• ズンダーマン、ヴェルナー（2009年）『マニ教：概説』（オンライン版）イラン百科事典。
• ズンダーマン、ヴェルナー（2011）『宇宙起源論と宇宙論：マニ教における』（オンライン版）イラン百科事典。
• イェーツ、フランシス・A.（1991年）『ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-95007-5。

さらに読む

• ヘルミッヒ、クリストフ編 (2020). 『世界の魂 ― アニマ・ムンディ：根源的理念の起源と運命について』 ベルリンおよびボストン：ウォルター・デ・グリュイター. doi : 10.1515/9783110628609 . ISBN 978-3110628609. S2CID  243535471 .
• ユング, CG (1968). 『心理学と錬金術』第12巻. ロンドン: ラウトレッジ. ISBN 0691018316。
• ロザック、セオドア（2001）[1992] 『地球の声：エコ心理学の探究』フェインズ・プレス、ISBN 1890482803。
• サザーン、RW（2001年）『スコラ哲学とヨーロッパ統一 第2巻：英雄時代』ワイリー・ブラックウェル、ISBN 978-0-631-22079-4。
• ヴラッサニ、M. (2011). 『アニマ・ムンディ：現代ドイツ哲学における世界魂理論の台頭』シュプリンガー・オランダ. ISBN 978-90-481-8796-6。
• ウィルバーディング、ジェームズ編（2021年）『世界の魂：歴史』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-091344-1。

外部リンク

• ウィクショナリーにおけるanima mundiの辞書定義