セレマ

1910年のアレイスター・クロウリー

セレマ（/ θ ə ˈ l iː m ə /）は、西洋の秘教的およびオカルト的な社会哲学または精神哲学[ ^{1 ]で}あり、 1900年代初頭にイギリスの作家、神秘主義者、オカルティスト、儀式魔術師であったアレイスター・クロウリー（1875年 - 1947年）によって創設された新しい宗教運動である。 ^{[ 2 ]}セレマの中心となるのは、自分の真の意志、つまり通常の欲望を超えた神聖かつ個人的な目的を発見しそれに従うという概念である。クロウリーの体系は『法の書』から始まる。これは、彼がアイワスという非物質的存在によって口述されたと主張した文書である。この著作は、「汝の意志を行うことが法のすべてである」や「愛は法であり、意志の下の愛である」という公理を含む主要な原則を概説し、個人の自由と真の道の追求を強調している。

セレマ的宇宙論は、古代エジプトの宗教に影響を受けた神々を特徴とする。最高神はヌイトであり、星々に覆われた裸の女性として象徴される夜空は、可能性の究極の源を表す。無限に小さな点であるハディットは、顕現と運動を象徴する。ホルスの化身であると考えられているラー・フール・クイトは、太陽とセレマ魔術の活動エネルギーを表す。クロウリーは、自分の真の意志を発見しそれに従うことが、しばしば大いなる業と呼ばれる自己実現と個人の充足への道であると信じた。グノーシス派のミサ信条はまた、カオス、ババロン、バフォメットへの信仰を公言している。

魔術はセレマにおける中心的な実践であり、様々な身体的、精神的、そして霊的な訓練を含み、真の意志を明らかにし、それに沿った変化を起こすことを目的としています。儀式、ヨガ、瞑想といった実践は、意識を探求し、自己統制を達成するために用いられます。セレマにおける中心的な儀式であるグノーシス・ミサは、伝統的な宗教儀式を反映しながらも、セレマの原理を伝えています。セレマイトはまた、春分点や『法の書』執筆の三日間の祝祭 など、セレマの基礎となるテキストの執筆を記念する特定の聖日を守ります。

クロウリー以後のジャック・パーソンズ、ケネス・グラント、ジェームズ・リース、そしてネマ・アンダハドナといった人物たちは、セレマをさらに発展させ、新たな思想、実践、解釈を導入した。パーソンズはババロン女神を召喚するババロン・ワーキングを指揮し、グラントは様々な伝統を統合して自身のティフォニア教団を結成した。リースはイギリスのカバラを創始し、ネマ・アンダハドナはマアト魔術を発展させた。

歴史的先例

θέλημα（thelēma）という言葉は古典ギリシャ語ではまれで、「欲求的な意志、つまり欲望、時には性的なものを意味する」^{[ 3 ]}が、七十人訳聖書では頻繁に使用されています。^{[ 3 ]}初期キリスト教の文献では、この言葉が人間の意志を指すために時折使用されています。^{[ 4 ]}悪魔の意志を指すことさえありますが、^{[ 5 ]}通常は神の意志を指します。^{[ 6 ]} 5世紀の説教で、カトリックの哲学者で神学者のヒッポのアウグスティヌスは同様の指示を与えました。^{[ 7 ]}「愛しなさい。そして、あなたが望むことをしなさい。」（Dilige et quod vis fac）^{[ 8 ]}

ルネサンス期には、ドミニコ会の修道士で作家のフランチェスコ・コロンナの『ポリフィロの催眠術』に登場する「テレミア」という人物が意志あるいは欲望を象徴している。主人公のポリフィロには、論理（ロジスティカ、理性）とテレミア（意志あるいは欲望）という二つの寓話的な導き手がいる。彼は選択を迫られた時、論理よりも性的意志の充足を選んだ。^{[ 9 ]}コロンナの作品はフランシスコ会の修道士で作家のフランソワ・ラブレーに大きな影響を与えた。ラブレーは16世紀、小説『ガルガンチュア』と『パンタグリュエル』の中で、架空の修道院の名前として「テレーム」（フランス語表記）を用いた。^{[ 10 ] [ 11 ]}この修道院の唯一の規則は「汝の欲するままにせよ」（Fais ce que tu veux）であった。

18世紀半ば、フランシス・ダッシュウッド卿はメドメナムの修道院の入り口にこの格言を刻み、^{[ 12 ]}それはヘルファイア・クラブのモットーとなった。^{[ 12 ]}ラブレーのセレマ修道院は、後の作家ウォルター・ベサント卿とジェームズ・ライスの小説『セレマの修道士』（1878年）や、CRアッシュビーのユートピアロマンス小説『セレマの建設』 （1910年）にも言及されている。

定義

古典ギリシャ語

古典ギリシャ語には、意志を表す2つの単語があります。セレマ（θέλημα）とブール（βουλή）です

• ブールは「決意」「目的」「意図」「助言」「計画」を意味する。
• セレマとは「神の意志」「傾向」「欲望」「喜び」を意味する^{[ 13 ]}

動詞thelo は非常に初期に登場し（ホメーロス、初期アッティカ碑文）、"準備ができた"、"決定する"、"欲望する" などの意味を持ちます（ホメーロス、3、272、性的な意味でも）。

新約聖書では

新約聖書の原典ギリシャ語版では、 thelemaという語は62回または64回^{[ 14 ]}用いられており、そのうち2回は複数形（thelemata）で用いられています。ここでは、神の意志は常にthelema （θέλημα、主に単数形）によってのみ表されています。これは、神学者フェデリコ・トリが1938年の『新約聖書神学辞典』（「御心が天に行われるように、地にも行われますように」）で指摘しているとおりです。 ^{[ 15 ]}

フランソワ・ラブレーとテレーム修道院

フランソワ・ラブレー

フランソワ・ラブレーは16世紀のフランシスコ会修道士、後にベネディクト会修道士でした。彼は最終的に医学を学ぶために修道院を離れ、1532年にフランスの都市リヨンに移りました。そこで彼は『ガルガンチュア』と『パンタグリュエル』という連作小説を執筆しました。これらは、二人の巨人、父（ガルガンチュア）と息子（パンタグリュエル）とその冒険の物語で、面白く、派手で、風刺的な調子で書かれています

今日、多くの批評家はラブレーがキリスト教人文主義の観点から著作を書いたことに同意している。^{[ 16 ]}クロウリーの伝記作家ローレンス・サティンは、このフランス人作家の信念をアレイスター・クロウリーのセレマと対比させる際にこの点を指摘している。^{[ 17 ]}前述のセレマの物語は、批評家がフランス教会における忠実なキリスト教改革者、あるいは「福音主義者」 ^{[ 18 ]の苦しみを部分的に指していると分析しているが、 [ 19 ]}ギリシャ語のθέλημαへの言及は「この修道院では神の意志が支配している」ことを宣言している。^{[ 20 ]}サティンは、ラブレーはセレマの先駆者ではなく、彼の信念にはストア哲学とキリスト教的慈悲の要素が含まれていると述べている。 ^{[ 17 ]}

ラブレーは第一作（第52章～第57章）で、巨人ガルガンチュアによって建てられたテレム修道院について書いている。これは、ラブレーの時代の社会状態を批判し評価するために提示された古典的なユートピアであり、シナリオを現実に創造しようとする現代のユートピア文学とは対照的である。 ^{[ 21 ]}人々の欲望がより満たされるユートピアである。^{[ 22 ]} 風刺的な要素も持ち、ラブレーの小説で考察された理想を象徴している。^{[ 23 ]}修道院の住人は、自らの自由意志と快楽のみに支配され、「汝の欲するままにせよ」という唯一の規則に従っていた。ラブレーは、自由で生まれ育ちの良い人間は名誉を持ち、それが本質的に高潔な行いにつながると信じていた。束縛されると、その高貴な性質はむしろ奴隷状態から抜け出す方向に向く。なぜなら、人間は否定されたものを望むか​​らである。^{[ 10 ]}

現代のセレマ主義者の中には、クロウリーの著作はラブレーによるセレマの本能的な高潔さの要約に基づいていると考える者もいる。ラブレーはセレマ哲学の創始者として様々な形で称賛されており、セレマ哲学に言及した最古の人物の一人である。^{[ 24 ]}米国の東方聖堂騎士団グランドロッジの現ナショナル・グランドマスター・ジェネラルは、次のように述べている。

聖ラブレーは、彼の風刺的で架空の装置が現実の人間社会の実際的な青写真となることを決して意図していませんでした...私たちのセレマは『法の書』とアレイスター・クロウリーの著作です。^{[ 25 ]}

ウィリアム・ホガースによる、1750年代後半の第11代ル・デスペンサー男爵フランシス・ダッシュウッドの肖像画

アレイスター・クロウリーは、当時未出版だった未完の著作『セレマの起源』 （1926年）の中で、ラブレーはクロウリーが理解していたセレマの法を説いただけでなく、クロウリーの生涯と彼が授かった聖典『法の書』を暗号で予言し記述したと記している。クロウリーは、自分が授かった書はより深く、人々が実践すべき技法をより詳細に示し、科学的な謎を解き明かしていると述べた。ラブレーは、法を実現するために解決しなければならない政治経済などの問題に取り組むのではなく、理想を描くことに終始していると彼は述べた。^{[ 26 ]}

ラブレーはエクレシア・グノースティカ・カトリックの聖人の中に含まれています。^{[ 27 ]}

フランシス・ダッシュウッドとヘルファイア・クラブ

フランシス・ダッシュウッド卿はラブレーの考えの一部を採用し、同じ規則をフランス語で引用して、メドメナムの修道士（ヘルファイア・クラブとしてよく知られている）と呼ばれるグループを設立しました。^{[ 12 ]}メドメナムに、 1201年に設立されたシトー会修道院の廃墟を含む土地に修道院が設立されました。このグループはフランシスコ会と呼ばれていましたが、これはアッシジの聖フランチェスコにちなんでではなく、創設者である第11代ル・デスペンサー男爵フランシス・ダッシュウッドにちなんでいました。ジョン・ウィルクス、ジョージ・ドディントン、その他の政治家がメンバーでした。^{[ 12 ]}ダッシュウッドのヘルファイア・クラブが何を実践し、信じていたかについての直接的な証拠はほとんどありません。^{[ 28 ]唯一の直接的な証言は、内部サークルのチャプタールームに入ることは}なかったメンバーのジョン・ウィルクスからのものです。^{[ 28}

ナサニエル・ラクソール卿は、 1815年に出版された歴史回想録の中で、修道士たちが悪魔崇拝の儀式を行っていたと非難したが、これらの報告は伝聞として却下された。^{[ 28 ]}ダニエル・ウィレンズは、この集団はおそらくフリーメイソンリーを実践していたと主張したが、ダッシュウッドがローマ・カトリック教会の秘密の秘跡を行っていた可能性も示唆している。彼は、たとえウィルクス自身がミサを目にしたとしても、そして地下教会のミサが公のミサのモデルに忠実に従っていたとしても、ウィルクスが真のカトリック教会のミサを認識したであろうかと疑問を呈している。^{[ 29 ]}

クロウリーの体系は、黄金の夜明け団（1899年に入団）での活動、薔薇十字団の動向、ヘレナ・ブラヴァツキーらによる初期の神智学の思想に基づいて構築されました。 ^{[ 30 ]}

信念

法の書

アレイスター・クロウリーによる一筆六十四卦の解釈

アレイスター・クロウリーのセレマ体系は、『法の書』から始まる。正式名称は『Liber AL vel Legis （法の書）』である。これは、新妻ローズ・クロウリー（旧姓 ケリー）との新婚旅行中にエジプトのカイロで書かれた。 『Liber AL vel Legis （法の書）』という小冊子はわずか3章で構成されており、クロウリーは各章を1904年4月8日、9日、10日の正午からちょうど1時間かけて書き上げたと述べている。クロウリーはまた、この本はアイワスという非物質的存在によって口述されたと主張し、後に彼はアイワスを聖なる守護天使と特定した。^{[ 31 ]}クロウリーは「これほど複雑な数字と文字のパズルを贋作で作成することは不可能」であり、本文を研究すれば、この本の入手方法に関する疑問はすべて払拭されるだろうと述べた。^{[ 32 ]}

本書ではラブレーへの言及に加え、デイブ・エヴァンスの分析では、フローレンス・ファーの戯曲『ハトホルの愛する者』と『黄金の鷹の神殿』^{[ 33 ]}との類似点が見出された。^{[ 34 ]}エヴァンスは、これは「ファーとクロウリーは黄金の夜明け団のイメージと教えに深く浸かっていた」こと^{[ 35 ]}と、クロウリーがファーのモチーフの一部にインスピレーションを与えた同じ素材を知っていた可能性に起因している可能性があると述べている。^{[ 36 ]}スーティンもまた、『セレマ』とWBイェイツの作品との類似点を見出し、これは「共通の洞察」と、おそらくは年長者のクロウリー作品に関する知識によるものだとしている。^{[ 37 ]}

クロウリーは『法の書』についていくつかの注釈を著しており、その最後の注釈は1925年に書かれたものである。「注釈」と呼ばれる後者の注釈は、本の内容を議論することに対して警告し、「法に関するすべての問題は私の著作に訴えることによってのみ決定されるべきである」と述べており、アンク・エフ・エン・コンスー1世の署名がある。^{[ 38 ]}

その他のセレマ的著作としては、『ビジョンと声』（1911年）や連載雑誌『エクイノックス』（1919-23年）などがある。^{[ 39 ] [ 40 ]}

公理

『法の書』には、セレマの実践と倫理を凝縮した3つの文が収められている。 ^{[ 41 ]}これらの文のうち、「セレマの法」として知られるものは、セレマの中心的な教義を形成している。「汝の意志を行え、それが法のすべてである」。最初の文は、2番目の文によって補完される。「愛は法であり、意志に基づく愛である」。これら2つの文は、3番目の文「すべての男とすべての女は星である」と照らし合わせることでよりよく理解されると一般的に考えられている。^{[ 2 ]}

これら 3 つのステートメントには特定の意味があります。

• 「汝の意志を行うことが法のすべてである」^{[ 42 ]}セレマの信奉者は、真の意志として知られる真の道を探し求め、それに従うべきである。^{[ 43 ]}
• 「すべての男とすべての女は星である」^{[ 44 ]}これは光の体を指し、^{[ 45 ]}プラトンはそれを星と同じ物質で構成されていると説明しました。^{[ 46 ]}これは、意志を実行する個人が宇宙の星のようなものであり、空間内の時間と位置を占めながらも、明確に個別であり、他の星と不当な衝突をほとんど起こさずに独立した性質を持っていることを示唆しています。^{[ 47 ]}
• 「愛は法であり、意志の下の愛である」^{[ 48 ]} ：セレマの法の本質は愛であり、クロウリーはギリシャ語のアガペーと同じ意味で理解されるべきだと述べている。ヘルメスカバラでは、アガペーとセレマはどちらも93となる。^{[ 49 ]}「意志の下の愛」という表現はしばしば「93/93」と略され、^{[ 50 ]}「意志の下の愛」が統一性に近いものを表していることを示唆している。^{[ 47 ]}

宇宙論

啓示の石碑（前面）には、ヌイト、翼のある球体ハディト、玉座に座るラー・フール・クイト、そして石碑の作者である書記アンク・アフ・ナ・コンスが描かれている

セレマは、古代エジプトの宗教から、その主要な神々と女神（合計 3 柱）を、『Liber AL vel Legis』で紹介されている語り手として位置づけています。

セレマ神学における最高神は女神ヌイト（Nuithとも綴られる）である。彼女は地球を覆う夜空として描かれ、裸婦として表され、典型的には星々に覆われている。ヌイトは「大いなる母」であり、万物の究極の源泉^{[ 51 ]} 、あらゆる可能性の集合体^{[ 52 ]} 、 「無限の空間とそこにある無限の星々」^{[ 53 ]} 、そして無限の円または球体の円周であると考えられている。ヌイトはエジプトの天空の女神ヌトに由来し、詩的に「星々の聖母」 ^{[ 54 ]}と呼ばれ、また『法の書』では「空間の女王」や「天空の女王」とも呼ばれている^{[ 55 ] 。}

セレマの第二の主神はハディット神であり、無限に小さな点として考えられ、ヌイトの相補神であり配偶者である。ハディットは顕現、運動、そして時間を象徴する。^{[ 51 ]}また、 『法の書』ではハディットは「すべての人間の心とすべての星の中心で燃える炎」と表現されている。^{[ 56 ]}

ハディットは、ヌイト本体内の「点事象」とすべての個々の点事象を表すと言われることがあります。 ^{[ 57 ]}ハディットは、 『法の書』の中で「完全であり、不在である」と言われています。 ^{[ 58 ]}さらに、 『法の書』の中でヌイトについて「人々は汝[ヌイト]を一者ではなく無であると語る」と書かれています。 ^{[ 59 ]}

セレマ神学の第三の神は、古代エジプトの神ホルスの顕現であるラー・ホル・クイトである。彼は鷹の頭を持ち、杖を持った玉座の男として象徴される。彼は太陽とセレマ魔術の活発なエネルギーと関連付けられている。^{[ 51 ]}

セレマのパンテオンの他の神々には、沈黙と内なる強さの神でありラー・フール・クイトの双子であるフール・パール・クラート（またはハルポクラテス）^{[ 51 ]}、処女娼婦として知られるすべての快楽の女神ババロン^{[ 51 ]} 、そしてババロンが乗る獣で人間の中の野生動物と自然の力を象徴するテリオン[ ^{51 ]がいる。}

真の意志

クロウリーによれば、すべての個人には真の意志があり、それは自我の通常の欲求や願望とは区別されるべきものです。真の意志とは、本質的には人生における「使命」または「目的」です。「汝の意志を行うことが法のすべてである」^{[ 60 ]}とは、クロウリーが快楽主義、つまり日常の欲求を満たすことではなく、その使命に応じて行動することを指しています。ロン・ミロ・デュケットによれば、セレマイトとは、真の意志を発見し、達成しようと努力することを行動の基盤とする人のことです^{[ 61 ]。}人が真の意志を行うとき、それは軌道のようなもので、宇宙秩序におけるその人の居場所であり、宇宙がその人を支援します^{[ 62 ]}

しかし魔術師は、あらゆる男女の純粋な意志がすでに神の意志と完全に調和していることを知っています。実際、それらは一つであり、同じものなのです。^{[ 62 ]}

個人が自分の「真の意志」に従うためには、日常の自己に社会的に植え付けられた抑制を脱条件付けによって克服する必要があるかもしれない。^{[ 63 ] [ 64 ]}クロウリーは、「真の意志」を発見するためには、意識の支配から潜在意識の欲望、特に神の創造の力と関連づけられた性的表現に課された制限を解放しなければならないと信じていた。 ^{[ 65 ]}彼は各個人の「真の意志」を各個人に固有のダイモンである聖守護天使と同一視した。^{[ 66 ]}自分がなすべきことを発見し、それを実行するための精神的な探求は、セレマでは「大いなる仕事」としても知られている。^{[ 67 ]}

倫理

『法の書』は個人の行為のいくつかの基準を明確にしている。その主要なものは「汝の意志することをなせ」であり、これは法と権利の総体として提示されている。セレマの解釈者の中には、この権利には他人が干渉を受けずに自分の意志を行えるようにする義務が含まれると考える者もいるが^{[ 68 ]} 、 『法の書』はこの点について明確な記述をしていない。クロウリー自身は、すべては「汝の意志することをなせ」から生じるのでセレマの倫理を詳述する必要はないと書いている^{[ 69 ]} 。クロウリーはセレマの法に照らして個人の行為に関する個人的信念を提示したいくつかの追加文書を著しており、そのいくつかは他人の意志への干渉というテーマを実際に扱っている：『OZの書』 、『義務』 、『IIの書』。

オズの書は、「汝の意志を行え」という包括的な権利によって暗示される個人の権利のいくつかを列挙している。すべての個人にとって、これらの権利には、「自らの法に従って生きる」、「自らの意志に従って生きる」、「自らの意志に従って働き、遊び、休息する」、「自らの意志に従って死ぬ」、「自らの意志に従って食べる、飲む」、「自らの意志に従って住む」、「自らの意志に従って地上を移動する」、「自らの意志に従って考え、話し、書き、描き、絵を描き、彫刻し、エッチングし、鋳造し、建て、着飾る」、「自らの意志に従って、自らの意志に従って愛する」、「自らの意志に従って、自らの意志に従って愛する」、「自らの意志に従って、自らの意志に従って愛する」、「これらの権利を妨害する者を殺す」という権利が含まれる。^{[ 70 ]}

『義務』は「セレマの法を受け入れる人々が遵守すべき実践的な行動の主要な規則に関する覚書」と説明されている。^{[ 71 ]}これは、クロウリーがA∴A∴のために意図した他の文書のような番号付きの「リーベル」ではなく、東方聖堂騎士団のために明示的に意図された文書としてリストされている。^{[ 71 ]} 4つのセクションがある。^{[ 72 ]}

• A. 自己への義務：自己を宇宙の中心と捉え、内なる本質を学ぶよう呼びかけます。読者に、あらゆる能力をバランスよく発達させ、自律性を確立し、自らの真の意志に奉仕するよう促します。
• B. 他者に対する義務:自分と他のすべての者との間の分離という幻想を排除し、必要なときに戦い、他者の意志への干渉を避け、必要なときに他者を啓発し、他のすべての存在の神聖な性質を崇拝するようにという訓戒。
• C. 人類に対する義務：セレマの法が行動の唯一の基盤であり、国の法はすべての個人に最大限の自由を保障することを目指すべきであると規定する。犯罪とは、個人の真の意志に反することであるとされる。
• D. 他のすべての存在と物に対するあなたの義務：セレマの法はあらゆる問題に適用され、あらゆる倫理的問題の解決に用いられるべきであると述べています。動物や物を、本来の目的に適さない用途に使用したり、その目的に役立たないものを破壊したりすることは、セレマの法に違反します。人間は天然資源を利用することはできますが、むやみに利用すべきではありません。さもなければ、法違反は報復されます。

『第二書：マスター・セリオンのメッセージ』では、セレマの法則は「汝の意志を行え――それ以外は何もするな」と簡潔に要約されている。クロウリーは、真の意志の追求は単に起こり得る結果から離れるだけでなく、飽くなきエネルギーを伴うものだと述べている。それは涅槃だが、静的な形ではなく動的な形をとる。真の意志は個人の軌道として描写されており、もし他の何かを行おうとすれば、意志以外のことをすることは意志の妨げとなるため、障害に遭遇するだろう。^{[ 73 ]}

練習する

セレマ思想の核心は「汝の意志を行え」である。しかし、これを超えて、セレマには幅広い解釈が存在する。現代のセレマは融合的な哲学と宗教であり^{[ 74 ]}、多くのセレマ主義者は強い独断的な思考を避けようとしている。クロウリーは、各個人が彼の教えに盲目的に従うのではなく、自分自身の固有の「真の意志」に従うべきであると強調し、羊の群れを創設したいとは思わなかったと述べた^{[ 75 ]} 。したがって、現代のセレマ主義者は、ウィッカ、グノーシス主義、悪魔主義、セティアン主義、ルシフェリアン主義など、複数の宗教を実践している可能性がある^{[ 74 ]}。セレマの信奉者の多くは、セレマと他の精神的思想体系との相関関係を認識しており、錬金術、占星術、カバラ、タントラ、タロット占い、ヨガなど、他の伝統の方法や実践を自由に借用している。^{[ 74 ]}例えば、ヌとハドは道教のタオとテ、ヒンドゥー教タントラのシャクティとシヴァ、仏教のシュニャタと菩提心、ヘルメス主義カバラのアイン・ソフとケテルに相当すると考えられています。^{[ 76 ] [ 77 ]}

魔術

生命の樹は、魔術秩序A∴A∴において重要な意味を持ち、魔術の進歩の段階がそれに関連しています

セレマ魔術は、実践者が有益であると信じる肉体的、精神的、そして霊的な訓練の体系である。^{[ 78 ]}クロウリーは魔術を「意志に従って変化を引き起こす科学と芸術」と定義し、^{[ 79 ]}舞台魔術と区別するために「k」で綴った。彼は魔術を真の意志を発見するための手段として推奨した。^{[ 80 ]}一般的に、セレマにおける魔術の実践は真の意志の発見と顕現を助けるように設計されているが、中には祝賀的な側面も含んでいる。^{[ 81 ]}クロウリーは、真の意志を発見した後、魔術師は真の意志の成功を妨げる自身の要素をすべて取り除かなければならないと信じていた。^{[ 82 ]}

クロウリーは多作な著述家で、黄金の夜明け団の西洋魔術の実践と東洋の実践を統合した。^{[ 83 ]}彼は信者たちに、基本的なヨガ（アーサナとプラナヤーマ）、^{[ 84] クロウリーが考案した儀式や黄金の夜明け団の儀式に基づいた儀式（追放と召喚のための五芒星の小儀式など）、[81 ]}聖守護天使の召喚の儀式であるリベル・サメク、[ ⁸¹ ]グノーシス^・ミサやフェニックス・ミサなどの聖餐の儀式、^{[ 81 ]}および太陽への1日4回の礼拝からなるリベル・レシュ^{[ 81 ]}など、数多く^の実践を推奨した。また、自慰行為や異性愛者と同性愛者のパートナーとの性交を含むさまざまな形の性魔術^や性グノーシスについても論じた。これらは東方聖堂修道会の高位の者に対する彼の提案の中に含まれていた実践である。^{[ 85 ]}

A∴A∴魔術結社におけるセレマ研究の目標の一つは、魔術師が聖守護天使の知識と対話を得ることである。すなわち、自身のダイモンとの意識的な交信によって、自らの真の意志を知ることである。^{[ 86 ]}これを達成した者にとっての主要な課題は「深淵を越える」ことであり、 ^{[ 87 ]}自我を完全に放棄することである。もし志願者が準備不足であれば、自我に執着し、ブラックブラザーと化してしまう。クロウリーによれば、ブラックブラザーはゆっくりと崩壊し、自らの自己顕示のために他者を餌食にしていく。^{[ 88 ]}

クロウリーは、少なくとも弟子にとっては、瞑想や魔術によって得られた結果はすべて懐疑的に検証すべきだと説いた。 ^{[ 89 ]}彼はこれを、出来事のあらゆる条件を列挙しようとする魔術記録や日記をつける必要性と結びつけた。 ^{[ 90 ]}精神的に進歩した人々が自身の体験について述べた言葉の類似性に言及し、彼は50年後には「現象の理解」に基づいた科学的な名称が与えられ、「霊的」や「超自然的」といった用語に取って代わるだろうと述べた。クロウリーは、彼自身と彼の信奉者たちの活動は「科学の方法、宗教の目的」を用いていると述べ^{[ 91 ]}、魔術師の真の力は何らかの方法で客観的に検証できると主張した。この考えは、後のセレマの実践者たちにも引き継がれた。彼らは、それぞれの魔術実験において仮説を検証していると考えているのかもしれない。問題は、彼らの成功の定義が広範であることにある。^{[ 92 ]}彼らは、非魔術師が成功と定義しないような事柄を成功の証拠と見なし、確証バイアスに陥る可能性がある。クロウリーは、ハシシを摂取したり、パリで楽しんだり、サハラ砂漠を歩いたりすることなどでは通常は得られないような特定の主観的経験を生み出す魔術の有効性を、自身の例によって実証できると信じていた。^{[ 93 ]}セレマイトになるために儀式技法を実践することは必ずしも必要ではない。セレマイト魔術は真の意志に焦点を当てているため、クロウリーは「あらゆる意図的な行為は魔術的行為である」と述べた。^{[ 94 ]}

グノーシスミサ

クロウリーは1913年、ロシアのモスクワを旅行中に『グノーシス的ミサ』（正式には『第15巻』）を執筆した。その構成は東方正教会やローマ・カトリック教会のミサに類似しており、セレマの原理を伝えている。これは東方聖堂騎士団とその教会組織であるグノーシス派カトリック教会の中心的な儀式である。^{[ 95 ]}

祝日

『法の書』には、セレマイトが祝うべき聖日がいくつか記されています。これらの日を祝うための確立された、あるいは教義的な方法はないため、セレマイトは独自の方法で祝ったり、特に東方聖堂騎士団内で集団で祝ったりすることがよくあります。これらの聖日は通常、以下の日に祝われます。^{[ 96 ]}

• 3月20日。ホルスの召喚を祝う至高の儀式の祝典。1904年のこの日にクロウリーによって執り行われ、新時代を開始した儀式である。
• 3月20日/21日。神々の春分点。一般的にはセレマ新年と呼ばれます（ただし、4月8日に新年を祝う人もいます）。春分点とホルスへの祈願はしばしば同じ日にあたりますが、異なる出来事として扱われることが多いです。この日は南半球では秋分点にあたります。
• 4月8日から4月10日まで。『法の書』執筆の三日間を祝う祝日。この三日間は、1904年にアレイスター・クロウリーが『法の書』を執筆した三日間を記念するものです。毎日一章ずつ執筆され、第一章は4月8日、第二章は4月9日、第三章は4月10日に執筆されました。セレマの祝日を公式に祝う方法はありませんが、この祝日は通常、三日間それぞれ正午に、対応する章を朗読することで祝われます。
• 6月20日/6月21日。北半球では夏至、南半球では冬至。
• 8月12日。預言者とその花嫁の祝日。この祝日は、アレイスター・クロウリーと最初の妻ローズ・エディス・クロウリーの結婚を記念するものです。ローズは『法の書』の執筆において重要な人物でした。
• 9月22日/9月23日。北半球では秋分の日、南半球では春分の日です。
• 12月21日/12月22日。北半球では冬至、南半球では夏至です。
• セレマイトの誕生と誕生日に祝われる「生命の祝宴」 。
• 火の饗宴／水の饗宴。これらの祝祭日は通常、子供が思春期を迎え、大人への道を歩み始める日とされています。火の饗宴は男性のために、水の饗宴は女性のために祝われます。
• 死の饗宴は、セレマイトの死とその命日に祝われる。クロウリーの死は12月1日に祝われる。

挨拶

93 という数字はセレマにおいて非常に重要な意味を持っています。^{[ 97 ]}セレマの中心的な哲学は、『教義書』の2つのフレーズ、「汝の意志を行うことが法のすべてである」と「愛は法であり、意志の下の愛である」にあります。クロウリーは日常のコミュニケーションでこれらのフレーズを使うことを推奨し、自身も挨拶に使用しました。^{[ 50 ]}今日、セレマ派は完全なフレーズを使うのではなく、非公式な文脈ではこれらの挨拶を短縮するために数秘術の略語を使うことが多く、クロウリーも非公式の書簡でこの慣習を用いていました。^{[ 50 ]}これらの文における2つの主要な用語はそれぞれ「意志」と「愛」です。各文字に数値を当てはめるギリシャの等位法を用いると、 thelema（「意志」）とagape（「愛」） の文字はそれぞれ93になります

• セレマ: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93
• アガペ: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93

このように、最初のフレーズは「93」と省略され、2番目のフレーズは「93 93/93」と省略され、「93/93」という区切りは意志の「下」にある愛を象徴しています。^{[ 50 ]}

クロウリー以後の発展

アレイスター・クロウリーは非常に多作で、35年以上にわたりセレマについて執筆し、彼の著書の多くは現在も出版されています。彼の時代には、このテーマについて執筆した人が他にも何人かいました。その中には、カバラに関する著作が今も出版されている米国OTOグランドマスターのチャールズ・スタンスフェルド・ジョーンズや、 JFCフラー少将などがいます。クロウリーの後も、多くの人物がセレマに多大な貢献をしました。それぞれが、より広範なセレマコミュニティの中で独自の支持者を持っています

主要な修道会

• 東方聖堂騎士団（OTO）は、1920年代に『法の書』を中心的な聖典として採用しました。^{[ 98 ]}

• A∴A∴は1906年にクロウリーとジョージ・セシル・ジョーンズによって共同設立され、『エクイノックス』に記された段階的な達成システムを教えるために設立されました。^{[ 99 ]}

ジャック・パーソンズ

1941年のパーソンズ

ジョン・ホワイトサイド・パーソンズ（1914年 - 1952年）は、アメリカのロケット技術者、化学者、そしてセレマ派のオカルティストであった。パーソンズはセレマに改宗し、最初の妻ヘレン・ノースラップと共に、 1941年に東方聖堂騎士団（OTO）のカリフォルニア支部であるアガペ・ロッジに入会した。クロウリーの要請により、パーソンズは1942年にウィルフレッド・タルボット・スミスに代わってロッジの指導者となり、オレンジ・グローブ・ブールバードの邸宅からロッジを運営した。

パーソンズは、人間が真の意志を達成し、実行するのを妨げる4つの障害を特定し、これらすべてを恐怖と結びつけた。それは、無能さへの恐怖、他者の意見への恐怖、他者を傷つけることへの恐怖、そして不安への恐怖である。彼はこれらの恐怖を克服しなければならないと主張し、「意志は束縛から解放されなければならない。意志に敵対するタブー、コンプレックス、フラストレーション、嫌悪、恐怖、嫌悪を容赦なく検証し、破壊することが進歩に不可欠である」と記した。^{[ 100 ]}

この計画はクロウリーのアイデアと、1917年の小説『ムーンチャイルド』に描かれた同様の計画に基づいていました。^{[ a ]}行われた儀式は、主にクロウリーが記述した儀式や性魔術に倣ったものでした。クロウリーはババロン・ワーキングの期間中、パーソンズと文通しており、パーソンズが行っている魔術に対して過剰反応する可能性について警告する一方で、パーソンズの活動を他者に嘲笑していました。^{[ 101 ]}

『第49の書』と題された短いテキストは、テキスト内で『ババロンの書』として自己言及されており、ジャック・パーソンズによって、ババロンの作業中に彼が受け取った「ババロン」と呼ばれる女神または力からの伝達として書かれました。^{[ 102 ]} パーソンズは、第49の書は、セレマの聖典であるクロウリーの『法の書』 (Liber AL Vel Legis )の第4章を構成していると書いています。^{[ 103 ]}

ケネス・グラント

ゴールダーズ・グリーンの自宅の書斎にいるグラント。1978年にジャン・マギーが撮影

ケネス・グラント（1924–2011）は、イギリスの儀式魔術師であり、セレマ主義の提唱者でした。詩人、小説家、作家でもあった彼は、妻のシュテフィ・グラントと共に、独自のセレマ主義組織であるティフォニアン・オルド・テンプリ・オリエンティス（後にティフォニアン・オーダーと改名）を設立しました。

グラントは、その教えを考案するにあたり、さまざまな情報源から折衷的に情報を得た。^{[ 104 ]}セレマを基礎としているものの、グラントのティフォニアンの伝統は、「オカルティズム、ネオ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教タントラ、西洋の性魔術、シュルレアリスム、UFO研究、ラブクラフトのグノーシスの寄せ集め」と評されている。 ^{[ 105 ]}グラントは、自らティフォニアンの、あるいはドラコニアンの魔術の伝統と名付けたものを推進し、^{[ 106 ]}セレマはこのより広範な伝統の最近の現れに過ぎないと書いている。^{[ 107 ]}彼は著書の中で、ティフォニアンの伝統を世界最古の精神的伝統として描き、その起源は古代アフリカにあると書いている。^{[ 108 ]}宗教学者のゴードン・ジュルジェヴィッチは、ティフォニアの歴史に関するグラントの歴史的主張は「せいぜい非常に憶測に過ぎない」ものであり、裏付けとなる証拠が欠けていると指摘した。しかし、グラントはこれらの主張を文字通りに受け取るつもりはなかったかもしれないとも示唆した。^{[ 109 ]}

グラントは、タントラやヨガのようなインドの精神的伝統は西洋の秘教的伝統と相関関係にあり、両方とも中核的な古代の源泉から派生し、秘教主義者の伝統主義学派によって推進された永遠の哲学と類似点があると書いている。^{[ 110 ]}彼は、魔術を習得することによって、人はこの幻想的な宇宙を習得し、個人的な解放を獲得し、真に存在しているのは自分自身であると認識すると信じていた。^{[ 111 ]}グラントによると、そうすることで、セレマの中心である自分の真の意志を発見することにつながる。 ^{[ 109 ]} グラントはさらに、自己の領域は「藤色地帯」として知られ、深い眠りの状態でそこに到達でき、沼地のような象徴的な外観をしていると書いている。^{[ 112 ]}彼はまた、意識の現実は形がなく、したがって空虚であると信じており、それが唯一の真の現実であると考えていたが、ヒンドゥー教の女神カーリーとセレマの女神ヌイトによって象徴されているとも教えた。^{[ 113 ]}

グラントの性魔術に関する見解は、人間の性的二形性とそれに続く性役割分化の重要性に大きく依存していた。 ^{[ 114 ]}グラントは、性魔術の真の秘密は体液であり、その中で最も重要なのは女性の月経血であると説いた。^{[ 108 ]}この点において、グラントは精液を最も重要な性器分泌物とみなしたクロウリーとは異なっていた。^{[ 115 ]}グラントは女性の性分泌物をサンスクリット語から採用した用語であるカラスと呼んだ。 [116] 彼は、女性にはカラス^があるため、神託や幻視の力があると考えていた。^{[ 117 ]女性の}性器分泌物の魔術的利用は、グラントの著作の中で繰り返し登場するテーマである^{。[ 118 ]}

ジェームズ・リース

Liber ALの原稿の「グリッド」ページ

ジェームズ・リース（1939年8月22日^{[ 119 ]} - 2015年）は、イギリスの儀式魔術師であり、彼がイングリッシュ・カバラと呼ぶシステムを創始したことで知られています。1976年11月、リースはどのようにして「英語アルファベットの秩序と価値」を発見したかを説明しました^{[ 120 ] 。 [ 121 ]}その後、リースは他の人々がそれぞれの精神的な道を追求するのを助けるために、O∴A∴A∴という団体を設立しました^{[ 119 ]} 。イングリッシュ・カバラ（EQ）として知られるシステムの最初の公開報告は、1979年にレイ・シャーウィンによって彼の雑誌『ニュー・エクイノックス』の最終号の論説で発表されました。その後、リースは『ニュー・エクイノックス』の発行人となり、1981年から1982年にかけて、雑誌の5号にわたってEQシステムに関する追加資料を発表しました^{[ 120 ]}

ジェームズ・リースが提唱した「順序と価値」^{[ 121 ]}は、この詩節（第3章、第47節）が掲載されている『リーバAL』の写本（第3章16ページ）に重ねられたグリッド上に文字を配置するものである。 ^{[ 121 ]}このページには、斜線と丸で囲まれた十字も描かれている。『法の書』は、クロウリーの手書き版のみを印刷すべきであると述べており、クロウリーの筆跡における「文字の偶然の形状とそれらの位置関係」に謎があることを示唆している。左上から右下にかけてのどの斜線を読めば、文字の魔法的な順序が得られる。^{[ 122 ]}

英語カバラに関するさらなる資料は、ジェイク・ストラットン・ケントの著書『蛇の舌：リベル187』が2011年に出版されるまで、ほとんど出版されていませんでした。 ^{[ 123 ]}これに続き、2016年にはキャス・トンプソンの『法の書の魔術言語：英語カバラ入門』が出版されました。^{[ 124 ]}ジェームズ・リースと彼のイギリスのグループのメンバーによる2010年までのシステムの創造、探求、継続的な研究開発の説明は、彼女の2018年の著書『これと1冊の本』に詳しく記載されています。^{[ 119 ]}

ネマ・アンダハドナ

ネマ・アンダハドナ（1939年～2018年）は、30年以上にわたり魔術（アレイスター・クロウリーの定義による魔術的作業）を実践し、執筆活動を行いました。1974年、彼女は『リーベル・ペンネ・プラエヌンブラ』という 短い本をチャネリングしたと述べています

彼女はセレマ魔術の経験から、「マアト魔術」と呼ばれる独自の魔術体系を考案し、人類の変容を目指しました。1979年にはホルス・マアト・ロッジの共同設立者となりました。ロッジと彼女の思想は、ケネス・グラントの著作にも取り上げられています。^{[ 125 ] [ 126 ]}

彼女の著作は、シンシナティ・ジャーナル・オブ・セレモニアル・マジック、イオン、スターファイアなど、多くの出版物に掲載されています。ドナルド・マイケル・クレイグ氏によると、

ネマは過去四半世紀で最も影響力のあるオカルティストの一人ですが、ほとんどのオカルティストは彼女の著作を読んだことがありません。ネマが成し遂げたことは、作家や教師であった人々に影響を与えたことです。そして、彼らはひいては私たち他の人々に影響を与えたのです。^{[ 127 ]}

こちらも参照

• シュリ・サバパティ・スワミ - インドのヨガ教師
• ウィッカの掟 - ウィッカの道徳的声明
• 天体崇拝 – 星やその他の天体を神として崇拝すること
• サミュエル・リデル・マグレガー・マザーズ – イギリスのオカルティスト (1854–1918)

注釈

1. アーバン（2006）、135～137ページ：「1946年2月から3月にかけて行われたこれらの手術の究極の目的は、クロウリーの著作に記されている魔法の存在、すなわち『ムーンチャイルド』を産むことだった。IX度の性魔術の強力なエネルギーを用いて、儀式は女神ババロン自身が人間の姿で現れるための扉を開くことを目的としていた。」

参考文献

引用文献

1. Crowley (1996)、61～62ページ
2. カジンスキー (2010) .
3. Gauna (1996)、90–91 ページ。
4. 例：ヨハネ 1:12–13
5. 例：テモテへの手紙二 2:26
6. ポチェット（1998年）。
7. Sutin (2002)、127ページ。
8. オーガスティン (1990)、p. .
9. サロウェイ（1997）、203ページ。
10. ラブレー（1994）、p. .
11. セインツベリー (1911)、第 22 節、p. 771.
12. チザム（1911）、第4巻、731ページ。
13. ギブンズ（2008）、p.  xi。
14. 「「KJV翻訳数」」。ブルーレターバイブル。2019年8月29日閲覧
15. Tolli (2004)、p. .
16. Bowen (1998)、p. .
17. スーティン (2002)、p. 。
18. チェズニー (2004)、p. .
19. Hayes, E. Bruce、「謎の予言」 、 Chesney (2004)の68ページ。
20. ロススタイン、マリアン、「Thélème、Abbey of」、 Chesney（2004年）、243ページ。
21. スティルマン（1999）、60ページ。
22. スティルマン（1999）、70ページ。
23. ロススタイン（2001）、p.17、n.23。
24. エドワーズ（2001）、478ページ。
25. サバジウス10世（2007年）。
26. クロウリー（1998年）。
27. クロウリー（1919b）、249ページ。
28. ブリティッシュコロンビア州およびユーコン準州のグランドロッジ（2006年）。
29. ウィレンス（1992） .
30. クロウリー、アレイスター（1929年）『アレイスター・クロウリーの告白』。
31. クロウリー (1991)、p. .
32. クロウリー（1991）、第7章。
33. Farr & Shakespear (1902年頃) .
34. エヴァンス（2007年）、10、26–30頁。
35. エヴァンス（2007）、5ページ。
36. エヴァンス（2007）、3ページ。
37. Sutin (2002)、68、137–138 ページ。
38. クロウリー (1976)、p. .
39. クロウリー、アレイスター（1911年）『ヴィジョンと声』
40. クロウリー、A. クロウリー (1919). 「春分点」{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です
41. クロウリー（1976年）。
42. クロウリー（1976）、第1章、第40巻。
43. オルフェウス (2005)、p. 64;カジンスキー (2010) ;パシ (2014)。
44. クロウリー（1976）、第1章、第3巻。
45. コーネリアス（2005年）、59ページ。
46. ミード（1919）、84ページ。
47. カチンスキー（2010）；パシ（2014） .
48. クロウリー（1976）、第1章、第57節。
49. カジンスキー (2010) ;チャートン (2011)、p. 219.
50. キャンベル（2018）、第3章。
51. オルフェウス (2005)、33–44 ページ。
52. クロウリー（1944）、XX. The Aeon。
53. クロウリー（1976）、第1章、第22節。
54. Sutin (2014)、p. .
55. Crowley（1976）、第1章27節と33節。
56. クロウリー（1976）、II、6。
57. Crowley (1973b)、第11章。
58. Crowley (1976)、第II章、第15節。
59. Crowley（1976）、第1章、第27節。
60. クロウリー（1976）、第1章、第40巻。
61. DuQuette (1997)、3ページ。
62. DuQuette (2003)、12ページ。
63. モリス（2006年）、302頁。
64. ハーヴェイ（1997）、98ページ。
65. Sutin (2002)、294ページ。
66. ヒメナエウス ベータ (1995)、p. ｘｘｉ．
67. Kraig (1998)、44ページ。
68. サスター（1988年）、200ページ。
69. クロウリー（1979）、400ページ。
70. Crowley (1997)、p. 689、付録VIII：補足： Liber OZ。
71. Crowley (1997)、p. 484、付録I：OTOの公式指示。
72. クロウリー (nd) .
73. クロウリー（1919c）。
74. ラビノビッチ＆ルイス（2004）、267–270頁。
75. クロウリー（1979）、第66章。
76. オルフェウス (2005)、124、131 ページ。
77. Suster (1988)、Nuit and Taoについてはp. 184、Hadit、Kether、Tao Tehについてはp. 188、Tantraへのリンクについてはp. 146と150。
78. DuQuette, Lon Milo、 Orpheus (2005) 1ページより引用。
79. Crowley (1997)、パートIIIの序論。
80. ガードナー（2004）、86ページ。
81. DuQuette (1993)、p. .
82. クロウリー (1997)、p. .
83. ピアソン（2002）、44ページ。
84. Orpheus (2005)、9–16、45–52ページ。
85. アーバン (2006)、p. .
86. Whitcomb (1993)、51ページ。
87. Whitcomb (1993)、483ページ。
88. キャベンディッシュ（1977年）、130ページ。
89. Crowley（1976b）、 Liber O、I：2-5。
90. Crowley (1976b)、 Liber E vel Exerciiorum、セクション I.
91. Crowley (1997)、パートI。
92. ルーアマン（1991）、24ページ。
93. Crowley (1909)、11日目の2.5と2.22の項目。
94. Kraig (1988)、9ページ。
95. タウ・アピリオン (2010) .
96. シューベルト (2020) .
97. スキナー（1996）、79ページ。
98. 「OTO入門」 OTO USA。
99. テイラー、ミルトン (2000).アレイスター・クロウリーと黄金の夜明け団：完全研究.
100. パーソンズ（2008年）、69～71頁。
101. Sutin (2002)、412–414 ページ。
102. ペンドル（2006年）、263–271頁。
103. ニコルズ、マザー、シュミット（2010）、1037-1038頁。
104. ヘデンボーグ ホワイト (2020)、p. 161.
105. ボグダン（2015）、1ページ。
106. Djurdjevic (2014)、95ページ。
107. Djurdjevic (2014)、106ページ。
108. Djurdjevic (2014)、96ページ。
109. Djurdjevic (2014)、109ページ。
110. Djurdjevic (2014)、92～93頁。
111. Djurdjevic (2014)、98ページ。
112. Djurdjevic (2014)、99ページ。
113. Djurdjevic (2014)、100ページ。
114. ヘデンボーグ ホワイト (2020)、p. 168.
115. ヘデンボーグ ホワイト (2020)、p. 174.
116. Djurdjevic (2014)、107ページ。
117. ヘデンボーグ ホワイト (2020)、p. 169.
118. ヘデンボーグ ホワイト (2020)、p. 165.
119. トンプソン (2018) .
120. Lees (2018) .
121. クロウリー（1976）、第3章、第47節。
122. ストラットン・ケント（1988） .
123. ストラットン・ケント (2011) .
124. トンプソン (2016) .
125. グラント (1980)、p. .
126. グラント (1999)、p. .
127. Kraig (nd) .

引用文献

一次資料

• ヒッポのアウグスティヌス著『聖アウグスティヌス』（1990年）。エドマンド・ヒル、ジョン・E・ロテル編。『聖アウグスティヌス全集：21世紀のための翻訳』。ブルックリン、ニューヨーク州：ニューシティプレス。ISBN 978-1-56548-055-1 OCLC  20594822
• アレイスター・クロウリー（1909年）『ジョン・セント・ジョン：GHフレイター、OMの魔術的隠遁の記録』イギリス：モートン・プレス
• アレイスター、クロウリー (1919b)。 「Liber XV: OTO Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ」。春分: 科学的イルミニズムのレビュー。３（１）。デトロイト: ユニバーサル・パブリッシング・カンパニー: 249 ff。
• クロウリー、アレイスター（1919c）「第2巻：マスター・セリオンのメッセージ」『エクイノックス：科学的啓蒙主義のレビュー』3 (1)。デトロイト：東方聖堂騎士団、セレマ出版：44-46。
• クロウリー、アレイスター（1944年）「トートの書：エジプトのタロットに関する小論」『春分点』第3巻（V）「O[rdo] T[empli] O[rentis]」
• クロウリー、アレイスター（1973b）『涙のない魔術』ルウェリン出版、ISBN 978-0875421155。
• クロウリー、アレイスター（1976年）『法の書：法の書』ヨークビーチ、メイン州：ワイザーブックス。ISBN 978-0-87728-334-8。
• クロウリー、アレイスター（1976b）。『E書』と『O書』。米国：サミュエル・ワイザー。ISBN 978-0877283416。
• アレイスター・クロウリー（1979年）。ジョン・シモンズ、ケネス・グラント（編）。『アレイスター・クロウリーの告白』。ラウトレッジ＆キーガン・ポール
• クロウリー、アレイスター（1991年）『神々の春分点』アメリカ合衆国：ニュー・ファルコン・パブリケーションズISBN 978-1-56184-028-1。
• アレイスター・クロウリー（1996年）『真実への小エッセイ』ニュー・ファルコン・パブリケーションズISBN 1-56184-000-9……しかし、これらはどれもセレマ哲学を揺るがしたり、脅かしたりするものではありません。むしろ、セレマ哲学はセレマ哲学の礎石と言えるでしょう。
• クロウリー、アレイスター（1997年）『魔術：ABA書、第4巻、第1部～第4部（改訂第2版）』ボストン：ワイザー社、ISBN 0877289190。
• クロウリー、アレイスター (1998) [1926].「セレマの起源」『ヒュメナイオス・ベータ』所収。リチャード・カジンスキー編『魔術の復活とその他のエッセイ』 。オリフラム。アメリカ合衆国：ニュー・ファルコン・パブリケーションズ。ISBN 978-1561841332。
• クロウリー、アレイスター（nd）. 「義務」 .oto -usa.org.Ordo Templi Orientis . 2021年11月20日閲覧
• ファー、フローレンス；シェイクスピア、O.（1902年頃）『ハトホルの愛する者と黄金の鷹の神殿』クロイドン：ファーンコム・アンド・サン社。
• ガードナー、ジェラルド・B. (2004). 『魔術の意味』 アメリカ合衆国: レッド・ホイール・ワイザー. ISBN 978-1578633098。
• グラント、ケネス（1980）『時間の円の外側』ミュラー著ネマの『Liber Pennae Praenumbra』の執筆に関する長い説明が含まれています。
• グラント、ケネス（1999年）『モーブゾーンの向こう側』ロンドン：スターファイア社Liber Pennae Praenumbraの写真の複製が含まれています。
• リース、ジェームズ（2018年）。トンプソン、キャス（編）『新春分点：英国魔術ジャーナル』。ハディアン・プレス・リミテッド。ISBN 978-1907881770。
• パーソンズ、ジョン・ホワイトサイド（2008年）。『自由についての三つのエッセイ』。メイン州ヨークビーチ：テイタン・プレス。ISBN 978-0-933429-11-6。
• ラブレー、フランソワ(1994). 『ガルガンチュアとパンタグリュエル』 ニューヨーク：クノップフ. ISBN 0-679-43137-3 OCLC  29844841
• サバジウス10世（2007年8月10日）。「USOTOグランドロッジ第6回全国会議におけるサバジウス10世全国総長による演説」マサチューセッツ州セーラム

二次資料

• ボグダン、ヘンリック (2015).「序論」. ボグダン、ヘンリック編. ケネス・グラント：書誌（第2版）. ロンドン：スターファイア. pp.  1-11 . ISBN 978-1-906073-30-5。
• ボウエン、バーバラ・C. (1998). 『ラブレー登場、笑う』（第1版）ナッシュビル：ヴァンダービルト大学出版局. ISBN 0-585-17753-8 OCLC  44959481
• リチャード・キャベンディッシュ (1977) 『The Black Arts』 テイラー＆フランシスISBN 0-330-25140-6。
• キャンベル、コリン・D. (2018). 『セレマ：アレイスター・クロウリーの生涯、作品、哲学入門』ミネソタ州ウッドベリー：ルウェリン・ワールドワイド・リミテッド. ISBN 9780738755236。
• チャートン、トバイアス（2011年）『アレイスター・クロウリー伝記』ロンドン：ワトキンス・ブックス。ISBN 978-1-78028-012-7 OCLC  701810228
• コーネリアス、J・エドワード (2005) 『アレイスター・クロウリーとウィジャボード』 フェラル・ハウスISBN 978-1932595109。
• ジュルジェヴィッチ、ゴーダン（2014年）『インドとオカルト：南アジアのスピリチュアリティが現代西洋オカルティズムに及ぼした影響』ロンドンおよびニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-1-137-40498-5。
• デュケット、ロン・ミロ（1993年）。『セレマの魔術：アレイスター・クロウリーの儀式ハンドブック』。アメリカ合衆国：サミュエル・ワイザー。ISBN 978-0877287780。
• デュケット、ロン・ミロ（1997年）『新千年紀の天使、悪魔、そして神々』ワイザー社、ISBN 1-57863-010-X。
• デュケット、ロン・ミロ（2003年）。『アレイスター・クロウリーの魔術：セレマの儀式ハンドブック』ワイザー社。ISBN 1-57863-299-4。
• エドワーズ、リンダ（2001年）『信仰への簡潔なガイド：思想、神学、神秘、そして運動』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版。ISBN 0-664-22259-5。
• エヴァンス、デイブ（2007年）『アレイスター・クロウリーと20世紀の魔術の総合：今日まで死んでいない奇妙な遠い神々』（第2改訂版）ヒドゥン・パブリッシングISBN 978-0-9555237-2-4。
• エヴァンス、デイブ（2007b）。『クロウリー以後のイギリス魔術の歴史』ヒドゥン・パブリッシング。ISBN 978-0955523700。
• ガウナ、マックス（1996年）『ラブレー神話』フェアリー・ディキンソン大学出版局。ISBN 0-8386-3631-4。
• ギブンズ、エドモンド・ウィリー（2008年5月）。『原典欽定訳聖書：その前の歴史！』 Xulon Press。ISBN 978-1-60477-946-2。
• ブリティッシュコロンビア州およびユーコン準州のグランドロッジ（2006年7月22日）「ヘルファイア・クラブ」 Freemasonry.bcy.ca 。 2021年11月20日閲覧
• ハーヴェイ、グラハム（1997年）『Listening People, Speaking Earth』C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-272-4。
• ヘデンボルグ・ホワイト著『マノン』（2020年）『雄弁な血：女神ババロンと西洋秘教における女性性の構築』オックスフォード大学出版局（ニューヨーク）ISBN 978-0-1900-6502-7。
• ヒュメナエウス・ベータ（1995年）。「編集者序文」。アレイスター・クロウリー編『ゴエティア：ソロモン王の小鍵』レッド・ホイール。ISBN 0-87728-847-X。
• カジンスキー、リチャード（2010年）『ペルデュラボ 改訂増補版：アレイスター・クロウリーの生涯』ノース・アトランティック・ブックスISBN 978-1556438998。
• クレイグ、ドナルド・マイケル（1988年）。『モダン・マジック』、ルウェリン。ISBN 0-87542-324-8。
• クレイグ、ドナルド・マイケル（1998年）。『モダン・セックス・マジック』、ルウェリン。ISBN 1-56718-394-8。
• クレイグ、ドナルド・マイケル（nd）。「マアト魔術のレビュー」。ニュームーン・ライジング：魔術的異教ジャーナル（45）。
• ラーマン、ターニャ（1991年）『魔女の技巧の信条』ハーバード大学出版局、ISBN 0-674-66324-1。
• ミード、GRS（1919）。『西洋伝統における微細体の教義』ワトキンス
• モリス、ブライアン（2006年）『宗教と人類学』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-85241-2。
• オルフェウス、ロドニー（2005年）『アブラハダブラ：アレイスター・クロウリーのセレマ魔術を理解する』ボストン、マサチューセッツ州：ワイザーブックス。ISBN 1-57863-326-5 OCLC  58728775
• パシ、マルコ（2014年）『アレイスター・クロウリーと政治の誘惑』テイラー＆フランシス社ISBN 978-1-317-54630-6。
• ペンドル、ジョージ（2006年）『奇妙な天使：ロケット科学者ジョン・ホワイトサイド・パーソンズの異世界生活』ホートン​​・ミフリン・ハーコート、ISBN 978-0156031790。
• ポチェット、アレクサンダー・T.（1998年2月）「ラブレー、フランシス・ド・サレ、そしてテレーム修道院」 。アレンタウン・カレッジ・オブ・セント・フランシス・ド・サレ。 2006年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年7月20日閲覧
• ロススタイン、マリアン（2001年冬）「両性具有、アガペ、そしてテレーム修道院」（PDF） .フレンチ・フォーラム. 26 (1). ネブラスカ大学出版局: 1– 19. doi : 10.1353/frf.2001.0010 . S2CID  170901713 .
• サロウェイ、デイヴィッド（1997年）『ランダムウォーク』マギル・クイーンズ出版社、ISBN 0-7735-1679-4。
• シューベルト、ヘザー（2020年3月24日）。「セレマの家族と休日」。ThelemicKnights.org 。セレマ騎士団のウェブサイト。2022年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月20日閲覧
• スキナー、スティーブン編（1996年）『アレイスター・クロウリーの魔術日記：チュニジア1923』サミュエル・ワイザー著、ISBN 0-87728-856-9。
• スティルマン、ピーター・G. (1999). 「ルソー思想におけるユートピアと反ユートピア」EMF.5 （1500- 1800年のフランスのユートピア特集号）: 60-77 .
• ストラットン＝ケント、ジェイク（1988年3月）「イギリスのカバラ」 『エクイノックス：英国セレマ誌』第7巻（1）：17-25。ISSN 0953-7015 。 
• ストラットン＝ケント、ジェイク（2011年）『蛇の舌』：187ページ。イギリス：ハディアン・プレス。ISBN 978-1-907881-07-7。
• サスター、ジェラルド（1988年）『獣の遺産：アレイスター・クロウリーの生涯、作品、そして影響』イギリス：WHアレン、ISBN 0-491-03446-6。
• スティン、ローレンス（2002年）『汝の意志を行え：アレイスター・クロウリーの生涯』ニューヨーク：セント・マーチンズ・グリフィン、ISBN 0-312-25243-9 OCLC  48140552
• スーティン、ローレンス（2014年）『汝の意志をなすがままに：アレイスター・クロウリーの生涯』アメリカ合衆国：セント・マーチンズ出版グループISBN 978-1466875265。
• タウ・アピリオン（2010年）「グノーシス的ミサ入門」。サバジウスの見えない聖堂。東方聖堂騎士団。 2022年9月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月9日閲覧
• トンプソン、キャス（2016年）『法の書の魔術言語：英語カバラ入門』ハディアン・プレス・リミテッド、ISBN 978-1907881688。
• トンプソン、キャス（2018年）。『All This and a Book』。Hadean Press Limited。ISBN 978-1-907881-78-7。
• トッリ、フェデリコ（2004年）。『キリスト教、伝統、新イオンにおけるセレマ：キリスト教、伝統、新イオンを隔てる境界』荒木版。ISBN 3-936149-35-6 OCLC  71335779
• アーバン、ヒュー（2006年）『マギア・セクシュアリス：近代西洋秘教における性、魔術、解放』カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-24776-0。
• ビル・ウィットコム（1993年）『マジシャンズ・コンパニオン』ルウェリン社、ISBN 0-87542-868-1。
• ウィレンズ、ダニエル（1992年夏）。「ヘル・ファイア・クラブ：18世紀イングランドにおける性、政治、宗教」グノーシス。2006年7月22日閲覧

三次資料

• チェズニー、エリザベス・A.編（2004年）。『ラブレー百科事典』。ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド・プレス。ISBN 978-1-4294-7439-9 OCLC  145555086
• ヒュー・チザム編 (1911年). 「バッキンガムシャー」  .ブリタニカ百科事典. 第4巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. p. 731.
• ニコルズ、ラリー・A.、マザー、ジョージ、シュミット、アルビン・J. (2010). 『カルト、宗派、世界宗教百科事典：改訂・最新版』 ゾンダーヴァン. ISBN 978-0310866060。
• ピアソン、ジョアン（2002年）。『異教大辞典』ラウトレッジ。ISBN 0-7007-1591-6。
• ラビノヴィッチ、シェリー、ルイス、ジェイムズ（2004年）。『現代魔女術とネオペイガニズム百科事典』シタデル・プレス。ISBN 0-8065-2406-5。
• セインツベリー、ジョージ（1911年）「フランソワ・ラブレー」 。ヒュー・チザム編著。ブリタニカ百科事典第22巻（第11版）。ケンブリッジ大学出版局。771ページ

その他の出典

• フリー百科事典『セレマ』（2005年）。セレマ。2005年3月12日閲覧
• セレマペディア (2004).セレマ. 2006年6月13日アーカイブ、Wayback Machineにて2006年4月15日閲覧。

さらに詳しい文献

• ボグダン、ヘンリック（2012年）「新たな時代の誕生を思い描く：セレマの伝統におけるディスペンセーション主義と千年王国論」。ボグダン、ヘンリック、スター、マーティン・P（編）『アレイスター・クロウリーと西洋秘教』。オックスフォード大学出版局、オックスフォード大学出版局、89～ 106ページ 。ISBN 978-0-19-986309-9 OCLC  820009842
• クルーキー、A . (2014). 「魅惑的なモダニズム：メアリー・バットス、デカダンス、そしてオカルティズムの倫理」.モダン・フィクション・スタディーズ. 60 (1): 78–107 . doi : 10.1353/mfs.2014.0003 . S2CID  161852959
• Djurdjevic, Gordan (2019年9月). "「『存在の速やかな終焉を祈る』：アレイスター・クロウリーの仏教観とセレマの教義との関係」。Aries . 19 ( 2).ライデン：ブリル出版社、ヨーロッパ西洋秘教研究協会を代表して：212–230 . doi : 10.1163/15700593-01902001 . ISSN  1567-9896 . S2CID  204456438 .
• Gillavry, DM (2014). 「アレイスター・クロウリー、守護天使、そしてアイワス：大獣666の哲学における霊的存在の本質」(PDF) . Sacra . 11 (2).ブルノ：マサリク大学：33–42 . ISSN  1214-5351 . S2CID  58907340. 2016年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2022年1月10日閲覧。
• ヘデンボルグ・ホワイト、M.（2020年1月）「近接権威：アレイスター・クロウリーの『セレマ』におけるリア・ハーシグの役割の変化、1919-1930年」 Aries誌21 ( 1): 69-93 . doi : 10.1163/15700593-02101008 . S2CID  242182711 .
• モーガン、M. (2011). 「セレマの核心：アレイスター・クロウリーのセレマ的カルトにおける道徳性、非道徳性、そして不道徳性」『ザ・ポメグラネイト』13 (2): 163–183 . doi : 10.1558/pome.v13i2.163 .
• メルトン、J・ゴードン（1983年）「アメリカにおけるセレマ的魔術」ジョセフ・H・フィヒター編著『アメリカ主流派教会の代替』ニューヨーク州バリータウン：統一神学校。
• レディ、キース（2018年）『一つの真実と一つの精神：アレイスター・クロウリーの精神的遺産』アイビス・プレス、ISBN 978-0892541843。
• スター、マーティン・P. (2003). 『知られざる神：WTスミスとセレマイト』イリノイ州ボーリングブルック：テイタン・プレス
• タリー、キャロライン (2010). 「エジプト人のように歩く：アレイスター・クロウリーによる『法の書』の受容におけるエジプトの権威」(PDF) . 『ザ・ポメグラネート』12 (1). ロンドン: Equinox Publishing : 20–47 . doi : 10.1558/pome.v12i1.20 . hdl : 11343/252812 . ISSN  1528-0268 . S2CID  159745083. 2022年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2022年1月10日閲覧.
• アーバン、ヒュー・B. (2012). 「サイエントロジーのオカルト的ルーツ？：L・ロン・ハバード、アレイスター・クロウリー、そして物議を醸す新宗教の起源」. Nova Religio . 15 (3): 91– 116. doi : 10.1525/nr.2012.15.3.91 . JSTOR  10.1525/nr.2012.15.3.91 .
• ダニエル・ヴァン・エグモンド（1998年）「19世紀後半から20世紀初頭の西洋秘教学派」。ルーロフ・ヴァン・デン・ブルック、ワウター・J・ハネグラーフ編『グノーシスとヘルメス主義：古代から現代まで』。ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー。
• ウェブスター、サム（2021年）『タントリック・セレマ：仏教のマハーヨーガ・タントラにおけるラー・ホル・クイトの祈祷』コンクレセント・プレス、ISBN 978-0-9903927-7-4。
• ホワイトハウス、D. (2020) .「『水星はまさに猿のような気分だ』：フリーダ・ハリスのセレマに対する認識」アリエス 21 ( 1 ) : 125– 152. doi : 10.1163/15700593-02101005 . S2CID 230539828 . 

外部リンク

• セレマ101  – セレマの精神哲学の完全入門
• インターネット聖典アーカイブのセレマ – セレマに関するテキストのコレクション
• セレマ研究ジャーナル – セレマのオカルト伝統を研究する学術誌