エウセビオス

聖人 カイサリアのエウセビオス
ラブラ福音書に描かれたカイサリアの聖エウセビオスの6世紀シリア肖像画
教会史の父
生まれる	c. 260–265カイサリア マリティマ、シリア、パレスチナ、ローマ帝国
死亡	339 年 5 月 30 日（74 ～ 79 歳）[ 1 ]ローマ帝国、シリア、パレスチナ、カイサリア・マリティマ
崇拝されている	カトリック教会東方正教会[ 2 ]
ごちそう	5月30日（古代シリア教会とローマカトリック教会）[ 3 ] 2月29日（シリア正教会）[ 4 ] 6月21日（ローマカトリック教会、グレゴリウス13世によって廃止）[ 5 ] [ 6 ]
影響	オリゲネス、カイサリアの聖パンフィラ、聖コンスタンティヌス大帝、セクストゥス ユリウス アフリカヌス、哲学者、プラトン
影響を受けた	ガラテヤの聖パラディウス、聖バジル大王、アクイレイアのルフィヌス、キュロスの聖テオドレット、コンスタンティノープルのソクラテス、ソゾメン、エヴァグリウス・スコラスティクス、キュジコスのゲラシウス、シリア人ミカエル、聖ヒエロニムス、フィロストルギウス、アキテーヌのヴィクトリアス、聖教皇ゲラシウス一世、教皇ペラギウス 2 世、アンリ ヴァロワ、ジョージ ブル、ウィリアム ケイブ、サミュエル リー、JB ライトフット、ヘンリー ウェイス
作家としてのキャリア
職業	司教、歴史家、神学者
期間	コンスタンティヌス朝
注目すべき作品	教会史、パンフィロスの生涯、年代記、殉教者について

カイサリアのエウセビウス^{[注釈 1 ]}（西暦 260年/265年頃 - 西暦339年5月30日）は、エウセビウス・パンフィリウス^{[注釈 2 ] [ 7 ]}としても知られ、ローマ帝国領シリア・パレスチナ出身のキリスト教史家、釈義学者、キリスト教論客であった。^{[ 8 ]}西暦314年頃、彼はカイサリア・マリティマの司教になった。

エウセビオスはパンフィロスとともに聖書正典の学者であり、古代後期で最も学識のあるキリスト教徒の一人とみなされている。^{[ 9 ]}彼は聖書本文の研究書として、『福音書の論証』、『福音書の準備』、『福音書間の矛盾について』を著した。彼の著作『オノマスティコン』は、聖書に登場する聖地の場所の初期の地理辞典である。「教会史の父」^{[注 3 ]} （教父の称号と混同しないこと）として、彼は『教会史』、 『パンフィロスの生涯について』、『年代記』、『殉教者について』を著した。彼はまた、紀元306年から337年まで アウグストゥスであった最初のキリスト教徒のローマ皇帝、コンスタンティヌス大帝の伝記も著した。

出典

エウセビオスの生涯についてはほとんど知られていない。カイサリアの司教座の後継者アカキウスは『エウセビオス伝』を著したが、これは後に失われている。エウセビオス自身の現存する著作は、おそらく彼の全著作のごく一部に過ぎない。現存する著作以外では、5世紀の教会史家ソクラテス、ソゾメン、テオドレトス、および4世紀のキリスト教著述家ヒエロニムスが主要な資料となっている。同時代のアタナシウス、アリウス、ニコメディアのエウセビオス、アレクサンドリアのアレクサンドロスの著作にも、エウセビオスの活動に関する様々な記述がある。エウセビオスの弟子エメサのエウセビオスは、いくつかの付随情報を提供している。^{[ 11 ]}

若いころ

ほとんどの学者はエウセビオスの誕生を西暦260年から265年の間としている。^{[ 9 ] [ 12 ]}彼はおそらくカエサレア・マリティマまたはその付近で生まれた。^{[ 9 ] [ 13 ]}彼の両親については何も知られていない。^{[ 14 ]}彼はその都市で洗礼を受け教育を受け、296年にディオクレティアヌス帝の軍隊がシリア・パレスチナを通過したときにそこに住んでいた（ 『コンスタンティヌス伝』の中で、エウセビオスはコンスタンティヌスが軍隊と共に旅をしているのを見たと回想している）。^{[ 15 ] [ 16 ]}

エウセビオスはカイサリアのアガピオスによって司祭に任命された。^{[ 15 ]}神学者で教会史家のジョン・ヘンリー・ニューマンのように、エウセビオスがティルスのドロテウスが「教会で聖書を賢明に解説するのを聞いた」という記述は、ドロテウスがアンティオキアに住んでいた時代にエウセビオスがドロテウスの弟子であったことを示していると解釈する者もいる。一方、学者のD・S・ウォレス・ハドリルのように、この表現は曖昧すぎてこの主張を裏付けることができないと考える者もいる。^{[ 17 ]}

神学者オリゲネス（185/6-254）とその弟子パンフィロス（3世紀後半-309）の学派の活動を通じて、カイサリアはキリスト教学の中心地となった。オリゲネスは、新約聖書の元となったテキストの使用状況、すなわちどの教会がどの福音書を使用しているかという情報の収集に大きく貢献した。キリスト教の文献として認められているものを宣言した4世紀後半の復活書簡の作成に用いられた情報は、おそらくカイサリアのエウセビオスの『教会史』 [HE]に基づいており、エウセビオスはオリゲネスから受け継いだ情報を用いて、HE 3:25のリストとHE 6:25のリストを作成した。エウセビオスは、3世紀に世界中の教会でどのようなテキストが受け入れられていたかに関する情報を得ており、その多くはオリゲネスが広範囲にわたる旅行を通じて直接知っていたもので、オリゲネスの図書館や著作からも得られていた。^{[ 18 ]}

オリゲネスは臨終に際し、自身の私蔵書を市内のキリスト教徒に遺贈した。^{[ 19 ]}オリゲネスの蔵書（オリゲネスの著作の原稿^{[ 20 ] [注 4 ]}を含む）は、彼のパトロンであったアンブロシウスの蔵書と共に、パンフィロスが設立したコレクションの中核を成した。^{[ 22 ]パンフィロスはまた、オリゲネスの学校に類似した（あるいはオリゲネス}の学校を再建したとも言える）学校を運営していた。^{[ 24 ]彼}はファレロンのデメトリオスや、明らかに博学な「ペイシストラトス」という名の学者^{[注 5 ]}と比較された。なぜなら、パンフィロスは「世界各地から」聖書を集めていたからである。^{[ 25 ]}オリゲネスを手本としたパンフィロスも、弟子たちと密接な関係を保っていた。エウセビオスは迫害の歴史の中で、多くのカイサリアの殉教者がおそらくパンフィロスのもとで一緒に暮らしていたという事実をほのめかしている。^{[ 26 ]}

パンフィロスがカイサリアに定住して間もなく（ 280年代頃）、彼は当時20歳から25歳だったエウセビオスの教育を始めた。^{[ 27 ]}エウセビオスは教師と親しい関係にあったため、エウセビオスは「パンフィロスの子エウセビオス」という意味の「エウセビオス・パンフィリ」と呼ばれることもあった。 ^{[注 6 ]}この名前は、エウセビオスがパンフィロスの後継者となったことを示唆している可能性もある。^{[ 30} ]パンフィロスはエウセビオスにオリゲネスの思想を深く尊敬していた。^{[ 31 ]}パンフィロスもエウセビオスもオリゲネスを個人的には知らなかった。^{[ 32 ]}パンフィロスはおそらくアレクサンドリアでピエリウス（「オリゲネス・ジュニア」^{[ 33 ]の愛称で呼ばれた）}に師事していた際にオリゲネス主義の思想を吸収したと思われる。^{[ 34 ]}

エウセビオスの『福音書準備』はオリゲネスの文学的趣味を物語っている。エウセビオスは喜劇や悲劇、抒情詩を引用していないが、プラトンの全作品と、フィロンから2世紀後半までの中期プラトン主義者による、広範囲にわたる後期哲学作品に言及している。^{[ 35 ]}世俗的な内容がどうであれ、オリゲネスとパンフィロスの学校の主な目的は神聖な学問を推進することだった。図書館の聖書と神学に関する内容はさらに印象的であった。オリゲネスの『ヘクサプラとテトラプラ』 、マタイによる福音書の元のアラム語版のコピー、そしてオリゲネス自身の著作が多数あった。^{[ 27 ]}現存する写本の欄外注には、パンフィロスとエウセビオスを含む彼の友人や弟子たちが、図書館の聖書本文の多くを訂正、改訂したことが記されている。^{[ 27 ]}彼らの努力により、六部構成の七十人訳聖書はシリアとパレスチナでますます普及しました。^{[ 36 ]}パンフィロスの学校に入学して間もなく、エウセビオスは師であるパンフィロスの図書館の蔵書の拡充と資料へのアクセス拡大に協力し始めました。この頃、エウセビオスはおそらく一般的な参考資料として『古代殉教集』を編纂しました。 ^{[ 27 ]}

アンバ・ゲシャン修道院の福音書に聖人として描かれたカイサリアのエウセビオスとカルピアヌス

290年代、エウセビオスは彼の最重要著作である『教会史』の執筆に着手した。これは使徒時代からエウセビオスの時代までの教会とキリスト教共同体の物語的歴史である。ほぼ同時期に、彼は『年代記』の執筆に取り掛かった。これは天地創造からエウセビオスの時代までの普遍的な出来事の暦である。彼は300年までに『教会史』と『年代記』の初版を完成させた。^{[ 37 ]}

カイサリア司教

ペルシア、エスファハーン出土の中世アルメニア語写本に描かれた、聖人としてのカイサリアのエウセビオスのイコン

エウセビウスは313年直後、アガピウスの後を継いでカイサリアの司教に就任し、アレクサンドリアの司教アレクサンダーから破門されていたアリウスの招聘を受けた。カイサリアの司教会議はアリウスを無罪と宣言した。^{[ 38 ]}エウセビウスはコンスタンティヌス帝の寵愛を受けていた。そのため、 325年のニカイア公会議では、出席者318名に自らの教会の信条を提示するよう求められた。 ^{[ 39 ]}しかし、パレスチナから伝わった反アリウス派の信条が優勢となり、ニカイア信条の基礎となった。^{[ 40 ]}

アリウスの神学的見解は、御子が父に従属するという考えを説き、論争を巻き起こし続けた。アンティオキアのエウスタティウスは、アリウス主義の根源であるオリゲネス神学の影響力が増大していることに強く反対した。オリゲネスを崇拝するエウセビウスは、ニケア信仰から逸脱しているとエウスタティウスから非難された。エウセビウスが勝利し、エウスタティウスはアンティオキアの公会議で解任された。

しかし、アレクサンドリアのアタナシウスがより強力な反対者となり、334年にカイサリアの教会会議に召喚されたが、出席を拒否した。翌年、彼は再びティルスの教会会議に召喚され、カイサリアのエウセビウスが議長を務めた。アタナシウスは結果を予見してコンスタンティノープルに行き、皇帝に訴えた。コンスタンティヌスは司教たちを宮廷に招集したが、その中にエウセビウスもいた。アタナシウスは有罪となり、335年末に追放された。エウセビウスはこの間ずっと皇帝の寵愛を受け続け、コンスタンティヌス皇帝の明確な承認を得て何度も無罪放免となった。皇帝の死後（ 337年頃）、エウセビウスは『コンスタンティヌス伝』を著した。これは目撃証言と一次資料を用いた重要な歴史書である。^{[ 41 ]}

作品

アルメニア語訳の『クロニコン』。13 世紀の写本。

エウセビオスの広範な著作活動のうち、比較的多くの部分が保存されている。後世の人々は彼をアリウス派と疑っていたが、エウセビオスは独自の著作手法によって、その存在を不可欠なものとしていた。原典からの包括的かつ綿密な抜粋は、後世の人々が独自の研究という骨の折れる作業を省いてくれた。そのため、エウセビオスが引用した多くの資料が保存されており、そうでなければ失われていたであろう。

エウセビオスの著作は、彼の生涯を概ね反映している。当初、彼はパンフィロス、そしておそらくはアンティオキア学派のティルスのドロテウスの影響を受けて、聖書批評の著作に取り組んでいた。その後、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝による迫害によって、彼は同時代と過去の殉教者たちに目を向けるようになり、それが彼を全教会史へと、そして最終的には世界史へと導いた。彼にとって世界史は、教会史への準備に過ぎなかった。

その後、アリウス派論争の時代が訪れ、教義上の問題が前面に出てきた。キリスト教はついに国家に認められたが、これは新たな問題を引き起こした。異なる種類の弁明を用意する必要が生じたのだ。最後に、エウセビオスはコンスタンティヌスを称える弔辞を書いた。こうした活動に加え、彼の生涯を通じて執筆された数多くの雑多な著作、演説、手紙などに加え、聖書に登場する地名の位置と都市間の距離に関する重要な論考を含む、解説書も含まれている。

オノマスティコン

聖書テキスト批評

エウセビオスの聖典表は中世初期の福音書によく含まれていました。

古代ガリマ福音書のエウセビオス規範書の前ページに描かれたエウセビオス

パンフィロスとエウセビオスは、旧約聖書、特に新約聖書の七十人訳聖書本文のテキスト批評に尽力した。七十人訳聖書の版は既にオリゲネスによって作成されていたようで、ヒエロニムスによれば、エウセビオスとパンフィロスによって改訂・頒布された。四福音書記者の資料をより容易に概観するため、エウセビオスは新約聖書の版を段落に分割し、共観表を付記した。これにより、関連する節を容易に見つけられるようになった。これらの典礼表、すなわち「エウセビオス典礼書」は中世を通じて使用され続け、彩飾写本は多くの福音書の中で最も精巧に装飾されたページであるため、初期中世美術の研究において重要である。エウセビオスは『カルピアヌムへの手紙』の中で、典礼書の使い方を 詳述している。

クロニクル

年代記( Παντοδαπὴ Ἱστορία ( Pantodape historia )) は 2 つの部分に分かれています。最初の部分であるクロノグラフィー( Χρονογραφία ( Chronographia )) では、国家ごとに整理された情報源からの普遍的な歴史の縮図が示されています。 2 番目の部分であるカノン( Χρονικοὶ Κανόνες ( Chronikoi kanones )) は、平行な年表に相当する、平行な列で歴史的資料の同期を提供します。^{[ 42 ]}

この作品は全体としてギリシア語原典は失われているが、抜粋を作成したビザンチン学派の後代の年代学者、特にゲオルギオス・シンケルスによって復元できる可能性がある。第二部の表はヒエロニムスのラテン語訳で完全に保存されており、両部ともアルメニア語訳で現存している。ギリシア語原典の消失によりアルメニア語訳は特別な重要性を帯びており、例えばエウセビオスの年代記の第一部は、ギリシア語では断片がわずかしか残っていないものの、欠落部分はあるものの完全にアルメニア語で保存されている。保存されている年代記は325年まで遡る。^{[ 43 ]}

教会の歴史

エウセビオスは『教会史』において、初期の資料に基づき、使徒時代から自身の時代までを網羅した年代順に並べたキリスト教教会史として、現存する2番目の歴史を記した。^{[ 44 ]}この時間軸はローマ皇帝の治世と歴史を関連づけており、その範囲は広範である。司教やその他の教会教師、キリスト教とユダヤ人および異端者との関係、そして324年までのキリスト教殉教者などが含まれている。^{[ 45 ]}その正確性と偏向性は疑問視されてきたものの、^{[ 46 ]}エウセビオスが現在失われた資料にアクセスできたため、初期教会に関する重要な史料として今もなお残っている。^{[ 47 ]}

コンスタンティヌスの生涯

エウセビオスの『コンスタンティヌス伝』（Vita Constantini）は、弔辞あるいは賛辞であり、その文体と事実の選択はその意図に左右され、『教会史』の続編としては不十分である。歴史家ソクラテス・スコラスティコスは、エウセビオスの続編として構想された自身の歴史書の冒頭で、「コンスタンティヌス伝を著すにあたり、この著者はアリウスに関する事柄をほとんど扱っておらず、事実の正確な記述よりも、作文の修辞的な仕上げと皇帝への賛美に注力している」と述べている。この作品はエウセビオスの死をもって未完となった。一部の学者は、この作品がエウセビオスによって書かれたものであるかどうか疑問視している。

エウセビオスによるコンスタンティヌスの改宗

コンスタンティヌス帝の死後、エウセビオスは著作の中で、皇帝自身が語ったことを主張している。父であるアウグストゥス・コンスタンティウスの死から、西方でライバルであるマクセンティウスとの最後の戦いまでの間に、コンスタンティヌスは幻視を経験し、兵士たちと共に正午の太陽の上にキリスト教の象徴、「光で形作られた十字形のトロフィー」を見たという。^{[ 48 ] [ 49 ]}その象徴には「これによって勝利する」（ἐν τούτῳ νίκα , en toútōi níka）というフレーズが添えられており、これはしばしばラテン語で「in hoc signo vinces」と訳される。^{[ 48 ]}その夜、夢の中で「神のキリストが天に現れた印と共に現れ、天に現れた印の写しを自ら作り、敵の攻撃に対する防御として用いるよう促した。」^{[ 49 ]}エウセビオスは、これは「彼[コンスタンティヌス]がどこかで指揮していた遠征中に」起こったと述べています。^{[ 49 ] [ 48 ]}エウセビオスの記述からは、盾にキリスト教の十字架が描かれていたのか、カイロー、スタウログラム、または他の同様のシンボルが描かれていたのかは不明です。^{[ 48 ]}

ラテン語の文献『De mortibus persecutorum』には、紀元前312年10月28日のミルウィウス橋の戦いに関する初期の記述が収められており、ラクタンティウスによっておそらく戦いの翌年、紀元前313年に書かれたものである。ラクタンティウスは天空の幻については触れていないが、戦いの前夜に見た啓示的な夢について述べている。^{[ 50 ]}エウセビオスの同時代の著作『教会史』にもこの幻については触れられていない。^{[ 48 ]}紀元後315年に建造されたコンスタンティヌスの凱旋門には、戦いの描写の中に幻もキリスト教の紋章も描かれていない。エウセビオスはコンスタンティヌスの死後に出版された伝記の中で、ラクタンティウスがコンスタンティヌスが夢の中で兵士の盾にキリスト教のシンボルを描くように指示を受けたと述べていることに同意しているが、ラクタンティウスやその後のキリスト教の伝承とは異なり、エウセビオスはこれらの出来事が紀元前12年10月に起こったとはしておらず、コンスタンティヌスの夢と夢のビジョンをミルウィウス橋の戦いと関連づけてもいない。^{[ 48 ]}

マイナーな歴史作品

エウセビオスは教会史を編纂するに先立ち、初期の殉教記録集とパンフィロスの伝記を編纂した。殉教史は全体としては現存していないものの、部分的にはほぼ完全な形で保存されている。そこには以下の内容が含まれていた。

• ポリカルポスの殉教に関するスミルナの会衆の手紙。
• ピオニウスの殉教;
• カルポス、パピュロス、アガトニケの殉教。
• ヴィエンヌとリヨンの会衆における殉教。
• アポロニウスの殉教。

パンフィロスの生涯については、断片のみが現存している。ディオクレティアヌス帝時代のパレスチナの殉教者に関する著作は紀元前311年以降に編纂されたが、多数の断片が伝説の中に散在しており、未だに収集されていない。コンスタンティヌス帝の生涯は、皇帝の崩御と息子たちのアウグスティ（337年）の選出後に編纂された。これは歴史書というよりは皇帝への修辞的な弔辞に近いが、多数の資料が組み込まれているため、非常に価値がある。

弁証論的および教義的な著作

弁証論的および教義的な著作 の範疇に属するものは、

• 『オリゲネスの弁明』は、フォティオスの明確な記述によれば、最初の5巻はパンフィロスが獄中でエウセビオスの助けを借りて執筆したものとされている。エウセビオスはパンフィロスの死後、第6巻を補筆した。現在、第1巻のラテン語訳はルフィヌスによるものしか残っていない。
• ヒエロクレス（ローマ総督）に対する反論書。エウセビオスは『真実を愛する談話』（ギリシア語：フィラレテス・ロゴス）という著作の中で、ヒエロクレスがティアナのアポロニウスを称賛したことに反論した。この論文「ヒエロクレス反論」はエウセビオスの手によるものとされているが、トーマス・ハッグ^{[ 51 ]}や最近ではアーロン・ジョンソン[ ^{52 ]によって}、この論文はカイサリアのエウセビオス以外の人物によって書かれたという主張がなされている。
• 一般にラテン語の題名で知られる『福音への準備』 （ Praeparatio evangelica ）は、あらゆる異教の宗教や哲学よりもキリスト教が優れていることを証明しようと試みる。『 Praeparatio』は15巻から成り、完全に保存されている。エウセビオスはこれを異教徒のためのキリスト教入門書とみなした。しかし、後世の読者にとってその価値がさらに高かったのは、エウセビオスがこの著作に、ほかにはどこにも保存されていない歴史家や哲学者による多くの生き生きとした断片を散りばめているからである。本書にのみ、ピュロンがピュロン主義の基礎とした仏教の三つの存在の特徴のピュロンによる翻訳が保存されている。本書にのみ、ウガリットの石板で発見された神話の記述によって正確さが示されているフェニキアの司祭サンチュニアトンの著作の要約が保存されている。ここにのみ、シケリアのディオドロスの第六巻に記された、エウヘメロスの驚異的な航海の記録が収められています。エウヘメロスはそこで神々の真の歴史を発見したと主張しています。そして、新プラトン主義の哲学者アッティコスの著作をはじめ、多くの著作がほぼここにのみ保存されています
• 『福音の証明』 （Demonstratio evangelica）は『プレパレーション』（Praeparatio ）と密接に関連しており、元々は20巻から構成されていましたが、そのうち10巻が完全に現存しており、さらに15巻の断片も含まれています。エウセビオスはここでイエス・キリストという人物について論じています。この作品はおそらく紀元前311年以前に完成しました。
• 迫害時代に出版されたもう一つの著作は、『預言的抜粋』（Eclogae propheticae）である。これは4巻で聖書のメシア的テキストについて論じている。本書は、現在失われている『キリスト教信仰入門』（ General Elementary Introduction to the Christian Faith）の現存部分（第6巻から第9巻）に過ぎない。PG版にルカによる福音書注解として収録されている断片は、『一般初級入門』（General Elementary Introduction to the Christian Faith）の失われた第10巻に由来すると主張されている（D.S. Wallace-Hadrill参照）。しかし、アーロン・ジョンソンは、それらは本書とは関連がないと主張している。^{[ 53 ]}

• 年代不明の『神の顕現について』（Peri theophaneias ）という論文。神のロゴスの受肉について論じており、その内容は多くの場合『福音の示現』と同一である。ギリシャ語では断片のみが残されているが、シリア語版『神の顕現』の完全な翻訳は5世紀初頭の写本として現存している。シリア語版『神の顕現』の編者（1842年）兼翻訳者（1843年）であるサミュエル・リーは、この作品は「コンスタンティヌス帝によって教会に回復された全般的な平和の後、『プレパラティオ』あるいは『福音の示現』が書かれる前」に書かれたに違いないと考えた。…したがって、これはエウセビオスの初期の著作の一つ、あるいは迫害終結後の最初の著作であった可能性が高い。^{[ 54 ]} 1904年にフーゴ・グレスマンは、『デモンストラティオ』がIV.37とV.1で言及されているように思われ、II.14ではフェニキアのヒエロポリスで神殿売春が行われていたことに言及しているように思われることから、『テオファニア』はおそらく324年直後に書かれたと結論付けた。他の人は337年という遅い時期に書かれたと示唆している。^{[ 55 ]}
• アンキュラのマルケルスに対する論争論文、『マルケルスへの反論』、紀元337年頃。
• 同じくマルケルスに反対する前出の著書『教会神学』の補足。その中で彼は、アタナシウス派に対してニカイアのロゴスの教義を擁護した。

このカテゴリーに属する多くの著作は完全に失われています。

解釈学および雑多な著作

エウセビオスの釈義書はすべて伝承の過程で損傷を受けており、その大部分はビザンティンのカテナ注釈書に引用された長い部分からのみ現存している。しかし、これらの部分は非常に膨大である。現存するものは以下の通りである。

• 詩篇に関する膨大な解説。
• 20 世紀初頭にフィレンツェでほぼ完全な原稿が発見され、50 年後に出版されたイザヤ書の注釈書。
• ローマ人への手紙とコリント人への第一の手紙に関する注釈の断片。

エウセビオスはまた、『福音書の相違点について（解答を含む）』という著作を著した。これは、様々な福音記者の記述における矛盾を調和させることを目的として書かれた。この作品は最近（2011年）、デイビッド・J・ミラーとアダム・C・マッカラムによって英語に翻訳され、『カイサリアのエウセビオス：福音書の問題と解答』というタイトルで出版された。^{[ 56 ]}原著はシリア語にも翻訳されており、シリア語とアラビア語のカテナに長い引用が存在する。^{[ 57 ]}

エウセビオスは聖書の過去に関する論文も著しましたが、そのうちの3つの論文は失われています。それらは以下の通りです。

• ヘブライ語の異邦人名詞のギリシャ語訳に関する著作。
• 十部族の喪失に関する記述を含む古代ユダヤの描写。
• エルサレムとソロモン神殿の計画図。

エウセビオスの演説や説教のほとんどは失われていますが、ティルスの教会の奉献に関する説教やコンスタンティヌス帝の治世 30 周年に関する演説など、いくつかは保存されています (336)。

エウセビオスの手紙の大部分は失われている。カルピアヌスとフラキルスに宛てた手紙は完全な形で現存している。皇后コンスタンティアに宛てた手紙の断片も現存している。

教義

エウセビオスは、前世論、つまり成就した終末論的見解においてかなり異例である。 「聖書は、キリストの到来を告げる明白な兆候があることを予言している。さて、ヘブライ人には、国家を有名にした三つの際立った尊厳ある地位があった。第一に王権、第二に預言者、そして最後に大祭司職である。預言によれば、これら三つの廃止と完全な破壊は、キリストの臨在の兆候となる。そして、時が来たことの証拠は、モーセの礼拝の終焉、エルサレムとその神殿の荒廃、そして全ユダヤ人の敵への屈服にある。…聖なる預言は、古代の預言者たちの時代には起こらなかったこれらのすべての変化が、キリストの到来時に起こることを予言していた。そして、私はすぐに、これらの変化が預言通りにかつてないほど成就したことを示すであろう」（『福音の証明』第8章）。

教義的な観点から見ると、エウセビオスの見解はオリゲネスと類似している。オリゲネスと同様に、エウセビオスは神の絶対的主権（モナーキア）という根本思想から出発した。神はすべての存在の根源である。しかし、神は単なる根源ではない。神にはすべての善が内包され、神からすべての生命が生まれ、すべての徳の源泉である。神はキリストを世に遣わし、神の本質に含まれる祝福に人々が与ることができるようにした。エウセビオスは、光線がその源である太陽と異なるように、子と父を明確に区別している。

エウセビオスは、人間は自らの自由な選択によって罪人となり、その本性の必然性によって罪人となったのではないと主張した。エウセビオスはこう言った。

万物の創造主は、あらゆる人間の魂に自然法則を刻み込み、その行いを助力し、味方として、この法則によって正しい道を指し示しています。しかし、人間は与えられた自由な裁量によって、賞賛と受容に値する最善のものを選択し、強制によってではなく、自らの自由意志によって、あるいは別の行動をとる力があったにもかかわらず、正しく行動したのです。また、最悪のものを選択する者は、自らの意志で自然法則を無視し、悪の根源となり、外的な必然性からではなく、自由意志と判断力によって自らを悪用したため、非難と罰を受けるに値します。誤りは選択する者にあり、神にあるのではありません。神は自然や魂の本質を悪として創造したのではありません。善なる者は善なるもの以外何も作ることができないからです。自然に従うものはすべて善です。理性的な魂はすべて、善なるものを選択するために形成された、善なる自由意志を本能的に持っています。しかし、人間が間違った行動をとったとしても、自然を責めるべきではない。なぜなら、間違ったことは自然に従わず、自然に反して起こるからであり、それは選択の結果であって、自然の働きではないからである。^{[ 58 ]}

エウセビオスがコンスタンティヌス帝の娘コンスタンティナに宛てて書いたとされる手紙は、キリスト像の制作を拒絶する内容で、 754年のヒエリア聖像破壊公会議の勅令（現在は失われている）に引用され、後に787年の第2ニカイア公会議におけるヒエリア勅令に対する反駁文にも一部引用された。この勅令は現在、その一部が知られている唯一の資料となっている。この手紙の真贋や著者は依然として不明である。^{[ 59 ]}

ニカイア信条

2002年6月の教会歴史誌で、ピア・フランコ・ベアトリスは、エウセビオスが「ホモウシオス（同質の）」という言葉は「コンスタンティヌス帝の個人的な命令によってのみニカイア信条に挿入された」と証言したと報告している。^{[ 60 ]}

カイサリアのエウセビオスによれば、ホモウシオスという語がニカイア信条に挿入されたのは、コンスタンティヌス帝の個人的な命令によるものである。しかし、この記述には大きな問題がある。この語がコンスタンティヌス帝の説明と共に「アリウス派」のエウセビオスによって受け入れられた一方で、彼の反対者であり反アリウス派の指導者であるアレクサンドリアのアレクサンドロス、コルドバのオシウス、アンキュラのマルケルス、アンティオキアのエウスタティウスといった、コンスタンティヌス帝の神学顧問であり公会議の最も強力な支持者とみなされる人々の著作には全く痕跡が残っていないという、一見矛盾した事実を説明するのは非常に困難である。コンスタンティヌス帝の時代以前も当時も、ホモウシオスという語が厳密に三位一体論的な意味でキリスト教的に通常かつ確立された形で使用されていたという証拠は存在しない。ニカイアのホモウシオスとキリスト教の伝統とのいかなる関係も一旦排除した上で、これまで考慮されてこなかった二つの異教文書の分析に基づく新たな説明を提示することが正当となる。本論文の主旨は、ホモウシオスはコンスタンティヌスのヘルメス主義的背景から直接的に生じたというものである。ポイマンドレスに明確に示され、さらに『神智学』にのみ言及されている碑文に明確に示されているように、エジプト異教の神学言語においてホモウシオスという言葉は、ヌース（父）とロゴス（子）という二つの異なる存在が、神性の同一の完全性を共有することを意味していた。

— ピエール・フランコ・ベアトリス、「ヘレニズムからキリスト教への『ホモウシオス』という言葉」教会史、第71巻、第2号、2002年6月、243ページ

しかし、公会議は明らかにその言葉の挿入を強制せず、代わりにエルサレムの告白に関連する文章を採用した。^{[ 61 ]}公会議中、コンスタンティヌスの役割は不明確なままであった。^{[ 62 ]}

評価

• ソクラテス・スコラスティコス（5世紀のキリスト教歴史家）は、自身の『教会史』の中で『コンスタンティヌス帝の生涯』を批判し、エウセビオスは「事実の正確な記述よりも、作文の修辞的な仕上げと皇帝の賛美に熱心だった」と述べた。^{[ 63 ]}
• エドワード・ギボンは、殉教者の数に関するエウセビオスの著作を公然と信用せず、『教会史』 （第 8 巻、第 2 章）に付属する「パレスチナの殉教者」の短いテキストの一節に注目しました。この一節で、エウセビオスはディオクレティアヌス帝による大迫害の殉教者についての記述を次のように始めています。「したがって、私たちは神の審判を正当化できるもの以外は、彼らについて何も語らないことに決めました。…この歴史全般には、まず私たち自身に、そして後には後世の人々に役立つ可能性のある出来事のみを導入します。」同著の第12章では、エウセビオスは次のように述べています。「その間に起こった他の出来事、例えば、多くの人々の権力欲、無秩序で違法な叙任、そして聴罪司祭たち自身の分裂、そして教会の残党に対して新進気鋭の党派が熱心に考案した新奇な策略などについては、触れない方が賢明だと思います。彼らは次々と新奇な策略を加え、迫害の災難の中で容赦なく押し付け、災難に災難を重ねました。冒頭で述べたように、これらの出来事については触れない方が適切だと私は判断します。」
• 同時代の人々から自身の誠実さが疑問視されたとき、^{[ 64 ]}ギボンズはエウセビオスの『福音の準備』（第12巻第31章）の章頭を引用した。^{[ 65 ]}エウセビオスはプラトンの言葉を引用し、「そのような治療法を必要とする人々のために、時には虚偽を治療法として使う必要があるだろう」と述べている。^{[ 66 ]}
• ギボンズはエウセビオスを教会史家の中でも「最も真面目な」人物と呼んでいるが^{[ 67 ]} 、エウセビオスは信頼できる歴史家としての義務よりも、当時の政治的関心事に関心があったとも示唆している^{[ 68 ] 。}
• ヤコブ・ブルクハルト（19世紀の文化史家）はエウセビオスを「古代史家として完全に不誠実な最初の人物」と評した。^{[ 69 ]}
• エウセビオスの著作に対する他の批評家は、『キリスト伝』の賛美的な調子と、『カノン』におけるキリスト教内部の葛藤の省略を、彼の著作を慎重に解釈すべき理由として挙げている。^{[ 70 ]}

ギボンズがエウセビオスを退けたのは不適切だとする意見もある。

• ギボンのコメントに関連して、ジョセフ・バーバー・ライトフット（19世紀後半の神学者、元ダラム主教）は^{[ 71 ]}、エウセビオスの発言は、彼が議論するつもりのなかった事柄を述べたという彼の誠実さ、そしてそのような資料を含めなかったという歴史家としての彼の限界を示していると指摘した。彼はまた、正確さの問題についても論じている。「エウセビオスが他の場所で非常に多くの引用を扱う方法、つまり彼の誠実さを検証できる方法こそが、この不当な非難に対する十分な証拠となる。」ライトフットはまた、エウセビオスが常に信頼できるわけではないとも指摘している。「歴史家としての彼の価値に対するはるかに深刻な欠点は、彼が時折、資料を扱う際に、自由奔放で無批判な精神を示すことである。これは様々な形で現れる。彼は真贋文書の識別において、常に信頼できるわけではない。」
• アヴェリル・キャメロン（キングス・カレッジ・ロンドンとオックスフォード大学の教授）とスチュアート・ホール（歴史家、神学者）は、 『コンスタンティヌス伝』の翻訳の中で、ブルクハルトなどの著述家は、コンスタンティヌスから派生したキリスト教帝国の理念に基づいたハプスブルク帝国の思想的正当性を損なうためにエウセビオスを攻撃する必要があると考えていたこと、また、『コンスタンティヌス伝』の中で最も物議を醸した手紙がその後エジプトのパピルスの中から発見されたことを指摘している。^{[ 72 ]}
• 教会史（第59巻、1990年）において、マイケル・J・ホレリッチ（カリフォルニア州イエズス会サンタクララ大学助教授）は、ブルクハルトによるエウセビオス批判に対し、次のように反論している。「エウセビオスはコンスタンティヌス朝時代を研究する者にとって魅力的な研究対象であった。彼らは時折、彼を政治宣伝家、良き廷臣、コンスタンティヌス帝の抜け目なく世慣れた顧問、最初のキリスト教皇帝の偉大な広報担当者、長きにわたる教会政治家の先駆者、ビザンチン主義の先駆者、政治神学者、政治形而上学者、そして帝政復古主義者と評してきた。しかし、これらの描写が必ずしも中立的なものではないことは明らかである。多くの伝統的な学問は、時にはほとんど軽蔑を隠さずに、エウセビオスを、コンスタンティヌス朝体制への熱意ゆえに自らの正統性、そしておそらくは人格を危険にさらした人物とみなしてきた。」ホレリッチは、「標準的な評価は、エウセビオスの生涯と著作における政治的テーマと政治的動機の重要性を誇張しており、聖職者および学者としてのエウセビオスを正当に評価していない」と結論付けている。

多くの人が、特に『コンスタンティヌス帝の生涯』に関して、ブルクハルトの評価に賛同している一方で、ブルクハルトの功績を称賛するふりをしないまでも、彼の著作のかけがえのない価値を認めている人々もいる。その価値は主に、他の資料から引用した、しばしば失われた大量の引用にあると考えられる。

崇拝

イリノイ州モートングローブの聖マルタカトリック教会の諸聖人の聖堂にあるカイサリアの聖エウセビオスの聖遺物

エウセビオスの最も古い祝日は、ウィリアム・ライトが翻訳した411年のシリア最古の殉教史に記されています。この殉教史では、エウセビオスの祝日は5月30日とされています。^{[ 73 ]}エウセビオスは現代のシリア正教会でも聖人として崇敬されており、コルビショップ・ラジャン・アヘンが作成した公式聖人暦によると、2月29日が祝日となっています。^{[ 74 ]}

エウセビオスはローマ・カトリック教会で長らく崇拝されてきた。JB・ライトフット司教は、ヘンリー・ウェイスの『六世紀末までのキリスト教伝記・文学辞典、主要宗派・異端の解説』（1911年）の聖エウセビオスの項で、「ローマ殉教史において、彼は何世紀にもわたってその地位を占めていた」と述べ、「ガリアの礼拝書において、この歴史家は聖人として記念されている」と記している。しかし、ライトフットは「グレゴリウス13世によるこの殉教史の改訂において、彼の名前は削除され、サモサタのエウセビオスが代わりに記載された。これは、誤ってカエサレアがサモサタに置き換えられたという誤った考えによるものだった」と指摘している。^{[ 75 ]}ローマ・カトリックの著述家アンリ・ヴァロワは、エウセビオスの著作の翻訳において、エウセビオスを支持する古代の著述家とエウセビオスに反対する古代の著述家の証言を収録している。前者のカテゴリーでは、彼はエウセビウスが複数の殉教者伝記に記されており、アキテーヌのヴィクトリウスにまで遡る「福者」の称号を得ていた証拠を挙げている。ヴァロワはウスアルドゥスとノトケルの両者を挙げており、彼らはローマ殉教者伝記でエウセビウスの祝日を6月21日としている。また、ガリア典礼書の6月21日に関する祈祷書には、次のように記されている。^{[ 76 ]}

聖なるエウセビオス、司教および聴罪司祭について。 第 1 課。パレスチナのカイサリアの司教エウセビオスは、殉教者パンフィロスとの親交から、彼からパンフィリという姓を授けられた。このパンフィロスとともに、彼は聖書の熱心な研究者であったからである。この人物は、多くのことにおけるその手腕と驚くべき才能の両方から、この時代に記憶されるに十分値する人物であり、異教徒とキリスト教徒の両方から、哲学者の中でも傑出した最も高貴な人物とみなされていた。この人物は、アリウス派の異端のためにしばらく働いた後、聖霊に導かれてニカイア公会議に赴き、教父たちの決定に従い、その後死ぬまで正統な信仰のうちに非常に聖なる生き方をした。 第 2 課。さらに、彼は聖書の研究に非常に熱心で、殉教者パンフィロスとともに、聖書の熱心な研究者でもありました。同時に彼は多くの著作を残しましたが、特に次の本があります。福音準備書、教会史、キリスト教徒の激しい敵であったポルフィリオスに対する反論。また、オリゲネスに代わって6つの弁明書、友情のため姓をもらった殉教者パンフィロスの生涯を3冊の本にまとめました。同様に、150の詩篇に関する非常に学識の高い注釈書も書きました。 レッスン3。さらに、私たちが読んでいるように、彼はすべての州の多くの聖なる殉教者の苦しみと、聴罪司祭と処女の生涯を確かめた後、これらの聖人について20冊の本を書きました。これらの著作、特に『福音序文』によって、彼は異邦人の間で最も著名な人物とみなされた。真理への愛ゆえに、彼は祖先の神々への崇拝を軽蔑したからである。彼はまた、アブラハムの紀元1年から西暦300年までの年代記を著し、聖なるヒエロニムスがそれを継承した。そして、このエウセビオスは、コンスタンティヌス大帝の改宗後、生涯を通じて彼と強い友情で結ばれていた。

エウセビオスの骨片の聖遺物は、イリノイ州モートングローブのセント・マーサ・カトリック教会内の諸聖人の聖堂に、元の聖遺物箱の中に展示されている。^{[ 77 ]}

参考文献

• カイサリアのエウセビオス。
  • Historia Ecclesiastica (教会史) 最初の 7 冊は 300年頃、第 8 巻と第 9 巻は 313年頃、第 10 巻は 315年頃、エピローグは 325年頃。
    • Migne、JP、編。Eusebiou tou Pamphilou、episkopou tes en Palaistine Kaisareias ta euriscomena panta (ギリシャ語)。パトロロジア グラエカ19–24。パリ、1857 年。Khazar Skeptikでオンライン、2009 年 12 月 28 日にWayback MachineおよびDocumenta Catholica Omniaにアーカイブ。 2009 年 11 月 4 日にアクセス。
    • マクギファート、アーサー・クッシュマン訳『教会史』。ニケア教父およびニケア後教父集成第二集、第1巻より。フィリップ・シャッフとヘンリー・ウェイス編。バッファロー、ニューヨーク州：クリスチャン文学出版、1890年。ケビン・ナイトがニュー・アドベント誌のために改訂・編集。ニュー・アドベント誌およびCCEL誌でオンライン閲覧。2009年9月28日アクセス。
    • ウィリアムソン（GA）訳『教会史』ロンドン：ペンギン社、1989年。
  • Contra Hieroclem（ヒエロクレスに対して）。
  • オノマスティコン（聖書の地名について）。
    • クロスターマン、E.編。Eusebius の Werke 3.1 ( Die griechischen christlichen Schrifsteller der ersten (drei) Jahrhunderte 11.1. ライプツィヒとベルリン、1904 年)。インターネット アーカイブにオンラインでアクセスできます。 2010 年 1 月 29 日にアクセス。
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  • De Martyribus Palestinae (パレスチナの殉教者について)。
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  • Praeparatio Evangelica (福音の準備)。
  • デモンストレーション エヴァンジェリカ(福音のデモンストレーション)。
  • テオファニア（テオファニー）。
  • ラウデス・コンスタンティーニ（コンスタンティヌスを讃えて） 335.
    • Migne、JP、編。Eusebiou tou Pamphilou、episkopou tes en Palaistine Kaisareias ta euriscomena panta (ギリシャ語)。パトロロジア グラエカ19–24。パリ、1857 年。Khazar Skeptikでオンライン、2009 年 12 月 28 日にウェイバック マシンにアーカイブ。 2009 年 11 月 4 日にアクセス。
    • リチャードソン、アーネスト・クッシング訳『コンスタンティヌス讃美演説』。ニケア教父およびニケア後教父集成第二集、第1巻より。フィリップ・シャッフとヘンリー・ウェイス編。ニューヨーク州バッファロー：クリスチャン文学出版、1890年。ケビン・ナイトがニュー・アドベント誌のために改訂・編集。ニュー・アドベント誌にてオンライン。2009年10月19日アクセス。
  • 『コンスタンティヌス帝の生涯』 336年頃–39年。
    • Migne、JP、編。Eusebiou tou Pamphilou、episkopou tes en Palaistine Kaisareias ta euriscomena panta (ギリシャ語)。パトロロジア グラエカ19–24。パリ、1857 年。Khazar Skeptikでオンライン、2009 年 12 月 28 日にウェイバック マシンにアーカイブ。 2009 年 11 月 4 日にアクセス。
    • リチャードソン、アーネスト・クッシング訳『コンスタンティヌス伝』 。ニケア教父およびニケア後教父集成第二集、第1巻より。フィリップ・シャッフとヘンリー・ウェイス編。ニューヨーク州バッファロー：クリスチャン文学出版、1890年。ケビン・ナイトがニュー・アドベント誌のために改訂・編集。ニュー・アドベント誌にてオンライン。2009年6月9日アクセス。
    • アヴェリル・キャメロン、スチュアート・ホール訳『コンスタンティヌス帝の生涯』、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1999年。
• グレゴリー・タウマトゥルゴス。『賛美の弁論』。
  • サモンド（SDF）訳。『アンテニケア教父集成』第6巻より。アレクサンダー・ロバーツ、ジェームズ・ドナルドソン、A・クリーブランド・コックス編。ニューヨーク州バッファロー：クリスチャン文学出版、1886年。ケビン・ナイトがニュー・アドベント誌のために改訂・編集。ニュー・アドベント誌にてオンライン。2010年1月31日アクセス。
• ジェローム。
  • クロニコン（年代記）380 年頃。
    • ジョン・ナイト・フォザリンガム編『ジェローム訳『エウセビウス年代記』ボドリアン写本』オックスフォード：クラレンドン、1905年。インターネット・アーカイブにてオンライン公開。2009年10月8日アクセス。
    • ピアース、ロジャー他訳『聖ヒエロニムス年代記』、テルトゥリアヌス『初期教父：追加テキスト』所収。テルトゥリアヌス、2005年。テルトゥリアヌスにてオンライン。2009年8月14日アクセス。
  • de Viris Illustribus ( 『輝かしい人々について』) 392.
    • ハーディング、W.編。De Viris Illustribus (ラテン語)。ライプツィヒ: トイブナー、1879 年。インターネット アーカイブにオンライン。 2009 年 10 月 6 日にアクセス。
    • Liber de viris inlustribus (ラテン語)。Texte und Unterschungen 14. ライプツィヒ、1896 年。
    • リチャードソン、アーネスト・クッシング訳『デ・ヴィリス・イルストリブス（著名な人々について）』。ニケア教父およびニケア後教父集成第二集、第3巻より。フィリップ・シャッフとヘンリー・ウェイス編。ニューヨーク州バッファロー：クリスチャン文学出版、1892年。ケビン・ナイトがニュー・アドベント誌のために改訂・編集。ニュー・アドベント誌にてオンライン。2009年8月15日アクセス。
  • 書簡集。 ​
    • フリーマントル、WH、G・ルイス、WG・マートリー訳『ニケア教父および後ニケア教父からの手紙』第二集、第6巻。フィリップ・シャフとヘンリー・ウェイス編。ニューヨーク州バッファロー：クリスチャン文学出版、1893年。ケビン・ナイトがニュー・アドベント誌のために改訂・編集。ニュー・アドベント誌およびCCEL誌でオンライン閲覧。2009年10月19日アクセス。
• オリゲネス。
  • De Principiis (第一原則について)。

参照

• 教父たち
• コンスタンティヌス1世とキリスト教
• 初期キリスト教
• コンスタンティヌスの聖書50冊
• 4世紀、レバノン
• パレスチナ旅行記

注記

1. / j uː ˈ s iː b i ə s / yoo- SEE -bee-əs ;古代ギリシャ語: Εὐσέβιος τῆς Καισαρείας、 Eusébios tês Kaisareías
2. 古代ギリシャ語より: Εὐσέβιος τοῦ Παμφίλου
3. エウセビウスはキリスト教の最初の歴史家と考えられている。 ^{[ 10 ]}
4. しかし、パンフィロスはオリゲネスの著作を全て入手したわけではないかもしれない。図書館に所蔵されていたオリゲネスのイザヤ書注釈のテキストは30章6節で途切れているが、元の注釈は30巻に及んでいたと言われている。 ^{[ 21 ]}
5. どうやらアテネの僭主から名付けられたようですが、混同しないように。
6. この用語には3つの解釈がある。(1) エウセビオスはパンフィロスの「霊的息子」、つまり寵愛を受けた弟子であったとする説^{[ 28 ]} 、 (2) エウセビオスは文字通りパンフィロスに養子縁組されたとする説^{[ 27 ]}、(3) エウセビオスはパンフィロスの実子であったとする説である。3番目の解釈は学者の間で最も支持されていない。この説を支持するために、パリ写本451の「福音書準備書」 1.3がしばしば引用される。ほとんどの学者はこのスコリオンを遅すぎる、あるいは誤った情報に基づいているとして否定するが、「準備書」の編集者兼翻訳者であるE・H・ギフォードは、この書は10世紀のカイサリア大司教アレタスによって書かれたと考えている。アレタスは事実を知る立場にあった。 ^{[ 29 ]}

参考文献

引用

1. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』94、278ページ
2. 「25年間カエサレアの大主教を務めた教会史家は、シリアの殉教者と真の信仰を証明した人々のリストに含まれています（Wace & Piercy, 1999）」コル・エピスコポK.マニ・ラジャン著『シリア正教会の殉教者、聖人、高位聖職者』第2巻（2012年出版、ウェブサイト： http ://rajanachen.com/download-english-books/）より
3. 1866年にウィリアム・ライトが翻訳した『411年の殉教者列伝』には、5月30日の項に「パレスチナ司教エウセビオスの記念日」（427ページ）と記載されており、ライトは序文でこれが「カエサレイアのエウセビオス」であることを確認（45ページ）。https ://archive.org/details/WrightAnAncientSyrianMartyrology/page/n1/mode/2up
4. 「彼の追悼は2月29日に行われます。」Cor-Episcopo K. Mani Rajan著『シリア正教会の殉教者、聖人、高位聖職者 第2巻』、2012年出版、ウェブサイトhttp://rajanachen.com/download-english-books/より
5. JBライトフット司教は、ヘンリー・ウェイスの『 6世紀末までのキリスト教伝記・文学辞典、主要宗派と異端の解説』（1911年）の聖エウセビオスの項目で、「ローマ殉教史」自体ではエウセビオスは何世紀にもわたってその地位を維持していたものの、「グレゴリウス13世によるこの殉教史の改訂版では、エウセビオスの名前が削除され、サモサタのエウセビオスが代わりに記載された。これは、サモサタのエウセビオスが誤ってカエサレアに置き換えられたという誤った考えによるものであった」と記している（536ページ）。
6. この日は、ローマカトリックの殉教録や典礼書の中で聖エウセビオスの祝日として複数回言及されています。アンリ・ヴァロワ、またはヴァレシウスの『エウセビオスを支持する古代人の証言』に記録され、フィリップ・シャフによって翻訳されています。https://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf201.iii.iv.html
7. エウセビウス（1876年）『教会史、コンスタンティヌス大帝の生涯、コンスタンティヌス讃歌』、キリスト教教会選集：ニケアおよびニケア後教父、第2集、第1巻、フィリップ・シェフ訳、エディンバラ：T.＆T.クラーク。
8. Richardson, EC; Wace, H.; McGiffert, AC; Schaff, P. (1890).エウセビオス ― 教会史、コンスタンティヌス大帝の生涯、そしてコンスタンティヌス讃歌。ニケアおよびニケア後キリスト教会教父選集。パーカー。4ページ。彼の出生地は確実に特定できない。マルケルス（Euseb. lib. adv. Marcell. I. 4）、バジル（Lib. ad. Amphil. de Spir. Sancto、c. 29）、その他によって「パレスチナ人エウセビオス」と呼ばれているという事実は、彼が生まれながらのパレスチナ人であったことを証明するものではない。なぜなら、この呼び名は単に居住地を示すために用いられただけかもしれないからである（彼は長年パレスチナのカイサリアの司教であった）。さらに、スタインとライトフットが彼のパレスチナ生まれの根拠として主張した論拠、すなわち、教会の司教職には他の場所の出身者よりもその都市の出身者を選出するのが慣例であったという論拠は、あまり意味をなさない。求められていたのは、司教に任命される人物は、自分が任命される特定の教会の会員でなければならないということだけだったようで、この規則さえも普遍的なものではなかった（ビンガム著『古代誌』第2巻第10章2節および3節参照）。したがって、彼がカイサリアの司教であったという事実は、彼がその職に選出される前にカイサリアにしばらく居住していたと結論付けるにとどまる。しかし、これらの論拠はいずれも彼のパレスチナ生まれを証明するものではないものの、彼がその国、あるいは少なくともその地域の出身であった可能性は非常に高い。彼はギリシア語だけでなくシリア語にも通じており、ラテン語を知らなかったこと（下記47ページ参照）と合わせて考えると、シリア地方が彼の出生地であることが示唆される。さらに、彼自身の証言によると、彼は青年時代にカイサリアに滞在していた（『コンスタンティーニ伝』 I. 19）こと、そしてカイサリア教会への手紙（下記16ページ参照）の中で、幼少期（少なくともキリスト教徒としての人生の始まり）にカイサリア教会の信条（έν τή κατηχήσει）を教えられ、洗礼の際にそれを受け入れたことを述べている。したがって、彼は幼少期にカイサリア、あるいはその信条が用いられていた近隣地域に住んでいたに違いないと思われる。したがって、エウセビウスが生まれつきパレスチナ人であったと直接述べている者は誰もいない（14世紀のテオドロス・メトキタがCap. Miscell. 17、およびMigne のPatr . Lat. CXLIV. 949 を除く）が、エウセビウスがパレスチナ人として生まれたと考える十分な理由がある。
9. ゴンザレス、フスト・L. (2010年8月10日). 『キリスト教の歴史：第1巻：初期教会から宗教改革の夜明けまで』ゾンダーヴァン. pp.  149– 150. ISBN 978-0-06-185588-7。
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16. ウォレス＝ハドリル、12 歳、 Vita Constantini 1.19 を引用。
17. エウセビオス『教会史』 7.32.4、引用および訳：DS Wallace-Hadrill、12。Wallace-HadrillはJH Newman『 4世紀のアリウス派』（1890年）262を12注4で引用している。
18. CGベイトマン、「新約聖書正典の形成におけるオリゲネスの役割」、2010年。
19. クアステン、3.309。
20. エウセビオス『教会史』 6.32.3–4；コフスキー12。
21. Barnes, Constantine and Eusebius、333 n. 114、Eusebius, HE 6.32.1 を引用。Is . pp. 195.20–21 Ziegler。
22. エウセビオス、『Historia Ecclesiastica』 6.32.3–4;バーンズ、コンスタンティン、エウセビオス、93歳。同上、「カイサリアのエウセビオス」、2 列。 2.
23. レヴァイン、124～125頁。
24. Kofsky, 12, エウセビオス『教会史』 7.32.25を引用。オリゲネス学派については、グレゴリウス『パンギリシアの弁論』、Kofsky, 12–13を参照。
25. レヴァイン、125。
26. レヴァイン、122。
27. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』94ページ。
28. クアステン、3.310。
29. Wallace-Hadrill、12注1。
30. ウォレス・ハドリル、11～12ページ。
31. クァステン、3.309–10。
32. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』93、95頁；ラウス「教会史の誕生」266頁。
33. Jerome, de Viris Illustribus 76, 引用、およびLouth「教会史の誕生」266に訳。
34. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』93、95。
35. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』93-94頁。
36. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』95ページ。
37. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』 277頁；ウォレス・ハドリル『コンスタンティヌスとエウセビウス』12～13頁。
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41. キャメロン、アヴェリル、ホール、スチュアート・G.編 (1999).エウセビオス『コンスタンティヌス伝』 . クラレンドン古代史. オックスフォード: クラレンドン・プレス. ISBN 978-0-19-158847-1。
42. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』112ページ。
43. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』112–13、340、注58。
44. チェスナット、グレン・F.（1986）「序論」『最初のキリスト教史：エウセビオス、ソクラテス、ソゾメン、テオドレト、エヴァグリウス』
45. マイヤー、ポール・L（2007年）、エウセビウス：教会史 - ポール・L・マイヤーによる翻訳と解説、9ページと16ページ
46. 例えば、ロバート・アイゼンマン著『James the Brother of Jesus』（書籍）を参照。
47. 「教会史」、カトリック百科事典、ニューアドベント
48. バーディル、ジョナサン; バーディル (2012).コンスタンティヌス、キリスト教黄金時代の神聖な皇帝. ケンブリッジ大学出版局. pp.  159– 170. ISBN 978-0-521-76423-0。
49. カイサリアのエウセビオス、ヴィタ・コンスタンティーニ、1.29
50. ラクタンティウス、 De mortibus persecutorum、44.5–6
51. トーマス・ハッグ「真理を愛するヒエロクレスとソフィストのエウセビオス」SO 67 (1992): 138–50
52. アーロン・ジョンソン「『ヒエロクレスへの反論』の著者：ボルジとジョーンズへの応答」JTS 64（2013）：574–594
53. アーロン・ジョンソン、「エウセビオスの初等序論第10巻：ウォレス＝ハドリル説の批判」『神学研究ジャーナル』62.1（2011年）：144–160
54. カイサリア司教エウセビオス『テオファニア、すなわち我らの主であり救世主イエス・キリストの神聖な顕現について』（ケンブリッジ、1843年）、pp. xxi–xxii。リーの全文は以下の通りである。「本書の執筆時期については、コンスタンティヌス帝によって教会に回復された全般的な平和の後、『福音宣教演説』あるいは『福音宣教演説』が執筆される前であったに違いないと考える。最初の仮説の根拠は、著者が教会に回復された平和、教会や学校が再建されたこと、あるいは初めて建てられたこと、カイサリア教会の繁栄、キリスト教の拡大、そしてその後の順調な発展について繰り返し語っていることである。これらはすべて、最後の、そして最も厳しい迫害の時代には語られなかったであろう。二番目の仮説の根拠は、本書のどの部分が『福音宣教演説』、『福音宣教演説』、『コンスタンティニの称賛の演説』のいずれに見られようとも、本書のように規則的な論証の順序で展開されていないという点である。特に後者においては、明らかに演説を長くする目的で持ち込まれたものと思われます。さらに、これらの箇所の多くはこれらの著作、特に私のメモに記した最初の二冊でさらに詳しく述べられています。これは、これらの追加が、それらが移植された新しい土壌に適応させるため、あるいは著者が思いついた新しい内容を提供するために行われたことを示唆しているように思われます。また、「プレパラティオ」と「デモンストラティオ・エヴァンジェリカ」はどちらも完成までにかなりの時間を要したであろう著作であり、完成させたとしても一般流通には適さないでしょう。おそらく、より人気があり、より有用なこの著作が最初に執筆・出版され、他の二冊は――概して特定の点のみを例示しているものの――本書で順序立てて論じられており――著者が長年にわたり読み、時折執筆するために、また自身の心の満足のためだけでなく、学識のある人々の一般的な読物として取っておかれたものと思われます。したがって、このこれは、迫害が終わった後の最初の作品ではないにしても、エウセビウスの初期の作品の一つであった。」
55. バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビウス』（ハーバード大学、1981年）、367ページ、注176。リー（285ページ）は、第1節の箇所は『デモンストラティオ』ではなく、 『テオファニア』自体のより前の部分を指していると考えている点に注意。
56. カイサリアのエウセビオス; ミラー, David JD; マカラム, Adam C.; ダウナー, Carol; ザマーニ, Claudio (2010-03-06).エウセビオス・オブ・カイサリア：福音書の問題と解決策（古代テキスト翻訳）: Roger Pearse, David J Miller, Adam C McCollum: 9780956654014: Amazon.com: Books . Chieftain. ISBN 978-0956654014。
57. ゲオルグ・グラフ、 Geschichte der christlichen arabischen Literatur vol. 1
58. クリスチャン・エグザミナー第1巻、ジェームズ・ミラー出版、1824年版、66ページ
59. デイヴィッド・M・グウィン「偶像破壊からアリウス主義へ：偶像破壊論争におけるキリスト教伝統の構築」[ギリシャ・ローマ・ビザンチン研究47（2007）225-251]、227-245頁。
60. ・フランコ（2002年6月）「ヘレニズムからキリスト教への『ホモウシオス』という言葉」教会史. 71 (2): 243–272 . doi : 10.1017/S0009640700095688 . JSTOR 4146467. S2CID 162605872 .  
61. ファーガソン、エヴェレット「初期キリスト教百科事典第2版」ラウトレッジ、2013年、811ページ。
62. エアーズ、ルイス「ニカイアとその遺産：4世紀の三位一体神学へのアプローチ」OUPオックスフォード、2004年、89ページ。
63. ソクラテス・スコラスティコス『教会史』第1巻第1章
64. ギボンズが受けた告発の例については、ギボンズの著書『Vindication』を参照
65. 「カイサリアのエウセビオス：福音宣教の手引き（E・H・ギフォード訳）」 tertullian.org 。 2013年3月4日閲覧。
66. 「PE XII, 31における擬似体とエウセビウスの意味を議論するためのデータ」 tertullian.org . 2008年2月1日閲覧。
67. 「教会史家の中で最も厳粛なエウセビウス自身も、宗教の栄光につながるものはすべて語り、宗教の不名誉につながるものはすべて抑制したと間接的に告白している。」（『ローマ帝国衰亡史』第2巻第16章）
68. 「このような認識は、歴史の基本法則の一つをこれほど公然と破った著者が、他の法則の遵守をあまり厳格に考慮していなかったのではないかという疑念を当然喚起するだろう。そして、この疑念は、エウセビオスの性格からさらに高められるだろう。エウセビオスは、同時代のほとんどの人物よりも信憑性に欠け、宮廷術に精通していたからである。」（『ローマ帝国衰亡史』第2巻第16章）
69. Singh, Devin (2015). 「政治神学者としてのエウセビウス：伝説は続く」 .ハーバード神学評論. 108 : 129–154 . doi : 10.1017/S0017816015000073 . …そして著名な歴史家ヤコブ・ブルクハルトは、エウセビウスを「あらゆる賛美者の中で最も忌まわしい人物」であり、「古代史における最初の完全に不誠実な歴史家」と評した。
70. バージェス、RW、ウィトルド・ウィタコウスキー。 1999. エウセビアンおよびポストエウセビアン年代記の研究 1.カエサレアのエウセビオスの「年代記」: 構造、内容および年表、AD 282 ～ 325 – 2. 「Continuatio Antiochiensis Eusebii」: コンスタンティヌスとコンスタンティウス 2 世の治世中のアンティオキアと近東ローマの年代記、AD 325～350。 Historia (ヴィースバーデン、ドイツ)、Heft 135。シュトゥットガルト: フランツ シュタイナー。 69ページ。
71. 「JBライトフット『カイサリアのエウセビウス』」 tertullian.org . 2008年2月1日閲覧。
72. アヴェリル・キャメロン、スチュアート・G・ホール著『エウセビウスのコンスタンティヌス伝』。序文、翻訳、解説。オックスフォード大学出版局、1999年。17～395ページ。ISBN 0-19-814924-7BMCRでレビュー済み
73. 「30. パレスチナ司教エウセビオスの記念」（427ページ）、こちらからご覧いただけます： https://archive.org/details/WrightAnAncientSyrianMartyrology
74. 「2月29日はカイサリアの教会史家兼大主教の記念日です。」Corbpのオールインワン版に所蔵。ラジャン・アヘン著『シリア正教会の殉教者、聖人、高位聖職者』151ページhttps://rajanachen.com/english-books/
75. 333-334ページ、発見された作品: https://ia800901.us.archive.org/10/items/dictionaryofchri00wacerich/dictionaryofchri00wacerich.pdf
76. ウスアルドゥス、ノトケル、ガリア聖務日課への言及はすべて、ヴァロワの『エウセビウスを支持する古代人の証言』に記載されています。こちらからご覧いただけます: https://st-takla.org/books/en/ecf/201/2010025.html
77. ここに、カエサレアのエウセビオスを含む聖人のリストへのリンクがあります。http ://shrineofallsaints.org/relics-currently-included-in-our-collection

出典

• バーンズ、ティモシー・D. (1981).コンスタンティヌスとエウセビオス. ケンブリッジ, MA: ハーバード大学出版局. ISBN 978-0-674-16530-4。
• エウセビウス（1999年）『コンスタンティヌス伝』アヴェリル・キャメロン、スチュアート・G・ホール訳、オックスフォード：クラレンドン・プレス、ISBN 978-0-19-814924-8。
• ドレイク, HA (2002).コンスタンティヌスと司教たち：不寛容政策. ボルチモア: ジョンズ・ホプキンス出版. ISBN 978-0-8018-7104-7。
• コフスキー、アリエ（2000年）『カイサリアのエウセビオス、異教に反対』ライデン：ブリル社、ISBN 978-90-04-11642-9。
• ローラー、ヒュー・ジャクソン（1912年）『エウセビアナ：カイサリア司教エウセビオスの教会史に関するエッセイ集』オックスフォード：クラレンドン・プレス。
• レヴィン、リー・I.（1975年）『ローマ統治下のカイサリア』ライデン：ブリル社、ISBN 978-90-04-04013-7。
• ラウス、アンドリュー (2004). 「エウセビオスと教会史の誕生」. ヤング、フランシス、エアーズ、アンドリュー (編). 『ケンブリッジ初期キリスト教文学史』 . ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. pp.  266–274 . ISBN 978-0-521-46083-5。
• モミリアーノ、アルナルド（1989年）『異教徒、ユダヤ人、キリスト教徒について』ミドルタウン、コネチカット州：ウェズリアン大学出版局、ISBN 978-0-8195-6218-0。
• ニューマン、ジョン・ヘンリー（1890年）『四世紀のアリウス派』（第7版）ロンドン：ロングマンズ・グリーン社
• サブリナ・イノウォッキ、クラウディオ・ザマーニ（編）、エウセビウス再考：文学、歴史、神学の問題に関する論文集（ライデン、ブリル、2011年）（Vigiliae Christianae、補足、107）。
• ウォレス・ハドリル, DS (1960). 『カイサリアのエウセビオス』 ロンドン: AR Mowbray.

さらに読む

• アトリッジ、ハロルド・W.; ハタ・ゴヘイ編 (1992). 『エウセビオス、キリスト教、そしてユダヤ教』 デトロイト: ウェイン州立大学出版局. ISBN 978-0-8143-2361-8。
• チェスナット、グレン F. (1986)。最初のキリスト教史: エウセビオス、ソクラテス、ソゾメン、テオドレット、エヴァグリウス(第 2 版)。ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局。ISBN 978-0-86554-164-1。
• ドレイク, HA (1976). 『コンスタンティヌス讃歌：エウセビオス三十年祭演説の歴史的研究と新訳』バークレー：カリフォルニア大学出版局. ISBN 978-0-520-09535-9。
• エウセビウス（1984年）『キリストからコンスタンティヌスまでの教会史』 G・A・ウィリアムソン訳、ニューヨーク：ドーセット・プレス、ISBN 978-0-88029-022-7。
• グラント、ロバート・M. (1980). 『教会史家としてのエウセビウス』オックスフォード: クラレンドン出版. ISBN 978-0-19-826441-5。
• ヴァロワ、アンリ・ド（1833）「エウセビウス・パンフィラスの生涯と著作に関する注釈」『エウセビウス・パンフィラスの教会史』 SEパーカー訳、フィラデルフィア：デイビス社。

外部リンク

一次資料

• 『教会史』（エウセビウス）、『コンスタンティヌス帝の生涯』（エウセビウス）は、ccel.org でオンライン閲覧できます。
• 『パレスチナ殉教者史（エウセビオス）』、英訳（1861年）ウィリアム・キュアトン。ウェブサイトtertullian.org。
• カイサリアのエウセビオス『福音書正典表』
• エウセビオス『詩篇注解』からの抜粋 6 つ。
• ミーネ・パトロロギア・グラエカ著のオペラ・オムニア、分析索引付き、エウセビオス作品の完全なギリシャ語テキスト
• インターネットアーカイブにあるエウセビウスの著作またはエウセビウスに関する作品
• LibriVoxのEusebius の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)

二次資料

• 「エウセビウス」『新アドベント・カトリック百科事典』（1917年）
• テルトゥリアヌス・プロジェクトの「カイサリアのエウセビオス」
• EarlyChurch.orgの詳細な参考文献
• エウセビオスの著作の年代順リスト