トレント公会議
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トレント公会議
トレント評議会、トレントのブオンコンシーリョ美術館所蔵の絵画
日付1545年12月13日 – 1563年12月4日
承認者カトリック教会古いカトリック教会伝統的なカトリック教会
前回の評議会
第五ラテラノ公会議
次回の協議会
第一バチカン公会議
招集者教皇パウロ3世
社長
出席最終セッションでは約255人
トピックプロテスタント、反宗教改革
文書と声明
カトリックの宗教の当時論争の的となっていた側面を網羅した17の教義的法令
エキュメニカル評議会の年代順リスト

トリエント公会議（ラテン語：Concilium Tridentinum）は、1545年から1563年にかけて北イタリアのトレント（またはトレント）で開催された、ローマカトリック教会の第19回公会議である。[ 1 ] [ 2 ]当時の宗教改革に促されて開催されたこの公会議は、「対抗宗教改革の理想を最も印象的に体現したもの」と評されている。[ 3 ]これはカトリックの公会議がローマ市以外で開催された最後の例であり、神聖ローマ帝国の領土内で開催された公会議としては2度目（1度目はコンスタンツ公会議）であった。

公会議は、聖書、聖書正典、聖伝、原罪、義認、救済、秘跡、ミサ、聖人崇敬[ 4 ]を含む教会の教義と教えについて重要な声明と説明を発表し、またプロテスタント支持者による異端行為を非難しました。公会議の影響は、教会の典礼と検閲にも大きな影響を与えました。

公会議は1545年12月13日から1563年12月4日までの間に25回開催された。[ 5 ]公会議を招集した教皇パウロ3世は最初の8回（1545～1547年）を統括し、第12回から第16回（1551～1552年）は教皇ユリウス3世が、第17回から第25回（1562～1563年）は教皇ピウス4世が統括した。次の公会議である第1バチカン公会議が1869年に招集されるまで、300年以上が経過した。

背景情報

評議会の問題領域における障害と出来事

トリエント公会議の召集者、教皇パウロ3世、ティツィアーノによる肖像画（1543年）

1517年3月15日、第五ラテラノ公会議は、司教選任、課税、検閲、説教に関する数々の改革案を採択して閉会したが、ドイツおよびヨーロッパの他の地域の教会が直面していた新たな重大問題には対処しなかった。数か月後の1517年10月31日、マルティン・ルターはヴィッテンベルクで95ヶ条の提題を発表した。

ドイツの一般自由評議会

ルターの公会議に対する立場は時とともに変化したが[ 6 ]、1520年に彼はドイツ諸侯に対し、当時の教皇教会に対抗するため、必要であればドイツで公会議を開催するよう訴えた。 [ 7 ]公会議は教皇から独立し、開かれたものであった。教皇が『異端の教義』の中でルターの52のテーゼを異端と断罪した後、ドイツでは公会議こそが既存の相違点を和解させる最良の方法であるとの見解が示された。数が減少していたドイツのカトリック教徒は、公会議が事態を明確化することを願っていた[ 8 ] 。

公会議が実現するまでには一世代を要した。その理由の一つは、教皇が公会議制をめぐる分裂の再燃を恐れたこと、ルター派が教皇を公会議から排除するよう要求したこと、フランスと神聖ローマ帝国の間の政治的対立が続いていたこと、そして地中海におけるトルコの脅威であった。[ 8 ] [ 9 ]教皇クレメンス7世（在位1523～1534年） の治世下、1527年、カトリックの神聖ローマ皇帝カール5世に所属するルター派を含む反乱軍が教皇領ローマを略奪した。「強姦、殺害、放火、窃盗など、ヴァンダル族の時代以来見られなかった行為」が行われた。サン・ピエトロ大聖堂とシスティーナ礼拝堂は馬小屋として使われた。[ 10 ]教皇クレメンス7世は、さらなる暴力の可能性を恐れ、公会議の招集を延期した。[ 9 ]

カール5世は公会議の開催を強く支持したが、軍事的に攻撃を仕掛けてきたフランス王フランソワ1世の支持が必要だった。フランソワ1世はフランス国内のプロテスタント運動を部分的に支持していたため、公会議には概ね反対していた。カール5世の弟で、中央ヨーロッパの広大な領土を支配していたオーストリアのフェルディナンドは、1532年にプロテスタントに信教の自由を認めるニュルンベルク宗教和平に同意し、さらに1533年には、カトリックとプロテスタントのヨーロッパの支配者が参加し、2つの神学体系の妥協点を見出す公会議の開催を提案し、事態を複雑化させた。この提案はローマ教皇の反対に遭った。プロテスタントを承認するとともに、教会問題に関してヨーロッパの世俗諸侯を聖職者よりも優位に置いたからである。トルコの攻撃に直面したカール5世は、プロテスタントのドイツ支配者たちの支持を得ており、彼ら全員がトレント公会議の開会を遅らせた。[ 11 ]

機会、セッション、出席

1588 年にパスクアーレ・カティによって描かれたトリエント公会議(Cati da Iesi)

中世の政治の紆余曲折の中で、教皇ピウス2世は、勅書『エクセクラビリス』 （1460年）とケルン大学への返答（1463年）の中で、コンスタンツ公会議で定められた公会議至上主義の理論を否定した。[ 12 ]また、コンスタンツ公会議では、改革と異端の積み残しに対処するため、 10年ごとに頻繁にエキュメニカル公会議を開催することも求められていた。[ 13 ]

マルティン・ルターは、レオ10世（1520年）の教皇勅書『Exsurge Domine（主権者エクスルゲ） 』に応えて、公会議の開催を訴えた。1522年、ドイツ議会もこの訴えに賛同し、カール5世も教会の再統合と宗教改革論争の解決を図る手段として公会議の開催を強く求めた。教皇クレメンス7世（1523～1534年）は公会議の構想に強く反対し、フランス国王フランソワ1世の考えに賛同した。

セッション

公会議の歴史は、1545年から1549年、1551年から1552年、1562年から1563年の3つの異なる期間に分けられます。

3 つの期間における出席者の数は大きく異なっていた。[ 12 ]公会議は最初は小規模で、約 30 人の司教で始まった。[ 14 ]公会議の出席者は終わりに向かって増加したが、第 1 ニカイア公会議(325 年に 318 名) [ 12 ]や第 1 バチカン公会議(1868 年に 744 名) の出席者数には達しなかった。1563 年の教皇勅書は 255 名によって署名されたが、これは公会議全体で最も多くの出席者数であり[ 14 ]、そのなかには 4 人の教皇特使、2 人の枢機卿、3 人の総主教、25 人の大司教、および 168 人の司教が含まれ、そのうち 3 分の 2 はイタリア人であった。イタリアとスペインの高位聖職者は権力と数において圧倒的に優勢であった。最も重要な教皇勅書が可決されたとき、出席していた高位聖職者は 60 名以下であった。[ 12 ]ほとんどのプロテスタントは出席しなかったが、ブランデンブルク、ヴュルテンベルク、ストラスブールの大使や神学者は安全通行許可を得て出席した。[ 15 ]

事前協議

パウルス3世（在位1534-1549）は、プロテスタントの宗教改革がもはや少数の説教師に限定されず、特にドイツの様々な君主をその思想に引き入れたことをみて、公会議の開催を望んだ。しかし彼が枢機卿たちにその考えを提案したところ、ほぼ全員一致で反対された。それでも彼はヨーロッパ中に使節を派遣してその考えを提案させた。パウルス3世は、 1537年5月23日にイタリアのマントヴァで総会を開くよう布告した。 [ 16 ]マルティン・ルターはこの総会の準備としてスマルカルデン条項を書いた。スマルカルデン条項はルター派が妥協できるところとできないところを厳密に定義することを目的としていた。公会議は皇帝とパウルス3世によって1537年5月23日にマントヴァで招集するよう命じられた。

フランスとカール5世の間で新たな戦争が勃発し、フランスの高位聖職者が出席できなかったため、公会議は開催されずに終わった。プロテスタントも同様に出席を拒否した。マントヴァの財政難により、教皇は1537年秋、公会議をヴィチェンツァに移したが、参加者は少なかった。公会議は1539年5月21日に無期限延期された。

その後、教皇パウロ3世は教会内部の改革に着手し、カール5世はレーゲンスブルク帝国議会においてプロテスタントおよびガスパロ・コンタリーニ枢機卿と会合し、意見の相違を和解させた。特定の問題については、調停と和解のための定式化が進められた。特に、後にトレント公会議で否定されることになる二部構成の義認の教理が策定された。[ 17 ]カトリックとプロテスタントの代表者間の統一は、「教会と義認の概念の相違」のために失敗した。[ 18 ]

第1期

しかし公会議は1545年まで延期され、ルターの死の直前に招集された。しかし、カール5世の強い勧めに抗えず、教皇はマントヴァを会議開催地として提案した後、1545年12月13日にトレント（当時は神聖ローマ帝国の司教領が統治していた）で公会議を招集した[ 12 ] 。 1547年3月、ペストの流行を避けるという口実でボローニャに移転するという教皇の決定[ 3 ]は発効せず、公会議は1549年9月17日に無期限休会となった。公会議期間中に在位していた3人の教皇は誰一人として出席しなかったが、これはカール5世の条件であった。教皇庁を代表するために教皇特使が任命された[ 19 ] 。

第2期

1551年5月1日、トレント公会議は教皇ユリウス3世（在位1550-1555年）の召集により再開されたが、 1552年4月28日、ザクセン選帝侯モーリッツが皇帝カール5世に突然勝利し、周辺のチロル州に進軍したことで中止された。 [ 20 ]非常に反プロテスタントのパウルス4世が教皇である間、公会議を再開する望みはなかった。[ 3 ]

第二期では、出席していたプロテスタントは、既に決定された点について新たな議論を行うこと、そして司教たちが教皇への忠誠の誓いから解放されることを求めた。最後の期が始まると、プロテスタントを懐柔しようとする意図は完全に消え去り、イエズス会が強力な勢力となっていた。[ 3 ]この最後の期は、フランスの一部の人々が要求していた、プロテスタントを含む総会の設立を阻止するための試みとして特に開始された。

3時間目

公会議は教皇ピウス4世（在位1559-1565）によって最後に再開され、1562年1月18日からサンタ・マリア・マッジョーレ教会で開催され、1563年12月4日の最終休会まで続きました。公会議は、在位教皇、公会議を招集した教皇、公会議を支持した皇帝と国王、教皇特使、枢機卿、出席した大使、司教たちを称える一連の儀式的な歓呼で閉会され、続いて公会議とその法令の信条を受け入れ、すべての異端者を破門する歓呼が続きました。[ 21 ]

フランス王室は、ロレーヌ枢機卿シャルル・ド・ギーズ率いる代表団が1562年11月にようやく到着するまで、公会議全体をボイコットしていた。フランス宗教戦争の最初の勃発はこの年の初めに発生しており、フランス教会は、フランス国内の有力かつ強力なプロテスタント少数派に直面し、聖像の使用に関する聖像破壊の暴力に見舞われた。こうした懸念は、イタリアやスペインの教会では主要なものではなかった。 [ 22 ]聖像に関する教令を土壇場で盛り込んだのはフランスの主導によるものであり、その文言は公会議の場で議論されることも、公会議の神学者に委ねられることもなかったが、フランスの草案に基づいていた。[ 23 ]

目的と全体的な結果

評議会の主な目的は2つありました。

  1. プロテスタントの原理と教義を糾弾し、すべての論争点についてカトリック教会の教義を明確にすること。これは、1530年のアウグスターナ会議以来、正式には行われていなかった。皇帝が、この会議をプロテスタントが公正な審理を受けることができる、厳密に一般的な、あるいは真にエキュメニカルな公会議にすることを意図していたのは事実である。皇帝は、公会議の第2期である1551年から1553年の間に、プロテスタントに出席するよう2度招待状を送り、公会議は通行許可状（第13回会議）を発行してプロテスタントに議論の権利を与えたが、投票権は拒否した。メランヒトンとヨハネス・ブレンツは、他のドイツのルター派信者数名とともに、実際には1552年にトレントへの旅に出発した。ブレンツは告解を申し出て、メランヒトンはニュルンベルクより先には行けず、 『ザクセン信徒への告解』を携えて行った。しかし、プロテスタントに投票権を与えないことと、 1552年にモーリスがシャルル5世に対する軍事行動に成功したことで生じた混乱により、プロテスタントの協力は事実上終焉を迎えた。[ 12 ]
  2. 規律または行政の改革を実現すること。この目的は、宗教改革公会議招集の理由の一つであり、教皇ユリウス2世による第五ラテラノ公会議でも軽く触れられていた。教会行政における明らかな腐敗は、宗教改革の数ある原因の一つであった。25回の公開会議が開催されたが、そのほぼ半分は厳粛な形式的な儀式に費やされた。主要な仕事は委員会や会議で行われ、運営はすべて教皇特使の手に委ねられた。自由主義派は討論と投票で敗北した。公会議は、最も悪名高い不正行為のいくつかを廃止し、免罪符の販売、修道院の道徳、聖職者の教育、司教の不在（また、司教が複数の聖職権を持つこともかなり一般的だった）、そして軽率な譴責処分に関する規律改革を導入または勧告し、決闘を禁止した。一部の委員は聖書の至高の権威と信仰による義認を支持する福音主義的な意見を表明したが、プロテスタント筋によると、プロテスタントへの譲歩は一切なかったという。[ 12 ]

議論された具体的な問題は次のとおりです。

公会議の教義上の決定は、布告（デクレタ）として示され、それは公会議の教義の明確な表明を含む章（カピタ）と、誤った見解（プロテスタントに関連する極端な形で述べられることが多い）を非難する短いカノン（カノン）に分かれており、結論はアナテマ・シット（「彼を破門せよ」、つまり信徒社会から排除せよ）である。[ 12 ]

公会議の結果は、教会の典礼と慣習にも大きな影響を与えました。公会議の議事完了から1年後の1565年、ピウス4世はトリエント信条（トリエントのラテン語名であるトリデントゥムに由来）を発布し、その後継者ピウス5世はそれぞれ1566年、1568年、1570年にローマ教理問答と聖務日課書およびミサ典礼書の改訂版を発布しました。これらはトリエントミサの成文化につながり、その後400年間、ラテン教会の主要なミサ形式となりました。

公会議は、ラテン語ウルガタ訳をローマ教会の公式聖書本文として公用を承認した（ヘブライ語とギリシャ語の原文や教会の他の伝統的な翻訳を損なうことなく、物議を醸している英語のティンダル聖書などの方言または無許可の翻訳よりも伝統的なラテン語を優先した）。[ 25 ]その目標に向けて、彼らはテキスト批評を考慮して改訂され標準化されたウルガタ訳の作成を委託したが、これは1590年代まで達成されず、時間の経過とともに改訂されてきた。公会議はまた、聖書の伝統的なカトリック正典を正式に再確認した。これは、382年にダマスス教皇の下でローマ公会議によって発行された聖書正典と同一であった。[ 26 ]これは、プロテスタントによる第二正典の排除の増加に対応したものであった。[ 3 ] （正典書の以前の教義的確認は、 1441年のフィレンツェ公会議の勅書「カンターテ・ドミノ」であり、これは1893年の教皇レオ13世の回勅「プロヴィデンティッシムス・デウス」（第20号）で確認された。）

法令

教義上の行為は次のとおりです。

ニケア・コンスタンティノープル信条（第3回会期）の再確認後、第4回会期において、第二正典が正典の他の書物と同等であることを確認する教令が可決され（ルターがこれらの書物を外典に位置付けたことに反する）、信仰の規範として教会の伝統と聖書を整合させた。聖書本文については、ウルガタ訳が権威あるものとされた。 [ 12 ]

義認（第六会期）は、受動的な恩恵の受容（モナージズム）という典型的なプロテスタントの教義とは対照的に、神の恩恵に対する人間の協力[ 12 ]（シナージズム）に基づいて提供されると宣言された。公会議は、プロテスタントの「信仰のみ」の教義を、神の慈悲に対する人間の単純な信頼であると理解し、プロテスタントの「むなしい信頼」を拒絶し、特別な啓示を受けない限り、最終的堅忍の恩恵を受けた者を誰も完全に知ることはできないと述べた。さらに、公会議は、一部のプロテスタントに反して、神の恩恵は大罪によって失われる可能性があると主張した。

公会議の教令の中で最も重視されたのは、秘蹟である。七つの秘蹟が再確認され、聖体は秘蹟であると同時に真の贖罪の犠牲であると宣言され、パンとぶどう酒が聖体へと聖別された（第13会期と第22会期）。公会議では「実体変化」という用語が用いられたが、スコラ哲学によるアリストテレス的な説明は教義として引用されなかった。代わりに、教令は、キリストが聖別された形態において「現実に、真に、実質的に現存する」と述べている。ミサの犠牲は、死者と生者の両方のために捧げられるべきものであり、「わたしを記念してこれを行いなさい」という命令を使徒たちに与えることによって、キリストは彼らに司祭職の権能を授けた。信徒から杯を差し控える慣習は、教父たちが正当かつ十分な理由に基づいて命じたものであることが確認された（第21会期） 。しかし、場合によっては、その規則を厳格に維持すべきかどうかについて教皇が最高裁定者となることもあった。[ 12 ]

叙任（第23回会期）は、魂に消えることのない印を刻むために定められた。新約聖書の祭司職はレビ人の祭司職に取って代わる。その職務の遂行には民の同意は必要ない。[ 12 ]

結婚に関する法令（第24回会議）では、独身生活の卓越性が再確認され、妾制は非難され、結婚の有効性は司祭と二人の証人の前で行われる結婚式に左右されるものとされた。ただし、親の同意が不要となったことで、12世紀から続く議論は終結した。離婚の場合、相手方が生存している限り、たとえ相手方が姦通を犯していたとしても、無実の当事者の再婚権は否定された[ 12 ] 。しかし、公会議は「聖職者の独身生活の必要性や有用性を主張することを拒否した」[ 27 ] 。

第25回（最後の）公会議では、[ 28 ]煉獄の教義、聖人への祈願、聖遺物の崇敬が再確認された。また、教会に与えられた権限に基づいて教会が与える免罪符の効力も再確認されたが、いくつかの警告的な勧告[ 12 ]と免罪符の販売の禁止が付された。宗教的イメージに関する短く、やや曖昧な一節は、カトリック教会の芸術の発展に大きな影響を与えることになった。トレント公会議の教父たちは、第2ニカイア公会議（787年）よりも、キリスト教のイメージの教育的目的を強調した[ 29 ] 。

バロック芸術は、トリエント公会議、特に第25回公会議の成果の一つです。この公会議では、宗教芸術は信者を教化し、信仰心を鼓舞し、聖書の物語を正確に表現すべきであると強調されました。こうしたことが、宗教画における感情的な関与と明晰さへの新たな焦点につながりました。これらの新たな指針を受けて、カトリック教会は劇的な構成、明暗法、そして演劇的な身振りを特徴とするバロック芸術を推進し始めました。教会がこの芸術様式を採用したことで、教会の影響力は拡大しました。[ 30 ] [ 31 ]

実用的

ミサの言語については、「よく言われることとは反対に」、公会議はローマ典礼ではラテン語の使用は肯定する一方で、母語のみを使用しなければならないという主張を非難した。[ 27 ]しかし、中世の大ミサ（および一部の典礼外の状況）で一般的だった母語による教理的説教であるプロネの要素[ 32 ] は、日曜日と祝日に必須となった（第5会期第2章）。[ 33 ]：728

1562年（第18回会期）に公会議は禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）を作成するための委員会を設置したが、後に教皇に委ねられた。カテキズム（要理）の作成、祈祷書とミサ典礼書の改訂も教皇に委ねられた。[ 12 ]カテキズムには、秘跡、聖書、教会の教義、聖職者の義務の改革と定義など、公会議の広範な成果が凝縮されていた。[ 4 ]

批准と公布

閉会に際し、公会議は最高位の教皇に対し、すべての教令と定義を批准するよう求めた。この請願は、1564年1月26日に教皇ピウス4世によって教皇勅書『ベネディクトゥス・デウス』によって受け入れられた。この勅書は、すべてのカトリック信者に厳格な服従を命じ、無断での解釈を禁じ、違反した場合は破門とし、これを教皇のみに留保し、不服従者には「全能の神とその祝福された使徒ペトロとパウロの憤怒」をもって警告するものである。教皇ピウス4世は、教令の解釈と施行を補佐する枢機卿委員会を任命した。[ 12 ]

1564年に禁書目録が発布され、教皇の認可を受けて以下の書籍が発行された：トリエント信仰告白書とトリエント要理（1566年）、聖務日課書（1568年）、ミサ典礼書（1570年）、ヴルガータ（1590年と1592年）。[ 12 ]

公会議の布告はイタリア、ポルトガル、ポーランドで承認され、1566年のアウクスブルク帝国議会ではドイツのカトリック諸侯によって承認された。スペイン国王フェリペ2世は、国王大権を侵害しない範囲でスペイン、ネーデルラント、シチリアで承認した。フランスでは、教義に関する部分のみが国王によって公式に承認された。規律や道徳改革に関する布告は国王によって公布されることはなかったが、地方教会会議で公式に承認され、司教によって施行された。神聖ローマ皇帝フェルディナント1世とマクシミリアン2世は、いかなる布告も存在を承認しなかった。[ 34 ]イングランドに導入する試みはなされなかった。ピウス4世は1564年6月13日付の手紙でスコットランド女王メアリーに勅令を送り、スコットランドで布告するよう要請したが、メアリーはジョン・ノックスと宗教改革に直面してそれを敢えてしなかった。[ 12 ]

これらの法令は後に1870年の第1バチカン公会議によって補足されました。

文書の公開

包括的な歴史は、ヒューバート・ジェダンの『トレント公会議の歴史』(Geschichte des Konzils von Trient)に収められており、全 4 巻で約 2,500 ページにわたっています。 『トレント公会議の歴史: 公会議のための戦い』 (第 1 巻、1951 年)、『トレント公会議の歴史: トレントでの最初の会議 (1545–1547)』 (第 2 巻、1957 年)、『トレント公会議の歴史: ボローニャでの会議 1547–1548 年とトレントでの会議 1551–1552 年』 (第 3 巻、1970 年、1998 年)、『トレント公会議の歴史: 第三期と終結』 (第 4 巻、1976 年)。

議会の規範と法令は、多くの言語で頻繁に発行されています。最初の号はパウルス・マヌティウス(ローマ、1564 年) によって発行されました。一般的に使用されているラテン語版は、Judocus Le Plat (アントワープ、1779 年) およびJohann Friedrich von SchulteとAemilius Ludwig Richard (ライプツィヒ、1853 年)によるものです。他の版はvol. vii. Acta et decreta conciliorum recentiorum の。 Collectiono Lacensis (7 巻、フライブルク、1870 ～ 1890 年)、独立した巻として再発行 (1892 年)。Concilium Tridentinum: Diariorum、actum、epistularum、… collection、ed。セバスティアヌス・メルクル（4巻、フライブルク、1901平方メートル）。マンシ、コンシリア、xxxvと同様に。 345平方。また、Carl Mirbt著『Quellen』（第2版、202～255ページ）も参照。英語版はJames Waterworth著（ロンドン、1848年、『公会議の外部史と内部史に関するエッセイ集』付）である。[ 12 ]

公会議の原文書と討論は、事務総長アンジェロ・マッサレッリ司教によって6冊の大きなフォリオ版にまとめられ、バチカン図書館に保管され、300年以上も未発表のまま残されていたが、弁論術司祭アウグスティン・タイナー（1874年没）の著書『Acta genuina sancti et oecumenici Concilii Tridentini nunc primum integre edita』（全2巻、ライプツィヒ、1874年）によって、部分的にではあるが明るみに出された。[ 12 ]

しかし、評議会に関係する公式文書や私的な報告書のほとんどは 16 世紀以降に知られるようになりました。それらの最も完全なコレクションは、J. Le Plat のMonumentorum ad historyam Concilii Tridentini collection (7 巻、ルーヴェン、1781 ～ 1787 年) です。新しい材料 (ウィーン、1872 年)。JJI フォン デリンガー著( Ungedruckte Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concilii von Trient、2 部、ネルトリンゲン、1876)。そしてアウグスト・フォン・ドリュッフェル、Monumenta Tridentina (ミュンヘン、1884 ～ 1897 年)。[ 12 ]

教義上の法令一覧

法令セッション日付カノン章
聖書41546年4月8日なし1
原罪51546年6月7日54
正当化61547年1月13日3316
聖餐71547年3月3日131
洗礼71547年3月3日14なし
確認71547年3月4日3なし
聖体拝領131551年10月11日118
苦行141551年11月15日1515
終油141551年11月4日43
結婚241563年11月11日1210
251563年12月4日なし3
免罪符251563年12月4日なし1

プロテスタントの反応

カトリック教徒のアンドラダ
ケムニッツ、ルター派

1546年から1564年の間に書かれたトレント公会議を攻撃する87冊の本のうち、41冊は元教皇大使でプロテスタントの改革者となったピエール・パオロ・ヴェルジェリオによって書かれた。 [ 35 ] 1565-73年にマルティン・ケムニッツが書いた『トレント公会議の審査』 [ 36 ]は、トレント公会議に対するルター派の主要な反論だった。[ 37 ]聖書と教父の資料を広範に利用したこの審査は、ディオゴ・デ・パイヴァ・デ・アンドラダがケムニッツを批判した論争的な文章に応えて提出された。[ 38 ]『審査』は4つの部分から成り、第1巻は聖書、[ 39 ]自由意志、原罪、義認、善行を審査した。第2巻では、洗礼、堅信礼、聖体拝領[40 ]、聖体拝領（両形態）、ミサ、懺悔、終油、叙階、結婚など、秘跡について考察した。第3巻では、処女、独身、煉獄、聖人への祈願について考察した。[ 42 ]第4巻では、聖遺物、聖像、免罪符、断食、食物の区別、祝祭について考察した。[ 43 ]

アンドラダはこれに応えて、5部構成の『信仰の三位一体の擁護（Defensio Tridentinæ fidei）』[ 44 ]を著し、1578年にアンドラダの死後に出版された。しかし、『信仰の擁護（Defensio）』は『エクサメン（Examen）』ほど広く流布することはなく、当初は完全な翻訳も出版されなかった。エドゥアルト・プロイスによる『エクサメン』のフランス語訳は1861年に出版された。ドイツ語訳は1861年、1884年、そして1972年に出版された。英語では、フレッド・クレイマーによるラテン語原文と1861年のドイツ語からの完全訳が1971年から出版されている。

参照

注記

  1. ^ジョセフ・フランシス・ケリー『カトリック教会のエキュメニカル評議会：歴史』（リトゥルジカル・プレス、2009年）、126-148ページ。
  2. ^これはローマ以外、神聖ローマ帝国の領土内で公会議が開催された最後の機会となるだろう。
  3. ^ a b c d e「トレント公会議」クロス、FL（編）オックスフォードキリスト教教会辞典、オックスフォード大学出版局、2005年（ISBN 978-0-19-280290-3）。
  4. ^ a bウェッテラウ、ブルース『世界史』ニューヨーク：ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー、1994年。
  5. ^ Hubert Jedin、 Konciliengeschichte、 Verlag Herder、フライブルク、[p.?] 138.
  6. ^ジェディン1959、80ページ。
  7. ^ An den Adel deutscher Nation (ドイツ語)、1520
  8. ^ a bジェディン1959、81ページ。
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  10. ^ハンス・キューナー・パプストゲシヒテ、フィッシャー、フランクフルト、1960年、118
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  12. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t uパブリックドメイン 前述の文の1つ以上には、パブリックドメインの出版物からのテキストが含まれています： ジャクソン、サミュエル・マコーリー編（1914年）。「トレント公会議」。新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典（第3版）。ロンドンおよびニューヨーク：ファンク・アンド・ワグナルズ。
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参考文献

さらに読む

  • 教義的規範と法令集：トレント公会議の教義的法令集、無原罪懐胎に関する法令集、ピウス9世教皇の勅令集、そしてバチカン公会議の法令集の公認翻訳集。ニューヨーク：デヴィン・アデア社。1912年。2020年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月6日閲覧。（ファーリー枢機卿の認可を受けて）
  • パオロ・サルピ『トレント公会議の歴史』ロンドン：ジョン・ビル、1619年（『トレント公会議の歴史』ナサニエル・ブレントによる英訳、ロンドン1620年、1629年、1676年）
  • フランチェスコ・スフォルツァ・パラヴィチーノ、トレントのイストリア・デル・コンシリオ。ローマでは、nella stamperia d'Angelo Bernabò dal Verme erede del Manelfi: Giovanni Casoni libraro による、1656–57
  • ジョン・W・オマリー『トレント：評議会で何が起こったか』ケンブリッジ（マサチューセッツ州）、ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス、2013年、ISBN 978-0-674-06697-7
  • Hubert Jedin : Entstehung und Tragweite des Trienter Dekrets über die Bilderverehrung、in: Tübinger Theologische Quartalschrift 116、1935、pp. 143–88、404–429
  • Hubert Jedin : Geschichte des Konzils von Trient、4 巻、フライブルク・イム・ブライスガウ、1949 ～ 1975 (A History of the Council of Trent、2 巻、ロンドン 1957 年および 1961 年)
  • Hubert Jedin : Konziliengeschichte、フライブルク・イム・ブライスガウ 1959
  • マレット、マイケル・A.「トレント公会議とカトリック宗教改革」『カトリック宗教改革』 （ロンドン：ラウトレッジ、1999年、ISBN 0-415-18915-2、pbk.）、pp. 29–68。注：著者は著書の他の箇所でもこの公会議について言及している。
  • シュローダー（HJ）編・訳『トレント公会議の教会法と布告：英訳』、HJシュローダー訳[および序文]。ロックフォード、イリノイ州：TANブックス・アンド・パブリッシャーズ、1978年。注：「1941年の初版にはラテン語版と英訳の両方が含まれていました。この版には英訳のみが含まれています…」。純粋に戒律的な布告を除き、公会議の教義的布告のみを収録しています。
  • マティアス・ミューテル:マルティン・ルターのキルヒェンヴェーテルンを教えてください。 Die Debatten um Tradition und auctoritas patrum auf dem Konzil von Trient、Paderborn 2017 (= Konziliengeschichte . Reihe B., Untersuhungen)
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