マニプール・ヴィシュヌ派

マニプール・ヴィシュヌ派
創設者
ラジャルシ・バギャチャンドラ
人口の多い地域
マニプール州とその他のインド北東部の
宗教
ヒンドゥー教
聖典
マハーバーラタバガヴァッド・ギーターバガヴァタ・プラーナ
言語
メイテイ語
インド、マニプール州ニントゥコンにあるゴピナート寺院

マニプール・ヴァイシュナヴィズム(メイテイ・ヴァイシュナヴィズムとも呼ばれる)は、ヒンドゥー教のヴァイシュナヴィズム派の一派であるガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの地方的な変種であり、インド北東部のマニプール州で文化形成の役割を果たしてきた。[ 1 ]マニプール・ヴァイシュナヴァ派はクリシュナ神のみを崇拝するのではなく、ラーダー・クリシュナを崇拝する。[ 2 ]ヴァイシュナヴィズムの普及に伴い、マニプール地方ではクリシュナ神とラーダー神の崇拝が主流となった。同地方の村々にはそれぞれタークル・ガートと寺院がある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

歴史的に、チャライロンバ王はマニプール王国で初めて正式にヴィシュヌ派を家系の宗教として採用した君主であり、臣民にもその信仰を強制した。[ 6 ]そしてチャンドラキールティ・シン王の治世はマニプールにおける「ヴィシュヌ派の黄金時代」であった。[ 7 ]

背景

マニプルのヴィシュヌ派の歴史は長い。現在の州付近における先史時代のヴィシュヌ派あるいはバガヴァティズムについて記録が残っているが、マニプルにおけるヴィシュヌ派の近代史は、シャン王国ポンの王がマニプルの王キャマバにスダルシャナ・チャクラ(ヴィシュヌ神あるいはクリシュナ神の円盤)のムルティを贈ったことに始まり、1470年代以降、マニプルの王たちはヴィシュヌ神を崇拝し始めた。インド西部から多くのバラモン僧侶がマニプルにやって来て定住した。バラモンの到来に関する記述は『バモン・クントハック』という書物の記録に見られる。カヤンバ王(1467-1523)はヴィシュヌプルに著名な建築記念碑であるヴィシュヌ寺院を建立した。 1704年、チャライロンバ王はヴィシュヌ派の伝統に導かれ、それ以来ヴィシュヌ派が国教となった。これによりインドとの文化的接触がさらに強固になった。ヴィシュヌ派ラーマイ教が短期間浸透した後、18世紀初期、特に第2四半期の初めから、ガウディヤ・ヴィシュヌ派が広まった。[ 8 ]ガリブ・ナワーズ王(パムヘイバ)は1709年から1748年まで統治し、ナロッタマ・ダサの信奉者からガウディヤ伝統のヴィシュヌ派に導かれた。彼はこの宗教を20年近く実践した。説教師や巡礼者が大勢訪れ、アッサムとの文化的接触が維持された。[ 9 ]王国全体をクリシュナ意識に変えた信仰心の波は、ガリブ・ナワーズの孫バギャチャンドラの治世中に起こったと考えられている。

バギャチャンドラ

チンタン・コンバ王(別名バギャチャンドラ)は、ナロッタマ・ダーサの弟子たちの影響を受け、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の最も熱心な統治者および宣伝者であり、ゴーディヤの聖地ナバドウィープを訪れた。彼は1759年に王位に就いたが、1762年にビルマ人がマニプルに侵攻し、王は王妃と数人の従者とともに隣国、現在のアッサム州に逃亡した。王の正体をめぐる論争は、王の能力によるものと信じられていた超自然的な力のデモンストレーションを必要とした。バギャチャンドラは夢の中でクリシュナの啓示を受けたと信じられており、この啓示に基づいて、マニプルで権力に復帰したらゴーヴィンダの崇拝を国教にすることを決意した。アッサム王の助けによって回復された王国では、ゴヴィンダのムルティは特定の聖木で作られ、綿密に計画されたラサ・リーラ舞踊が確立されるはずだったと信じられています。王位が回復されると、ゴヴィンダの像が設置され、定期的に崇拝されました。後に、その隣にラーダーの像が設置され、崇拝されました。[ 8 ] [ 10 ]

ガウディヤ・ヴィシュヌ派の影響

ラサ・リラダンスを通してラーダー・クリシュナの愛の物語を描く芸術家たち。

メイティまたはマニプール族は、18世紀半ばにチャイタニヤの宗教に改宗しました。当時のバンギャチャンドラ王の治世下における大規模な文化的変化に伴って、世界によく知られているマニプールのラース・リーラというクリシュナのラスゴーピーに捧げられたラスリーラ舞踊劇の発展が起こり、マニプール社会のイメージは変化し、ヒンドゥー教社会として発展しました。ガウディヤ・サンプラダヤのさまざまな文献が翻訳され、徹底的に研究されました。これにはチャンティングとサンキルタナも含まれています。ガウラ・リーラや6形式のラス・リーラなど、さまざまな舞踊劇も作曲され、マニプールの村々で上演されました。マニプールのラサ・リーラ舞踊は、マニプールでヴァイシュナヴィズムが広まる以前、伝統的なメイティ宗教の司祭と巫女であるマイバマイビによって演じられていたライ・ハラオバの舞踊から発展したものです。ラサ・リラとマニプリ・サンキルタナ、あるいはナタ・サンキルタナは日常生活の重要な要素となりました。すべての儀式において、非菜食は完全に禁止されています。

クリシュナ教がメイテイ族の宗教信仰において重要な位置を占めるようになったにもかかわらず、彼らは伝統的な神々への崇拝を決してやめませんでした。同様の概念を持つ古い神々は、ノンポク・ニントウパントイビーがシヴァ神とパールヴァテ​​ィー神と同一視されるなど、他のヒンドゥー教の神々と同一視されました。インパール渓谷には、ヒヤンタン・ライレンビー寺院のように、サナマ派とヴィシュヌ派の両方で神を崇拝する寺院が数多くあります。

参照

注釈

参考文献

  1. ^ Singh 2004、125~132ページ
  2. ^インド文学百科事典 - p. 4290、アマレシュ ダッタ、モハン ラル (編)、1994 年。
  3. ^シャンティ・スワルップ(1968年)『インドとパキスタンの美術工芸5000年』ニューデリー、272頁。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)183ページ
  4. ^サナジャオバ、ナオレム(1988年)。『マニプルの過去と現在:文明の遺産と試練』ミッタル出版。ISBN 978-81-7099-853-2
  5. ^ 『北東インドの伝統芸能』アッサム文化交流アカデミー、1990年
  6. ^ Jhaveri, Angana (1986). The Raslila Performance Tradition of Manipur in Northeast India . Department of Theater, Michigan State University .
  7. ^デナ、ラル (1991). 『近代マニプール史 1826-1949』 オービット出版社.
  8. ^ a b Singh 2004、128ページ。
  9. ^ 『中世インド文学:アンソロジー』ニューデリー:サヒティヤ・アカデミー、1997年、ISBN 81-260-0365-0327ページ
  10. ^ 「クリシュナ意識状態」 。 2008年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ2008年5月17日閲覧

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=マニプリ・ヴァイシュナヴィズム&oldid=1332216086」より引用