ヴァイクラ（パラシャ）
旧約の犠牲（ピーテル・パウル・ルーベンスの絵画）

Parashat Vayikra、VaYikra、Va-yikra、Wayyiqra、またはWayyiqro ( וַיִּקְרָא ) -ヘブライ語で「そして彼は呼ばれた」を意味し、パラシャーの最初の単語) は、毎週の律法の第 24 部分( פָּרָשָׁה、パラシャー)です。ユダヤ人の年に一度の律法朗読サイクルとレビ記の最初のサイクル。パラシャは犠牲の法則を定めています( קָרְבָּנוֹת , korbanot )。これはレビ記 1:1–5:26 を構成します。

パラシャは、レビ記の週ごとのトーラー部分の中で最も多くの文字数と単語数を有しています（ただし、節数は最も多いわけではありません）。6,222文字のヘブライ語、1,673語のヘブライ語、111節、そしてトーラーの巻物（ סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）に収められた215行で構成されています。（パラシャト・エモールは、レビ記のトーラー部分の中で最も多くの節数を有しています。）[ 1 ]ユダヤ人は、シムハト・トーラー後の23番目または24番目の安息日、一般的に3月または4月上旬にこれを読みます。[ 2 ]

読書

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。[ 3 ]

第一朗読—レビ記 1:1–13

第一朗読では、神は幕屋からモーセを呼び出し、犠牲の律法を告げました。[ 4 ]全焼の供え物（עֹלָה ‎, olah）には雄牛、雄羊、雄ヤギ、山鳩、鳩などが使われ、祭司たちは神殿の祭壇で木に燃やしてそれを完全に燃やしました。[ 5 ]

第二朗読—レビ記 1:14–2:6

第二朗読では、焼き尽くす供え物として山鳩や鳩も用いられ、祭司は祭壇の上でそれらを木で完全に燃やした。[ 6 ]

穀物の供え物（מִנְחָה ‎,ミンチャ）は油を加えた小麦粉で、祭司はそこから少量を取り出して祭壇で燃やし、残りは祭司たちが食べることができた。[ 7 ]

第三朗読—レビ記2:7–16

第三朗読では、穀物の供え物は鍋で調理することもできるとされています。[ 8 ]穀物の供え物にはパン種や蜂蜜を入れてはならず、塩で味付けしなければなりません。[ 9 ]初穂の穀物の供え物は、火で焼いた新しい穂、つまり新鮮な穀物の粉でなければなりません。[ 10 ]

第四朗読—レビ記3:1–17

第四の朗読では、幸福のいけにえ（שְׁלָמִים ‎,シェラミム）には雄牛、雌牛、羊、山羊が捧げられ、祭司はその血を祭壇の側面に塗りつけ、内臓、腎臓、肝臓の突起部の周りの脂肪を祭壇の上で燃やす。[ 11 ]

第五朗読—レビ記4:1–26

第五朗読では、大祭司または共同体の無意識の罪に対する罪過のいけにえ（חַטָּאת ‎,チャタット）には、雄牛を犠牲に捧げ、その血を会見の天幕に振りかけ、内臓と腎臓、肝臓の突起部の周りの脂肪を祭壇で燃やし、雄牛の残りの部分を宿営地の外の灰の山で燃やすことが求められました。[ 12 ]族長の無意識の罪に対する罪過のいけにえには、雄ヤギを犠牲に捧げ、その血の一部を祭壇の角に塗り、脂肪を燃やすことが求められました。[ 13 ]

第六朗読—レビ記4:27–5:10

第六朗読では、一般信徒が無意識のうちに犯した罪に対する罪過の供え物として、雌山羊を犠牲に捧げ、その血の一部を祭壇の角に塗り、その脂肪を燃やすことが求められました。[ 14 ]罪過の供え物は、次のような場合に必要でした。

  • 証言はできたが情報を提供しなかった。
  • 汚れたものに触れた者は
  • 人間の汚れに触れた、または
  • 誓いを立てて忘れてしまった。[ 15 ]

そのような場合、その人は告白して雌の羊か雌山羊を犠牲にしなければならなかったが、羊を買う余裕がない場合は、2羽の山鳩か2羽の鳩を犠牲にしなければならなかった。[ 16 ]

第七朗読—レビ記5:11–26

第七朗読では、もし人が二羽の山鳩か鳩を買う余裕がないなら、その人は罪のための供え物として小麦粉を祭司に持ってきて、祭司はそれを一掴みして祭壇の上で煙にし、それによって罪の償いをするとありました。[ 17 ]

罪滅しの供え物( אָשָׁם ‎,アシャム) は、人が知らず知らずのうちに神聖な事柄を怠った場合に必要であった。[ 18 ]このような場合、人は雄羊を犠牲に捧げ、祭司に賠償金と20パーセントを支払わなければならなかった。[ 19 ]同様に、人が保証金や質入れに関して、強盗、詐欺、または何かを失ったのを見つけて嘘をつくなどして不正を行った場合にも、罪滅しの供え物が必要であった。[ 20 ]このような場合、人は雄羊を犠牲に捧げ、被害者に賠償金と20パーセントを支払わなければならなかった。[ 21 ]

3年周期の読み方

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[ 22 ]

1年目 2年目 3年目
2023年、2026年、2029年... 2024年、2027年、2030年... 2025年、2028年、2031年...
読む 1:1–2:16 3:1–4:26 4:27–5:26
1 1:1–4 3:1–5 4:27–31
2 1:5–9 3:6–11 4:32–35
3 1:10–13 3:12–17 5:1–10
4 1:14–17 4:1–7 5:11–13
5 2:1–6 4:8–12 5:14–16
6 2:7–13 4:13–21 5:17–19
7 2:14–16 4:22–26 5:20–26
マフティル 2:14–16 4:24–26 5:24–26

聖書内部の解釈では

犠牲を捧げる司祭たち（1984年、ジム・パジェットによるイラスト）

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論が見受けられます。[ 23 ]

レビ記 1-7章

詩篇50篇で、神は犠牲の目的を明確にしています。神は、正しい犠牲とは、犠牲を捧げる人の家から雄牛を連れ出したり、犠牲を捧げる人の囲いから山羊を連れ出したりすることではなく、すべての動物はすでに神の所有物であると述べています。[ 24 ]犠牲を捧げる人は、犠牲を神への食物と考えてはいけません。神は飢えることも食べることもないからです。[ 25 ]むしろ、礼拝者は感謝の犠牲を神に捧げ、苦難の時には神に祈り求めるべきであり、そうすれば神は礼拝者を救い、礼拝者は神を敬うのです。[ 26 ]

詩篇107篇には、レビ記7章12～ 15節（זֶבַח תּוֹדַת ‎, zevach todahを指す）に感謝の捧げ物（זִבְחֵי תוֹדָה ‎, zivchei todah ）が適切な4つの機会が列挙されている：（1）砂漠を通過するとき、[ 28 ]（2）刑務所から解放されるとき、[ 29 ]（3）重病から回復するとき、[ 30 ]（4）海上で嵐を生き延びるとき[ 31 ] 。

ノアの犠牲（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

ヘブライ語聖書のレビ記 1–7章には、神が明示的に要求する前に犠牲が捧げられた例がいくつか記録されています。レビ記 1:3–17と6:1–6では全焼の捧げ物（עֹלָה ‎,オラー）の手順が定められていますが、それ以前に創世記8:20には、洪水が引いた後、ノアがあらゆる清い獣と鳥を祭壇の上で全焼の捧げ物（עֹלֹת ‎,オロット）として捧げたことが記されています。イサクの縛めの物語には、全焼の捧げ物（ עֹלָה ‎,オラー）への言及が3回あります。創世記 22:2では、神はアブラハムにイサクを連れて全焼の捧げ物（ עֹלָה ‎,オラー）として捧げるように命じました。創世記22章3節には、アブラハムが朝早く起きて、燔祭（עֹלָה ‎,オラー）の薪を割ったことが記されています。そして主の天使がイサクの犠牲を妨げた後、創世記22章13節には、アブラハムが目を上げると、一頭の雄羊が茂みに引っかかっているのが見え、アブラハムは息子の代わりにその雄羊を燔祭（ עֹלָה ‎,オラー）として捧げたと記されています。出エジプト記10章25節には、モーセがファラオに、イスラエル人に神への捧げ物として「犠牲と燔祭」（זְבָחִים וְעֹלֹת ‎,ゼヴァキム・ヴォロト）を与えるよう迫ったことが記されています。そして出エジプト記 18:12 には、神がファラオとエジプト人に行ったことをすべてエテロが聞いた後、エテロは全焼の供え物と犠牲 ( עֹלָה וּזְבָחִים ‎, olah uzevachim ) を神に捧げたと記されています。

祝福となるよう召されたアブラム（1906年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

レビ記2章と6章7～16節には、穀物の供え物（ מִנְחָה ‎, minchah ）の手順が記されていますが、それ以前の創世記4章3節では、カインが地の産物を供え物（ מִנְחָה ‎, minchah ）として捧げています。そして創世記4章4～5節には、神がアベルとその供え物（ מִנְחָתוֹ ‎, minchato ）には敬意を払われたものの、カインとその供え物（ מִנְחָתוֹ ‎, minchato ）には敬意を払われなかったと記されています。

民数記15:4–9では、動物の犠牲を捧げる者は飲み物の捧げ物 ( נֶּסֶךְ ‎, nesech ) も捧げる必要があると書かれていますが、それ以前に創世記 35:14 でヤコブはベテルで飲み物の捧げ物 ( נֶּסֶךְ ‎, nesech ) を捧げています。

より一般的には、ヘブライ語聖書はヤコブとモーセに関連して「犠牲」（ זְבָחִים ‎, zevachim ）を一般的に扱っています。ヤコブとラバンが和解した後、創世記31章54節には、ヤコブが山で犠牲（זֶבַח ‎, zevach ）を捧げ、親族と食事を共にしたことが記されています。また、ヤコブがヨセフがエジプトでまだ生きていることを知った後、創世記46章1節には、ヤコブがベエルシェバへ旅立ち、父イサクの神に犠牲（זְבָחִים ‎, zevachim）を捧げたことが記されています。モーセとアロンは、荒野へ三日間旅して神に犠牲（ וְנִזְבְּחָה ‎, venizbechah ）を捧げるという彼らの要求について、ファラオと何度も議論した。 [ 32 ]

ヘブライ語聖書には、アブラハムやイサクが祭壇を築いたり、そこに戻って「主の名を呼んだ」という曖昧な記述もいくつかある。[ 33 ]これらの場合、本文は族長が犠牲を捧げたことを暗示しているが、明確には述べていない。[ 34 ]そして神の要請により、アブラハムは創世記15章9～21 節の「聖所の間の契約」 （ברית בין הבתרים ‎）において異例の犠牲を捧げた。

レビ記第5章

ラビたちはレビ記5:21–26と民数記5:6–8を関連箇所として読んでいる。[ 35 ]レビ記5:21–26は、保証金、質入れ、強奪、隣人に対するその他の抑圧、または遺失物の発見に関して隣人と偽って神に対して罪を犯し、罪を犯した者、そして偽りの誓いを立てた者について述べている。レビ記5:23–24は、違反者は問題の財産を被害者に直ちに全額返還し、さらに5分の1を加えなければならないと規定している。レビ記5:25–26は、違反者は罪過の供え物として傷のない雄羊を祭司に持参し、祭司が神の前で違反者の償いをし、違反者は許されるものと規定している。民数記5:6–7は、人々が神に対して罪を犯したときは、被害者に告白して全額を償い、5分の1を加えなければならないと指示している。また、民数記第5章第8節には、被害者に賠償を受ける相続人がいない場合は、加害者は祭司と贖罪の雄羊に賠償しなければならないと規定されています。

古典的なラビの解釈では

パラシャはミシュナの時代からタルムードに至るまでラビ文学で議論されている。[ 36 ]

レビ記第1章

レビ記ラバは、ラビ・アッシが、幼い子供たちは創世記ではなくレビ記からトーラーの学習を始めるべきだと述べたと伝えています。なぜなら、幼い子供たちは清浄だからです。レビ記に記されている犠牲は清浄であり、清浄な人々は清浄なことを学ぶのです。 [ 37 ]

あるミドラシュは、出エジプト記38章21節から40章38節までの幕屋の設営について記述する箇所、すなわち出エジプト記39章1節から始まるほぼすべての段落が「主がモーセに命じられたとおり」[ 38 ]で終わり、その後にレビ記1章1節の「主はモーセを召された」が続くことを指摘している。ミドラシュはこれを、召使いに宮殿を建てるよう命じた王の例に喩えている。召使いは建てたすべてのものに王の名を記した。召使いは壁、柱、屋根の梁に王の名を記した。しばらくして王は宮殿に入り、目にするすべてのものに王の名を見つけた。王は召使いが自分にこれほどの栄誉を与えてくれたと思ったが、召使いは外に留まっていた。王は召使を呼び、すぐに中に入るように命じました。神がモーセに幕屋を造るよう指示されたとき、モーセは自分が造ったすべてのものに「主がモーセに命じられたとおり」と書き記しました。神はモーセが神に栄誉を与えたと思われましたが、モーセは外に留まりました。そこで神はモーセを呼び、幕屋の奥深くに入るように命じました。そのため、レビ記1章1節には「主はモーセを召された」と記されています。[ 39 ]ラビ・サミュエル・バル・ナフマンはラビ・ナタンの名において、パラシャット・ペクデイの幕屋の設営を記した箇所に「主が命じられたとおり」という表現が18回記されており、これは脊柱の18個の椎骨に相当していると述べています。同様に、賢者たちは、シェマの朗読と詩篇29篇における神の名の18回の言及に対応する、アミダーの祈りの18回の祝福を制定しました。ラビ・ヒヤ・バル・アバは、 18回の「命令」は、出エジプト記38章23節の「そして彼と共にダン族のアヒサマクの子オホリアブがいた」から出エジプト記の終わりまでのみ数えられると教えました。[ 40 ]

ミシュナ、トセフタ、バビロニア・タルムードのゼヴァキム論は、レビ記1-5章の動物の供儀の律法を解釈した。[ 41 ]ミシュナは、供儀は6つの目的のために屠られると教えた。(1) 捧げられた供儀のため、(2) 捧げる人のため、(3) 神の名のため、(4) 祭壇の火のため、(5) 香りのため、(6) 神を喜ばせるため、そして罪のための罪滅ぼしの供え物のためである。ラビ・ホセは、捧げる人がこれらの目的を心に持っていなかったとしても、その供え物は有効であると教えた。なぜなら、その意図は儀式を執り行う司祭によってのみ決定されるものであり、それは宮廷の規則だからである。[ 42 ]

あるミドラシュは、人々が悔い改めれば、エルサレムに上って神殿と祭壇を建て、トーラーに定められたすべての犠牲を捧げたとみなされると教えています。[ 43 ]ラビ・アハはラビ・ハニナ・ベン・パパの名において、神は犠牲の研究を捧げることと同等とみなすと述べています。ラビ・フナは、ミシュナの研究に従事することは犠牲を捧げることと同義であると神はおっしゃったと教えています。サミュエルは、律法の研究に従事することは神殿を建てることと同義であると神はおっしゃったと教えています。 [ 37 ]そしてラビ・ナタンのアボットは、神は犠牲よりもトーラーの研究を愛すると教えています。[ 44 ]

ラビ・アミは、アブラハムが神に、イスラエルが罪を犯すようになったら、神は大洪水の世代やバベルの塔の世代を罰したように彼らを罰するだろうかと尋ねたと教えています。神は、罰しないと答えました。アブラハムは創世記15章8節で「どうしてわかるのでしょうか」と尋ね、神は創世記15章9節で「三歳の雌牛を連れて来なさい…」（イスラエルが犠牲を通して赦しを得ることを示唆）と答えました。アブラハムは次に、神殿がなくなったらイスラエルはどうするのかと神に尋ねました。神は、ユダヤ人が犠牲に関する聖書を読む時はいつでも、彼らが捧げ物を捧げ、すべての罪を赦すとみなすだろうと答えました。[ 45 ]

ヨハナン・ベン・ザカイ（エルサレムのクネセト・メノーラーの一部）

ゲマラは、ラビ・シェシェトが断食した際、祈りを終える際に、神殿がまだ存在していた頃、人々が罪を犯したなら犠牲を捧げていたことを神は知っていた（レビ記4:27–35、7:2–5）と祈りを付け加えたと教えています。そして、捧げたのは動物の脂肪と血だけであったとしても、贖罪は認められたと付け加えました。ラビ・シェシェトはさらに、断食によって脂肪と血が減ったので、祭壇に捧げたかのように減った脂肪と血について、神の御心によって責任を問われるよう願いました。[ 46 ]

ラビ・アイザックは祈りは犠牲よりも偉大であると宣言しました。[ 47 ]

ラビ・ナタンのアボットは、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイとラビ・ジョシュアがエルサレムを去る際、ラビ・ジョシュアはイスラエルの民が罪を償った場所が破壊されたことを悲しみました。しかし、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは彼に悲しむなと言いました。なぜなら、私たちには慈悲の行為の中に、神殿での犠牲と同じくらい効果的な別の贖罪があるからです。ホセア書6章6節にはこうあります。「わたしは憐れみを求めるのであって、犠牲を求めるのではない。」[ 44 ]

ラビ・レアザール・ベン・メナヘムは、レビ記1章1節の冒頭の「そして主は呼ばれた」という言葉は、神がモーセの近くにいることを示していると教えました。また、箴言15章29節の「主は悪しき者から遠く離れている」という言葉は、他の国の預言者を指していると教えました。しかし、箴言15章29節の続きの「主は正しい者の祈りを聞かれる」という言葉は、イスラエルの預言者を指しています。神はイスラエル以外の国々には、イザヤ書39章3節の「彼らは遠い国からわたしのもとに来た」という言葉にあるように、遠くから来る者としてのみ現れます。しかし、イスラエルの預言者に関しては、創世記18章1節の「そして主は現れた」、レビ記1章1節の「そして主は呼ばれた」という言葉は、すぐ近くから来たことを示唆しています。ラビ・ハニナは、イスラエルの預言者と他の国の預言者の違いを、カーテンで仕切られた部屋で友人と過ごす王に例えました。王は友人と話したい時はいつでもカーテンを折り畳んで話しました。（しかし、神は他の国の預言者にはカーテンを折り畳むことなく語りかけます。）ラビたちはこれを、妻と妾を持つ王に例えました。王は妻の所には堂々と向かいますが、妾の所にはこっそりと向かいます。同様に、神は非ユダヤ人に夜のみ現れます。民数記22章20節には「神は夜、バラムに臨まれた」とあり、創世記31章24節には「神は夜の夢の中でアラム人ラバンに臨まれた」とあります。[ 48 ]

犠牲 (ビルダーンの1860 年の Die Bibelより、ジュリアス シュノール フォン カロルスフェルトによる木版画)

シフラは、神がモーセに語るときはいつも、まず彼を呼んだという命題を、レビ記1章1節と出エジプト記3章4節から引用した。[ 49 ]そしてシフラは、レビ記1章1節の神の「彼に」という呼びかけから、神はアロンさえも除外して、モーセだけに語るつもりだったと推論した。ラビ・ユダ・ベン・ベテラは、神がモーセとアロンに一緒に語った箇所が13箇所、モーセだけに語った箇所が13箇所あると指摘し、後者の箇所では、モーセがアロンに伝えるはずだったと教えた。またガリラヤのラビ・ホセは、レビ記1章1節の「会見の天幕で」という表現から、神が会見の天幕でモーセに語るときはいつも、アロンを除外して、モーセだけに語ったと推論した。[ 50 ]ラビ・タンフム・ベン・ハニライは、レビ記1章1節で神がモーセだけを召されたことに、60万人には重すぎる負担、つまり神の声を聞くこと（申命記5章22節参照）が、一人にとっては軽いものであるという証拠を見出しました。[ 51 ]また、シフラもレビ記1章1節から、神の声はおそらく抑えられていたため、天幕の中にのみ響き渡ったと推論しました。[ 52 ]

ラビ・タンフマはラビ・ジョシュア・ベン・コルチャの名において、レビ記1章1節は聖書がモーセに付けた10の異なる名前の中で、神は常にモーセを彼の名前で呼んだことを示していると述べた。[ 53 ]

シフラは、レビ記1章2節の「あらゆる人」（אָדָם ‎,アダム）という語は改宗者を含むと教えた。しかし、「あなた方の」という語は背教者を除外している。[ 54 ]

ラビ・ユダはレビ記1章2節「イスラエルの子ら（בְּנֵי ‎, benei ）に告げよ」を読み、イスラエルの「息子たち」（ בְּנֵי ‎, benei ）は犠牲が捧げられる前に手を置く（סמיכה ‎, smichah ）ことができるが、イスラエルの「娘たち」（ בְּנוֹת ‎, benot ）はできないと解釈した。しかし、ラビ・ホセとラビ・シメオンはこれに反対し、女性も犠牲に手を置くことができると教えた。アバイは、ローシュ・ハシャナには女性と子供の両方が角笛を吹くことができると教えるバライタは、ラビ・ホセとラビ・シメオンの教えに従っていると教えた。[ 55 ]

エルサレム・タルムードは、レビ記1章2節の「そして彼らに言いなさい」という一見不必要な条項を解釈して、供え物を捧げる義務は自由人と同様に奴隷にも適用されることを教えている。[ 56 ]

ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、一般的に言えば、トーラーは心の罪深い瞑想に対する償いとしてのみ全焼の供え物を要求していると教えた。[ 37 ]

ミシュナーは、焼き尽くす供え物は最も神聖な供え物であると教えています。それは皮を除いて、祭壇の火によって完全に焼き尽くされました。[ 57 ]

ミシュナーはレビ記1章3節から、供え物を捧げる者が自発的に捧げ物を捧げた場合にのみ償いを成すと推論したが、燔祭を捧げることを誓約した供え物については、捧げ物が自発的であることを表明することを強制すると教えた。ラビたちはバライタの中でレビ記1章3節の「彼はそれを捧げなければならない」という言葉を読み、会衆は捧げ物捧げ者に義務を果たすよう強制する必要があると教えた。[ 58 ]そしてミシュナーは、犠牲を捧げる祭司の意図が、その捧げ物の有効性を決定すると教えた。[ 59 ]

タンナ人はラビ・イサク・バル・アバの前で、レビ記9章16節の「そして彼は燔祭を献げ、定めに従ってそれを捧げた」という言葉を朗唱した。これは、レビ記9章2節でアロンが奉献の8日目に捧げることが義務付けられている、義務の燔祭を指している。タンナは、「定めに従って」という表現は、レビ記9章16節がレビ記1章3節から9節で任意の燔祭に適用される規定を指しており、したがって、これらの規定は義務の燔祭にも適用されると教えていると論じた。タンナは、レビ記1章4節が任意の燔祭に按手することを義務付けているように、律法も義務の燔祭に按手することを義務付けていると結論付けた。[ 60 ]

ゲマラは、レビ記1章5節にある祭司が「血を祭壇の周囲に振りかけなさい」という要求を、祭司が祭壇の向かい合う二つの角に血を投げかけ、祭壇の四辺すべてに血を当て、「祭壇の周囲に振りかけなさい」という要求を満たしたと解釈した。[ 61 ]

司祭の義務（1695年ヨハン・クリストフ・ヴァイゲルによる木版画）

ラビ・エリエゼル（あるいはラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブとも言う）は、ナダブとアビフがレビ記10章2節で死んだのは、彼らが主モーセの前でレビ記1章7節を解釈する法的決定を下したためだと教えた。レビ記9章24節には「主の前から火が出て、祭壇上の燔祭と脂肪を焼き尽くした」と記されているが、ナダブとアビフはレビ記1章7節の「祭司アロンの子らは祭壇に火を灯さなければならない」という命令から、祭司には祭壇に普通の火を供えるという宗教的義務が依然としてあると推論した。[ 62 ]

ミシュナは、レビ記1章9節、1章17節、2章9節のそれぞれにおいて、「火でささげられた供え物、主に香ばしい香りを放つ供え物」という同じ言葉が、獣の燔祭、鳥の供え物、あるいは穀物の供え物を指すのに使われていると指摘している。（また、レビ記5章7節、5章11節、12章8節、14章21～22節では、より貧しい人々がより安価な供え物を持ち寄ることができると規定されている。）ミシュナはこのことから、多くの犠牲を捧げた者も、少しの犠牲を捧げた者も、心を天に向けさえすれば、同等の功徳を得ると推論している。[ 63 ]ラビ・ゼラは、伝道の書5章11節の「召使いの眠りは、食べる量が少なくても甘美である」という言葉が、このことを聖書的に証明していると教えた。ラビ・アッダ・バル・アハヴァは、伝道の書5章10節の「財産が増すと、それを食べる者も増える。それなら、持ち主に何の益があるだろうか」という一節が、聖書の証拠であると教えました。ラビ・シメオン・ベン・アッザイは、聖書は大きな牛について「香ばしい火でささげる供え物」、小さな鳥について「香ばしい火でささげる供え物」、穀物の供え物について「香ばしい火でささげる供え物」と述べていると教えました。このように、ラビ・シメオン・ベン・アッザイは、聖書は毎回同じ表現を用いて、人々が心を天に向ける限り、捧げる量が多くても少なくても同じであると教えていると教えました。[ 64 ]そしてラビ・アイザックは、レビ記2章1節が、他の犠牲に関連して使われる通常の「人」（レビ記1章2節ではאָדָם ‎,アダム、レビ記7章8節ではאִישׁ ‎,イシュ）ではなく、穀物の供え物を捧げる人を指すのに「魂」（ נֶפֶשׁ ‎,ネフェシュ）という言葉を用いている理由を尋ねました。ラビ・アイザックは、レビ記2章1節で「魂」（ נֶפֶשׁ ‎,ネフェシュ）という言葉が使われているのは、通常穀物の供え物を捧げる人は貧しい人であることを神が認識し、その貧しい人が自分の魂を捧げたとみなしたためだと教えました。[ 65 ]

同様に、レビ記ラバは、シクニンのラビ・ヨシュアがラビ・レビの名において、神はイスラエル人の経済状況に配慮しようとしたと教えたと報告しています。レビ記1章3節には、「もし彼の捧げ物が牛の燔祭であるならば」とあり、神は犠牲を捧げる義務を負う者は牛の中から捧げ物をするように命じました。しかし、捧げ物が牛の中から捧げ物を用意する余裕がない場合は、レビ記4章32節には「もし彼が子羊を捧げるならば…」とあり、子羊を捧げ物として捧げることができました。捧げ物が子羊を捧げる余裕がない場合は、レビ記3章12節には「もし彼の捧げ物が山羊であるならば」とあり、山羊を捧げ物として捧げることができました。献げ物が山羊を持参できない場合は、レビ記1章14節にあるように、鳥を持参することができます。「もし彼の献げ物が鳥であるならば」。献げ物が鳥を持参できない場合は、レビ記2章1節にあるように、上等の小麦粉を持参することができます。他の献げ物は半分ずつ献げることはできませんが、この献げ物はレビ記6章12節にあるように、半分ずつ献げられなければなりませんでした。「朝に半分、夕方に半分」。聖書は、これを献げる者は、まるで世界の果てから果てまで犠牲を捧げるかのように扱われました。マラキ書1章11節には、「日の出る所から日の入りる所まで、わたしの名は諸国民の中で大いなるものである。あらゆる所で、わたしの名にささげ物、清い穀物の献げ物が捧げられる。」とあります。[ 66 ]

ミシュナは、レビ記1章9節にある祭司の脂肪やその他の犠牲を捧げる義務は夜明けまで続くと教えています。[ 67 ]

シフラはレビ記1章10節から、神が時折モーセに独断的な発言を始めるのは、モーセが思考をまとめる時間を与えるためであったと推論した。シフラはこの例から、一般の人々が他の人々との会話において、意図的に話すことがより適切であったと一般化した。[ 68 ]

ミシュナのキニム論では、レビ記1:14、5:7、12:6–8、14:22、15:29、民数記6:10にある犠牲の鳩とハトのつがいに関する律法が解釈されている。[ 69 ]

レビ記第2章

ミシュナ、トセフタ、タルムードのメナホット論は、レビ記第2章の食物供え物の律法を解釈した。[ 70 ]

幕屋の祭壇（フィリップ・Y・ペンドルトン著『Standard Eclectic Commentary』、シンシナティ：Standard Publishing Co.、1901年）のイラスト。

ラビ・シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、聖書がレビ記2章13節で塩に関して「契約」という言葉を用いていることを指摘しました。「あなたの神との契約の塩は、あなたの穀物の供え物から外してはならない。あなたのすべての犠牲と共に、塩を捧げなければならない」。また、申命記28章69節では苦難に関して「これらは契約の言葉である」と述べられています。ラビ・シモンは、塩に関する契約において塩が食物の味を甘くし、食べられるようにするのと同様に、苦難に関する契約においても、苦難は人の罪を清め、より崇高な存在へと導くと教えました。[ 71 ]

レビ記第3章

ゲマラはレビ記3章1節の「もし彼の供え物が和解の供え物であるならば」という言葉から、供え物が有効であるためには、和解の供え物となるためにその供え物を屠殺する必要があると推論した。[ 72 ]

ラビ・ユダは、和解の供え物を捧げる者は世界に平和をもたらすと教えました。ラビ・シメオンは、すべての人が平和を保ち、それぞれがそれを分かち合うため、それらは「和解の供え物」と呼ばれると教えました。血と四肢は祭壇に、胸肉と腿肉は祭司に、皮と肉は所有者に捧げられました。[ 73 ]

ラビ・シメオンは、レビ記3章1節以降に出てくる「和解の供え物」（שְׁלָמִים ‎, shelamim ）という用語を、人が「完全な」（ שָׁלֵם ‎, shalem）ときにのみ供え物を捧げることができると解釈し、近親者の死後、喪の初期段階にあるときには捧げ物を捧げることはできないとしました。[ 74 ]

ヤギを犠牲として捧げる大祭司（ヘンリー・ダベンポート・ノースロップ著『聖書の宝物』、インターナショナル・パブリッシング社、1894年刊）

レビ記3章2節の「そして彼は…会見の天幕の入口でそれを屠らなければならない」という言葉を解釈して、ラビ・ユダはサムエルの名において、祭司は門が閉まっているときではなく門が開いているときに犠牲を屠らなければならないと推論し、したがって神殿の扉が開かれる前に屠られた和解の供物は無効であるとしました。[ 75 ]

ミシュナは、和解の供え物はより神聖性の低い犠牲であるため、神殿の庭のどの場所でも屠殺できると教えていた。[ 76 ]ラビたちはバライタの中で、ミシュナの規定はレビ記3章2節の「そして彼は…会見の幕屋の入口でそれを屠らなければならない」、レビ記3章8節の「そして彼は…会見の幕屋の前でそれを屠らなければならない」、そしてレビ記3章13節の「そして彼は…会見の幕屋の前でそれを屠らなければならない」という言葉から派生したものであると教えた。これら3つの節を総合すると、神殿の庭のどの場所でもより神聖性の低い犠牲を捧げることができると教えていた。[ 77 ]

ゲマラは、レビ記3章11節の「祭司はそれを煙にしなければならない」という文言から、祭司は一つの供え物の一部を他の供え物と混ぜてはならないと推論しました。また、ゲマラはバライタを引用し、レビ記3章16節の「祭司はそれを煙にしなければならない」という文言を解釈し、祭司は供え物のすべての部分を同時に燃やさなければならないと教えています。[ 78 ]

あるミドラシュは詩篇146篇7節「主は捕らわれた者を解き放つ」を「主は禁じられたことを許される」と解釈し、ある場合には神によって禁じられたものが、別の場合には神によって許されたことを教えています。例えば、レビ記3章3節では神は牛の腹部の脂肪を禁じられましたが、獣の場合には許されました。神は動物の坐骨神経を食べることを禁じられましたが（創世記32章33節）、鳥の場合には許されました。神は儀式的な屠殺なしに肉を食べることを禁じられましたが（レビ記17章1-4節）、魚の場合には許されました。同様に、ラビ・アバとラビ・ジョナサンは、ラビ・レビの名において、神は禁じられたものよりも多くのものを許されたと教えました。例えば、神は豚肉の禁じ（レビ記11章7節と申命記14章7-8節）とボラ（豚肉のような味がすると言う人もいます）を許すことで、バランスをとっています。[ 79 ]

レビ記3章16-17節では、動物の脂肪と血はすべて神のために取っておかれると記されています。ゲマラには、ラビ・シェシェトが断食する際にこう祈ったと記されています。「万物の主よ、あなたの前に啓示されました。神殿が建っている時、人は罪を犯し、犠牲を捧げます。祭壇に捧げられたのは、その犠牲の脂肪と血だけでしたが、（捧げた者の）罪は償われました。そして今、私は断食を守り、私の脂肪と血は減りました。どうか、私の脂肪と血が減ったとしても、祭壇にあなたの前に犠牲を捧げたとみなされますように。どうか、あなたの御心ならば、私があなたの前に犠牲を捧げたとみなされますように。そして、私があなたの御前に恵みを得られますように。」[ 46 ]

賢人たちは、レビ記3章17節と7章23節で禁じられている脂肪を取り除くのは肉屋に任せてもよいと教えました。[ 80 ]

国家の罪の捧げ物（1890年のホルマン聖書の挿絵）

レビ記第4章

レビ記4章3節から21節を引用すると、ミシュナーは雄牛を焼いた者（レビ記16章7節から10節と26節に従って贖罪の山羊を連れ出した者、レビ記16章27節に従って焼かれた雄牛を焼いた者、そして民数記19章8節に従って赤い雌牛を焼いた者も同様）が、その際に着ていた衣服を汚したと記している。しかし、雄牛（贖罪の山羊、もう一頭の雄牛、そして赤い雌牛も同様）自身は、接触した衣服を汚したわけではない。ミシュナーは、衣服がその人に「あなたを汚す者は私を汚すのではない。しかし、あなたが私を汚すのだ」と語りかけているように描いている。[ 81 ]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのホラヨット論は、レビ記4:1–12の大祭司の雄牛、レビ記4:13–21の共同体の誤りの雄牛、レビ記4:22–26のナシ（ヘブライ語の称号）の山羊、レビ記4:27–5:12と5:17–19の罪の供え物に関する律法を解釈した。[ 82 ]

ラビたちはレビ記4章2節の「もし誰かが誤って罪を犯したならば」という言葉を不注意による違反に当てはまると解釈した。[ 83 ]

ミシュナは、36 の罪は故意に犯された場合は切除 (「魂は断ち切られる」、נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ ‎, nichretah ha-nefesh ) を正当化し、不注意に犯された場合は、レビ記 4:2 にあるように、罪のための捧げ物 ( חַטָּאת ‎, chatat ) を捧げることを正当化すると教えている: 男性が (1) 自分の母親、(2) 自分の父の妻、(3) 自分の嫁、(4) 他の男性、または (5) 動物と性交した場合。(6) 女性が動物と性交した場合。男性が（7）女性とその娘、（8）既婚女性、（9）自分の姉妹、（10）父の姉妹、（11）母の姉妹、（12）妻の姉妹、（13）兄弟の妻、（14）父の兄弟の妻、または（15）月経中の女性と性交した場合。[ 84 ]（16）冒涜する者、（17）偶像に仕える者、（18）モレクに子供を捧げる者、（19）霊に憑かれる者、（20）安息日を汚す者、（21）汚れた状態で犠牲の食物を食べる者、（22）汚れた状態で神殿の境内に入る者、（23）禁じられた脂肪、（24）血、（25）残り物、（26）廃棄物を食べる者、（27）神殿の境内外で聖別された動物を屠殺する者、（28）聖別された動物を捧げる者、（29）過越祭で発酵させたものを食べる者、（30）ヨム・キプールで食べる者、（31）聖なる香油や香を調合する者、（32）聖なる香油を不適切に使用する者、（33）神の律法に違反する者過越のいけにえまたは（36）割礼。[ 85 ]

創世記 15 章 9 節を読むと、「そしてイエスは彼に言われた、『三歳の未経産牛 ( מְשֻׁלֶּשֶׁת、メシュルシェト)、三歳の雌ヤギ ( מְשֻׁלֶּשֶׁת、メシュルシェト)、そして生後 3 歳の雄羊を連れて来なさい。古い ( מְשֻׁלָּשׁ、メシュラッシュ)、'」 ミドラーシュはמְשֻׁלֶּשֶׁת、メシュルシェトと読み、「3 倍」または「3 種類」を意味し、3 つの異なる目的のための犠牲を示します。ミドラーシュは、神がアブラハムに、アブラハムの子孫が犠牲に捧げるべき3種類の雄牛、3種類の山羊、3種類の雄羊を示したと推論しています。3種類の雄牛とは、(1) レビ記16章3-19節でイスラエル人が贖罪の日（ヨム・キプール、יוֹם כִּיפּוּר ‎）に犠牲に捧げるべき雄牛、(2) レビ記4章13-21節でイスラエル人が無意識のうちに律法を犯したために持参すべき雄牛、そして(3) 申命記21章1-9節でイスラエル人が首を折るべき雌牛です。その3種類のヤギとは、(1)民数記第28章16節から29章39節でイスラエル人が祭りで犠牲を捧げるよう求められているヤギ、(2)民数記第28章11節から15節でイスラエル人が新月 ( ראש חודש ‎,ロシュ・ホデシュ) に犠牲を捧げるよう求められているヤギ、(3)レビ記第4章27節から31節で個人が持参するよう求められているヤギである。3種類の雄羊とは、(1)例えばレビ記第5章25節で罪を犯した者が持参するよう求められている、確実な義務を伴う罪過の供え物、(2)罪を犯したかどうか疑わしい場合に負う疑いの供え物、(3)個人が持参する子羊である。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、レビ記5章11節で、神はアブラハムにエパの十分の一の小麦粉を除くすべての贖罪の供え物を見せたと述べています。ラビたちは、神がアブラハムにエパの十分の一も見せたと述べています。創世記15章10節には「これらすべて（אֵלֶּה ‎, eleh ）」とあり、レビ記2章8節には「あなたはこれらのものから作った穀物の供え物（מֵאֵלֶּה ‎, me-eleh）」とあるように、神はアブラハムにエパの十分の一も見せたのです。両節で「これら」が使われていることから、両節は同じものを指していることが示唆されます。そして創世記15章10節の「しかし鳥は分けなかった」を読んで、ミドラシュは神がアブラハムに、鳥の燔祭は分けられるが、罪の供え物である鳥（鳩と若い鳩が象徴する）は分けられないと暗示したと推論した。[ 86 ]

レビ記 4 章 22節、「統治者 ( נָשִׂיא、nasi )が罪を犯すとき」を読んで、ラバン ヨハナン ベン ザカイはこう言いました。「その指導者 ( אַשְׁרֵי 、 ashrei )の世代は幸せです。נָשִׂיא、nasi ) は罪を犯したことを認めるのに十分強いです!」[ 87 ]

ミシュナは、レビ記4章27～35節の罪のための供え物（ חַטָּאת ‎,チャタット）を捧げることで罪が償われると教えている。 [ 88 ]

供物を準備する司祭たち（1984年ジム・パジェットによるイラスト、スウィート出版提供）

レビ記第5章

シクニンのラビ・ジョシュアは、ラビ・レヴィの名において、レビ記5章には「魂」（נֶפֶשׁ ‎, nefesh）という言葉が6回使用されており[ 89 ]、これは天地創造の6日間に対応していると教えました。神は魂に、天地創造の6日間に創造されたものはすべて魂のために創造されたと告げました。そして魂は罪を犯したのです！こうして、レビ記5章1節は「魂が罪を犯すとき…」で始まります[ 90 ]。

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのネダリム論とシェブオット論は、出エジプト記20:7、レビ記5:1–10と19:12、民数記30:2–17、申命記23:24の誓約と誓いの法を解釈した。[ 91 ]

ミシュナーは、証人となることの重大な責任について警告を受けた証人は、証言の手間を省くべきだと考えるだろうと想定していました。ミシュナーは、だからこそレビ記5章1節に「もし彼が目撃し、見、あるいは知っていたとしても、何も言わなかったなら、彼は罪を負う」と記されていると教えています。（したがって、証人は証言しなければならないのです。）[ 92 ]

ミシュナ（レビ記 5:7–8 に準じる）は、罪のための捧げ物の鳥が全焼の捧げ物である鳥に先立って捧げられると教えており、祭司もその順序でそれらを捧げた。[ 93 ]ラビ・エリエゼルは、捧げ物が（貧困の理由で）動物の罪のための捧げ物の代用に二羽の鳥（一羽は罪のための捧げ物、もう一羽は全焼の捧げ物）を捧げる場合、祭司は鳥の全焼の捧げ物の前に罪のための捧げ物の鳥を犠牲に捧げると教えた（レビ記 5:7–8 の指示通り）。しかし、レビ記 12:8 で論じられている出産後の女性の場合（貧しい新米の産婆が動物の全焼の捧げ物の代わりに二羽の鳥を捧げ、一羽は罪のための捧げ物、もう一羽は全焼の捧げ物とする）、鳥の全焼の捧げ物が鳥の罪のための捧げ物よりも優先された。どこででも罪のために捧げ物が捧げられた場合には、罪のための捧げ物が優先された。しかし、ここでは（出産後の女性の場合、罪のための捧げ物がなかったため）、全焼の捧げ物が優先されました。そして、一匹の動物の罪のための捧げ物の代わりに両方の鳥が来たところでは、罪のための捧げ物が優先されました。しかし、ここでは（出産後の女性の場合）、両方が罪のための捧げ物のために来たわけではなく（貧しかったため、彼女は動物の罪のための捧げ物を鳥の全焼の捧げ物で代用したため、レビ記12:6–7ではいずれにしても鳥の罪のための捧げ物を捧げることが要求されている）、全焼の捧げ物が優先されました。（ゲマラは、これが、鳥の罪のための捧げ物は動物の罪のための捧げ物よりも優先されると教えるミシュナと矛盾するかどうかを尋ねましたが、ここでは彼女は動物の罪のための捧げ物よりも動物の全焼の捧げ物を鳥の罪のための捧げ物の前に捧げました。）ラバは、レビ記12:6–7は単に言及において鳥の全焼の捧げ物を優先しているだけだと教えました。 （したがって、ある人はラバを読んで、レビ記12章6-8節では読者にまず全焼のいけにえについて読ませているが、実際には祭司が最初に罪のいけにえを犠牲にしたと教えています。また、ラバを読んで、最初に全焼のいけにえのために動物または鳥を捧げ、次に罪のいけにえのために鳥を捧げたと教えている人もいますが、実際には祭司が最初に罪のいけにえを犠牲にしたのです。）[ 94 ]

レビ記5章11-13節にある貧しい人が穀物の供え物を持ってくるようにという指示から、神が貧しい人の供え物を大切にしていたことを推論したミドラシュ。[ 95 ]

ミシュナーとバビロニア・タルムードのババ・カンマ論の第9章とトセフタの第9章と第10章では、レビ記5章21～26節と民数記5章6～8節の賠償法を解釈した。[ 96 ]

ミシュナーは、誰かがペルータ（最低限の価値）相当のものを盗み、かつ盗人が盗んでいないと誓った場合、たとえメディア（現在のイラン）まで行かなければならなかったとしても、被害者に賠償金を渡す義務があると教えている。被害者の息子や代理人に賠償金を渡すことはできなかったが、裁判所の代理人には渡すことができた。被害者が死亡した場合、泥棒は被害者の相続人に賠償金を返還しなければならなかった。[ 97 ]

ミシュナは、もし泥棒が被害者に元金を返済したが、レビ記5章24節で要求されている追加の5分の1を支払わなかった場合、または被害者が泥棒に元金は免除したが5分の1を免除しなかった場合、あるいは被害者が泥棒に元金と5分の1の両方を免除し、ただし元金の残りの1ペルタの価値に満たないものを免除した場合、泥棒は被害者に返済するために被害者を追いかける必要はないと教えている（ミシュナは5分の1の支払いを償いの必須条件とは考えていなかった）。しかし、もし泥棒が被害者に5分の1を支払ったが元金を支払わなかった場合、または被害者が泥棒に5分の1を免除し、元金を免除しなかった場合、あるいは被害者が泥棒に元金の両方を免除し、ただし元金の残りの1ペルタの価値を超えるものを免除した場合、泥棒はそれを被害者に直接（メディアまででも）届けなければならなかった。[ 98 ]

ミシュナは、もし泥棒が被害者に元金を返済し、レビ記5章24節で要求されている5分の1を支払ったと偽って誓った場合、泥棒は被害者にさらに5分の1を支払わなければならず、泥棒が誓った最後の5分の1の元金がペルータの価値未満になるまでこれを続けなければならないと教えた。[ 99 ]

ミシュナは、返還の規則は預かり物にも適用されると教えており、レビ記5章21～22節にはこう記されている。「保管のために預けたもの、あるいは交わりの中で、あるいは暴力によって奪われたもの、あるいは隣人を欺いたもの、あるいは失われたものを見つけてそれについて嘘をつき、偽りの誓いを立てたもの」。保管者は、レビ記5章24節で要求されている元金と五分の一を支払い、レビ記5章25節で要求されているように、罪過の供え物を捧げなければならなかった。[ 100 ]預かり主が預かり物の所在を尋ね、未払いの保管者が紛失したと答え、預かり主が保管者に誓約を課し、保管者が預かり物が紛失したと誓約した場合、目撃者が保管者が預かり物を消費したと証言すれば、保管者は元金を返済しなければならなかった。保管人が自白した場合、レビ記5章21-24節の規定に従い、保管人は元金と五分の一を返済し、懺悔の供え物を携えてこなければならなかった。[ 101 ]しかし、預かった者が預かった物がどこにあるか尋ね、保管人が盗品であると答え、預かった者が保管人に誓約をさせ、保管人が他人が預かった物を持ち去ったと誓約し、目撃者が保管人が盗品を盗んだと証言した場合、保管人は出エジプト記22章8節の規定に従い、二倍の金額を返済しなければならなかった。 しかし、保管人が自白した場合、レビ記5章21-24節の規定に従い、保管人は元金と五分の一を返済し、懺悔の供え物を携えてこなければならなかった。[ 102 ]

ミシュナによれば、もし父親から盗みを働き、父親に告発されても宣誓の上それを否認し、その後、子供が父親の相続人に告白する前に父親が死亡した場合、子供は元金とその5分の1を父親の他の子供たちに、あるいは兄弟姉妹がいない場合は父親の兄弟（子供の叔父）に返済しなければならない。しかし、子供が返済すべき分を放棄することを望まない場合、あるいは子供に資産がない場合、子供は他人からその金額を借り入れ、相続人への返還義務を負う。その後、債権者が来て、法律上は子供に相続人として属するはずだった分の支払いを要求することができる。[ 103 ]

ミシュナは、被害者が親族を持たずに死亡した場合の賠償に関する民数記5章8節の規定を、改宗者の被害者が死亡した場合にも適用されると解釈した。加害者は祭司に元金に加えて20パーセントを支払い、祭壇に罪過の供え物を捧げなければならなかった。加害者が金と供え物をエルサレムに持ち込んだまま死亡した場合、金は加害者の相続人に渡り、供え物は傷がつくまで牧草地に保管され、傷がついたら売却され、その収益は自由意志による供え物のための基金に充てられることになっていた。しかし、加害者が既に祭司に金を渡した後に死亡した場合、相続人はその金を取り戻すことはできない。なぜなら、民数記5章10節には「人が祭司に捧げたものはすべて彼のものとなる」と規定されているからである。[ 104 ]

ミシュナは、他の捧げ物よりも神聖な捧げ物が、他の捧げ物に先行すると教えています。罪のための捧げ物の血と全焼の捧げ物の血が捧げられる場合、罪のための捧げ物の血は全焼の捧げ物の血に先行します。なぜなら、罪のための捧げ物の血は、根絶によって罰せられるべき重大な罪に対する償いを成すからです。全焼の捧げ物の一部と罪のための捧げ物の一部が祭壇で焼かれる場合、全焼の捧げ物の部分の燃焼は、罪のための捧げ物の部分の燃焼に先行します。なぜなら、全焼の捧げ物は祭壇の炎で完全に焼かれるのに対し、罪のための捧げ物は一部しか焼かれないからです。同様に、どちらも償いを成すものですが、罪のための捧げ物は罪のための捧げ物に先行します。なぜなら、罪のための捧げ物の血は祭壇の四隅に塗られ、残りの血は祭壇の土台に注がれるのに対し、罪のための捧げ物の血は祭壇の二隅にのみ振りかけられるからです。罪過の供え物は感謝の供え物とナジル人の雄羊に先立って捧げられました。これは最も神聖な供え物であり、他の供え物は神聖性の低い供え物だったからです。感謝の供え物とナジル人の雄羊は和解の供え物に先立って捧げられました。これは最も神聖な供え物と同様に、これらは1日で食べられましたが、和解の供え物は2日間食べられ、感謝の供え物とナジル人の雄羊にはパンを持参する必要があったからです。和解の供え物の犠牲は長子の供え物の犠牲に先立って捧げられました。和解の供え物には、血を祭壇に塗ること、供え物の頭に手を置くこと、献酒、祭司と所有者による胸と腿の揺り動かしが必要でしたが、これらはいずれも長子の供え物には求められませんでした。[ 105 ]

中世のユダヤ的解釈では

パラシャについては以下の中世ユダヤの文献で議論されている。[ 106 ]

レビ記 1-7章

マイモニデス

マイモニデスとナクマニデスは、犠牲制度の理由について意見が異なっていた。マイモニデスは、イスラエル人がエジプトとカルデアに住んでいた当時、エジプト人は羊を崇拝し、カルデア人は山羊の姿をした悪魔を崇拝していたため、犠牲が捧げられたと記している。また、インドの人々は牛を屠殺することは決してなかった。そこで神はイスラエル人に牛、羊、山羊を神に捧げるよう命じ、他の土地の崇拝者たちが、彼らが最大の罪とみなす行為こそが神の要求であり、その行為を通して神はイスラエルの罪を赦すであろうことを知るようにした。こうして神は、他の国々の人々を誤った信仰から癒そうとしたのである。マイモニデスはこれを魂の病と特徴づけた。なぜなら、病は病に相反する薬によって治癒されるからである。[ 107 ]

マイモニデスは、神が犠牲の儀式を制定したのは、イスラエル人を当時の礼拝から引き離し、祈りを礼拝の主要な手段へと導くための過渡期であったと教えました。マイモニデスは、自然界において神は徐々に成長する動物を創造したと指摘しました。例えば、哺乳動物は生まれたばかりの頃は非常に柔らかく、乾いた食物を食べることができません。そこで神は、子が乾いた食物を食べられるようになるまで、乳を出す乳房を与えて子に授乳させました。同様に、マイモニデスは、イスラエル人が慣れ親しんだすべてのものを突然やめることは不可能だったため、神は多くの律法を一時的な措置として制定したと教えました。そこで神はモーセを遣わし、イスラエル人を（出エ​​ジプト記19章6節の言葉を借りれば）「祭司の王国、聖なる国民」としました。しかし、当時の礼拝の一般的な慣習は、偶像を祀る神殿で動物を犠牲に捧げることでした。そのため、神はイスラエル人にこれらの儀式を放棄するよう命じず、むしろ継続を許しました。神は、かつて偶像崇拝として機能していたものを神への奉仕へと移し、イスラエル人に同じように神に奉仕するよう命じました。すなわち、聖所を建てること（出エジプト記 25:8）、神の名のために祭壇を築くこと（出エジプト記 20:21）、神に犠牲を捧げること（レビ記 1:2）、神にひれ伏し、神の前で香をたくことです。神はこれらのことを他のいかなる存在に対しても行うことを禁じ、出エジプト記 28:41で神殿での奉仕のために祭司を選びました。この神の計画によって、神は偶像崇拝の痕跡を消し去り、神の存在と唯一性という偉大な原理を確立しました。しかし、マイモニデスは、犠牲の奉仕は犠牲に関する神の戒めの主目的ではなく、むしろ祈願や祈り、そして同様の礼拝の方が主目的に近いと教えました。このように、神は犠牲を一つの神殿のみに限定し（申命記 12:26参照）、祭司職を特定の家系に限定しました。マイモニデスは、これらの制限は犠牲の礼拝を限定し、神が犠牲の礼拝を完全に廃止する必要性を感じない程度に抑える役割を果たしたと説きました。しかし、神の計画においては、祈りと嘆願はどこでも、すべての人によって捧げられるものであり、ツィッツィット（民数記 15:38）やテフィリン（出エジプト記 13:9, 16）を身に着けることや、それに類する礼拝も同様です。[ 108 ]

ナクマニデス

一方、ナクマニデスは、レビ記3章16節が供え物の理由として「永遠の神に香ばしい香りを放つ火の供え物」を挙げていることを指摘した。ナクマニデスは、供え物が異邦人の愚かな考えを消し去るためのものだという主張を否定した。異邦人の意図は羊と牛の星座を崇拝することであり、ユダヤ人が羊と牛を神に屠殺することは、それらの星座への敬意と栄誉を示すことになるため、供え物にはそのような効果はないと主張した。さらにナクマニデスは、ノアが箱舟から出てきた当時、世界にはまだカルデア人やエジプト人はいなかったにもかかわらず、ノアが捧げた供え物は神を非常に喜ばせ、創世記8章21節には神が「わたしは、もはや人のゆえに地を呪わない」と言われたと記されていることを指摘した。同様に、アベルは羊の群れの初子を捧げました。創世記4章4節には「主はアベルとその供え物に目を留められた」と記されていますが、当時はまだ偶像崇拝の痕跡はこの世に残っていませんでした。民数記23章4節でバラムは「私は七つの祭壇を設け、それぞれの祭壇に雄牛と雄羊を一頭ずつ捧げた」と言いましたが、彼の意図はバラクの心から邪悪な信仰を消し去ることではなく、むしろ神に近づき、神の言葉がバラムに届くようにすることでした。ナクマニデスは、供え物の目的は、人々の行為は思考、言葉、そして行動によって成し遂げられるため、人々が罪を犯して供え物を捧げる際には、犯した悪行とは対照的に、その供え物に手を置くようにと神が命じたためであると主張しました。供え物を捧げる者は、悪行と対照的に、言葉で自分の罪を告白しました。そして、人間の思考と欲望の道具と見なされる動物の部分を火で焼きました。供え物をする者たちは、動物の脚を焼いた。なぜなら、脚は供え物をする者たちが行動する手足と対応していたからである。供え物をする者たちは祭壇に血を振りかけたが、それは供え物をする者たち自身の体内の血と類似していた。ナクマニデスは、供え物をする者たちがこれらの行為を行うのは、供え物をする者たちが自らの体で神に罪を犯したことを自覚するためだと論じた。そして、もし神が慈悲深く、身代わりと贖いの代償として供え物を取られなかったならば、供え物の血が供え物の血に、供え物の命が供え物の命に、供え物の肢が供え物の体の各部の代わりになっていたであろう。[ 109 ]

ゾハル​

レビ記第4章

レビ記4章22節「統治者が罪を犯したとき」をゾハールは読み、大祭司と会衆に関する対応する節が「もし」という言葉で始まっていることを指摘しました。レビ記4章3節では「もし油を注がれた祭司が罪を犯したら…」、レビ記4章13節では「もしイスラエルの全会衆が過ちを犯したら…」となっています。ラビ・アイザックは、この異なる表現の理由は、大祭司が神、イスラエル、そして一人ひとりに対する責任を感じていたため、罪を犯すことは例外的だったからだと説明しました。同様に、会衆全体が同じ罪を犯すことも非常に例外的でした。なぜなら、ある者が罪を犯しても、他の者は犯さないからです。しかし、統治者の心は統治者の権力によって高揚しており、したがって統治者は罪を犯す可能性が非常に高いため、ここでは「もし」ではなく「もし」と述べられています。[ 110 ]

現代の解釈では

このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

レビ記 1-7章

クーゲル

ジェームズ・クーゲルは、古代近東の人々が動物を犠牲に捧げた理由について、古代文献にはいくつかの説明が提示されていると報告している。それは、神に食物を提供するため（民数記28:2参照）、屠殺された動物の命を捧げる者の身代わりとして捧げるため、忠誠の証として、あるいは神からより寛大な補償を得ることを期待して、高価な所有物を捧げるためなどである。クーゲルは、より最近の説明では、犠牲は捧げる者と神の間​​に具体的な繋がりを確立するものと捉えられており、一方で、神聖なものと暴力との繋がりを強調したり、宗教の機能は人々に向けられるはずの暴力を鎮めるものだと捉える者もいると報告している。クーゲルは、イスラエル人は動物の犠牲を人々と神との主要なコミュニケーション手段と考えていたと主張した。[ 111 ]ウィリアム・ハロは、犠牲とは、それに続く人間による動物の肉食を神聖なものとした行為であると説明した。[ 112 ]

ジェイコブ・ミルグロムはパラシャの犠牲の制度を解釈し、人々が神の戒めに従うか反抗するかによって解き放たれた、宇宙的な闘争の中で互いに対立する生と死の力を描写した。[ 113 ]ミルグロムは、レビ記は不浄を神聖さの反対として扱い、不浄を死に、神聖さを生命と同一視していると教えた。[ 114 ]ミルグロムはレビ記を、人々が道徳的および儀式的な罪で聖所を汚すことによって神を聖所から追い出すことができると教えていると解釈した。しかし、祭司たちは定期的に聖所から不浄を浄化し、人々に罪を償うように働きかけることができた。[ 115 ]清めの供え物の血は、象徴的に不浄を吸収することによって聖所を浄化し、生命が死に勝利することを象徴した。[ 114 ]

◄犠牲◄
◄聖化◄◄浄化◄
聖なるクリーン不潔な
►俗悪な►►汚染する►
►罪と弱さ►

同様に、ゴードン・ウェナムは、犠牲の制度は犠牲を清めと聖化と常に結びつけていると指摘した。[ 116 ]ウェナムはレビ記を読み、犠牲の血が清めと聖化に必要であることを教えた。犠牲は罪と人間の弱さの影響を解消することができた。罪と病気は聖なるものを汚し、清いものを汚したが、犠牲はこのプロセスを逆転させることができた。ウェナムは右の図で説明した。ウェナムは、聖なるものと汚れたものとの接触は死をもたらすと結論付けた。犠牲は汚れたものを清めることによって、そのような接触を可能にした。こうして犠牲は聖なる神が罪深い人間と出会うことを可能にした。[ 117 ]

メアリー・ダグラスは、レビ記の最初の章で述べられている、犠牲の捧げ方や祭壇への動物の配置方法に関する根底にある論理を理解するには、レビ記が体と体の部分、内側と外側、上部と下部について何と述べているかを注意深く見る必要があると書いている。[ 118 ]ダグラスは、シナイ山、動物の犠牲、幕屋の3つのレベルを次のように関連付けている。[ 119 ]

シナイ山 動物の供物 幕屋
頂上または頭、煙のような雲（出エジプト記 19:18）。神は頂上に降りてきた。モーセがそこへ行ける場所（出エジプト記 19:20–22）。 山の頂上には内臓、腸、生殖器（洗浄済み）が置かれています。 至聖所、ケルビム、聖櫃、契約の証。
厚い雲の境界。アロン、二人の息子、70人の長老だけが立ち入り可能（出エジプト記 24:1–9）。 腹部、脂肪が密に覆われた部分、腎臓、肝葉が祭壇で焼かれています。 聖域、濃い香の雲、左右対称のテーブルと燭台、司祭のみ使用可能。
斜面が低く、アクセスが良好です。 頭と肉の部分、体へのアクセス、人々と司祭の食べ物。 外庭、主祭壇、人々の出入り場所。
山が聖別される（出エジプト記19:23）。 聖別された動物（レビ記 1-7章）。 幕屋が奉献される（レビ記 16章）。

ダグラスは、幕屋は最も神聖な場所に向かって水平に伸び、シナイ山は頂上まで垂直に伸び、犠牲の山は頭から始まり内臓まで積み上げられており、それぞれを他のものを参考に解釈できると主張した。ダグラスは、神秘主義的思考においては「上部」と「内部」は同義語になり得ると指摘した。このパターンは創造物全体に常に存在し、神は万物の深淵にも高みにも存在する。[ 120 ]幕屋を体に例えると、内臓は至聖所に相当する。聖書は感情と思考を体の最も奥深い部分に位置づけ、腰は後悔や悲嘆で締め付けられ、神は最も奥深い部分を精査し、慈悲は内臓に宿るとしている。幕屋は創造と関連付けられ、創造は豊穣と関連付けられ、幕屋の最も奥の部分は神の婚礼の部屋であり、神とイスラエルの結合を表していることを暗示していました。[ 121 ]ダグラスは、山の頂上が神の住まいであり、その下にはモーセだけが入ることができる雲の領域があり、低い斜面は祭司と会衆が待つ場所であると結論付けました。また、類推的に、動物の部分を祭壇に置く順序は死体に3つの領域を示し、横隔膜の周囲と下に置かれる脂肪は山の真ん中を取り囲む雲に対応していました。[ 122 ]

ジェームズ・ワッツは、レビ記1-7章の修辞的目的は、宗教専門家と一般信徒の両方に対するトーラーの権威を主張することにあると主張した。イスラエル人は誰も、その規定から免除されると主張することはできなかった。その枠組みが想起させる王権文書や神託文書と同様に、レビ記1-7章は、イスラエル人と祭司に対し、本文に規定されている通り、供え物を正しく行うよう説得することを意図していた。しかし、レビ記1-7章は、神殿における宗教的行為に対するトーラーの権威を強化することも目的としていた。イスラエル人の供え物の形式を公に規定することにより、レビ記1-7章は祭司と一般信徒が互いの供え物を監視する立場に置き、本文が正しい実践の裁定者となった。このように、レビ記1-7章は宗教的権威を祭司職から本文へと移行させたのである。[ 123 ]

バーナード・バンバーガーは、ラビたちがかつて神殿と結び付けられていたいくつかの慣習をシナゴーグに導入した一方で、エルサレム以外で犠牲の前例を見つけることができたにもかかわらず、「暫定的な」犠牲については規定を設けなかったと指摘した。ローマ帝国がエルサレム神殿を破壊した際、ラビたちは他の場所での犠牲の前例に従うことを選ばず、代わりに代替案を設け、犠牲の律法の研究が神に受け入れられる犠牲であると宣言した。バンバーガーは、一部の学者が犠牲の時代は過ぎ去ったと感じていた可能性を示唆した。[ 124 ]

レビ記第1章

ミルグロムは、レビ記1章から5章は、レビ記の大部分と同様にイスラエルの民全体に向けられているが、レビ記6章1節から7章21節、10章8節から15節、16章2節から28節のいくつかの律法だけが祭司だけのために留保されていると指摘した。[ 125 ]

ミルグロムは、レビ記1章の焼き尽くす供え物は、忠誠の表明として、あるいは罪の償いの願いとして、神に動物の全体を犠牲として捧げたい人のために用意されたものだと教えた。[ 126 ]

レビ記第2章

ミルグロムは、レビ記2章に続く穀物の供え物は、おそらく全動物の供え物を買う余裕のない貧しい人々のために、全焼の供え物と同じ目的で捧げられたものであろうと考えました。[ 127 ]ミルグロムは、犠牲に関する聖句の中に、貧しい人々への配慮というテーマが繰り返し現れていると見ました。それは、誰もが、経済力に関わらず、神に受け入れられる供え物を捧げることができたということです。そのため、レビ記1章14-17節では、全焼の供え物のリストに鳥が追加され、穀物の供え物に関するレビ記2章は、全焼の供え物に関するレビ記1章の直後に出てきます。これは、鳥を買う余裕のない人は、代わりに穀物の供え物を捧げることができたことを示唆しています。[ 128 ]

レビ記第3章

ミルグロムは、祭司の原典（「P」）において、レビ記3章にある幸福の供え物を捧げる者は、感謝、誓約の履行、あるいは自発的な自由意志といった喜びの動機のみから捧げたと教えた。[ 129 ]捧げる者は、供え物の肉を家族や友人と分かち合った。[ 130 ]ミルグロムは、聖化律法（「H」）の出現が、血の摂取の禁止と関連した幸福の犠牲に新たな側面をもたらしたと論じた。Hによる非犠牲的な屠殺の禁止は、食物として食べられるすべての肉が、幸福の供え物として祭壇上で聖別されなければならないことを意味した。[ 131 ]

レビ記第4章

ミルグロムは、レビ記4:1–5:13の罪滅ぼしの捧げ物の根拠は、禁令違反によって生じた不浄と関係があり、それが重度であれば、遠くから聖所を汚すと教えた。ミルグロムはこの汚染を「ドリアン・グレイの祭司の絵」と呼んだ。罪は罪人の顔に傷をつけることはないかもしれないが、聖所の顔には傷をつける。このイメージは、祭司版の集団責任の教義を示している。悪人が罪を犯すと、より義なる者も道連れにされる。悪人とともに滅びた者たちも全く罪がなかったわけではなく、不注意による罪人で、悪人の繁栄を許すことで聖所の汚染にも加担したのである。特に大祭司と民の指導者たちは、レビ記4章9節と23節で特別な犠牲を捧げました。これは、レビ記4章3節と10章6節に記されているように、彼らの過ちが民に害を及ぼしたためです。このように、祭司の計画においては、厚かましい罪（指導者の強欲）と不注意な罪（沈黙する大多数の黙認）が聖所を汚し（そして社会を腐敗させ）、神を聖所から追い出し、国家の滅亡へと導いたのです。清めの供え物の神学においては、民の反抗的な罪と不注意な罪のために神が聖所を見捨ててしまわないように、聖所は絶えず清められる必要がありました。[ 132 ]

レビ記第5章

ミルグロムは、レビ記5章14-26節の罪過または償いの供え物は、一見すると神の聖所または御名に対する罪に限定されているように見えるかもしれないが、より広い神学的含意を反映していると教えた。ヘブライ語の名詞אָשָׁם ‎, asham（償い、償いの供え物）は、ヘブライ語の動詞אָשֵׁם ‎, asheim（罪悪感を感じる）と関連しており、この動詞はレビ記5章17、23、26節のこの供え物、そしてレビ記4章13、22、27節、そして5章4-5節の清めの供え物にも主に用いられている。ミルグロムはこの関係から、犠牲による償いは、崇拝者の悔悟と、崇拝者が神と民の両方に過ちを正すためにもたらす償いの両方に依存していると推論した。ミルグロムは、レビ記5章20-26節に記されているように、ある人が他人を欺いたことを偽って宣誓し、その後罪悪感を覚え、横領した財産を返還し、20パーセントの罰金を支払った場合、その人は神に償いの供え物によって偽りの宣誓を償うよう求める資格があると指摘した。ミルグロムはここで、祭司立法者たちが個人の良心の成長を促すために犠牲の規則を曲げ、逮捕される前に悔い改めることを条件に、神に対する故意の犯罪（故意に偽りの宣誓をした）に対する犠牲による償いを認めているのを見た。このようにレビ記5章20-26節は、悔い改めによって故意の罪が故意でない罪に変わり、犠牲による償いの資格を得ることを定めている。[ 132 ]

ミルグロムは、罪の供え物、すなわち清めの供え物は「道徳の生態学」を教え、個人の罪はたとえ不注意で犯されたとしても社会に悪影響を及ぼすことを教え、罪の償いの供え物は悔い改めの教義を育むと結論付けた。ミルグロムは、レビ記4章1節から5章13節は罪の供え物、すなわち清めの供え物を宗教的違反のみに規定しているのではなく、レビ記4章2節では「共同体」という用語の意味が倫理的違反というより広範な領域にまで拡張されていると指摘した。また、ミルグロムは、レビ記5章24節bから25節における罪の償いの供え物に関する議論において、償いにおいては、神との関係を正そうとする前に、まず他者との関係を正さなければならないと解釈した。[ 128 ]

文書仮説の図

批判的分析では

文献仮説に従う学者たちは、このパラシャが紀元前6世紀または5世紀に書かれた祭司の文献であると考えています。 [ 133 ]

戒律

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには11の肯定的な戒律と5つの否定的な戒律がある。 [ 134 ]

  • トーラーに定められた焼き尽くす供え物の儀式を実行すること[ 135 ]
  • トーラーに定められた食事の供え物を捧げること[ 136 ]
  • 祭壇で蜂蜜や酵母を燃やしてはならない[ 137 ]
  • 犠牲に塩を加えないこと[ 138 ]
  • すべての犠牲に塩をまぶす[ 138 ]
  • サンヘドリンは誤った判決を下すときには捧げ物をしなければならない。[ 139 ]
  • 罪の償いとして罪の供え物を捧げる[ 140 ]
  • 証拠を知っている者は誰でも法廷で証言しなければならない。[ 141 ]
  • 価値の高いもの、あるいは価値の低いものを供える（裕福な人なら動物、貧しい人なら鳥や穀物の供え物）[ 142 ]
  • 罪の供え物として捧げられた鳥の首を切らないこと[ 143 ]
  • 不正行為者の供え物に油を塗ってはならない[ 144 ]
  • 食事の供え物に乳香を添えないこと[ 145 ]
  • 財産を汚した者は汚した額に加えてその五分の一を償い、供え物を捧げなければならない。[ 19 ]
  • 罪の疑いがある場合に供物を捧げること[ 146 ]
  • 奪われた物またはその価値を返すこと[ 147 ]
  • 罪が確定したときに供物を捧げること[ 148 ]

典礼の中で

レビ記1章2節にある、イスラエル人が犠牲として捧げることができた動物のリストは、多くのユダヤ人がペスケイ・デ・ジムラの祈祷会の前に朗読するラビ・イシュマエルのバライタに記された、トーラー解釈の13の規則のうち4番目の規則の適用を示しています。この規則は、一般的な規則が具体的な規則に先行する場合、その律法は具体的な規則にのみ適用されると規定しています。レビ記1章2節には、「あなたは家畜、すなわち牛や羊の群れから供え物を捧げなければならない」と記されています。この4番目の規則を適用すると、イスラエル人は牛の群れ、羊や山羊の群れから供え物として捧げ...

トーラー朗読の間、ガバイはコーヘンに「近づく」（קרב ‎, k'rav ）ように指示し、トーラー朗読の最初のアリア、つまり祝福を行うように指示します。これは、レビ記1章5節で、祭司が犠牲の儀式を行う義務を説明するために「近づく」（ קרב ‎, k'rav ）という言葉が使われていることを思い起こさせます。 [ 150 ]

多くのユダヤ人は、安息日の朝の祝福の後、捧げ物に関する朗読の一部として、パラシャの指示の抜粋や言及を読みます。具体的には、レビ記1章11節の祭司の犠牲に関する指示、[ 151 ]、レビ記2章11節の香にパン種や蜂蜜を入れることの禁止、 [ 152 ] 、レビ記4章8～12節の指示に関連して、完全に焼かれる雄牛に関する記述、[ 153 ]、そしてレビ記5章14～26節で言及されている罪過の捧げ物に関する記述[ 154 ]を読みます。

週刊マカーム

ウィークリー・マカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の賛美歌を歌います。[ 155 ]パラシャット・ヴァイクラでは、セファルディ系ユダヤ人はマカーム・ラスト、つまり何かの始まりや開始を示すマカームを適用します。このパラシャでユダヤ人はレビ記を始めます。

イザヤ（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

ハフトラー

一般的に

このパラシャのハフトラーはイザヤ書43章21節から44章23節 です。

まとめ

神はイスラエルの民を、神を賛美するために創造されたが、彼らは神に呼びかけることも、全焼の供え物、穀物の供え物、乳香、犠牲の脂肪を神に捧げることもしなかった。[ 156 ]それどころか、彼らは自らの罪を神に負わせた。[ 157 ]神は神自身のために彼らの罪を消し去った。[ 158 ]彼らの最初の父が罪を犯し、彼らの執り成しをする者たちがそむいたため、神は聖所とイスラエル人を断罪に委ねた。[ 159 ]

しかし神はイスラエルの民に恐れることはない、なぜなら神は渇いた地に水を注ぎ、神の祝福を彼らの子孫に与え、彼らは草のように成長するからである。[ 160 ]そして彼らはヤコブの名とイスラエルの名で自らを主の者と呼ぶであろう。[ 161 ]

神は、神は最初であり最後であり、神のほかに神はなく、未来を告げる者はなく、他に岩はない、と宣言しました。[ 162 ]彫像を作る者は利益を得ることはなく、共に恥じ入ります。[ 163 ]鍛冶屋は斧を作り、大工は人の形を作ります。[ 164 ]彼は杉や樫の木を切り倒し、同じ木を燃料として暖を取り、崇拝する神を作ります。[ 165 ]彼らは灰を追い求めていることを知らず、理解していません。[ 166 ]

神はイスラエルの民に、これらのことを覚えておき、彼らを創造し、彼らの罪を消し去った神を忘れないようにと呼びかけました。[ 167 ]神は天と地、山と森に歌うように呼びかけました。なぜなら、神はイスラエルを神の栄光のために贖われたからです。[ 168 ]

パラシャとのつながり

パラシャとハフトラーはどちらも神への犠牲について述べています。パラシャとハフトラーはどちらも、全焼の供え物（オラー） [169]、穀物の供え物（ミンハー）[ 170 ] 、乳香（レヴォナー）[ 171 ] 、そして証人（エドまたはエデイ） [ 172 ]について述べています。

安息日のロシュ・ホデシュ

パラシャが安息日のローシュ・ホデシュと一致する場合（2029年のように）、ハフトラーはイザヤ書66章1-24節になります。[ 2 ]

アガグの死（ギュスターヴ・ドレによるイラスト）

安息日ザホル

パラシャがシャバット・ザホル（プリムの直前の特別な安息日。2022年、2024年、2027年、2030年がこれに該当します）と一致する場合、ハフトラーは次のようになります。

特別な安息日とのつながり

プリム祭の直前の安息日であるシャバット・ザホルには、ユダヤ人は申命記 25:17–19 を読みます。そこでは、イスラエル人を攻撃したアマレク人の行為を「思い出せ（ザホル） 」とユダヤ人に教えています。 [ 173 ]シャバット・ザホルのハフトラーであるサムエル記上 15:2–34 または 1–34 には、サウルとアマレク人の遭遇、およびサウルとサムエルによるアマレク人の王アガグの処遇が記述されています。一方、プリム祭は、エステル記で語られている、ユダヤ人を殺そうとするハマンの計画に対するエステルとユダヤ人の勝利の物語を記念するものです。[ 174 ]エステル記 3:1 では、ハマンがアガグ人であり、したがってアマレク人の子孫であることが示されています。民数記 24:7また、ミドラシュには、アガグ王がサウルに捕らえられてからサムエルに殺されるまでの間に、アガグは子供をもうけ、その子からハマンの子孫が生まれたという話もある。[ 175 ]

参照

注記

  1. ^ 「VaYikraのTorah統計」 Akhlah Inc. 2023年10月3日閲覧。
  2. ^ a b c「パラシャット ヴァイクラ」 .ヘブカル。2018 年3 月 4 日に取得。
  3. ^例えば、Menachem Davis編『 The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Vayikra/Leviticus 』 （ブルックリン： Mesorah Publications、2008年）、2～29ページを参照。
  4. ^レビ記 1:1。
  5. ^レビ記 1:3–13。
  6. ^レビ記 1:14–17。
  7. ^レビ記 2:1–6。
  8. ^レビ記 2:7–10。
  9. ^レビ記 2:11–13。
  10. ^レビ記 2:14。
  11. ^レビ記 3:1–16。
  12. ^レビ記 4:1–21。
  13. ^レビ記 4:22–26。
  14. ^レビ記 4:27–31。
  15. ^レビ記 5:1–4。
  16. ^レビ記 5:5–10。
  17. ^レビ記 5:11–13。
  18. ^レビ記 5:14–15。
  19. ^ a bレビ記 5:16。
  20. ^レビ記 5:20–22。
  21. ^レビ記 5:22–26。
  22. ^例えば、リチャード・アイゼンバーグ著「トーラーを読むための完全な3年周期」『ユダヤ法と保守運動の基準に関する委員会の議事録:1986-1990』（ニューヨーク:ラビニカル・アセンブリー、2001年）383-418ページを参照。
  23. ^聖書内部の解釈の詳細については、例えば、ベンジャミン・D・ゾマー著「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年）、1835～1841ページを参照。
  24. ^詩篇 50:9–11。
  25. ^詩篇 50:12–13。
  26. ^詩篇 50:14–15。
  27. ^詩篇 107:22。
  28. ^詩篇 107:4–9。
  29. ^詩篇 107:10–16。
  30. ^詩篇 107:17–22。
  31. ^詩篇 107:23–32。
  32. ^出エジプト記 5:3 ( וְנִזְבְּחָה、 venizbechah )を参照。 5:8 ( נִזְבְּחָה、ニズベチャ); 5:17 ( נִזְבְּחָה、ニズベチャ); 8:4 ( וְיִזְבְּחוּ、 veyizbechu ); 8:22 ( נִזְבַּח、ニズバッハ(2 回)); 8:23 ( וְזָבַחְנוּ、 vezavachnu ); 8:24 ( וּזְבַחְתֶּם、 uzvachtem ); 8:25 ( לִזְבֹּחַ、リズボート); 10:25 ( זְבָחִים、ゼヴァチム); 12:27 ( זֶבַח、 zevach ); 13:15 ( זֹבֵחַ , zoveiach )
  33. ^創世記 12:8、13 : 3–4、26 : 25を参照、モーセが感謝の祭壇を築いたと記されている出エジプト記 17:15も参照
  34. ^アンソン・レイニー著「犠牲」『ユダヤ百科事典』（エルサレム：ケター出版社、1972年）第14巻599、606ページを参照
  35. ^例えば、ミシュナー・バヴァ・カンマ9:5–12、トセフタ・バヴァ・カンマ9:19, 10:1–5, 17–18、バビロニア・タルムード・バヴァ・カンマ103a–11aを参照。
  36. ^古典的なラビの解釈の詳細については、例えば、ヤコブ・エルマン著「古典的なラビの解釈」、アデル・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ教聖書』第2版、1859～1878ページを参照。
  37. ^ a b cレビ記ラバ7:3。
  38. ^出エジプト記 38:22、 39:1、 5、 7、 21、 26、 29、 31、 32、 42、 43、および40:16、 19、 21、 23、 25、 27、 29、 32 を参照。
  39. ^レビ記ラバ1:7。
  40. ^レビ記ラバ 1:8。
  41. ^ミシュナー・ゼヴァヒム 1:1–14:10 ; トセフタ・ゼヴァヒム 1:1–13:20 ;バビロニア・タルムード・ゼヴァヒム 2a–120b。
  42. ^ミシュナー・ゼヴァキム4:6 ;バビロニア・タルムード・ゼヴァキム46b。
  43. ^レビ記ラバ7:2。
  44. ^ a bラビ・ナタンの支持者、第 4 章。
  45. ^バビロニア タルムード メギラ 31b ;ターニット 27bも参照。
  46. ^ a bバビロニア タルムード ベラコート 17a。
  47. ^ミドラーシュ サムエル記1:7 (西暦650–900年)、Bernard J. Bamberger著「レビ記」より引用、 W. Gunther Plaut編『 The Torah: A Modern Commentary 』改訂版、 David ES Stern編（ニューヨーク： Union for Reform Judaism、2006年）、677ページ。
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  57. ^ミシュナー・ゼヴァキム5:4 ;バビロニア・タルムード・ゼヴァキム53b。
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  62. ^バビロニア・タルムード エルヴィン 63a。
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  86. ^創世記ラバ44:14。
  87. ^シフラ 54:1.
  88. ^ミシュナーヨマ8:8 ;バビロニアタルムードヨマ85b。
  89. ^レビ記5 :1、2、4、15、17、21。​​​​​​
  90. ^レビ記ラバ4:2。
  91. ^ミシュナ・ネダリム 1:1–11:11 ;トセフタ・ネダリム 1:1–7:8;エルサレム タルムード ネダリム 1a–42b ;バビロニア タルムード ネダリム 2a–91b ;ミシュナ・シェブオット 1:1–8:6 ;トセフタ・シェブオット 1:1–6:7;エルサレム タルムード シェブオット 1a–49a ;バビロニア タルムード シェブオット 2a–49b。
  92. ^ミシュナ・サンヘドリン 4:5 ;バビロニア・タルムード・サンヘドリン 37a–b。
  93. ^ミシュナー・ゼヴァキム10:4 ;バビロニア・タルムード・ゼヴァキム89a。
  94. ^バビロニア・タルムード ゼヴァキム 90a。
  95. ^レビ記ラバ3:2。
  96. ^ミシュナー バヴァ・カンマ 9:5–12 ; トセフタ バヴァ・カンマ 9:19, 10:1–5, 17–18;バビロニア・タルムード バヴァ・カンマ 103a–11a。
  97. ^ミシュナー・バヴァ・カンマ9:5 ;バビロニア・タルムード・バヴァ・カンマ103a。
  98. ^ミシュナー・バヴァ・カンマ9:6 ;バビロニア・タルムード・バヴァ・カンマ103a。
  99. ^ミシュナー『バヴァ・カンマ』9:7 ;バビロニア・タルムード『バヴァ・カンマ』103a–b。
  100. ^ミシュナー・バヴァ・カンマ9:7 ;バビロニア・タルムード・バヴァ・カンマ103b。
  101. ^ミシュナー・バヴァ・カンマ9:7 ;バビロニア・タルムード・バヴァ・カンマ108b。
  102. ^ミシュナー バヴァ・カンマ 9:8 ;バビロニア・タルムード バヴァ・カンマ 108b。
  103. ^ミシュナー・バヴァ・カンマ9:9 ;バビロニア・タルムード・バヴァ・カンマ108b。
  104. ^ミシュナー・バヴァ・カンマ9:11–12 ;バビロニア・タルムード・バヴァ・カンマ110a ; また、トセフタ・バヴァ・カンマ10:17–18（ラビ・アキバに帰属）も参照。
  105. ^ミシュナー・ゼヴァキム 10:2 ;バビロニア・タルムード・ゼヴァキム 89a。
  106. ^中世ユダヤ教の解釈の詳細については、例えば、バリー・D・ウォルフィッシュ著「中世ユダヤ教の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ教研究聖書』第2版、1891～915ページを参照。
  107. ^マイモニデス『迷える人のための指針』第3部、第46章（カイロ、エジプト、1190年）、例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人のための指針』、マイケル・フリードレンダー訳（ニューヨーク：ドーバー出版、1956年）、359ページ。
  108. ^マイモニデス『迷える人のための指針』第3部第32章、例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人のための指針』、ミヒャエル・フリードレンダー訳、322～327ページ。
  109. ^ナハマニデス『トーラー注解』（エルサレム、1270年頃）、例えば、チャールズ・B・シャベル訳『ラムバン（ナハマニデス）：トーラー注解』（ニューヨーク：シャイロ出版社、1971年）、19～21ページ。
  110. ^ Zohar、Vayikra、第3部、23aページ（スペイン、13世紀後半）、例えば、 Daniel C. Matt、翻訳、 The Zohar：Pritzker Edition（スタンフォード、カリフォルニア：スタンフォード大学出版局、2012年）、第7巻、145〜146ページ。
  111. ^ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 286～287ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
  112. ^ William W. Hallo、「レビ記と古代近東文学」、W. Gunther Plaut 編著『 The Torah: A Modern Commentary』改訂版、David ES Stern 編著、652 ページ。
  113. ^ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記：大陸注解』13ページ。ミネアポリス：フォートレス・プレス、2004年。
  114. ^ a bジェイコブ・ミルグロム。レビ記：大陸の注釈、12ページ。
  115. ^ジェイコブ・ミルグロム、『レビ記：大陸注釈』、9ページ。
  116. ^ Gordon J.Wenham, The Book of Leviticus (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing, 1979)、26ページ（出エジプト記29:36–37とレビ記4–5、8 : 11–15、23–30、14 : 6–32、16:19を引用）。
  117. ^ゴードン・ウェナム『レビ記』26ページ。
  118. ^メアリー・ダグラス著『レビ記文学』69ページ。オックスフォード大学出版局、1999年。
  119. ^メアリー・ダグラス『レビ記の文学』79ページ。
  120. ^メアリー・ダグラス『レビ記の文学』79～80ページ。
  121. ^メアリー・ダグラス『レビ記の文学』80ページ。
  122. ^メアリー・ダグラス『レビ記文学』86ページ。
  123. ^ジェームズ・W・ワッツ『レビ記における儀式と修辞学：犠牲から聖書へ』（ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2007年）、55～62ページ。
  124. ^バーナード・バンバーガー、「レビ記」、ギュンター・プラウト編『トーラー：現代解説』改訂版、デイヴィッド・スターン編『トーラー：現代解説』改訂版、676～77ページ。
  125. ^ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記 1–16』（ニューヨーク：アンカー聖書、1991年）、第3巻、1ページ。
  126. ^ジェイコブ・ミルグロム『レビ記：大陸解説』14ページ。（レビ記1:4を引用）。
  127. ^ジェイコブ・ミルグロム、『レビ記：大陸注釈』、14ページ。
  128. ^ a bジェイコブ・ミルグロム、『レビ記：大陸注釈』、16ページ。
  129. ^ジェイコブ・ミルグロム『レビ記：大陸注解』 14ページ。（レビ記7:11–17を引用）。
  130. ^Jacob Milgrom. Leviticus: A Continental Commentary, page 14. (citing 1 Samuel1:4 and 1 Samuel 9:21–24).
  131. ^Jacob Milgrom, Leviticus: A Continental Commentary, page 14. (citing Leviticus 17:3–7).
  132. ^ abJacob Milgrom, Leviticus: A Continental Commentary, page 15.
  133. ^See, e.g., Richard Elliott Friedman, The Bible with Sources Revealed (New York: HarperSanFrancisco, 2003), pages 4–5, 191–97.
  134. ^See Charles Wengrov, translator, Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education (Jerusalem: Feldheim Publishers, 1984), volume 2, pages 3–73.
  135. ^Leviticus 1:3.
  136. ^Leviticus 2:1.
  137. ^Leviticus 2:11.
  138. ^ abLeviticus 2:13.
  139. ^Leviticus 4:13.
  140. ^Leviticus 4:27.
  141. ^Leviticus 5:1.
  142. ^Leviticus 5:7–11.
  143. ^Leviticus 5:8.
  144. ^Leviticus 5:11.
  145. ^Num. 5:15.
  146. ^Leviticus 5:17–18.
  147. ^Leviticus 5:23.
  148. ^Leviticus 5:25.
  149. ^The Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with an Interlinear Translation. Edited by Menachem Davis, page 244. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.
  150. ^Siddur for the Sabbath and Festivals. Edited by Menachem Davis, page 368.
  151. ^Siddur for the Sabbath and Festivals. Edited by Menachem Davis, pages 221–22.
  152. ^Siddur for the Sabbath and Festivals. Edited by Menachem Davis, page 228.
  153. ^Siddur for the Sabbath and Festivals. Edited by Menachem Davis, page 236.
  154. ^Siddur for the Sabbath and Festivals. Edited by Menachem Davis, page 239.
  155. ^See Mark L. Kligman. "The Bible, Prayer, and Maqam: Extra-Musical Associations of Syrian Jews." Ethnomusicology, volume 45, number 3 (Autumn 2001): pages 443–79. Mark L. Kligman. Maqam and Liturgy: Ritual, Music, and Aesthetics of Syrian Jews in Brooklyn. Detroit: Wayne State University Press, 2009.
  156. ^Isaiah 43:21–24.
  157. ^Isaiah 43:24.
  158. ^Isaiah 43:25.
  159. ^Isaiah 43:27–28.
  160. ^Isaiah 44:1–4.
  161. ^イザヤ 44:5。
  162. ^イザヤ 44:6–8。
  163. ^イザヤ 44:7–11。
  164. ^イザヤ 44:12–13。
  165. ^イザヤ 44:14–17。
  166. ^イザヤ 44:18–20。
  167. ^イザヤ 44:21–22。
  168. ^イザヤ 44:23。
  169. ^レビ記 1:3–4 , 6 , 9–10 13–14 , 17 ; 3:5 ; 4:7 , 10 , 18 , 24–25 , 29–30 , 33–34 ; 5:7 , 10 ;イザヤ書 43:23。
  170. ^レビ記 2:3 , 5–11 , 13–15 ; 5:13 ;イザヤ書 43:23。
  171. ^レビ記 2:1–2 , 15–16 ; 5:11 ;イザヤ書 43:23。
  172. ^レビ記 5:1 ;イザヤ書 44:8。
  173. ^申命記 25:17。
  174. ^エステル記 1:1–10:3。
  175. ^ Seder Eliyyahu Rabbah第 20 章 (西暦 640 年から 900 年頃)、たとえば、William G. Braude およびIsrael J. Kapstein訳、 Tanna Debe Eliyyahu: The Lore of the School of Elijah (フィラデルフィア: ユダヤ出版協会、1981);タルグム・シェニからエステルへの手紙 4:13。

さらに読む

このパラシャには、以下の古典的な資料でも類似点や議論があります。

聖書の

  • 出エジプト記20:7（誓約）。
  • レビ記19:12（誓約）。
  • 民数記30:2–17（誓約）。
  • 申命記23:22–24（誓約）。
  • イザヤ書56章7節（すべての人々からの犠牲）。
  • エレミヤ7:22–23（犠牲よりも従順を優先する）。
  • エゼキエル18:5–7（義人は奪わない）。
  • ホセア14:3（雄牛の代わりに唇を捧げる）。
  • 詩篇 19:13 (知らないうちに犯した罪)；20:4 (全焼のいけにえ)；40:7 (いけにえ)；50:3–23 (感謝のいけにえ)；51:16–19 (いけにえ)；66:13–15 (全焼のいけにえ)；107:22 (感謝のいけにえ)；116:17 (感謝のいけにえ)。
フィロ

初期の非ラビ派

古典的なラビ

  • ミシュナー：ベラホット1:1、シェカリム6:6、ネダリム1:1–11:12、バーヴァ・カンマ9:7、サンヘドリン4:5、シェブオット1:1–8:6、ホラヨット1:1–3:8、ゼヴァキム1:1–14:10、メナホット1:1–13:11、フリン1: 4、7 :1、アラキン5:6、ケリトット1:2、2 : 4、4 :3、6 : 6–9 、キンニム1:1–3:6、パラ1:4。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』に収録。ジェイコブ・ノイスナー訳、3、261、406～430、524、591、616、620～639、689～766、779、817、837、839、845、849～850、883～89、1014ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1988年。
  • トセフタ：ペアハ3:8、デマイ2:7、ハラー2:7、ビククリム2:1、キップリム（ヨマ）1:5、ネダリム1:1–7:8、バヴァ・カンマ7:5、マッコット5:2–3、シェブオット1:6–3:8、ホラヨット1:1–2:13、ゼヴァキム1:1–13:20、メナホット1:1–13:23、フリン9:14、ケリトット2:13–15。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文』に収録。ジェイコブ・ノイスナー訳、第1巻、65、85、339、348、542、785–805ページ、第2巻、987、1214、1219–44、1295–1369、1401–02、1429–30、1437、1453、1562–63、1563ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
  • シフラ1:1–69:1。イスラエルの地、西暦4世紀。例えば、『シフラ：分析的翻訳』、ジェイコブ・ノイスナー訳、第1巻、65–345ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1988年。
  • エルサレム タルムード: ベラコット 8a;テルモット 31b、71b;チャラ 7a、8a、33a;安息日 23a、77b、85b、89b;ペサキム 18a、36b、37a、38a-b、43a、78b;シェカリム 8a、15a、49a ～ b。ヨーマ 2a、8a、11a ～ b、12b、14b、16b ～ 17a、32a、37a、38b、45b、47a;ターニット 9a;メギラ 16a、34b;エバモット 28a、63b;ネダリム 1a–42b;ナジル 19a、20b–21a、22a、23b、26b。ソタ 10a、14b–15a、18b、22b、44b。ギッティン 27b;キドゥシン 3b、16a;バーヴァ カンマ 3b–4a;サンヘドリン 8a、10a、23a～b、28b;シェブオット 1a–49a;アヴォダ ザラ 7b、18b;ホラヨット 1a–18b。ティベリア、イスラエルの地、西暦 400 年頃、たとえばタルムード エルサルミ。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1巻、第7～8巻、第11巻、第13巻、第15巻、第18～21巻、第25～26巻、第29～30巻、第33～35巻、第37巻、第39～41巻、第44巻、第46～49巻。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2005～2020年。
  • レビ記ラバ1:1–7:1; 8:4; 10:3; 22:10。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、1 ～ 88、90、104、124、288 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
タルムード
ラシ

中世

  • ラシ著『注釈』レビ記1～5章。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説』イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳・注釈、第3巻、1～57ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
  • ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの『レビ記と民数記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン編訳、11～33ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究所、2001年。
  • ジュダ・ハレヴィ。クザリ。3:60​トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、184 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
  • アブラハム・イブン・エズラ著『トーラー注解』。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラの『モーセ五書注解：レビ記（Va-yikra）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳・注釈、第3巻、1～28ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。
  • マイモニデス著『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テシュヴァ』第1章1節。エジプト。1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テシュヴァ：悔い改めの律法』エリヤフ・トゥーガー訳、6～7ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1990年。
  • ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、656 ～ 78 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
  • ナハマニデス著『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、『ラムバン（ナハマニデス）著：トーラー注解』。チャールズ・B・シャベル訳、第3巻、6～58ページ。ニューヨーク：シャイロ出版、1974年。
  • ゾハル、第3部、2a～26aページ。スペイン、13世紀後半。
  • バヒヤ・ベン・アシェル著『トーラー注解』。スペイン、14世紀初頭。例えば、『ミドラシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注解』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第5巻、1463～527ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
  • ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。リムゼ・バアル・ハトゥリム。14世紀初頭。例えば、『バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ／レビ記』に収録。エリヤフ・トゥーガー訳、アヴィ・ゴールド編、解説、注釈、第3巻、1019～1053ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2000年。
  • ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、778 ～ 805 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
  • アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、544 ～ 58 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

モダンな

  • イサク・アブラバネル著『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、『アバルバネル著『トーラー注解』第3巻：ヴァイクラ／レビ記』。イスラエル・ラザール訳・注釈、15～58ページ。ブルックリン：クリエイトスペース、2015年。また、例えば、『アバルバネル著『トーラー』：選集』。アヴナー・トマショフ訳、360～381ページ。エルサレム：ユダヤ人イスラエル機関、2007年。
  • オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、499～513ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、1997年。
  • モーシェ・アルシフ著『トーラー注解』。サフェド、 1593年頃。例えば、モーシェ・アルシフ著『ラビ・モーシェ・アルシフによるトーラーに関するミドラシュ』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第2巻、619～633ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
  • アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、205～06ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
ホッブズ
ルッツァット
コーエン
ヘルツフェルト
サックス
  • ジョナサン・サックス著『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：レビ記：聖なる書』 51～98ページ。エルサレム：マギッド・ブックス、2015年。
  • ジョナサン・サックス著『リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書』123～128ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2015年。
  • ジョナサン・サックス著『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』153～157ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2016年。
  • シャイ・ヘルド著『トーラーの核心』第2巻：週ごとのトーラー部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記、3～14ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ著『JPSラシ・ディスカッション・トーラー解説』77～79ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • ビル・ダウスター。「リーダーが間違ったことをするとき」ワシントン・ジューイッシュ・ウィーク、2020年3月26日、35ページ。

テキスト

解説

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