ヒンドゥー教におけるトゥラシ

トゥラシ
ヴリンダーヴァン、ISKCON寺院のヴリンダのムルティ
その他の名前ヴリンダ
デーヴァナーガリー文字तुलसी
サンスクリット語の翻字トゥラシ
所属
住居ブローカ、ヴァイクンタ
マントラトゥラシ シュリ マハラクシュミ、ヴィディヤ アヴィディヤ ヤシャスヴィニ、ダルミャ ダルマナナ デヴィ、デヴィデヴァマナハ プリヤ
シンボルトゥラシ植物
フェスティバルトゥラシ・ヴィヴァハ
両親
  • ダルマドヴァジャ（父）
  • カラネミとスヴァルナ (ブリンダ役) [ 1 ]
配偶者
トゥラシを代表するホーリーバジルの植物。

トゥラシ（サンスクリット語：तुलसी、ローマ字：  Tulasī）、トゥルシ、またはヴリンダ（ホーリーバジル）は、ヒンドゥー教の伝統において神聖な植物です。ヒンドゥー教徒は、これを女神トゥラシの地上における顕現とみなしています。トゥラシはラクシュミの化身であり、ヴィシュヌ神の配偶者とされています。また、ヴリンダという別の言い方では、ジャランダラと結婚しています。ヴィシュヌ神や、クリシュナ神、ヴィトーバ神などの化身への儀式的な崇拝において、その葉を捧げることが推奨されています。

伝統的に、トゥラシはヒンドゥー教徒の家の中央の中庭の中央に植えられます。[ 2 ]この植物は宗教的な目的と精油のために栽培されています。

命名法

ヴェーダでは、トゥラシ（「比類なき」）は、ヴァイシュナヴィー（「ヴィシュヌに属する」）、ヴィシュヌ・ヴァッラバ（「ヴィシュヌに愛された者」）[ 3 ] 、ハリプリヤ（「ヴィシュヌに愛された者」）、ヴィシュヌ・トゥラシとして知られている。緑の葉を持つトゥラシは、シュリ・トゥラシ（「幸運なトゥラシ」）またはラクシュミ・トゥラシと呼ばれ、シュリはヴィシュヌの配偶者であるラクシュミの同義語でもある。この品種はラーマ・トゥラシ（「明るいトゥラシ」）としても知られ、ラーマはヴィシュヌの主要な化身の1つでもある。濃い緑または紫色の葉と紫色の茎を持つトゥラシは、シャマ・トゥラシ（「暗いトゥラシ」）またはクリシュナ・トゥラシ（「暗いトゥラシ」）と呼ばれ、クリシュナもヴィシュヌの著名な化身である。この品種は、その紫色がクリシュナの黒い肌色に似ていることから、特にクリシュナにとって神聖なものと考えられています。[ 3 ] [ 4 ]

議論されている説の一つは、ラクシュミ女神はトゥラシと同一視されており、そのためラクシュミ・プリヤ（「愛するラクシュミ」）とも呼ばれているというものです。トゥラシは、ラーマやクリシュナといったヴィシュヌの他の化身の妻たちとも同一視されています。

トゥラシという名前は、文字通り「計り知れない」という意味を持つとも考えられています。トゥラとは、秤や天秤を意味し、片側に物を置き、もう片側に重りを置いて重さを測ります。そのため、トゥラシは「測ることも比較することもできない人」という意味にもなり得ます。

伝説

ラクシュミ・トゥラシ

インドの中庭にある、毎日の礼拝のためにトゥラシが植えられた祭壇

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、トゥラシは富と繁栄の女神でありヴィシュヌの正妃であるラクシュミの化身とされています。昔々、シヴァ神の信者であったヴリシャドヴァジャ王は、彼の守護神以外のすべての神々の崇拝を禁じました。動揺した太陽神スーリヤは、ラクシュミに見捨てられるとヴリシャドヴァジャ王に呪いをかけました。動揺したシヴァはスーリヤを追いかけましたが、スーリヤは逃げ出し、最終的にヴィシュヌのもとに避難しました。ヴィシュヌは神々に、地上での年月は過ぎ去り、ヴリシャドヴァジャと彼の跡継ぎの息子は亡くなり、孫のダルマドヴァジャとクシャドヴァジャがラクシュミの好意を得ようと崇拝していたと語りました。ラクシュミは彼らの努力に応え、ダルマドヴァジャにはトゥラシ、クシャドヴァジャにはヴェーダヴァティーという娘が生まれました。[ 5 ]やがて、トゥラシは王室のあらゆる贅沢を捨て、ヴィシュヌを夫とするために苦行を行うためバドリナートへ向かった。ブラフマー神は彼女の苦行を喜んだが、ヴィシュヌと結婚する前に、ダイティヤ・シャンカクダ（クリシュナの信者シュリダマの生まれ変わり）と結婚しなければならないと告げた。シャンカクダはヴィシュヌのアンシャヴァターラとみなされている。

トゥラシの呪い

強力なダイティヤであるシャンカチュダは、ブラフマーを喜ばせる厳しい苦行を受けました。彼はヴィシュヌカヴァチャ（ヴィシュヌの鎧）を授かり、もう一つの恩恵も授かりました。ヴィシュヌカヴァチャを身に着けている限り、誰も彼を殺すことはできませんでした。シャンカチュダとトゥラシはすぐに結婚しました。彼の傲慢さは神々との対立を引き起こし、神々はヴィシュヌにその救済を懇願しました。ヴィシュヌは彼のトリシューラをシヴァに与え、シヴァはシャンカチュダをその武器で殺しました。ヴィシュヌはシャンカチュダの姿でトゥラシに現れ、二人は戯れ合いましたが、トゥラシが彼が偽者だと気づくと戯れは終わりました。彼女が彼を呪おうと飛び降りると、ヴィシュヌは真の姿で現れ、彼女に話しかけました。その後、トゥラシは彼と共にヴァイクンタへと出発しました。[ 6 ]

あなたは私を夫とするために、長い間苦行を続けてきました。あなたの夫シャンカクーダは、私のパールシャダ（兄弟）の長であるスダーマーでした。今こそ、彼はゴーロカに戻り、呪いから解放される時です。その時までにシヴァは彼を殺し、彼はスダーマーとしてゴーロカに帰っているはずです。あなたは今、肉体を捨て、私と共にヴァイクンタへ行き、私の妻として人生を謳歌してください。あなたの肉体は朽ち果て、ガンダキーという名の聖なる川となります。あなたの髪はトゥラシーという植物となり、その葉は三界で神聖なものとされます。

— デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、スカンダ9

この伝説には地域によって様々なバリエーションがあり、トゥラシは夫の死に対する怒りと悲しみから、ヴィシュヌを石に変えてしまうという呪いをかけました。ヴィシュヌは石に変身し、ガンダキ川の川岸に住み着きました。ヴィシュヌの信者たちは、これらの聖なる石をシャリグラマと呼んでいます。[ 7 ] [ 8 ]

ヴリンダ

スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、シヴァ・プラーナには、ヴリンダと夫のジャランダラの物語の中でトゥラシが登場する。ヴリンダはアスラのカラネミの娘である。ヴリンダは信心深く、ヴィシュヌ神の熱心な信者であるとされている。シヴァの怒りから生まれたアスラのジャランダラは、ヴリンダと結婚する。サムドラ・マンタナの結果に怒ったジャランダラは、神々との戦いに勝利し、スヴァルガを征服して徳の高い君主として統治する。しかし、ナーラダからパールヴァテ​​ィーの美しさの詳細を聞いた後、彼はシヴァに彼女を引き渡すよう要求する。激怒したシヴァはアスラに宣戦布告するが、彼が無敵の敵であることが分かる。アスラは幻術を使い、シヴァに変装してパールヴァテ​​ィーを誘拐しようとする。彼女はヴィシュヌに祈り、アスラが敗北から守られたのは妻の貞潔によるものだと気づかせます。[ 9 ]

ヴリンダは不吉な悪夢を見る。夫が水牛にまたがり、空は闇に包まれ、太陽は輝きを失っていた。その夢の暗示に怯え、ヴリンダは我を忘れて森から森へと駆け回った。ある賢者が二匹のラークシャサから彼女を救出すると、ヴリンダは夫とシヴァの戦いの知らせを告げるよう懇願する。賢者の弟子たちはアスラの手、頭、そして首のない鼻を差し出す。ヴリンダは絶望に打ちひしがれる。彼女は賢者に倒れた夫を蘇生させるよう懇願し、賢者はそれを実行した。殺された夫が蘇生するのを目の当たりにしたヴリンダは、数日間夫と戯れ、ついに彼の正体を悟った。彼女はヴィシュヌに呪いをかけ、彼の妻も彼から引き離される（これはシータがラーヴァナに誘拐されたときに起こる）と言い、ヴィシュヌが止めようとするにもかかわらず自ら焼身自殺した。 [ 10 ]彼女の貞操が破られ、シヴァはジャランダラに勝利した。

戦いの終結後も、ヴィシュヌは美しいヴリンダーの死のトラウマから立ち直れず、彼女の火葬場から動こうとしません。神々は自然の力の化身であるプラクリティに祈りを捧げ、ヴィシュヌのいる場所に植えるべき3つの種子（サットヴァ、ラジャス、タマス・グナ）を授けます。種子は成長して3つの植物、ダートリ、マーラティ、トゥラシーへと成長し、それぞれがスヴァラー、ラクシュミー、ガウリーという3人の女性に擬人化されます。ヴィシュヌはこれらの素晴らしい女性たちに夢中になります。マーラティは「欺瞞的」であると見なされ（彼女は既にヴィシュヌのシャクティであるラクシュミーから派生しているため）、非難されます。しかし、ダートリー女神とトゥラーシー女神はヴィシュヌに真の愛を抱き、彼の苦しみを忘れさせてくれました。彼女たちはヴィシュヌと共にヴァイクンタへ赴き、彼を大いに喜ばせ、歓喜させました。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

この伝説のバリエーションでは、ヴリンダは夫の葬儀の火葬場で自らの命を絶ちますが、ヴィシュヌは彼女をトゥラシの姿で地上に転生させます。彼女はトゥラシという女神の地位を得ますが、地上での彼女の姿はトゥラシです。[ 14 ] [ 15 ]

その他の伝説

ヴィシュヌ派の伝説によると、トゥラシの起源はサムドラ・マンタナ（神々の海をかき混ぜる儀式）に遡るとされています。このかき混ぜの終わりに、ダンヴァンタリはアムリタ（不死の霊薬）を携えて海から昇りました。アスラたちがアムリタを盗もうとした時、ヴィシュヌは神々のためにアムリタを手に入れました。ヴィシュヌは喜びの涙を流し、その涙がアムリタに落ちてトゥラシを形成したとされています。[ 8 ]

多くの民話では性交は起こらず、代わりにヴィシュヌを夫を見るように見つめたり、夫にだけ許される方法でヴィシュヌの足に触れたりするだけで貞操が破られたと考えられている。[ 16 ] [ 17 ]

崇拝

1970年代にマハラシュトラ州でトゥラシに水をやっている女性
グワリオルの家のトゥラシ・ヴリンダーヴァン

由来

トゥラシは紀元前5000～4000年頃からその治療効果のために使用されてきました。[ 18 ]リグ・ヴェーダにもトゥラシについて言及されており、その起源は紀元前1500年頃とされています。[ 18 ]

PrakashとGupta（2011: p. 2）は次のように主張している。

トゥラシはインドで約5000年もの間使われており、心、体、魂を癒す効能があると高く評価されています。[ 19 ] [ 20 ]

プラカシュとグプタ（2011）は、リグ・ヴェーダ、パドマプラーナ、ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、チャラカ・サンヒターなど、トゥラシの宗教的および医学的重要性について言及している様々な古代の聖典や文献も引用している。[ 19 ] [ 20 ]

一般礼拝

ヒンドゥー教では樹木崇拝は珍しくありませんが、トゥラシはあらゆる植物の中で最も神聖なものとされています。[ 21 ]トゥラシは天と地の境界点とされています。伝統的な祈りの言葉には、創造神ブラフマーがその枝に宿り、すべてのヒンドゥー教の巡礼地がその根に宿り、ガンジス川がその根の中を流れ、すべての神々がその茎と葉に宿り、ヒンドゥー教の最も神聖な経典であるヴェーダがホーリーバジルの枝の上部に宿っていると記されています。[ 14 ] [ 22 ]トゥラシは、特に女性の間で家庭での信仰の中心であり、「女性の神」や「妻と母性の象徴」と呼ばれています。また、「ヒンドゥー教の中心的な宗派のシンボル」とも呼ばれ、ヴァイシュナヴァ派はそれを「植物界における神の顕現」と見なしています。[ 8 ] [ 23 ]

トゥラシは、多くのヒンドゥー教徒の家屋、特にヴァイシュナヴァ派のバラモンやその他のヒンドゥー教徒のヴァルナ（僧侶）によって、屋内または屋外で栽培されています。トゥラシのある家は、巡礼地とみなされることもあります。[ 24 ]これらのハーブが栽培されている聖なる森は、ヴリンダーヴァナ（トゥラシの森）としても知られています。これは、家の中庭の中央または家の正面に建てられる、石またはレンガでできた高くなった直方体の構造物です。[ 25 ]

毎日トゥラシに水をやり、世話をする人は、たとえ崇拝していなくても、霊的な功徳とヴィシュヌ神の神聖なる恩寵を得られると信じられています。伝統的に、毎日の崇拝と植物の世話は、家庭の女性たちの責任です。毎日の崇拝は義務付けられていますが、火曜日と金曜日は特にトゥラシ崇拝にとって神聖な日とされています。儀式には、植物への水やり、水と牛糞を使った植物の近くの地域の清掃、食べ物、花、香、ガンジス川の水などの供え物が含まれます。神々や聖人のランゴリ（装飾模様）がトゥラシの足元に描かれます。信者はトゥラシに祈りを捧げ、マントラを唱えながら植物の周りを巡ります。トゥラシは、朝と夕方、植物の近くにランプやろうそくを灯して、1日に2回崇拝されることがよくあります。[ 26 ]

19世紀、ベンガルの一部の家庭では、この植物を精神的な導き手、あるいは氏族の神とみなしていました。イギリス領インド国勢調査では、北西部の州はヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒ではなく、トゥラシの崇拝者であると記録されています。[ 14 ] [ 21 ]

オリッサ州では、ヒンドゥー教のヴァイシャカ月（4月～5月）の初日に、底に穴の開いた小さな容器に水を満たし、一ヶ月間、トゥラシーの上に吊るして水を流し続けます。この暑い夏に、トゥラシーに冷たい水、あるいは猛暑から守るための傘を捧げると、すべての罪が清められると信じられています。水流はまた、豊かなモンスーンを願うものでもあります。[ 27 ]

トゥラシ・ヴィヴァハ

ヒンズー教徒は、プラボディニ・エカダシ（カルティカ月の上弦の月の11日目）からカルティカ月の満月（カルティカ月）までの間、通常11日目または12日目に、トゥラシ・ヴィヴァハという儀式を行う。これは、ヴィシュヌ神の像であるシャリグラマ、あるいはクリシュナ神やラーマ神の像に形作られたトゥラシの植物とヴィシュヌ神との結婚を祝う儀式である。新郎新婦は共に儀式的に崇拝され、その後、伝統的なヒンズー教の結婚式の儀式に従って結婚する。これは、モンスーン期にあたり、結婚式やその他の儀式には縁起が悪いとされる4か月間のチャトゥルマシャ期間の終わりを示す日であるため、この日を境にインドでは毎年の結婚シーズンが始まる。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

宗教的伝統

女神のムルティ
トゥラシの木で作られたジャパ マーラーのセット。前景にヘッド ビーズが付いています。

ヴィシュヌ派

トゥラシは、ヴィシュヌ神とその化身であるクリシュナ神とヴィトーバ神、そして関連するヴァイシュナヴァ神の崇拝において特に神聖なものです。[ 8 ] [ 23 ] 10,000枚のトゥラシの葉で作った花輪、トゥラシを混ぜた水、トゥラシをまぶした食べ物などがヴィシュヌ神やクリシュナ神への崇拝として捧げられます。

ヴァイシュナヴァ教徒は伝統的に、トゥラシの茎または根から作られたジャパ・マーラ（ヒンドゥー教の祈祷用数珠）を使用します。トゥラシ・マーラは、重要な入門のシンボルです。トゥラシ・マーラは着用者にとって縁起が良いとされ、ヴィシュヌ神またはクリシュナ神と繋がり、神の加護を授かると信じられています。ネックレスや花輪として着用したり、手に持ってロザリオとして使用します。ヴァイシュナヴァ教徒とトゥラシの深い繋がりは、ヴァイシュナヴァ教徒が「首にトゥラシをかける者」として知られていることからも伝わってきます。[ 31 ]巡礼者の中には、クリシュナの伝説の首都であり、ヒンドゥー教で最も神聖な7つの都市の1つであるドヴァラカへの巡礼の間中、手にトゥラシの植物を持ち歩く人もいます。[ 3 ]ヴィシュヌ神とその化身に関係のない神々への祈りにおいて、トゥラシの使用については宗派によって考え方が異なります。ヴィシュヌ派の中には、他の神々への祈りにおいてトゥラシの使用を罪と考える者もいます。

シヴァ教

トゥラシーの葉がシヴァ神への崇拝に用いられたという説には矛盾するものがあります。バエルの葉はシヴァ神に捧げられることが多い一方で、トゥラシーもシヴァ神に捧げられることがあるとする説もあれば、そもそも捧げてはいけないとする説もあります。トゥラシー崇拝はシヴァ神への崇拝とみなされることもあり、シヴァ神の遍在性を表しています。シヴァ神の象徴であるリンガは、トゥラシーの根から採れる黒土から作られたとされることもあります。

シャクティズム

トゥラシは最高神であるデヴィの崇拝においてはタブーとされている。トゥラシの刺激臭はデヴィを怒らせると信じられているからである。[ 24 ]

その他

ハヌマーンは独身であり、トゥラシは女神とみなされているため、ハヌマーンを崇拝することも許可されていない。 [ 4 ]

オリッサ州では、トゥラシの植物は地元のすべての神々を象徴しており、神々をなだめる儀式がトゥラシの植物の前で行われます。

マラバールのナヤル族は悪霊を鎮めるためにトゥラシという植物を捧げる。[ 32 ]

重要性

チェンナイのISKCON寺院でトゥラシ・マアダムの周りを歩く信者たち

シュリマド・バガヴァタムでは、トゥラシが他の植物よりも優れている点について次のように説明されています。

マンダラ、クンダ、クラバカ、ウトパラ、カンパカ、アルナ、プンナーガ、ナーガケサラ、バクラ、ユリ、パーリジャータなどの花の咲く植物は、超越的な香りに満ちていますが、それでもトゥラシーが行う苦行を意識しています。なぜなら、トゥラシーは主によって特別に好まれ、主はトゥラシーの葉で自らを飾るからです。

— シュリーマド・バーガヴァタム、カントー 4、第 15 章、19 節[ 33 ]

葉、茎、花、根、種子、油を含むトゥラシの植物のあらゆる部分が崇められ、神聖なものとされています。[ 34 ]植物の周りの土さえも神聖です。パドマ・プラーナは、火葬の際にトゥラシの小枝と共に火葬された人は、解脱とヴィシュヌ神の住処ヴァイクンタでの居場所を得られると述べています。トゥラシの棒を使ってヴィシュヌ神にランプを灯せば、何十万ものランプを神々に捧げるのと同じことです。乾燥させたトゥラシの木（自然枯れしたもの）をペースト状にして体に塗り、ヴィシュヌ神を崇拝すれば、通常のプージャ数回分と何十万頭ものガウダナム（牛の寄付）に相当します。[ 35 ]トゥラシの葉を混ぜた水は、死にゆく者の魂を天国に引き上げるために与えられます。[ 8 ]

トゥラシーへの敬意は報われるが、軽蔑はヴィシュヌ神の怒りを招く。これを避けるための予防措置が講じられる。この植物の近くで排尿、排泄、汚水をかけることはタブーである。また、この植物の枝を根こそぎにしたり切ったりすることも禁じられている。[ 36 ]植物が枯れると、乾燥した植物は、崇拝に値しない壊れた神像を洗うのと同様に、適切な宗教儀式を経て水に浸される。[ 8 ]トゥラシーの葉はヒンドゥー教の礼拝に不可欠であるが、厳格な規則がある。儀式の前に、トゥラシーに許しの祈りを捧げることもある。[ 36 ]

トゥラシという言葉は多くの地名や姓に使われている。[ 21 ]

トゥラシ・プジャン・ディワス

アサラム・バプは2014年12月25日にトゥルシー・プージャン・ディワスを開始しました。 [ 37 ]インドの多くの聖人は、その重要性から12月25日に恒久的にトゥルシー・プージャンを祝うことを決めました。 [ 38 ]この行事は、ヒンズー教徒がカルティカ・エカダシからカルティク・プルニマまでの日に祝うトゥルシー・ヴィヴァハとは異なります。

参考文献

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参考文献

ウィキメディア・コモンズには、ヒンズー教におけるトゥルシーに関するメディアがあります。
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