ヨギーニ

ヨギーニ、10世紀チョーラ朝、タミル・ナードゥ州、インド。スミソニアン協会所蔵。

ヨギーニ（サンスクリット語：योगिनी、インド語：yoginī ）は、タントラとヨガの女性実践者であり、インド亜大陸、東南アジア、大チベットにおけるヒンドゥー教または仏教の女性の精神的指導者への正式な敬意を表す用語でもある。この用語はサンスクリット語で男性名詞のヨギを表す女性名詞であり、「ヨギン」（IPA: [ˈjoːɡɪn]）という用語は中性、男性名詞、女性名詞のいずれの意味でも用いられる。^{[ 1 ]}

ヨギーニとは、文脈によっては、マハデーヴィーの一側面として具現化した神聖な女性的力であり、インドのヨギーニ寺院で崇拝されています。これらの寺院では、64人のヨギーニの集団が崇拝されることが多く、そのように名付けられていますが、42人や81人のヨギーニがいる場合もあります。64人のヨギーニの名称は、分類によって異なります。

昔々、ラクタビージャという名の悪魔が住んでいたという物語があります。プラーナ文献には悪魔がよく描かれていますが、ラクタビージャは冷酷で圧制的な存在でした。神々は彼の暴虐を終わらせるため、アディ・シャクティ、すなわち母なるパールヴァテ​​ィーに助けを求めました。神々の嘆願に応えて、女神はドゥルガーの獰猛な姿に変身し、激しい戦いが繰り広げられました。ラクタビージャは倒されましたが、容易に滅ぼすことはできませんでした。地面に触れた彼の血の一滴一滴が、彼自身のクローンを生み出すからです。これに対抗するため、ドゥルガー女神の神聖なエネルギーは、ヨギーニと呼ばれる64の影の姿に顕現しました。戦いの間、ラクタビージャが血を流すたびに、一人のヨギーニが飛び出し、地面に落ちる前に素早く血を飲み干しました。この強力な戦略により、悪魔はついに滅ぼされました。ヨギーニたちは、その献身と勇敢さへの褒美として、女神ドゥルガーからそれぞれに神殿を授けられました。こうして、64のヨギーニ寺院という伝統が誕生しました。

歴史

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インド学者でヨーガ・タントラ学者のデイヴィッド・ゴードン・ホワイトによると、ヨギーニは6世紀のヒンドゥー教のアグニ・プラーナに初めてインド文献に登場し、その起源はヴェーダの伝統に根ざしています。ヨギーニの発展は、ヴェーダと古典ヒンドゥー教の要素の融合を反映しています。ヨギーニの特徴は、ヴェーダとヒンドゥー教の双方に見出すことができます。^{[ 2 ]}

1. ヴェーダの女神、アプサラス（天界のニンフ）、グラヒスまたはグラハニー（女憑き）、ヤクシニー（木の精霊）、ハーキニー（騒音を出す者または飛ぶ者）

2. ヴェーダの儀式実践の中心となる、数え上げられない母なる神々とその他の女性の存在のさまざまなグループ。

3. ヨギーニの伝統に関連する象徴や実践に影響を与えた、女性と女性らしさに関するより広範な社会観。

ヴィディヤ・デヘジアによると、ヨギーニ崇拝はヴェーダ宗教の外で始まり、地元の村の女神であるグラマ・デーヴァタの信仰から始まった。グラマ・デーヴァタはそれぞれ自分の村を守り、時にはサソリの刺し傷から安全になるなど、特定の利益を与える。徐々にタントラを通じて、これらの女神は強力であると信じられた数（ほとんどの場合64）にまとめられ、ヒンドゥー教の有効な一部として受け入れられるようになった。^{[ 3 ]}ヨギーニ・カウラス に関する歴史的証拠は、10世紀までにヒンドゥー教と仏教のタントラの伝統の両方でヨギーニの実践が確立されていたことを示唆している。^{[ 4 ]}ヨギーニの性質は伝統によって異なり、タントラでは獰猛で恐ろしい存在であるが、インドでは独身の女性サンニャーシンが自らをヨギーニと呼ぶことがある。^{[ 5 ]}

デヴィ

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ヒンズー教の古代および中世の文献では、ヨギーニは女神デヴィと関連づけられているか、直接その側面であるとされている。 ^{[ 6 ]} 11世紀の神話集『カタサリツァガラ』では、ヨギーニは魔力を持つ女性の1人であり、8人、60人、64人、または65人と数えられることもある魔女である。 ^{[ 7 ]}ハタ・ヨーガ・プラディピカにはヨギーニの記述がある。^{[ 8 ]}デヴィには、64人のヨギーニの輪であるヨギーニ・チャクラが重ねて描かれることもあり、デヴィの側面として位置づけられている。^{[ 9 ]}

• 
  デヴィ・ヨーギニ、
  チベット、
  9世紀
• 
  64人のヨギーニの輪であるヨギーニ・チャクラが重ねられたデヴィの布絵。ラジャスタン州、19世紀。

ナートヨガ

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ヨギーニという用語は、11 世紀頃に確立されたナータ ヨガの伝統に属する女性を指して中世で使用されていました。 ^{[ 10 ]}ヨギーニは通常シヴァ派の伝統に属しますが、一部のナータはヴァイシュナヴァ派の伝統に属します。^{[ 11 ]}いずれにしても、デイヴィッド ロレンゼンは、彼女たちはヨガを実践し、彼女たちの主神はニルグナ、つまり形がなく半一元論的である傾向があり、^{[ 11 ]}中世のアドヴァイタ ヴェーダーンタヒンズー教、中観仏教、タントラの影響を受けています。^{[ 12 ] [ 13 ]}人間のヨギーニはこの伝統の大きな部分を占めており、2 千年紀の多くの絵画には彼女たちとヨガの実践が描かれています。ロレンゼンは、ナート・ヨギは南アジアの農村部に人気があり、中世のナート・ヨギに関する物語や伝説は、現代でもデカン高原、インドの西部と北部の州、そしてネパールで語り継がれていると述べています。^{[ 11 ]}

• 
  ナス・ヨガニス
  ラジャスタン州
  17世紀
• 
  ナス・ヨガニス
  ラジャスタン州
  18世紀

タントラ

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ヒンドゥー教であれ仏教であれ、タントラの伝統に従う女性も同様にヨーギニと呼ばれます。^{[ 14 ] [ 15 ]}密教では、ドンビヨギニ、サハジャヨギチンタ、ラクシュミンカラ、メカラ、カンカラ ガンガダラ、シッダラージニなどの多くの女性が尊敬されるヨーギーニであり、悟りへの道を進んだ求道者であるとミランダ ショーは述べています。^{[ 16 ]}

64人のヨギーニ

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特徴

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10世紀頃から、ヨギーニは集団で現れ、しばしば64人で構成される。彼女たちは女神の姿で現れるが、タントラを修行する人間の女性は、これらの神々を模倣し、さらには体現することさえできる。これらの神々は人間の女性の姿で現れることもあり、人間と神々の境界は曖昧で曖昧になっている。[ ^{17 ]ヨギーニ}は、神であれ人間であれ、氏族に属している。シヴァ派において最も重要なのは、8人の母（マトリまたはマトリカ）の氏族である。ヨギーニはしばしば獣形性を持ち、動物の姿をしており、彫像では動物の頭を持つ女性像として表現される。ヨギーニは、雌の動物への「実際の変身」や、他者を変身させる能力と関連付けられている。^{[ 18 ]}彼女たちはバイラヴァと結び付けられ、しばしば頭蓋骨などのタントラのシンボルを携え、火葬場などの境界域で修行を行う。彼女たちは強力で危険な存在である。彼らは共に、秘教的なタントラの知識を守り、広めています。彼らは飛行能力を含むシッディ（超越的な力）を有しています。 ^{[ 19 ]}多くのヨギーニは鳥の姿をしているか、鳥をヴァーハナ（乗り物）としています。^{[ 20 ]}後期のタントラ仏教では、飛行能力を持つ女性の精霊であるダキニが、しばしばヨギーニと同義語として用いられています。^{[ 21 ]}学者のシャーマン・ハットリーは、典型的なヨギーニは「自律的な天空の旅人（ケチャリ）」であり、この力は「シッディを求める修行者にとって究極の到達点」であると記しています。^{[ 22 ]}

学者ヴィディヤ・デヘジア氏によると、20世紀後半まで、ヨギーニはインドの「一般」の人々に「深い恐怖と畏敬の念」を抱かせていた。彼女は、ブラフマンダ・プラーナとジュニャーナナヴァ・タントラの両方が、秘密の知識を未開人に伝えることはヨギーニの呪いを招くと警告していることから、こうした恐怖は古くから存在していた可能性があると指摘している。 ^{[ 23 ]}

マトリカとの関連

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サンスクリット文学では、ヨギーニは悪魔シュンバとニシュンバと戦うドゥルガーの従者または顕現として表現されており、主要なヨギーニはマトリカと同一視されている。^{[ 24 ]}他のヨギーニは、1つまたは複数のマトリカから生まれたものとして説明されている。8つのマトリカから64のヨギーニが派生することは伝統となった。11世紀半ばまでには、ヨギーニとマトリカの関係は一般的な伝承となった。ヨギーニのマンダラ（円）とチャクラは、交互に使用された。81のヨギーニは、9つのマトリカのグループから進化する。7人の母またはサプタマトリカ（ブラフミー、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィー、ヴァラヒ、インドラニ（アインドリ）、チャムンディ）は、チャンディーとマハラクシュミと結合して、9つのマトリカクラスターを形成する。各マトリカはヨギーニとみなされ、他の8人のヨギーニと関連付けられ、81人（9×9）の​​一団を形成します。^{[ 25 ]}一部の伝統ではマトリカは7人だけであり、ヨギーニの数も少なくなります。

名前

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64人のヨギーニの名前を記した、普遍的に合意されたリストは存在しない。デヘジアは約30種類のリストを探し出し比較検討した結果、それらの名前が一致することは稀で、64人に関する伝承は複数存在していたに違いないと結論付けた。彼女は、リストはヨギーニの中にマトリカを含み、ヨギーニに高い地位を与えるものと、その両方を与えないものに分類できると述べている。高い地位とは、ヨギーニが偉大なる女神デヴィの分身、もしくは彼女の侍者であることを意味している。^{[ 26 ]}

カーリカ・プラーナには、ヨギーニのマトリカが16体含まれている。このうち9体はブラフミー系である。デヘジアは、この伝統においてヨギーニは「デヴィ自身の64の異なる側面」であり、「個別に」崇拝されるべきだと述べている。^{[ 27 ]}

アグニ・プラーナは、マトリカをヨギーニの中に含めていないが、血縁関係にあると述べている。プラーナはヨギーニを8つの家族グループに分類し、各グループをマトリカ（ヨギーニの母親または親戚）が率いているとしている。^{[ 26 ]}

アグニ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、カリカ・プラーナにはそれぞれ、内容が全く異なるヨギーニのリスト（ナマヴァリ）が2つ含まれている。シュリー・マトッタラ・タントラでは、ケーチャリ・チャクラとヨギーニ・チャクラはともに64人のヨギーニの輪であり、ムーラ・チャクラは81人のヨギーニの輪、マリニ・チャクラは50人のヨギーニの輪であるとされている。 ^{[ 28 ]} 8という数字は縁起が良く、その平方である64は「さらに強力で効力がある」。^{[ 29 ]}タントラの文献には、64のアガマとタントラ、64のバイラヴァ、64のマントラ、64の女神の聖地（ピタ）、64の超越的な力（シッディ）があるとされている。デヘジアは、ヨギーニはシッディと密接な関係があると指摘している。^{[ 29 ]}

寺院

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主要記事:ヨギーニ寺院

ヨギーニ寺院は典型的なインドの寺院に比べると簡素で、学者の注目を集めるような塔や門、精巧な彫刻などはない。^{[ 23 ]}

インドに9世紀から12世紀の間に建てられた64人のヨギーニ（チャウサティ・ジョガン）^{[ 30 ] [ 24 ]}の主要な現存する野外寺院には^、オリッサ州のヒラープルとラニプル・ジャリアルの2か所[ ^{31 ]}、マディヤ・プラデーシュ州のカジュラーホー、ベダガートの3か所^{[ 32 ] [ 33 ]}、そしてモレナ県マタオリの丘の上の保存状態の良い寺院^{[ 34 ] [ 35 ]}がある。

各寺院のヨギーニ像の図像は統一されておらず、64体からなる各セットのヨギーニ像もそれぞれ異なっている。ヒラプル寺院では、すべてのヨギーニがヴァーハナ（動物の乗り物）を伴い、立位で描かれている。ラニプル・ジャリアル寺院では、ヨギーニ像は舞踏の姿勢で描かれている。ベダガット寺院では、ヨギーニはラリタサナ（坐禅）で座っている。^{[ 30 ]}

• 
  チャウサティ ヨギーニ寺院、ヒラプル、オリッサ州、2012 年。ヨギーニたちは近年、ヘッドスカーフの贈呈によって崇拝されています。
• 
  オリッサ州ヒラプルにあるチャウサティ・ヨギーニ寺院のヨギーニの一人。ヨギーニの足元には花が捧げられている。
• 
  8 世紀のチャウサート ヨーギニ寺院、マディヤ プラデーシュ州モレナ

彫像

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ヨギーニの寺院像は、少なくとも 9 世紀から石や青銅などの材料で作られてきました。

• 
  
  マディヤ プラデーシュ州の砂岩ヨギニ。プラティハーラ時代
  9世紀
• 
  ヨギニ・ヴリシャナナ ウッタル
  ・プラデーシュ州
  10～11世紀
• 
  ヨギニ、
  タミル・ナードゥ州、
  16世紀

シッディ

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プラーナ文献とタントラ文献の両方に記されているように、ヨギーニ崇拝の目的はシッディの獲得であった。^{[ 36 ]}

シュリー・マトッタラ・タントラは、パタンジャリのヨガ・スートラに記されている8つの主要な力について述べている。アニマは微視的になり、世界の仕組みについての知識を与える。マヒマは巨大になり、太陽系と宇宙全体を見渡すことができる。ラギマは重力がなくなり、体から離れて浮遊したり、幽体離脱したりすることができる。ガリマは非常に重く強力になる。プラカムヤは抵抗できない意志を持ち、他人の心をコントロールすることができる。イシトヴァは体と心、そしてすべての生き物をコントロールする。ヴァシトヴァは雨、干ばつ、火山、地震などの自然現象をコントロールする。カマヴァシャイタは自分の欲望をすべて手に入れ、あらゆる宝物を手に入れる。^{[ 37 ]}

シュリー・マトッタラ・タントラには、死、幻滅、麻痺、無意識を引き起こす能力から、挑発、楽しい詩、誘惑まで、ヨギーニを正しく呼び起こすことによって信者が得られる、多かれ少なかれ魔法の力が多く列挙されている。^{[ 38 ]}

実践

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ワイン、肉、血

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詳細情報: Panchamakara

オカルト的な力を得ることを目的としたヨギーニ崇拝は、マハーヤガと呼ばれる一連の儀式で構成されていました。これらは、魔術を行うのにふさわしい円形寺院の神聖な空間で行われました。ヨギーニたちは、ワイン、肉、血の供物によって呼び出されました。シュリー・マトッタラ・タントラには、ワインを楽しみ酔うヨギーニについて記述されており、そのうちの一人は、実際にスラプリヤ（ワイン愛好家）と呼ばれています。クラルナヴァ・タントラには、ヨギーニの飲み物を醸造するためのレシピが示されており、乾燥ショウガ、レモンの樹皮、黒コショウ、花、蜂蜜、ジャガリーシュガーを水に入れて、12日間醸造します。ブラッダルマ・プラーナによると、ヨギーニは踊り、血とワインを飲みました。カウラヴァリ・ニルナヤは、ヨギーニを崇拝するには血と肉が必要であると付け加えています。動物（常に雄）の犠牲は、アッサムのカマクヤ寺院で実践されており、そこでは64人のヨギーニが今も崇拝されています。^{[ 39 ]}

死体の儀式

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シャードル、ベラガット、ラニプール・ジャリアルなどのヨギーニ寺院の彫刻には、カルタリナイフ、人間の死体、生首、髑髏杯を持ったヨギーニが描かれている。ヴィラ・タントラには死体儀式、シャヴァ・サーダナがあったようで、64人のヨギーニに食べ物とワインを捧げ、死体に座ってプラーナヤーマを行うよう求めている。ヴィラ・クダマニでは、裸の修行者（サーダカ）とそのパートナーが死体に座ってマイトゥナ、タントラセックスを行う。シュリー・マトッタラ・タントラでは、死体は無傷で美しく、新鮮でなければならないと指示されているが、デヘジアは、これは人身御供ではなく、最良の死体を選ぶことを意味すると指摘している。バイラヴァ像の前で、母たちの輪の中で、遺体は沐浴され、白檀の糊を塗られ、一刀両断で首を刎ねられる。母たちは空からこれを見守り、修行者は8つの主要なシッディを得ると記されている。さらに、遺体の肉が食される。デヘジアは、この慣習は「珍しいことではない」と述べ、カマクヤでは人々は「タントラの修行者に奪われる恐れがあるため」、火葬前に遺体を一晩放置することを避けると述べている。^{[ 40 ]}

マイトゥナ

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詳細情報: Panchamakara

デヘジアは、ヨギーニ寺院にはマイトゥナ（儀式的な性行為）を描いた彫刻はなく、ヨギーニ像の台座にも抱き合う小さな人物像は彫られていないと指摘する。それでもなお、マイトゥナがマハーヤガの儀式の一つであったことは「ほぼ確実」だと彼女は記している。^{[ 41 ]}クルルナヴァ・タントラは「8組と64組のミトゥナ」（抱き合うカップル）について言及し、64人のヨギーニが「64人のバイラヴァと抱き合う」姿で描かれ、その像を崇拝すべきだと提唱している。^{[ 41 ]}ジュニャーナナヴァ・タントラは、8人のバイラヴァと8人のマトリカ（ユグマ・ユグマ）が対になっていると述べている。 ^{[ 41 ]}

ヨギーニ・チャクラはカウラ・チャクラまたはバイラヴィ・チャクラとも呼ばれ、男女同数の少なくとも8人からなる円（チャクラ）として形成される。デヘジアは、これは人々がカップルで到着するのではなく、ペアがランダムに決められることを意味し、カウラ文献にある、両方のパートナーを刺激するために身体に油を塗ったり、その部分に触れたりするなどの入念な性的な準備を説明すると書いている。このようなチャクラ・プージャ（円礼拝）ではカーストは無視され、円の中にいる間はすべての男性がシヴァ、すべての女性がデーヴィーとなり、最下層カーストの女性がこの役割に最も適していると考えられていた。^{[ 41 ]}

デヘジアはまた、そのような慣習における「プライバシーと秘密」の必要性は、ヨギーニ寺院が「菜食主義を支持しアルコールに反対する正統派バラモン教の考え」を持つ町から遠く離れた孤立した丘の上にあること、そして寺院の儀式の中にマイトゥナがあることを容易に説明すると指摘している。^{[ 41 ]}

デイヴィッド・ゴードン・ホワイトは、現代の「タントラセックス」（引用符はホワイトによる）の実践は中世の実践とは根本的に異なると書いている。^{[ 42 ]}

参照

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• アプサラ – ヒンドゥー教と仏教文化における雲と水の女性の精霊の一種
• デヴァダーシー – 寺院の守護神を崇拝する女性
• ヴァジュラヨーギニー – 密教の女性仏陀とダキニー
• ヒンドゥー教における女性 – ヒンドゥー教の宗教文書における女性の地位
• ヤクシニ – ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の宗教神話における自然精霊の分類
• 女性のためのヨガ – 女性のためのエクササイズとして、女性向けに販売されているヨガ

参考文献

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1. Monier-Williams, Monier . "योगिन् (yogin)". Monier-Williams Sanskrit Dictionary 1899 List . Sanskrit English Dictionary with Etymology . Oxford University Press . 2022年11月9日閲覧。
2. ホワイト 2006、27～29頁。
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4. ホワイト2012、p.73-75、132-141。
5. ダン 2019 .
6. デヘジア 1986、19–31 ページ。
7. モニエ-ウィリアムズ、サンスクリット語辞典(1899)。
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9. デヘジア 1986、p. 22.
10. ホワイト 2012、p.8-9、234-256、454-467。
11. ロレンゼン＆ムニョス 2012、pp. x–xi。
12. ローレンゼン 2004、310–311 ページ。
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14. グロス 1993、87、85-88頁。
15. ホワイト 2013、pp. xiii–xv.
16. ショー 1994 .
17. ハットリー 2007、12～13頁。
18. ハットリー 2007、13～14頁。
19. ハットリー 2007、16～17頁。
20. ハットリー 2007、14ページ。
21. ハットリー 2007、59ページ。
22. ハットリー 2007、17ページ。
23. デヘジア 1986、pp. ix–x。
24. バタチャリヤ 1996年、128ページ。
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28. デヘジア 1986、p. xi。
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31. Patel, CB (2004年8月). 「ラニプール・ジャリアルの巨大な花崗岩」(PDF) . Orissa Review : 41– 44. 2007年9月30日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
32. ジャバルプル地区公式ウェブサイト – 私たちについて 2007年8月14日アーカイブ、 Wayback Machine
33. チャウサト・ヨギーニ寺院 – 敷地図、写真、女神像目録 2010年4月17日アーカイブ、 Wayback Machine
34. 「エカッタルソ・マハデヴァ寺院」インド考古学調査局。2017年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月26日閲覧。
35. デヘジア 1986、91–144 ページ。
36. デヘジア 1986、53–66 ページ。
37. デヘジア 1986、53–54 ページ。
38. デヘジア 1986、p. 54.
39. デヘジア 1986、56–58 ページ。
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41. デヘジア 1986、62–64 ページ。
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引用文献

[編集]

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• デヘジア、ヴィディヤ（1986年）『ヨギーニ信仰と寺院：タントラの伝統』国立博物館、ジャンパス、ニューデリー。
• ダン、ローラ・M. (2019). 「肉体のヨギーニ：力、実践、そして具現化された女性的神性」.ダルマ研究ジャーナル. 1 (2). シュプリンガー: 287–302 . doi : 10.1007/s42240-019-00023-4 . ISSN  2522-0926 . S2CID  151147589 .
• フォイヤーシュタイン、ゲオルグ（2000年）『シャンバラ・ヨガ百科事典』シャンバラ出版。
• グロス、リタ（1993年）『家父長制後の仏教』 SUNY出版、ISBN 978-0791414033。
• ハットリー、シャーマン（2007年）『ブラフマヤーマラタントラと初期シャイヴァ派のヨギーニ信仰』ペンシルベニア大学（博士論文、UMI番号：3292099）。pp.  1– 459。
• ロレンゼン、デイヴィッド（2004年）『南アジアにおける宗教運動、600-1800年』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195664485。
• ロレンゼン、デビッド N.ムニョス、アドリアン (2012)。ヨギの英雄と詩人: ナスの歴史と伝説。 SUNYプレス。ISBN 978-1438438900。
• ショー、ミランダ（1994年）『情熱的な悟り：タントラ仏教における女性たち』プリンストン大学出版局
• ワング、マドゥ・バザズ（2003年）『インドの女神像』アビナヴ出版。ISBN 978-8170174165。
• ホワイト、デイヴィッド・ゴードン（2012年）『錬金術的身体：中世インドにおけるシッダの伝統』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0226149349。
• ホワイト、デイヴィッド・ゴードン（2013年）『タントラの実践』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120817784。
• ホワイト、デイヴィッド・ゴードン（2006）[2003] 『ヨギーニのキス：南アジアにおける「タントラセックス」』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226894843。

さらに読む

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• ブラウン、チーヴァー・マッケンジー（1998年）『デヴィ・ギータ：女神の歌：翻訳、注釈、解説』SUNY出版、ISBN 978-0-7914-3939-5。
• チョプラ、シャンバビ (2006)。ヨギーニ：内なる女神を解き明かす。ウィズダムツリープレス。ISBN 978-8183280358。
• ジョンセン、リンダ（1994）『女神の娘たち：インドの女性聖人』イエス・インターナショナル・パブリッシング、ISBN 978-0936663098。
• マクダニエル、ジューン（2004年）『花を捧げ、頭蓋骨に餌を与える：西ベンガルにおける民衆の女神崇拝』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-534713-5。

外部リンク

[編集]

ウィキメディア・コモンズの ヨギーニ関連メディア