ザウィヤ（機関）

チュニスのシディ・カシム・アル・ジャリズィーのザウィヤ：霊廟の部屋に通じる中庭の眺め

ザウィヤまたはザウイア[ a ] (アラビア語: زاوية 、ローマ字: zāwiyah  、直訳すると「角」 ; [ 3 ] [ 4 ]トルコ語: zaviye 、 zawiyahまたはzawiyyaとも綴られる) は、イスラム世界のスーフィーに関連する建物および施設である。礼拝所、学校、修道院、霊廟など、さまざまな機能を果たすことができる。[ 4 ] [ 5 ]一部の地域では、この用語は同様の目的を果たすカーンカーという用語と互換性がある。 [ 6 ]マグリブでは、この用語はスーフィー教団の創始者または地元の聖者または聖人 (例:ワリー) が居住し埋葬されている場所を指すことが多い。 [ 4 ]マグリブでは、この言葉はより広い意味でのタリーカ（スーフィー教団または同胞団）とその構成員を指すためにも使われる。[ 4 ]

語源

アラビア語の「ザーウィヤ」（アラビア語：زاوية）は、文字通り「角」または「隅」と翻訳されます。[ 4 ]この用語は、最初はキリスト教の修道士の小部屋に適用され、その後、小さなモスクや祈祷室を指すようになりました。[ 7 ] [ 4 ]中世後期には、特に北アフリカにおいて、スーフィーの兄弟団の住居を表すようになりました。[ 4 ]現代でも、この言葉は西アジアや北アフリカ東部のイスラム諸国では、小さな祈祷室という以前の意味を保持しており、小さな祈祷スペースとより重要なモスクを対比するために使用できます。[ 7 ]

マグリブ

宗教的および社会的行事

モロッコ、フェズにあるムーレイ・イドリス2世ザウィヤ廟の内部

マグリブ（モロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビア）では、ザウィヤは主に宗教活動や宗教教育の場である。ザウィヤは通常、特定の宗教指導者（シャイフ）または地元のイスラム教聖者（ワリ）と関連付けられており、その人たちは家族と共にここに住まう。死後、ザウィヤは通常その墓を、一般的にはクッバ（ドームまたはピラミッド型の円屋根で覆われた部屋）内に安置する。クッバは時には小規模な巡礼（ズィヤラート）の中心となる聖地となる。通常、その後もザウィヤの子孫が引き続きザウィヤを率いたり維持したりする。[ 4 ]一部のザウィヤ、特に都市部では、より広範なスーフィー教団または同胞団（タリーカ）の地元メンバーがハドラやズィクルなどの活動を行う単なる会合の場となっている。一部のザウィヤは、特に地方部では、巡礼者に宿泊施設を提供し、図書館、モスク、工房、穀物倉庫などを備えた、より大規模な複合施設として機能しています。これらのザウィヤは、歴史的に部族間や地域社会と中央政府間の紛争の調停も行ってきました。場合によっては、ザウィヤは個人に庇護を提供し、地域において政治的および商業的に大きな影響力を持つこともありました。ザウィヤの資金は、イスラム法において譲渡不可能とされていた慈善基金であるワクフ（ハブースとも呼ばれる）によって賄われていました。[ 4 ]

植民地時代以前、ザウィヤは、この地域における教育の主要な担い手であり、非常に辺鄙な山岳地帯の子どもたちにさえ、多くの割合で基礎的な読み書きを教えていた。 1830年のフランスによる征服当時、アルジェリアの識字率はヨーロッパのフランスの識字率よりも高かった。 [ 8 ]彼らのカリキュラムは、アラビア語のアルファベットと、後期の短いコーランのスーラの暗記から始まった。生徒が十分な興味や適性があれば、法律（フィクフ）、神学、アラビア語文法（通常、イブン・アジュルムの有名な要約を用いて教えられる）、数学（主に相続財産分配の複雑な法制度に関連したもの）、そして時には天文学へと進んだ。これらは現在でもマグリブ全域で実施されており、モーリタニアからナイジェリアに至る西アフリカのサヘル地域で、主要な教育資源であり続けている。

歴史

ケルアンのシディ・サーヒブのザウィヤ（17世紀に再建）

ザウィヤという制度は、北アフリカに正式なタリーカが到来する以前から存在し、その起源は、聖地として機能したことのあるクッバの墓や、イスラム世界の辺境で聖職者が信者とともに隠遁生活を送ることがあった初期のリバートに遡る。 [ 4 ]イフリーキヤ（現在のチュニジア）に初めて建てられたザウィヤの建物は、14世紀、ハフス朝の支配下で建てられた。カイルアンのザウィヤは最古と考えられており、地元の聖者の墓を中心に建てられている。これらには、14世紀に設立されたシディ・サーヒブ（またはアブ・ザマア・アル・バラウィ）のザウィヤ（現在の建物は17世紀のもの）や、同じく14世紀に設立されたシディ・アビド・アル・ガリアニのザウィヤなどがある。[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]モロッコにおける最初の正式なザウィヤも14世紀のマリーン朝時代に設立されたが、最も有名なのはシェラにアブー・アル・ハサンが建てたザウィヤと、その後継者アブー・イナンがサレに建てたザウィヤット・アン・ヌサックである。どちらも現在は一部が破壊されているが、形も機能もマドラサに似ていた。[ 4 ] [ 11 ]アルジェリアにおけるもう一つの大きな例はシディ・アブ・マディエン（またはシディ・ブーメディエン）の宗教施設で、これもアブー・アル・ハサンによって設立され、アブー・マディエン（1197年没）の古い墓の周りに建てられた。[ 5 ] [ 12 ]フェズでは、シャリフ（ムハンマドの子孫）であり、この都市の創設者の一人であるイドリース2世の墓が14世紀初頭から15世紀初頭にかけて再建され、イドリース朝の子孫によって維持されました。[ 13 ]チュニスでは、市内で最も重要なザウィヤの2つであるシディ・ベン・アルスのザウィヤとシディ・カシム・アル・ジャリズィのザウィヤが、どちらも15世紀末頃に重要な聖人の墓の周りに設立されました。[ 4 ]

モロッコのサアディー朝とアラウィー朝のシャリーフ主義王朝の下では、ザウィヤはより一般的になり、社会的、政治的に重要になり、建築的にも精巧になった。マラケシュでは、両王朝が、この都市の七聖人として知られるようになる人々の墓の周りに葬祭施設や宗教施設を建てた。 [ 4 ]フェズのイドリース2世のザウィヤは、 18世紀初頭にムーレイ・イスマイルによって豪華に再建され、主要なランドマークとなり、シャリーフ主義の人物の墓に関連する聖地の重要性が高まったことを象徴している。[ 14 ]中央集権が弱体化した時代には、スーフィー教団とザウィヤは政治的権力を主張し、広大な領土を支配することができた。特に、17世紀のいわゆるマラブー危機においては、中部アトラス山脈のベルベル人スーフィー教団であるディラ・ザウィヤ（またはダライーヤ）が台頭し、モロッコ中央部の大部分を支配しました。一方、イリグの町を拠点とする別のザウィヤ教団はスース地方を支配しました。タメグルートのザウィヤ・アル＝ナシリーヤ（現在も存続）も、この時期に事実上独立した公国として南東部を支配していました。[ 15 ] [ 4 ] [ 16 ] : 221–226

19世紀までには、ザウィヤは個別の組織としても、また民衆のスーフィー派タリーカとしても、マグリブ全土に広く分布し、多数の会員を抱えていた。例えば、サヌシヤ・タリーカはリビアや東サハラ地域で広く普及し、影響力を持っていた。[ 4 ]チュニジアでは、多くのザウィヤがフサイン朝政府の保護下に置かれ、支援されていた。[ 4 ] 19世紀後半のフランスの資料によると、1880年のアルジェリアには355のザウィヤがあり、国内のムスリム人口は300万人弱で、そのうち167,019人が会員であったと推定されている。[ 4 ]モロッコでは、1939年の人口の5～10%が何らかのザウィヤに属していたと推定されている。[ 4 ]これらの国々の植民地支配下では、一部のザウィヤは当局に協力し、他のザウィヤは抵抗しました。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、北アフリカの植民地政府は、ザウィヤの権力と影響力を弱めるため、ワクフ資産を没収したり、ザウィヤに資金を提供していたワクフ制度を軽視したりしました。20世紀には、サラフィー主義とワッハーブ主義の運動による反対によって、ザウィヤの影響力と社会的重要性も損なわれました。[ 4 ] [ 5 ]

エジプト

ザウィヤとハーンカーは、12世紀後半にアイユーブ朝が権力を握るまでエジプトに確立されていませんでした。 [ 6 ]これらは、エジプトのマムルーク朝時代（1250-1517年）と後期オスマン帝国時代（1517年以降）に急増し、[ 6 ]スーフィーの同胞団が国民の多くにとって重要な宗教組織でした。マムルーク朝のエジプトでは、ハーンカーは正式な機関であり、通常はエリートの後援者（スルタンまたはエミール）によって設立され、必ずしも特定のスーフィー教団と関係があるわけではありませんでした。[ 17 ]：11–12 一方、ザウィヤという用語は、特定のシャイフと特定のスーフィーの同胞団に捧げられた、より小規模で非公式な民間スーフィズムの機関を指していました。[ 17 ] : 11–12 [ 4 ]カイロに現存する建物のうち、創建碑文によってザウィヤであると明確に特定されているのは、南部墓地にあるザイン・アル＝ディーン・ユースフのザウィヤで、1297年から1298年に創建され、14世紀初頭に拡張された。[ 4 ]

サハラ以南のアフリカ

サハラ以南のアフリカでは、ザウィヤは北アフリカよりもやや遅れて増加し、18世紀と19世紀にスーフィズムの同胞団とネットワークが地域全体で発展するとともに出現しました。サハラの交易路沿いの町や中継地点に設立されたザウィヤは、スーフィズムの普及と特定のタリーカ（修道会）の影響力確立に大きな役割を果たしました。西アフリカで重要なタリーカには、アブドゥル・カディル・ギラーニ（1166年没）によって創設された広範な教団であるカディリーヤと、創設者アフマド・アル・ティジャーニ（1815年没）がフェズのザウィヤに埋葬されているティジャーニヤがあります。もう一つの例であるムリディーヤは、セネガルの歴史において非常に重要でした。[ 4 ]

アフリカ以外

ブルサ にある15世紀初頭のオスマン帝国時代のモスク、グリーンモスクの内部

イスラム世界の他の地域では、同様のスーフィーの施設は通常、ハーンカー、タキヤ（アラビア語ではタキヤ、トルコ語ではテッケ）、ダルガー（神殿）などの別の名前で呼ばれていましたが、これらの用語はより具体的な意味を持つこともありました。[ 4 ] [ 6 ] [ 5 ] [ 18 ]初期のオスマン帝国では、同義語のザヴィエは通常、スーフィーの要求に応え、礼拝の場として機能する多目的宗教施設を指していました。[ 19 ] [ 4 ] 15世紀初頭に建てられたブルサのグリーンモスクなど、多くの重要な初期オスマン帝国のモスクがこのタイプの例です。[ 19 ]

参照

注釈

  1. ^ 「Zaouia」は伝統的にアラビア語のزاويةのフランス語への翻字であり、「zawiya」はより一般的な英語の翻字です。 [ 1 ]モロッコなど一部の国では、「zaouia」という綴りが今でも一般的に使用されています。 [ 2 ]

参考文献

  1. ^ハルステッド、ジョン・P. (1967). 『国家の再生：モロッコ・ナショナリズムの起源と台頭、1912～1944年』ハーバード大学中東研究センター、pp. vi
  2. ^ペイロン、マイケル（2020年）『モロッコのベルベル人：抵抗の歴史』ブルームズベリー出版、pp. xiv. ISBN 978-1-83860-373-1。
  3. ^ピーターセン、アンドリュー (1996). 「ザウィヤ」.イスラム建築辞典. ラウトレッジ. p. 318. ISBN 978-1-134-61366-3。
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x yブレア、シーラ・S.、カッツ、JG、ハメス、C. (2002) 「ザーウィヤ」。ベアマン、PJ、ビアンキス、Th.、ボスワース、CE、ヴァン・ドンゼル、ハインリヒス、WP（編）『イスラム百科事典』第2版。第11巻：W-Z。ライデン：EJブリル。466  ～ 470ページ。ISBN 978-90-04-12756-2。
  5. ^ a b c dケイン、ウスマン (1995). 「ザーウィヤ」. エスポジト、ジョン・L. (編). 『オックスフォード現代イスラム世界百科事典』 . オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-506613-5。
  6. ^ a b c dブルーム、ジョナサン・M.、ブレア、シーラ・S. 編 (2009). 「カナカ」.グローブ・イスラム美術建築百科事典. オックスフォード大学出版局. pp.  381– 382. ISBN 978-0-19-530991-1。
  7. ^ a bレヴィ＝プロヴァンサル、エヴァリスト (1987) [1927]. 「ザーウィヤ」。EJブリルによる最初のイスラム百科事典、1913-1936年。第8巻。EJブリル。1220ページ。ISBN 978-90-04-08265-6。
  8. ^ルーディ、ジョン（2005年）『現代アルジェリア：国家の起源と発展』ブルーミントン：インディアナ大学出版局、103ページ。ISBN 978-0-253-21782-0。
  9. ^ザンガー、サロウア。「シディ・アビド・アル・ガリアニのマドラサとザウィヤ」。イスラム美術を発見 - バーチャルミュージアム。2021年10月18日閲覧
  10. ^ザンガー、サロウア。「シディ・サーヒブ・ザウィヤとマドラサ」。イスラム美術を発見 - バーチャルミュージアム。2021年10月18日閲覧。
  11. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila編 (2009). 「建築; VI. c. 1250–c. 1500; D. 西イスラム圏」. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-530991-1。
  12. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila編 (2009). 「トレムセン」. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530991-1。
  13. ^ 「ムレイ・イドリース廟 – イスラム美術を発見 – バーチャルミュージアム」 islamicart.museumwnf.org . 2021年10月19日閲覧。
  14. ^ガウディオ、アッティリオ (1982)。フェズ: イスラム文明のジョヨ。パリ: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines。123 ～ 131ページ 。ISBN 2-7233-0159-1。
  15. ^モジュエタン、BA (2005). 「モロッコ：マラブー危機、『アラウィー朝』の建国」。シリントン、ケビン（編）著。アフリカ史百科事典3巻セット。ラウトレッジ。999  ～ 1000ページ。ISBN 978-1-135-45670-2。
  16. ^アブン＝ナスル、ジャミル（1987年）。『イスラム時代のマグリブの歴史』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-33767-4。
  17. ^ a bベーレンス＝アブセイフ、ドリス（2007年）『マムルーク朝のカイロ：建築と文化の歴史』カイロ・アメリカン大学出版局。ISBN 978-977-416-077-6。
  18. ^ピーターセン、アンドリュー (1996). 「tekke」.イスラム建築辞典. ラウトレッジ. p. 279. ISBN 978-1-134-61366-3。
  19. ^ a bクバン、ドアン（2010年）。オスマン建築。ミル、アデア訳。アンティーク・コレクターズ・クラブ。ISBN 978-1-85149-604-4。
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