妖精
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妖精
1888年、ルイス・リカルド・ファレロによる蝶の羽を持つ現代の妖精のイラスト
生物情報
グループ化伝説の生き物
ピクシー
スプライト
トゥアハ・デ・ダナン
起源
最初に証明された民間伝承では
地域ヨーロッパ

妖精（fay、faerieとも）は、神話上の存在または伝説上の生き物の一種で、一般に擬人化されており、複数のヨーロッパ文化（ケルト、スラブ、ゲルマン、およびフランスの民間伝承を含む）の民間伝承に見られる、魔法的、形而上学的、超自然的、または超自然的な性質を持つことが多い精霊の一形態です。

妖精に関する神話や物語は、単一の起源を持つものではなく、むしろ様々な源泉に由来する民間信仰の集合体です。妖精の起源に関する様々な民間説には、キリスト教の伝統における天使や悪魔の降格、異教の信仰体系における神格化、死者の霊、先史時代の人類の先駆者、あるいは自然の精霊などが含まれます。

「妖精」という呼称は、人間の姿を持ち、魔力を持ち、策略に長けた特定の魔法生物にのみ適用されることもあった。また、ゴブリンやノームなど、あらゆる魔法生物を指す言葉として使われることもあった。「妖精」は形容詞として使われることもあり、「魔法の」や「魔法のような」といった意味を持つ。また、これらの存在の出身地である「妖精の国」を指す言葉としても使われた。

妖精に関する伝説に繰り返し登場するモチーフは、お守りを使って妖精を追い払う必要性です。お守りの一般的な例としては、教会の鐘、衣服を裏返しに着ること、四つ葉のクローバー、食べ物などが挙げられます。また、妖精は特定の場所に現れたり、鬼火を使って旅人を惑わしたりすると考えられていました。近代医学が登場する以前は、妖精は病気、特に結核や先天性奇形の原因とされることがよくありました。

妖精は民間伝承の起源に加え、ルネサンス文学やロマン主義美術にも広く登場し、特にヴィクトリア朝時代とエドワード朝時代のイギリスでは人気を博しました。ケルト復興運動によって、妖精はケルト文化遺産の正典として確立されました。

語源

妖精（fairy）という言葉は、もともと妖精（ fay）の総称でした。14世紀以降、単数形として再解釈されるようになりました。語源は古フランス語のfaerieで、fae （ fayの語源）と接尾辞-erieを組み合わせたものです。[ 1 ] Fae自体はラテン語のfata （fatumの女性形）に由来し、「運命」を意味します。[ 2 ]もともとは美しい女性の姿をした存在で、魔法を使って人間の出来事に影響を与える力を持っていました。[ 3 ]

様々な民間伝承では、妖精は婉曲的に「ちびっこ」「善良な人々」「平和な人々」「美しい人々」（ウェールズ語のtylwyth tegを参照）などと呼ばれています。 [ 4 ]

歴史的発展

妖精という言葉は、ゴブリンやノームを含むあらゆる魔法の生き物を指すために使用されることもありますが、特定の種類の霊的存在や精霊だけを指す場合もあります。[ 5 ]

妖精の起源については、ペルシャ神話[ 6 ]からケルト人とゲルマン人の民間伝承、中期フランスのロマンス小説まで、さまざまな説明があります。

バルテルミー・デルベロなど一部の歴史家によると、妖精はペルシャ神話のペリスから取り入れられ、影響を受けたという。 [ 7 ]ペリスは天使のような存在で、イスラム以前の古代ペルシャ、アケメネス朝時代にまで遡る。ペリスは後に、フェルドウスィーの『シャー・ナーメ』など、様々なペルシャの著作で詳細に描写されている。ペリスは翼を持つ、美しく、気品のある自然の精霊として描かれている。これはヨーロッパに移住したゲルマン人やユーラシア人の入植者に影響を与えたか、初期の交流の際に伝わったのかもしれない。[ 8 ]類似点は、共通の祖インド・ヨーロッパ語族の神話に起因するとも考えられる。[ 6 ]

中世において、妖精は「魔法をかけられた」という意味の形容詞として用いられていました（例：妖精の騎士、妖精の女王）。しかし、中英語後期には様々な「魔法をかけられた」生き物を指す総称にもなりました。エリザベス朝時代の文学では、エルフとロマンス文化の妖精が混同されており、これらの用語はある程度互換性がありました。現代の狭義の「妖精」の概念は、イギリスの民間伝承に特有のもので、後にヴィクトリア朝時代の流行に合わせて縮小され、子供向けの「おとぎ話」に見られるようになりました。

ヴィクトリア朝時代とエドワード朝時代には、妖精への関心が高まりました。ケルト復興運動によって、妖精はアイルランドの文化遺産の一部と位置づけられました。キャロル・シルバーらは、イギリスの古物研究家が妖精に魅了されたのは、工業化の進展と古来の民俗習慣の喪失に対する反発から生まれたのではないかと示唆しています。[ 9 ]

説明

妖精は一般的に人間の姿をしており、魔法の力を持っていると描写されています。何世紀にもわたり、非常に小さいものから人間ほどの大きさのものまで、様々な種類の小柄な妖精が報告されてきました。[ 10 ]これらの小さいサイズは、一定ではなく、魔法によって想定される可能性があります。[ 11 ]小さな妖精の中には、人間の真似をするために体を大きくする人もいました。[ 12 ]オークニー諸島では、妖精は背が低く、濃い灰色の服を着ており、鎧を着ていることもあると描写されています。[ 13 ]民間伝承の中には、妖精が緑色の目をしているものもあります。妖精の描写には、履物を履いているものもあれば、裸足のものもあります。翼は、ビクトリア朝時代以降の芸術作品では一般的ですが、民間伝承ではまれです。妖精は魔法によって飛び、時にはサワギクの茎や鳥の背中にとまっていました。[ 14 ]現代のイラストには、トンボや蝶の羽が描かれていることがよくあります。[ 15 ]

起源

近世の妖精という言葉は単一の起源から派生したものではなく、文学や推測に影響された民間信仰のさまざまな要素が融合したものである。アイルランドの民間伝承では、神話上の「妖精の丘の人々 」である「アエス・シーデ」が、妖精をある程度含む現代的な意味を持つようになった。スカンジナビアのエルフも影響を与えた。民俗学者や神話学者は、妖精を価値のない死者、イブの子、悪魔の一種、人間から独立した種族、人間の古い種族、堕天使など様々に描いてきた。[ 16 ]民俗学的または神話的な要素は、ケルト、ゲルマン、ギリシャ・ローマの要素が組み合わさっている。民俗学者は、「妖精」はキリスト教の到来とともに廃れた様々な以前の信仰から生じたと示唆している。[ 17 ]これらの異なる説明は必ずしも矛盾するものではなく、「妖精」は複数の源に遡ることができるからです。

降格した天使

キリスト教の教義では、妖精は「降格された」天使の一種であるとされていた。[ 18 ]ある物語では、天使の一団が反乱を起こし、神は天国の門を閉じるよう命じた。天国に残った者は天使のまま、地獄に残った者は悪魔となり、その中間にいた者は妖精となった。[ 19 ]また、一部の天使は神聖さに欠けるが、地獄に落ちるほど邪悪でもなかったため、天国から追放されたと記されている。[ 20 ]この概念は、地獄に「十分の一税」を納めるという伝統を説明するかもしれない。堕天使は悪魔ではないものの、サタンの臣下と見なすことができたからである。[ 21 ]

1603年に再版された『デーモノロジー』の表紙

ジェームズ1世は、論文『デーモノロジー』の中で、「妖精」という言葉は、仕える人々に予言したり、交わったり、移動させたりする幻霊（悪魔的な存在）を指すと述べています。中世では、使い魔と契約を結んだ魔女や魔術師がこれらのサービスを受けることもありました。[ 22 ]

19世紀のイギリスの神智学界では、妖精の「天使的」性質への信仰が報告されていました。[ 23 ]デーヴァと呼ばれる存在は、生物の進化、植物の成長など、自然の多くのプロセスを導くと言われており、その多くは太陽（太陽天使）の中に住んでいました。より地上的なデーヴァには、自然の精霊、精霊、そして妖精が含まれていました。[ 24 ]これらは、人間ほどの大きさの色のついた炎の形で現れると説明されていました。[ 25 ]

アーサー・コナン・ドイルは、1922年に出版した著書『妖精の到来：妖精の神智学的な見解』の中で、著名な神智学者E・L・ガードナーが妖精を蝶に例え、太陽のエネルギーと地球上の植物の間に重要な繋がりをもたらす役割を担っていると述べている。ガードナーは妖精を蝶と例え、蝶は明確な形を持たず、小さく、ぼんやりと、幾分明るい色の雲と、より明るい輝きを放つ核を持つと述べている。「太陽、種子、土壌という3つの要素が結びつくことで生じる、慣習的かつ必然的な植物の成長は、妖精という創造主がいなければ決して起こらないだろう。」[ 26 ]

ペルシャ神話における同様の概念については、「ペリ」を参照してください。

異教の神々の降格

かつて妖精は、ニンフや木の精霊といった神々として崇拝されていたと考えられていました[ 27 ]。キリスト教会の台頭とともに、これらの神々への崇拝は継続されましたが、その力は次第に衰えていきました。ヴィクトリア朝時代のフィクションでは、古くから伝承や神話に登場する軽蔑された神々の多くが妖精として再登場しました（ W・B・イェイツの作品がその例です）。

妖精は悪魔である

17世紀の記録に残るキリスト教信仰では、すべての妖精は悪魔とされていた。[ 28 ]この見方は、英国改革派教会（英国国教会を参照）におけるピューリタニズムの台頭とともに、より一般的になった。 [ 29 ]かつては友好的な家庭の精霊であったホブゴブリンは、邪悪なゴブリンとして分類されるようになった。[ 30 ]妖精との交渉は魔術の一種とみなされ、そのように罰せられた。[ 31 ]ウィリアム・シェイクスピアの『夏の夜の夢』では、妖精の王オベロンは、自分も宮廷も教会の鐘を恐れないと述べているが、この作者でキリスト教弁護者のC・S・ルイスは、これを妖精との政治的な断絶だとした[ 32 ]が、ルイスは『捨てられたイメージ』のこのテーマに関する章（「長命者たち」）で、自分自身は妖精を悪魔とは考えていないことを明らかにしている。知的・宗教的激動の時代において、ヴィクトリア朝時代の神話再評価では、神々全般を自然現象のメタファーとして捉える見解がいくつかありましたが[ 33 ] 、これは後に他の著者によって反駁されました（ロナルド・ハットン著『月の勝利』参照）。こうした論争的な思想環境が、「妖精」の現代的な意味の形成に貢献しました。

死者の霊

妖精は死者の霊であるという信仰もあった。[ 34 ]これは、様々な民間伝承や神話に共通する多くの要素から派生したものである。幽霊と妖精に関する同一または類似の物語、妖精の語源であるアイルランドの「シーダ」は古代の墳墓であり、妖精の国や冥界では食べ物として危険とされていたこと、死者と妖精は地下に住むと描写されていることなどである。[ 35 ]ダイアン・パーキスは、妖精が「未完の人生」を残して早死にしたものと同一視されていることを指摘した。[ 36 ]ある伝説では、妖精に捕らえられた男が、妖精をじっと見つめると、死んだ隣人の姿が現れることに気づいたという。[ 37 ]この説は最もよく伝えられる伝承の一つであったが、多くの情報提供者が疑問を呈していた。[ 38 ]

隠された人々

CEブロックによる妖精のイラスト

妖精に関する民間伝承は、先史時代の種族の民俗記憶から発展したという、時代遅れの説がある。つまり、新参者が初期の人間またはヒューマノイド系の民族集団に取って代わり、この敗北した種族の記憶が現代の妖精の概念に発展したという説である。支持者は、妖精に対するお守りとして冷たい鉄を使うという伝統にその裏付けを見出し、これは石、骨、木などしか持たない人々を鉄の武器で駆逐した侵略者が容易に敗北したという文化的記憶であると考えている。19世紀の考古学者はオークニー諸島で、チャイルド・ローランドが描いたエルフの国に似た地下室を発見しており、[ 39 ]これもこの説をさらに裏付けている。民間伝承では、石器時代の石器時代のフリント製の矢じりは「エルフショット」として妖精のものとされ[ 40 ] 、妖精の緑色の衣服と地下住居は、敵対的な人間から身を隠すためのカモフラージュや隠れ場所の必要性を物語り、彼らの魔法は優れた武器を持つ者と戦うために必要な技能であった。ヴィクトリア朝時代の進化論では、鬼の間で起こる神話的な人食いは、より野蛮な種族がより洗練された感性を持つ「優れた」種族と共に修行していた記憶に起因するとされた[ 41 ]。「隠れた人々」理論の最も重要な現代的提唱者は、スコットランドの民俗学者で古物研究家のデイヴィッド・マクリッチである[ 42 ]。

エレメンタル

妖精は人間や天使とは異なる知的な種族であるという説。[ 43 ]錬金術師パラケルススは、ノームとシルフをエレメンタル（特定の自然の力を擬人化し、それらの力に対して権力を行使する魔法の存在）に分類した。 [ 44 ]民間伝承では、妖精は「空気の精霊」と表現されている。[ 45 ]

特徴

妖精に関する民間伝承の多くは、冷たい鉄、ナナカマドや様々なハーブのお守り（お守り、護符を参照）、または単に妖精の土地として「知られている」場所を避けることで妖精を怒らせないようにするなど、妖精の悪意から身を守る方法に関係しています。[ 46 ]妖精の行うとされる、それほど害のないいたずらには、眠っている人の髪を妖精の髪（エルフの髪とも呼ばれる）に絡ませる、小物を盗む、旅人を道に迷わせるなどがあります。より危険な行動も妖精の仕業だと考えられています。突然の死は妖精による誘拐が原因である可能性があり、明らかに死体は魔法の木のレプリカでした。[ 47 ]結核は、若い男女に毎晩のお祭りで踊ることを強制し、休息不足で衰弱させる妖精のせいだとされることもありました。 [ 48 ]ナナカマドの木は妖精にとって神聖な木と考えられており、[ 49 ]家を守るお守りの木でもありました。[ 50 ]

分類

様々な民俗学者が妖精の分類体系を提案している。W・B・イェイツによって普及した用語を用いると、「群れをなす妖精」とは、群れをなして現れ、集落を形成することもある妖精を指す。一方、「孤独な妖精」とは、同種の他の妖精と生活したり交流したりしない妖精を指す。この文脈では、「妖精」という用語は通常、より広い意味で用いられ、ゲルマン民話に登場するドワーフやエルフなど、類似の様々な存在も含まれる。[ 31 ]

スコットランドの民間伝承では、妖精はシーリー・コート（より慈悲深いが、それでも危険）とアンシーリー・コート（より悪意のある）に分けられます。シーリー・コートの妖精は人間に無害ないたずらをするのが好きでしたが、アンシーリー・コートの妖精は娯楽のために人間に危害を加えることが多かったです。[ 40 ]どちらも、人間を怒らせると危険な存在になり得ます。

一部の学者は、妖精を種類に分けることの過剰使用に対して警告している。[ 51 ]イギリスの民俗史家サイモン・ヤングは、分類は研究者によって大きく異なることを指摘し、「数百年前に生きていた人々は私たちのように経験を構造化していなかった」ため、必ずしも古い信念を反映しているわけではないと指摘した。[ 52 ]

チェンジリング

妖精に関する伝承の多くは、人間を誘拐された代わりに残される妖精、チェンジリング（取り替え子）に関するものである。[ 9 ]特に、民間伝承では、妖精が赤ん坊を誘拐したり、取り替え子に取り替えたり、老人を誘拐したりするのを防ぐ方法が説明されている。[ 53 ]取り替えられた子供のテーマは中世文学によく見られ、原因不明の病気、障害、または発達障害に苦しんでいると考えられる乳児への懸念を反映している。産業革命以前のヨーロッパでは、農民の家族の生活は各構成員の生産労働に依存することが多く、家族の乏しい資源を恒久的に浪費する人物は、家族全体の生存を脅かす可能性があった。[ 54 ]

守りのお守り

魔除けのお守りとしては、衣服を裏返しに着ること、[ 55 ]、教会の鐘、セントジョーンズワート、四つ葉のクローバーなどが効果的とされています。ニューファンドランド島の民間伝承では、妖精のお守りとして最もよく使われるのはパンで、古くなったパンからハードタック、あるいは焼きたての自家製パンまで様々です。パンは家や炉、そして産業や自然の調教と結び付けられており、そのため、一部の妖精には嫌われているようです。一方、ケルトの民間伝承の多くでは、焼き菓子はクリームやバターと同様に、民衆への伝統的な供物となっています。[ 23 ]「食べ物の原型であり、したがって生命の象徴であるパンは、妖精に対する最も一般的なお守りの一つでした。妖精の出る場所に出かける前に、乾いたパンをポケットに入れるのが習慣でした。」[ 56 ] 1882年、アイルランドのウェックスフォード州では、「幼児を暗くなってから運び出す場合、パンをよだれかけやドレスに包むと、魔術や悪魔から守られる」という報告がありました。[ 57 ]

鈴の役割も曖昧です。妖精から身を守る役割を持つ一方で、妖精の女王のように馬に乗る妖精は、しばしば馬具に鈴をつけています。これは妖精の宮廷と不妖精の宮廷を区別する特徴の一つで、妖精たちはより邪悪な仲間から身を守るために鈴を使うのかもしれません。[ 58 ]もう一つの曖昧な民間伝承は鶏に関するものです。雄鶏の鳴き声が妖精を追い払ったという逸話もありますが、妖精が鶏を飼っていたという逸話もあります。[ 59 ]

多くの妖精が道中の旅人を混乱させるが、鬼火はそれに従わなければ避けることができる。妖精の出没場所として知られている特定の場所は避けるべきである。CSルイスは幽霊が出るというよりも妖精が出るという噂のコテージについて聞いたと報告している。[ 60 ]特に、妖精の丘を掘るのは賢明ではない。妖精が通る道も避けるのが賢明である。家の角が妖精の道を塞ぐという理由で、家主が家の角を取り壊したことがある。[ 61 ]また、家主が困ったときに両方のドアを開けたままにして、妖精が一晩中通れるようにするため、正面と裏口が一直線になるようにコテージが建てられた。[ 62 ]妖精の砦などの場所はそのまま残された。妖精の砦の茂みを刈ることさえ、その行為を行った者の死を意味すると言われていた。[ 63 ]とげのある木などの妖精の木は伐採が危険で、スコットランドではそのような木が1本そのまま残され、70年間道路拡張を妨げていました。[ 64 ]

樹脂製の妖精の像

妖精を怒らせると信じられていた他の行為もあった。ブラウニーは衣服を与えられると追い払われることで知られていたが、民話の中には、与えられた衣服の質の悪さに怒ったという話もあれば、単にそれを述べただけのものや、ブラウニーが贈り物に喜んでそれを持ち去ったという話まである。[ 65 ]苦情や褒め言葉を聞いて家や農場を去るブラウニーもいた。[ 66 ]妖精を見た人はプライバシーの侵害を嫌うので、よく見ないようにと忠告された。[ 67 ]妖精を怒らせないようにする必要性は問題を引き起こす可能性もあった。ある農夫は妖精がトウモロコシを脱穀しているのを見つけたが、トウモロコシがなくなっても脱穀は続いた。彼は妖精が隣人から盗んでいると結論づけ、妖精を怒らせること自体が危険であるのと、盗みで利益を得ることのどちらかを選ばなければならなかった。[ 68 ]

スコットランドでは、粉屋は窯の火や小川の水といった自然の力を操り、機械を回転させる能力があったため、「抜け目がない」と思われていました。迷信深い社会では、粉屋は妖精と結託しているに違いないと信じられることもありました。スコットランドでは、妖精はしばしばいたずら好きで、恐れられる存在でした。妖精は日没後に穀物を粉にするために持ち込むと知られていたため、夜間に粉屋や窯に足を踏み入れる勇気のある者は誰もいませんでした。地元の人々がこれを信じている限り、粉屋は自分の倉庫が盗まれる心配がなく、安心して眠ることができました。ホワイトヒルの粉屋、ジョン・フレイザーは、妖精たちが粉屋を操ろうとするのを隠れて見ていたと主張しています。彼は隠れ場所から出てきて彼らを助けようと決心したところ、妖精の女の一人が彼にガウペン（両手に盛った小麦粉）を渡し、それを空のギルナル（倉庫）に入れるように言い、どれだけ取り出しても倉庫は長い間いっぱいのままになるだろうと言ったという。[ 69 ]

また、特定の妖精の名前を知ることで、その妖精を召喚し、自分の命令を遂行させることができると信じられています。妖精の名前は、その妖精を侮辱するために使われることもありますが、それとは逆に、使用者に力や贈り物を与えるために使われることもあります。

近代医学が登場する以前は、多くの生理学的疾患は治療不可能であり、異常を持った子供が生まれた場合、妖精のせいにするのが一般的でした。[ 70 ]

伝説

妖精は動物の姿をとると描写されることもある。[ 71 ]スコットランドでは、妖精の女性が鹿の姿をとるのが一般的で、魔女はネズミ、野ウサギ、猫、カモメ、黒い羊などに姿を変えた。「ノックシゴウナの伝説」では、妖精の土地で家畜を放牧している農夫を怖がらせるために、妖精の女王が鷲の翼と竜のような尾を持つ大きな馬の姿をとり、大きなシューシューという音を立てて火を吐いた。その後、彼女は片足が不自由な小男に変身し、雄牛の頭を持ち、その周りで揺らめく炎を放っていた。[ 72 ]

19世紀の童謡『イザベル夫人と妖精の騎士』では、妖精の騎士は青ひげ公の人物であり、イザベルは命を守るために彼を騙して殺さなければならない。[ 73 ]童謡『タム・リン』では、題名の主人公であるイザベルは妖精たちの間で暮らし、妖精の力を持っているものの、実際は「地上の騎士」であり、今は快適な生活を送っているものの、妖精たちが地獄への十分の一税として彼に支払うのではないかと恐れていたことが明らかにされている。[ 73 ]

「サー・オルフェオ」では、サー・オルフェオの妻が妖精の王に誘拐され、策略と優れた朗誦能力によってのみ彼女を取り戻すことができたことが語られる。「サー・デガレ」では、妖精の恋人に打ち負かされる女性の物語が語られるが、物語の後の版では、その恋人は人間であると暴露される。「トーマス・ザ・ライマー」では、トーマスはそれほど困難を伴わずに脱出するが、エルフの国で7年間を過ごすことになる。[ 74 ]オイシンが傷ついたのは、妖精の国に滞在したことではなく、戻ったことだった。彼が馬から降りると、3世紀が過ぎた時間が彼に追いつき、彼は老齢の男になってしまいます。[ 75 ]ヘルラ王（オイセン語で「ヘルラ・シニング」 ）は、もともとウォーデンの姿でしたが、後にウォルター・マップの物語で王としてキリスト教化され、マップによると、小人の地下の屋敷を訪れ、3世紀後に戻ったと言われています。ヘルラの部下のうち数人は馬から降りて粉々に砕け散ったが、馬から降りなかったヘルラと部下たちは馬上で閉じ込められてしまった。これはヨーロッパの民間伝承におけるワイルドハントの起源の一つである。[ 76 ] [ 77 ]

妖精たちの共通の特徴は、魔法を使って姿を偽装することです。妖精の金は非常に信頼性が低く、支払われた時は金のように見えますが、その後すぐに葉っぱ、ハリエニシダの花、ジンジャーブレッドケーキ、その他比較的価値のない様々な物に姿を変えることがあります。 [ 78 ]

こうした幻想は妖精の軟膏の物語にも暗示されている。北欧の多くの物語[ 79 ] [ 80 ]は、妖精の出産に立ち会うために召喚された人間の女性について語っている。時には、誘拐された人間の女性の産褥に立ち会うこともある。決まってその女性は子供の目のために何か、通常は軟膏を与えられる。そして不運から、あるいは時には好奇心から、彼女はそれを自分の片目あるいは両目に塗る。その時、彼女は自分がどこにいるのかに気づく。ある助産婦は、彼女が立派な家にいる貴婦人ではなく、みすぼらしい洞窟にいる自分の家出女中を診ていたことに気づく。彼女は自分の能力を知られることなく逃げ出すが、遅かれ早かれ妖精が見えることを明かす。彼女は必ず片目、あるいは両目に軟膏を使った場合は両目とも失明する。[ 81 ]

過去にはウィリアム・ブレイクのように妖精の葬式を見たと主張する人がいた。[ 82 ]アラン・カニンガムは著書『著名なイギリス画家列伝』の中で、ウィリアム・ブレイクが妖精の葬式を見たと主張したと記録している。

「奥様、妖精の葬式をご覧になったことはありますか？」ブレイクはたまたま隣に座った女性に尋ねた。「一度も見たことがありません！」と女性は答えた。ブレイクは「見たことはありますが、昨晩までは見たことがありません」と答えた。そして彼は、自分の庭で「緑と灰色のバッタのような大きさと色の生き物たちが、バラの葉の上に死体を乗せて行列を組んで、歌を歌いながら埋め、そして姿を消すのを見た」と話し続けた。妖精の葬式は死の前兆だと信じられている。

トゥアハ・デ・ダナン

トゥアハ・デ・ダナーンは、アイルランド神話に登場する超自然的な才能を持つ一族です。彼らはキリスト教以前のアイルランドの主要な神々を象徴すると考えられています。トゥアハ・デ・ダナーンに関する現代のアイルランド物語の多くでは、これらの存在は妖精として言及されていますが、より古代では女神や神々として扱われていました。トゥアハ・デ・ダナーンは、北方の島々から、あるいは他の史料では空からやってきたとされています。他の異世界の存在との一連の戦いに勝利した後、現在のアイルランド人の祖先に敗れ、彼らはシーデ（妖精の塚）に隠れたと言われ、そこで人々の想像の中で「妖精」として生き続けました。

これらは、マグ・メル（「快適な平原」）、エメイン・アブラック（「リンゴの場所」）、ティル・ナ・ノーグ（「若者の国」）を含むいくつかの異世界の領域と関連しています。

アオス・シ

アオス・シー（ aos sí）は、アイルランド語で超自然的な種族を指す言葉で、妖精やエルフに匹敵する。彼らは祖先、自然の精霊、女神、神々など様々に語られる。[ 83 ]ケルト諸国に共通するテーマとして、侵略してきた人間によって追い出された種族が描かれている。古いケルトの妖精伝承では、アオス・シー（「妖精の塚の人々」）は古代の墳墓やケルンに住む不死者である。アイルランドのバンシー（アイルランド語でbean sí、以前はbean sídhe、「妖精の塚の女」）は幽霊として描かれることもある。[ 84 ]

スコットランドのサイス

1691 年の『エルフ、牧神、妖精の秘密連邦』の中で、スコットランド、スターリングの アバーフォイル教区の牧師、ロバート・カーク牧師は次のように書いています。

これらのシス、あるいは妖精は、スレア・マイス、あるいは善き人々と呼ばれ、人間と天使の中間の性質を持つと言われている。これは、古来より悪魔がそう考えられていたのと同様である。知性を持つ流動的な霊魂と、凝縮した雲のような性質を持つ軽く変化する肉体（アストラルと呼ばれるもの）を持ち、薄明かりの中で最もよく見える。これらの肉体は、霊魂の繊細な働きによって非常に柔軟に操られ、霊魂の意のままに現れたり消えたりする。[ 85 ]

文学では

ヨハン・ハインリヒ・フュスリ作『アーサー王子と妖精の女王』（ 1788年頃）、『妖精の女王』の一場面

チョーサーの時代以前は、「妖精」という言葉は妖精の国に住む個々の生き物を表すために使われていました。[ 86 ]

妖精は中世のロマンスにおいて、放浪の騎士が遭遇する可能性のある存在の一つとして登場する。妖精の女性がローンファル卿に現れ、彼の愛を求めた。一般的な民間伝承の妖精の花嫁のように、彼女は彼に禁じ事を課したが、やがて彼はそれを破った。オルフェオ卿の妻は妖精の王に連れ去られた。ボルドーのヒューンはオベロン王の助けを受けた。[ 87 ]これらの妖精の登場人物は中世が進むにつれて数を減らし、魔法使いや魔女へと変化した。[ 88 ]

イギリスで記録に残る最も古い妖精は、13世紀の歴史家ティルベリーのジャーヴァースによって初めて記述されました。[ 89 ]

1485年の著書『アーサー王の死』に登場するモルガン・ル・フェイは、妖精界との繋がりが名前に暗示されている女性で、その魔法の力は研究によって培われています。[ 90 ]妖精は時代とともに多少衰退しましたが、伝承から完全に消え去ったわけではありません。エドマンド・スペンサーは1590年の著書『妖精の女王』で妖精を取り上げています。[ 91 ]多くのフィクション作品において、妖精は古典のニンフやサテュロスと自由に混在していますが、 [ 92 ]一方、他の作品（例えば『ラミア』）では、妖精は古典の妖精に取って代わる存在として描かれています。15世紀の詩人で修道士のジョン・リドゲートは、アーサー王は「妖精の国」で戴冠し、4人の妖精の女王によってアヴァロンに連れて行かれ、そこで再び必要とされるまで「妖精の丘」の下に横たわっていると記しています。[ 93 ]

ジョセフ・ノエル・パトン作『オーベロンとティターニアの口論』（1849年）：シェイクスピアにおける妖精たち

ウィリアム・シェイクスピアの『夏の夜の夢』では、妖精が重要な登場人物として登場します。この作品は、月明かりの下、森と妖精の国が同時に舞台となっており[ 94 ]、妖精同士の争いによって引き起こされた自然の混乱が、物語の根底に緊張感を生み出し、登場人物の行動に影響を与えています。ベイラー大学英文学科長のモーリス・ハント氏によると、空想と現実の境界が曖昧になることで、「劇中の妖精たちを連想させる、あの心地よく麻薬のような夢心地」が生まれるのです[ 95 ] 。

シェイクスピアと同時代人のマイケル・ドレイトンは『ニンフィディア』に妖精を登場させており、この妖精がアレクサンダー・ポープの1712年の詩『髪を略奪する』に登場するシルフたちの起源となっている。17世紀半ば、フランスの文豪プレシューズ（précieuses）はそのような口承伝承を取り入れて童話を書き、マダム・ドーノワはcontes de fée（「おとぎ話」の意）という用語を発明した。 [ 96 ]プレシューズが語る童話には多くの妖精が登場するが、他の国の物語ではあまり一般的ではなかった。実際、グリム兄弟は初版に妖精を登場させたが、これは本物のドイツ語ではないと判断し、後の版で言語を変更して、それぞれのFee（「妖精」）を魔女や賢い女性に変更した。[ 97 ] J・R・R・トールキンはこれらの物語が妖精の国で起こると説明した。[ 98 ]さらに、妖精が登場する民話のすべてが一般的に童話として分類されるわけではない。

妖精の現代的な描写は、ヴィクトリア朝時代のロマン主義文学の中で形作られました。ウォルター・スコットやジェームズ・ホッグなどの作家は、ボーダー・バラッドなどの妖精が登場する民間伝承にインスピレーションを得ました。この時代には、妖精の民間伝承の収集が盛んになり、妖精のキャラクターが登場するオリジナル作品の創作も増加しました。[ 99 ]ラドヤード・キプリングが1906年に出版した短編小説と詩を集めた本、『プークの丘のパック』では、パックは他のヴィクトリア朝作品に登場する道徳的な妖精を軽蔑しています。[ 100 ]この時代には、C・S・ルイスの『ナルニア国物語』などのファンタジー文学における古いテーマの復活もありました。ナルニア国物語では、牧神やドリュアスなどの古典的な存在が多く登場しますが、それらを魔女や巨人、その他の民間伝承の妖精の生き物と自由に混ぜ合わせています。 [ 101 ]ヴィクトリア朝時代の花の妖精は、メアリー女王の妖精芸術への強い関心と、イギリスのイラストレーターで詩人のシセリー・メアリー・バーカーが1923年から1948年にかけて出版した8冊の本のシリーズによって、広く知られるようになりました。文学における妖精のイメージは、時が経つにつれてより可愛らしく、より小さくなっていきました。[ 102 ]アンドリュー・ラングは、 『ライラックの妖精の本』 （1910年）の序文で「ポリアンサスやクチナシ、リンゴの花の妖精」について不満を述べ、「これらの妖精は面白おかしく振る舞おうとして失敗するか、説教しようとして成功するかのどちらかだ」と述べています。[ 103 ]

妖精の起源に関する物語は、J・M・バリーの1902年の小説『小さな白い鳥』のピーター・パンに関する章に登場し、後のピーター・パンに関する作品にも取り入れられています。バリーはこう記しています。「最初の赤ん坊が初めて笑ったとき、その笑い声は無数の破片に砕け散り、皆がスキップし始めました。それが妖精の始まりでした。」[ 104 ]妖精はネバーランドや、J・M・バリーの有名なピーター・パン物語を1911年に小説化した『ピーターとウェンディ』にも登場し、その登場人物であるティンカー・ベルはポップカルチャーの象徴となっています。ピーター・パンがウェンディを海賊から守っている場面では、次のように描かれています。「しばらくして彼は眠りに落ち、よろめく妖精たちが乱交パーティーから帰る途中、彼の上によじ登らなければなりませんでした。夜、妖精の道を邪魔する他の少年たちはいたずらをしたでしょうが、彼らはピーターの鼻をひねるだけで通り過ぎました。」[ 105 ]

視覚芸術において

コッティングリー・フェアリーズの5枚の写真のうちの1枚

妖精のイメージは、童話集や写真、彫刻などの挿絵として登場することが多い。妖精を描いたことで知られる芸術家には、シセリー・メアリー・バーカー、エイミー・ブラウン、デイヴィッド・デラマーレ、メレディス・ディルマン、ギュスターヴ・ドレ、ブライアン・フラウド、ワーウィック・ゴーブル、ジャスミン・ベケット＝グリフィス、レベッカ・ゲイ、フローレンス・ハリソン、アラン・リー、アイダ・レントゥール・オースウェイト、マイリア・ペティット、アーサー・ラッカム、スーザ・スカローラ、ネネ・トーマスなどがいる。[ 106 ]

ミシガン州アナーバーの「妖精の扉」は、地元の建物に設置された小さな扉です。地元の子供たちは、これが妖精の家の玄関だと信じており、扉の向こうには小さな家具や食器など、様々なものが見えることもあります。

ヴィクトリア朝時代は特に妖精の絵画で有名です。ヴィクトリア朝の画家リチャード・ダッドは、妖精たちを描いた不吉で邪悪な雰囲気の絵画を制作しました。ヴィクトリア朝時代に妖精を描いた画家には、ジョン・アンスター・フィッツジェラルド、ジョン・アトキンソン・グリムショー、ダニエル・マクリーズ、ジョセフ・ノエル・パトンなどがいます。[ 107 ] 1920年にコッティングリーの妖精の写真集が出版された後、妖精をテーマにした芸術への関心は一時的に高まり、多くの芸術家が妖精をテーマにした絵画を制作しました。

キリスト教の妖精信仰

キリスト教徒の多くは、妖精や自然の精霊といった生き物に対して否定的あるいは懐疑的でしたが、少数のキリスト教思想家は妖精の存在を肯定的に主張してきました。初期の例としては、アレクサンドリアのオリゲネスが紀元248年頃 に著した『ケルスム論』（8.31）が挙げられます。

実際、私たちは大地の産物だけでなく、あらゆる流れやあらゆる空気の息吹についても、地面が自然に育つと言われるものを生み出し、水が泉となって湧き、流れる小川で大地を潤し、空気が清らかに保たれ、それを吸う人々の命が支えられているのは、目に見えない農夫や守護者と呼べる特定の存在の働きと制御の結果であると主張します。しかし、私たちはそれらの目に見えない主体が悪魔であるということを否定します。

約1世紀後（ 335年頃）、アレクサンドリアのアタナシウスは、これらの同じ生き物について、単に「泉や川、木や石に住み着き、欺瞞によって人々を欺く悪魔」とだけ否定的に評価しています（ 『受肉について』 8.47）。このような否定的または懐疑的な考えはキリスト教徒の大多数の立場であり続けましたが、17世紀後半（1893年）に『エルフ、牧神、妖精の秘密共同体』を著したスコットランドの牧師ロバート・カークのように、例外も見られます。

現代では、C・S・ルイスが著書『捨てられたイメージ』の「ロンガエヴィ」（「長命者たち」または「長命者たち」）の中で、妖精が実在する可能性について述べています。ルイスはまた、アーサー・グリーブス宛の手紙（1930年6月22日）の中で、 J・R・R・トールキンの次のような発言についても触れています。

トールキンはかつて私にこう言った。「家族が6世代にわたって同じ数マイルの土地の産物を食べて暮らしていた時代は、故郷に対する感覚は全く違っていたに違いない。そして、おそらくだからこそ、人々は泉にニンフを、森にドリュアスを見たのだろう」と。彼らは誤解していなかった。なぜなら、彼らと田舎の間には、ある意味で（比喩的ではなく）真のつながりがあったからだ。かつて土と空気、そして後にトウモロコシ、そしてさらに後にはパンであったものが、彼らの中に確かに存在していたのだ。もちろん、標準化された国際的な食生活を送っている私たちは（今日、あなたはカナダ産の小麦粉、イギリス産の肉、スコッチのオートミール、アフリカ産のオレンジ、そしてオーストラリア産のワインを食べているかもしれません）、実際には人工的な存在であり、地球上のどの場所とも（感情的なつながりを除けば）何のつながりもありません。私たちは根こそぎにされた人工的な人間なのです。山の力は私たちのものではありません。

トールキンは死後に出版された原稿の中で、妖精の存在の可能性についてさらに詳しく述べている。

もし妖精が人間とは独立して本当に存在するならば、私たちが語る「妖精物語」のほとんどが妖精と関係がないことになる。…妖精は全く別の存在であり、別の様相を呈している。妖精たちは人間の姿（私たちと似た手、顔、声、言語を持つ）で私たちの前に現れる。これが妖精たちの真の姿であり、妖精たちとの違いは形以外の何かにあるのかもしれないし、あるいは妖精たちの存在が私たちに与える影響の仕方だけなのかもしれない（おそらくそうだろう）。ウサギやワシは妖精たちを全く別の形で認識しているのかもしれない。適切な言葉が見つからないので、妖精たちは精霊、デーモンと呼ぶこともできるだろう。創造された世界に内在する力であり、より直接的に、そしてより「早く」（地球の歴史において）神の創造意志から派生しているが、それでもなお創造されたのである。[ 108 ]

アメリカの神学者デイヴィッド・ベントレー・ハート

キリスト教神学者のジョン・ミルバンクとデイヴィッド・ベントレー・ハートは、妖精の実在について語ったり書いたりしている[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]キリスト教哲学者のスティーブン・RL・クラークも同様である[ 116 ] [ 117 ]。ハートは2015年にノートルダム大学高等研究所のテンプルトンフェローであり、複数のインタビューや本、特に『月光のローランド』での言及を含め、このテーマについて最も多くの出版物を発表している。例えば、ハートは次のように書いている。

もちろん人魚は存在します。あるいは、より正確に言えば、あらゆる種類の水の精霊や魔法の海の生き物は実在し、数多く存在し、場合によっては危険な存在でもあります。…人魚やその他の水の精霊との実際の遭遇に関する近年の報告は、ジンバブエで2件、南アフリカで1件、インド北東部で3件など、あまりにも率直で、十分に裏付けられており、信憑性が高いため、それを信じようとしないのは獣人だけです。そして、そのような話を嘘や妄想として片付けないことには、真の道徳的責務があります。[ 118 ]

非ヨーロッパ文化における妖精

フィリピン神話におけるディワタは、自然の精霊、あるいは下級神であり、現代では妖精として見られることが多い。この語はサンスクリット語の「devata」（神）に由来し、ランバナと呼ばれる妖精と関連付けられることもある。現代タガログ語では、「diwata」は妖精またはニンフを意味する。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]この語はサンスクリット語の「devata」に由来すると考えられている。[ 125 ] [ 126 ]特にマリア・マキリングのような、並外れた美しさを持つ自然の精霊を指す。[ 127 ]

チェスでは

フェアリーチェスの駒は、標準的なチェスには存在しないが、チェスの変種として知られる 1 つ以上の類似ゲームに存在する駒の総称です。

参照

一般的な

参考文献

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参考文献

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  • ブリッグス、キャサリン『妖精辞典：ホブゴブリング、ブラウニー、ボギー、その他の超自然的生き物』（バンガイ：ペンギン社、1977年）
  • ブリッグス、キャサリン『伝統と文学における妖精たち』第2版（ロンドン：ラウトレッジ、2020年）
  • コグラン、ロナン妖精ハンドブック(Capall Bann、2002)
  • ダイムラー、モーガン『妖精の新辞典』（ウィンチェスター、イギリス：ムーンブックス、2020年）
  • ブライアン・フラウドとアラン・リー著『妖精たち』（ニューヨーク：ピーコック・プレス／バンタム、1978年）
  • グリーン、リチャード・ファース『エルフの女王と聖なる修道士：妖精の信仰と中世教会』（フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局、2016年）
  • ヘンダーソン、リザンヌ、エドワード・J・コーワン著『スコットランドの妖精信仰：歴史』（エディンバラ、2001年、2007年）
  • ハットン、ロナルド「初期近代イギリス妖精伝承の形成」歴史雑誌57(4)、1135-57
  • ルイス、CS 『捨てられたイメージ：中世・ルネサンス文学入門』（1964年）
  • ライサット、パトリシア『バンシー：アイルランドの超自然的な死の使者』（ダブリン、グレンデール・プレス、1986年）
  • ナルバエス、ピーター『善良な人々、新フェアリーロアエッセイ』（ニューヨーク、ガーランド：1991年）
  • ポチ、エヴァ『南東ヨーロッパと中央ヨーロッパの境界にある妖精と魔女』 FFC no 243（ヘルシンキ、1989年）
  • リトソン、ジョセフ『妖精物語集』初版：2つの論文が付されている：1. ピグミーについて。2. 妖精について。ロンドン、1831年
  • パーキス、ダイアン『厄介なもの：妖精と妖精物語の歴史』（ロンドン：アレン・レーン、2000年）
  • シルバー、キャロル・G. 『奇妙で秘密の人々：妖精とヴィクトリア朝の意識』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年）
  • トムキンソン、ジョン・L. 『幽霊の出るギリシャ：ニンフ、吸血鬼、その他の異国情緒』（アナグノシス、2004年）ISBN 960-88087-0-7
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