歓喜
ベッドで一人
製粉所で一人
畑で一人
1795年のボウヤー聖書に掲載されているマタイ伝24章40節のヤン・ルイケンによる挿絵。支持者たちは携挙への言及だと考えている。

携挙とは、一部のキリスト教徒、特にアメリカの福音主義派が唱える終末論（終末期）の概念であり、すべての亡くなったキリスト教信者が復活し、まだ生きているキリスト教徒と共に「雲の中に昇り、空中で主と会う」という出来事から成ります。 [ 1 ] [ 2 ]

7年間の大艱難時代（例えば、前艱難時代、[ 3 ]中艱難時代、前憤怒時代、後艱難時代携挙）と、メシアによる千年統治（千年王国説）（前千年王国説、後千年王国説、無千年王国説、前千年王国説）という考えに結びつく、様々なタイムラインが主張されてきました。[ 4 ] [ 5 ]

この用語の起源は、聖書のテサロニケ人への第一の手紙に遡ります。この手紙では、ギリシャ語の「ハルパゾ」（古代ギリシャ語：ἁρπάζω）が用いられており、「奪い取る」または「捕らえる」という意味です。ディスペンセーション主義的前千年王国説で定義されている携挙の概念は、歴史的キリスト教には見られず、1830年代に始まった比較的新しい教義です。

キリスト教宗派のほとんど、特に数が最も多い宗派は携挙神学を信じておらず、テサロニケ人への第一の手紙4章に記されている空中集合についても異なる解釈をしている。[ 6 ]彼らは携挙を特定の神学用語としては用いておらず、また、携挙に関連するディスペンセーション神学にも概して従っていない。[ 7 ]その代わりに、彼らは典型的には携挙を、再臨直後に選ばれた人々が天国でキリストのもとに集合するという意味に解釈し、テサロニケ人への第一の手紙4章17節の出来事の後、人類の大部分が長期間の艱難時代のために地球に取り残されるという考えを完全に否定している。[ 6 ] [ 8 ]

語源

Raptureは中世フランス語のraptureに由来し、中世ラテン語のraptura （「押収、誘拐」）を経て、さらにラテン語のraptus（「連れ去り」）に由来しています。 [ 9 ]

ギリシャ語

テサロニケ人への第一の手紙4章17節のコイネーギリシャ語では、動詞形ἁρπαγησόμεθα ( harpagēsometha )が用いられており、「私たちは引き上げられる」または「私たちは連れ去られる」という意味です。このギリシャ語動詞の辞書形はharpazō ( ἁρπάζω )です。[ 10 ]この用法は、使徒行伝8章39節、[ 11 ]コリント人への第二の手紙12章2～4節、[ 12 ]黙示録12章5節にも見られます。[ 13 ]言語学者ダグラス・ハンプ博士は、ギリシア語学者スピロス・ゾディアテスがharpagēsometha をギリシア語の語幹harpagē (har-pag-ay)の一人称複数未来受動態直説法として挙げていることを指摘している。 [ 14 ]「略奪する、強奪する、破壊する行為」。harpázō の未来受動態直説法は（パウロはテサロニケ人への手紙 1 章 4 節で使用していないが）、verbix.com で閲覧できる：ἁρπασθησόμεθα ( harpasthēsometha )。[ 15 ] GS724 harpagē の意味は： 1. 略奪する、強盗する行為、2. 略奪する、破壊する。[ 16 ]携挙と「万物の回復」（使徒行伝 3:20-21 [ 17 ]）が同時発生していると考えると（ローマ人への手紙 8:19-21 [ 18 ]）、パウロがイザヤ書 24:3 で描写されている地球の歪みの表現に合わせて「略奪される」という言葉を使った理由が分かります。[ 19 ]「地は完全に空になり、完全に略奪される…」[ 20 ]

ラテン語

ラテン語ウルガタ訳は、ギリシャ語のἁρπαγησόμεθαを、ラテン語の動詞rapio（「追いつく」または「奪い去る」）から「私たちは追いつく」または「私たちは連れ去られる」という意味のrapiemur [ a ]と訳しています。[ 21 ]

英語

聖書の英訳では、テサロニケ人への第一の手紙4章17節が様々な形で翻訳されています

教義上の立場

患難前携挙説は、アメリカの原理主義バプテスト派[ 22 ] 、聖書教会[ 23 ] 、ブレザレン教会[ 24 ]、一部のメソジスト派[ 25 ] 、ペンテコステ派[ 26 ] 、無宗派福音派、その他さまざまな福音派グループ[ 27 ]で最も一般的に見られます

バチカン市国、システィーナ礼拝堂。ミケランジェロ作のフレスコ画「最後の審判」（16世紀）。キリストの再臨における復活を描いたカトリックの解釈で、天使の飛翔と聖人たちがキリストを助けている。

カトリック教会、東方正教会[ 28 ]、ルーテル教会、英国国教会、そして改革派諸派には、キリストの予期せぬ再臨という伝統はありません。例えば、東方正教会は預言的な聖書の無千年王国説を支持しており、したがって予期せぬ前千年王国再臨を否定しています。[ 29 ]ほとんどのメソジストは、携挙に関するディスペンセーション主義の見解を支持していません。[ 7 ]

アキナスとヒッポのアウグスティヌス

トマス・アクィナスは『神学大要』の中で、教会博士聖アウグスティヌスの言葉を引用し、誰も死と魂の肉体からの分離から逃れられないことを説明しています。一方、教会携挙とは、信者の死と、死後すぐに肉体が復活することを指します。 [ 30 ]

したがって、主の再臨のときに生きていると認められる人々は、以前に死んだ人々とは区別されますが、それは彼らが決して死なないからではなく、アウグスティヌスが教えるように、彼らが「雲に包まれて空中にキリストに会うために」（テサロニケの信徒への手紙一第4章16節）引き上げられるという行為そのものにおいて、彼らは死んですぐに復活するからです。

— 『神学大全』、第 1 章。 243

見解

1つまたは2つの出来事

ほとんどの前千年王国論者は、携挙と再臨を別々の出来事と区別しています。一部のディスペンセーション主義前千年王国論者（多くの福音派を含む）は、キリストの再臨を2つの異なる出来事（すなわち、キリストの再臨は2段階）であると考えています。この見解によれば、テサロニケ人への第一の手紙4章15～17節[ 31 ]は、マタイによる福音書24章29～31節[ 32 ]に記されている再臨の前段階の出来事を記述しています。どちらもイエスの再臨を記述していますが、これらは異なる出来事と見なされています。最初の出来事は、救われた者が「引き上げられる」再臨であり、そこから「携挙」という言葉が用いられています。2番目の出来事は再臨として記述されています。大多数のディスペンセーション主義者は、最初の出来事は、たとえすぐにではないとしても、艱難時代の前に起こると考えています（ディスペンセーション主義者による追加の時期に関する見解については、表を参照してください）。[ 33 ]ディスペンセーション主義者は、パウロの言葉の文字通りの[ 34 ] [ 35 ]理解の結果として、これらの出来事を区別しています。[ 36 ]

無千年王国論者は、キリストが文字通り千年間地上で統治するという解釈を否定する。無千年王国論者（カトリック、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会のほとんどの信者を含む）、後千年王国論者（長老派教会を含む）、そして歴史的前千年王国論者（一部のカルヴァン派バプテスト教会を含む）の信条は、キリストの再臨が単一の公的な出来事であると考える人々の信条とかなり重なり合っている。

無千年王国説の支持者の中には、無千年王国説はクレメンスやオリゲネスなどのアレクサンドリアの学者によって始まり[ 37 ]、後にアウグスティヌスを通じてカトリックの教義になったと信じている者もいる[ 38 ]。

行き先

ディスペンセーション主義者は、携挙されたキリスト教徒の直接の行き先は天国であると考えています。ウォルター・ドラム（1912）などのカトリックの解説者は、テサロニケ人への第一の手紙4章17節の集合の行き先を天国としています。[ 39 ]

英国国教会には様々な見解があるが、 NTライトなど一部の英国国教会の解説者は、目的地を地球上の特定の場所としている。[ 40 ] [ 41 ]この解釈は、キリスト教環境保護主義者の懸念と関連している場合がある。[ 42 ]

終末論的タイミングに関する見解

携挙の時期については様々な見解があります。マタイによる福音書24章37-40節[ 43 ]が携挙について言及していると主張する人もいます。この2つの聖句の類似点を指摘し、携挙は主の再臨の時に起こると示唆しています。一方、マタイによる福音書24章には教会も携挙も記されておらず、マタイによる福音書24章37-40節とテサロニケ人への第一の手紙4章13-18節の間には大きな相違点があると指摘する人もいます。 [ 44 ]そのため、携挙の時期に関する議論では、この2つの聖句が圧倒的な注目を集めています。その2つの聖句は以下のとおりです。

テサロニケ人への第一の手紙 4:15–17 ASV マタイ
15主の言葉に従って、私たちはあなたたちに言います。主の来臨（パルーシア）まで生き残っている私たちは、決して眠りについた人たちより先になることはありません。16主ご自身が、大合図と、御使いの長の声と、神のラッパの響きとともに、天から下って来られます。そして、キリストにある死者がまず最初に復活します。17その後、生き残っている私たちは、彼らと共に雲に包まれて引き上げられ、空中で主に会います。こうして、私たちは永遠に主と共にいるのです 37そしてノアの時代のようで、人の子の到来（παρουσία、パルーシア）[ 46 ]もそうなるであろう。38洪水前の日々、ノアが箱舟に入る日まで、人々は食べたり飲んだり、めとったり嫁がせたりしていたが、39洪水が来てすべての人をさらっていくまで、人々は気づかなかった。人の子の 到来（παρουσίαパルーシア）[ 47 ]も同じようなことである。40そのとき、ふたりの人が畑にいると、ひとりは連れて行かれ、ひとりは残される。
前千年王国説、後千年王国説、無千年王国説を含むキリスト教の千年王国説の解釈の比較
患難の時期に関する前千年王国説支持者間の異なる見解の比較

無千年王国説と後千年王国説では、携挙の時期に違いはありません。これらの見解では、テサロニケ人への第一の手紙4章15～17節[ 48 ]に記されている携挙は、マタイによる福音書24章29～31節[ 49 ]に記されている、霊的・象徴的な千年王国の後のイエスの再臨と同一であると考えられています。

前千年王国説では、携挙は文字通りの地上の千年王国の前に起こるとされています。前千年王国説の中では、患難前期説は携挙と再臨を二つの異なる出来事として区別します。また、前千年王国説の中にも、携挙の時期に関して異なる見解を持つものがあります。[ 50 ]

前千年王国論の見解

教会の初期には、千年王国説（すなわち、初期前千年王国論）が支配的な見解でした。[ 51 ]エウセビオスは次のように書いています。「これらの[記述]には、死者の復活後約千年の期間があり、キリストの王国がこの地上に物質的な形で設立されるという、彼[ヒエラポリスのパピアス]の声明が含まれています。[...]しかし、彼の後継者の多くが同様の意見を採用し、自分たちの支持として、その人物の古さを主張したのは、彼のおかげでした。例えば、イレナエウスや、同様の見解を唱えた可能性のある他の誰もがそうです。」[ 52 ]

19世紀の学者シャフは、「ニカイア以前の終末論で最も印象的な点は、顕著な千年王国説、すなわち千年王国説である。これは、キリストが復活した聖徒たちとともに地上で栄光のうちに千年間統治し、その後に復活と審判が行われるという信仰である」と述べている。[ 53 ]

しかし、時が経つにつれ、アンティオキア学派とアレクサンドリア学派という二つの解釈学派の間に衝突が表面化した。[ 54 ]アレクサンドリア学派の起源は、神の真実性とタナハの誤りだと考えられている点を調和させようとしたギリシャ化したユダヤ人、フィロンの影響に遡ることができる。[ 55 ]アレクサンドリアの神学者たちは、千年王国をキリストの天からの象徴的な統治とみなした。[ 56 ]アレクサンドリア学派の弟子であるオリゲネスとアウグスティヌスの影響を通じて、寓意的解釈が台頭し、その終末論は千年以上にわたって大多数の見解となった。[ 57 ]寓意的解釈の台頭に対抗して、アンティオキア学派は[ 58 ]字義通りの解釈を主張した。[ 59 ]しかし、アレクサンドリアの象徴的な千年王国に対抗することはほとんどなかった。[ 60 ]

12世紀には、フィオーレのヨアキム（1130-1202）がヨハネの黙示録の注釈を書き、終末が近いと主張し、神が地球を回復し、ユダヤ人が改宗し、千年王国が地球上で起こると教えたことで、未来派が再び目立つようになりました。[ 61 ]彼の教えはヨーロッパの多くの地域に影響を与えました。

カトリック教会は一般的にダニエル書や黙示録などの聖書の預言を（現代の観点から見た場合）厳密に未来に基づいたものとは考えていないが、1590年にカトリックのイエズス会士フランシスコ・リベラは未来主義を説いた。[ 62 ]彼はまた、選民の集合イベント（現在携挙と呼ばれているものに似ている）が3年半の苦難の終わりの45日前に起こると教えた。

前千年王国説と関連して、携挙の概念は17世紀のアメリカのピューリタン、インクリーズ・マザーとコットン・マザーによって表現されました。彼らは、信者は空中に引き上げられ、その後地上で裁きを受け、そして千年王国が到来するという考えを支持しました。[ 63 ] [ 64 ] 17世紀における携挙の他の表現は、ロバート・マトン、ナサニエル・ホームズ、ジョン・ブラウン、トーマス・ヴィンセント、ヘンリー・ダンヴァース、ウィリアム・シャーウィン の著作にも見られます。[ 65 ]

「携挙」という用語は、フィリップ・ドッドリッジ[ 66 ]とジョン・ギル[ 67 ]が新約聖書の解説の中で使用しており、信者は地上での裁きとイエスの再臨の前に携挙されるという考えに基づいています。

1828年版のマシュー・ヘンリー著『旧約聖書と新約聖書の解説』では、テサロニケ人への第一の手紙4章17節を説明する際に「携挙」という言葉が使われている。[ 68 ]

「携挙」という言葉は用いていないものの、この概念はエドワード・アーヴィング（1792–1834）によってより深く展開された。[ 69 ] 1825年、[ 70 ]アーヴィングは預言の研究に着目し、最終的にジェームズ・ヘンソーン・トッド、サミュエル・ロフィー・メイトランド、ロバート・ベラルミーノ、フランシスコ・リベラらによる反キリストの一人称説を受け入れたが、さらに一歩進んだ。アーヴィングはキリストの再臨が二段階に分かれるという考えを教え始めた。第一段階は反キリストの出現に先立つ秘密の携挙である。エドワード・ミラーはアーヴィングの教えを次のように説明している。「三つの集合がある。第一に、収穫の初穂である賢い処女たちが小羊の行く所ならどこへでも従う。次に、神が後に集める豊かな収穫。そして最後に、悪人が罰を受けるために集まる。」[ 71 ]

患難前千年王国説

患難前説は、携挙は7年間の患難期間の始まり前に起こり、再臨は7年間の患難期間の終わりに起こると主張します。患難前説者は、携挙をイエスが教会のために来ること、再臨をイエスが教会と共に来ることと説明することがよくあります。患難前説の教育者や説教者には、ジミー・スワガート、ロバート・ジェフレス、J・ドワイト・ペンテコスト、ティム・ラヘイ、J・ヴァーノン・マギー、ペリー・ストーン、チャック・スミス、ハル・リンジー、ジャック・ヴァン・インペ、スキップ・ハイツィグ、チャック・ミスラー、グラント・ジェフリー、トーマス・アイス、デビッド・ジェレマイア、ジョン・F・マッカーサー、ジョン・ヘイギーなどがいます。[ 72 ]

1827年、ジョン・ネルソン・ダービーが初めて患難前携挙の考え方を固め、広めた。ダービー以前にも、この見解について漠然とした考えを持っていたピューリタン神学者はいたが、彼はそれをより大きな神学の枠組みに組み込んだ最初の人物だった。 [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]この見解は、イギリスのプリマス・ブレザレン運動の多くに受け入れられた。[ 77 ]ダービーと他の著名なブレザレンは、アメリカのキリスト教、特にキリスト教終末論と原理主義に関連する運動や教えに、主に彼らの著作を通して影響を与えたブレザレン運動に参加していた。その影響には、1878年のナイアガラ聖書会議に始まった聖書会議運動も含まれている。これらの会議には、当初は歴史主義と未来主義の前千年王国説が含まれていたが、特に長老派、バプテスト派、会衆派の信者の間で、未来主義の前千年王国説と患難前携挙がますます受け入れられるようになった。 [ 77 ] : 11 ウィリアム・E・ブラックストンの著書『イエスは来る』（1878年出版）[ 78 ]は130万部以上を売り上げ、スコフィールド参考聖書（1909年と1919年に出版され1967年に改訂）など、人気のある書籍も患難前携挙の受け入れに貢献した。 [ 79 ] [ 80 ]

グラント・ジェフリーなど、一部の患難前携挙論者は、聖書以外で患難前携挙について言及されている最も古い文献は、シリアの偽エフライムの黙示録として知られる7世紀の小冊子であると主張している。[ 81 ]様々な著者がこのテキストの複数の異なるバージョンを正本として提唱しており、このテキストが患難前携挙の信仰を支持するかどうかについては様々な意見がある。[ 82 ] [ 83 ]あるバージョンのテキストには、「すべての聖徒と神に選ばれた者は、来たるべき患難の前に集められ、私たちの罪のために世界を襲う混乱を見ないように、主のもとに連れて行かれる」とある。[ 84 ] [ 85 ]さらに、「エリヤの黙示録」と「ドルチーノ兄弟の歴史」はどちらも、信者は患難前に連れ去られると述べている。

18世紀に患難前携挙についての言及が少なくとも1件、19世紀に2件存在する。1つはフィラデルフィアでバプテスト教徒モーガン・エドワーズが1788年に出版したエッセイで患難前携挙の概念を明確に表現したもの、[ 86 ] 、もう1つはカトリックの司祭マヌエル・ラクンザの1812年の著作、[ 87 ] 、もう1つはジョン・ネルソン・ダービーによる1827年の著作である。イエズス会の司祭（ファン・ホサファト・ベン・エズラの偽名）のマヌエル・ラクンザ（1731-1801）は、『栄光と威厳のうちにメシアが来る』と題する黙示録を著した。この本は彼の死後10年経った1811年に初めて出版され、1827年にスコットランドの牧師エドワード・アーヴィングによって英語に翻訳された。[ 88 ]

1970年代には、ハル・リンゼイの著書『The Late Great Planet Earth』（ 1500万部から3500万部を売り上げたと伝えられる）や、聖書のテサロニケ人への第一の手紙5章2節を題名にした映画『A Thief in the Night 』などの影響もあり、携挙信仰がより広い範囲で広まりました。リンゼイは当時の世界情勢を踏まえ、携挙が差し迫っていると宣言しました。

1995年、患難前携挙の教義はティム・ラヘイの『レフト・ビハインド』シリーズによってさらに普及し、8000万部近くを売り上げ、数本の映画と4つのリアルタイム戦略ビデオゲームが制作されました。[ 89 ]

トーマス・アイスによれば、現代の患難前期神学の鍵となるキリストの再臨が差し迫っているという信仰は、様々な教父や初期キリスト教の著作の中に見出すことができる。[ 90 ]

中患難期前千年王国説

中期艱難説は、携挙は一般に艱難時代と呼ばれる期間の中頃、あるいはダニエル書の第70週の間に起こると主張します。艱難時代は通常、それぞれ3年半の2つの期間に分けられます。中期艱難説支持者は、聖徒たちは最初の期間（苦難の始まり）を経験するが、一般に大艱難時代と呼ばれる期間の後半に神の激しい怒りが注ぎ出される前に天に携挙されると主張します。中期艱難説支持者はダニエル書7章25節を引用し、聖徒たちは「一時、二時、そして半時」の間、艱難に引き渡されると述べており、これは3年半を意味すると解釈されます。艱難時代の中間点において、反キリストはエルサレム神殿を冒涜することによって「荒廃をもたらす忌まわしい行為」を犯します。中患難説の教師には、ハロルド・オッケンガ、ジェームズ・O・バスウェル（改革派カルヴァン派長老派）、ノーマン・ハリソンなどがいます。[ 91 ]この立場は、前千年王国説者の間では少数派です。[ 92 ]

前憤り前千年王国説

前憤り携挙説もまた、携挙を再臨前の艱難時代のどこかの時点で位置づけています。この見解では、教会の艱難時代は7年間の後半、ダニエル書の第70週、つまり反キリストが神殿で現れる頃に始まるとされています。この7年間の後半（すなわち3+1 ⁄ 2年]は大患難時代と定義されていますが、正確な期間は不明です。マタイによる福音書24章、マルコによる福音書13章、ルカによる福音書21章からの引用は、この患難時代がキリストの到来によって短縮され、義人を携挙によって救出するという証拠として用いられています。携挙は、黙示録の特定の出来事の後、特に第六の封印が開かれ、太陽が暗くなり、月が血に変わった後に起こります。 [ 93 ]しかし、この時点で多くのキリスト教徒は反キリストによって殉教者として虐殺されているでしょう。携挙の後には、神の第七の封印であるラッパと鉢による怒り（別名「主の日」）が来ます。不信心者に対する主の怒りの日は、第七年目の残りの期間に続きます。 [ 94 ] [ 95 ]

部分携挙前千年王国説

部分的、条件付き、選択的携挙説は、従順なクリスチャンは皆、神との個人的な交わり（または親しさ）に応じて大艱難の前に携挙されるとする説であるが、これは神と信者との関係（交わりの有無にかかわらず信者である）とは異なる。[ 96 ] [ 97 ]そのため、信者の携挙は大艱難前の回心の時期によって決まると信じている人もいる。この説の支持者たちは、神との関係に忠実な者（神と真の交わりを持つ者）だけが携挙され、残りの者は大艱難の間に、つまり黙示録の第5の封印と第6の封印の間に、命を落とした後に復活すると主張する。[ 98 ]また、残りの者は艱難の間か艱難の終わりに携挙されると信じる人々もいる。アイラ・デイビッド（この見解の支持者）は次のように述べています。「聖徒たちは、準備が整うと、患難時代に集団で携挙されるでしょう。」[ 99 ]この理論の著名な支持者としては、GHラング、ロバート・チャップマン、GHペンバー、ロバート・ゴベット、DMパントン、ウォッチマン・ニー、アイラ・E・デイビッド、JAセイス、ハドソン・テイラー、アンソニー・ノリス・グローブス、ジョン・ウィルキンソン、G・キャンベル・モーガン、オットー・ストックマイヤー、JW（チップ）ホワイト・ジュニア牧師などが います。

後患難説前千年王国説

患難後前千年王国説では、携挙はイエスの再臨と同一、あるいは文字通りの千年王国の前の地上への再臨直前の空中でのイエスとの出会いとみなされます。患難後説では、携挙は患難期の終わりに位置づけられます。患難後説の著者たちは、患難期を一般的な意味では現代全体、具体的な意味ではキリストの再臨に先立つ期間と定義しています。[ 100 ]この見解では、教会が患難期を経験することが強調されています。[ 101 ]マタイによる福音書 24章29～31節「その日の患難の後すぐに…彼らは選民を集める…」は、この見解の基礎となる聖句として引用されています。患難後説の著者たちは、携挙はキリストの再臨と同時に起こると考えています。イエスの再臨の際、信者たちは空中でイエスに会い、そして地上への再臨に同行します

パウロの手紙、特にテサロニケ人への第一の手紙4章16～17節（「キリストにあって死んだ人々がまず復活する」）とコリント人への第一の手紙15章51～52節では、艱難時代の終わりにラッパが吹かれ、キリストの再臨を告げると記されています。黙示録11章15節もこの見解を裏付けています。さらに、6章から19章、そしてサタンが縛られた20章1～3節の後、黙示録20章4～6節には、「彼らは生き返り、キリストと共に千年の間、支配した。しかし、残りの死者は千年が終わるまで生き返らなかった。これが第一の復活である。第一の復活にあずかる者は幸いな者、聖なる者である。」と記さ れています。

患難後説を支持する著者や教師には、パット・ロバートソン、ウォルター・R・マーティン、ジョン・パイパー、ジョージ・E・ラッド、[ 102 ]ロバート・H・ガンドリー、[ 103 ]ダグラス・ムーなどがいます。

後千年王国論

後千年王国論の見解では、千年王国は無期限に長い期間と見なされ、千年期間の文字通りの解釈は不可能です。ロレイン・ボットナーによれば、「世界はキリスト教化され、キリストの再臨は、一般的に千年王国と呼ばれる長い正義と平和の期間の終わりに起こるでしょう。」[ 104 ]後千年王国論者は、教会の携挙をキリストの再臨と同一の出来事と見なすのが一般的です。彼らによると、大艱難はエルサレムの破壊を伴った西暦66年から73年のユダヤ・ローマ戦争ですでに成就していました。この見解を支持する著者には、『天路歴程』のピューリタン、ジョン・バニヤン（会衆派教会の神学者） 、ジョナサン・エドワーズ（会衆派教会の神学者） 、そして第二次大覚醒の指導者チャールズ・フィニーなどがいます

無千年王国説

無千年王国論者は、キリストの千年王国を、教会の設立とともに始まり、再臨で終わる、現在もなお不定の期間とみなします。再臨とは、キリストが聖体と教会を通して既に聖徒たちと共に統治している期間です。彼らは教会の生活を、キリストの王国（使徒言行録第1章に記されているペンテコステの日に発足）が既に確立されているものの、再臨まで完成しないものと見なします。この枠組みは、黙示録第20章に記されている千年王国を文字通りに解釈することを禁じ、「千」という数字は数秘術的に象徴的であり、教会の現在の時代に関連するものと見なします。

無千年王国論者は一般的に「携挙」を神学用語として用いませんが、再臨と同時に起こる同様の出来事、つまりキリストとの神秘的な集合を念頭に置いています。無千年王国論者にとって、終末はペンテコステの日に既に始まっていますが、大患難は千年王国の最終段階、つまり終末期に起こり、キリストは時の終わりにアルファでありオメガであるとして再臨すると考えられています。再臨後の千年王国をキリストによる文字通りの千年間の統治として予言する前千年王国論者とは異なり、無千年王国論者は、新契約のあらゆる期間、つまり過去、現在、そして未来を通して、キリストの統治が継続し永続することを強調します。彼らは、黙示録第21章におけるエルサレムの言及を、現在の地理的都市を指すのではなく、将来の新しいエルサレム、すなわち「新しい天と新しい地」を指すものとみなしています。教会は、十二使徒（イスラエルの十二部族を代表する）を通して、すでに存在するメシアの王国において、現在、その基礎を築いています。一部の前千年王国ディスペンセーション主義者とは異なり、彼らはエルサレム神殿の再建を必要かつ正当とは考えていません。なぜなら、動物の犠牲の慣習は、キリストの十字架上の究極の犠牲を通して、教会の生活の中ですでに成就しているからです。無千年王国説を支持する著述家としては、聖アウグスティヌスなどが挙げられます。[ 105 ]無千年王国説は、カトリック教会、東方正教会、英国国教会、そしてルター派、メソジスト派、長老派、そして多くの改革派教会 といった主流プロテスタント諸派が支持する立場です。[ 106 ]

過去主義者の携挙

この見解は、ビクトリア朝の会衆派教会のJ・スチュアート・ラッセルと関連しており、携挙は聖ヨハネの生存中にすでに起こっており、[ 107 ]空っぽの組織が残されたというものである。つまり、キリスト教会は宗教改革まで回復されなかった。

日付

この概念が誕生して以来、一部の信者は出来事の日付について予言してきました。しかし、いずれも日付を確定する試みに失敗しています。[ 108 ]

外れた予言

イエスの再臨の日付に関する注目すべき予言には、携挙に言及しているかどうかは不明ですが、以下のものがあります

携挙の日付に関する予言には次のようなものがあります。

参照

注釈

  1. ^テサロニケ人への第一の手紙 4章17節：「deinde nos qui vivimus qui relinquimur simul rapiemur cum illis in nubibus obviam Domino in aera et sic semper cum Domino erimus」（ラテン語ウルガタ訳）
  2. ^テサロニケ第一4:16: 「その後、私たち、リュエン、残された者は、弟子たちが雲の中に彼らとともに集まり、キリストを彼らの上に迎え入れます。このようにして、私たちは、ますます主とともにいるのです。」
  3. ^ビショップズ聖書 17 「生き残っているわたしたちも、彼らとともに雲の中に引き上げられ、空中で主と会うであろう。こうしてわたしたちは、いつまでも主とともにいるであろう。」

参考文献

  1. ^ベンウェア、ポール・N.（2006年）『終末の預言を理解する：包括的アプローチ』シカゴ：ムーディーズ、208ページ、ISBN 978-0-8024-9079-7。
  2. ^ 「携挙かそうでないか？カトリックの理解 - カトリック・アップデート 2005年10月」。2014年4月4日。2014年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年10月19日閲覧
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