福音主義

福音主義（/ ˌ iː v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, - ə n -/ ）は、福音主義キリスト教または福音主義プロテスタントとも呼ばれ、プロテスタントキリスト教内の世界的かつ宗派を超えた運動であり、伝道、つまりキリスト教の福音の説教と普及を重視しています。「福音主義」という用語は、イエス・キリストによる救済のメッセージに関連して、「良い知らせ」を意味するコイネーギリシャ語のeuangelionに由来しています。福音主義は一般的に個人の回心（しばしば「生まれ変わる」と表現される）を重視し、聖書を信仰と実践に関する究極の権威と見なしています。福音主義の定義と範囲は、神学者や学者の間で議論の対象となっています。一部の批評家は、この用語には幅広く多様な信念と実践が含まれており、首尾一貫した統一された運動として定義することが難しいと主張している。

福音主義の神学的起源は、聖書の権威と福音の説教を重視した16世紀ヨーロッパの宗教改革に遡ります。現代の福音主義運動は、一般的に1738年頃に始まり、敬虔主義、ピューリタニズム、クエーカー教、モラヴィア主義といった神学的潮流、特にニコラウス・ツィンツェンドルフとヘルンフート共同体の活動の影響を受けています。福音主義は第一次大覚醒の時代に勢いを増し、ジョン・ウェスレーや初期のメソジストのような人物が中心的な役割を果たしました。

福音派は、英語圏、特に英国と米国で長年存在し、 19世紀、20世紀、21世紀初頭には世界中に広がりました。この運動は18世紀と19世紀に大きく成長し、特に米国の大覚醒として知られる一連の宗教的リバイバルや、英国におけるさまざまなリバイバル運動や改革努力によって成長しました。今日、福音派は、単一の伝統に限定されることなく、多くのプロテスタント教派や世界各地に存在しています。著名な福音派指導者には、ツィンツェンドルフ、ジョージ・フォックス、ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ビリー・グラハム、ビル・ブライト、ハロルド・オッケンガ、グディナ・トゥムサ、ジョン・ストット、フランシスコ・オラサバル、ウィリアム・J・シーモア、ルイス・パラウ、オス・ギネス、マーティン・ロイド＝ジョーンズなどがいます。

世界福音同盟は、 2025年には信者が6億人に達すると主張している[ 1 ]。これはキリスト教徒のおよそ4人に1人に相当する。米国では、福音主義者は人口の約4分の1を占め、最大の宗教グループである。差別、虐待、または神学的な幻滅により福音主義を離れた人々（しばしば元福音主義者と呼ばれる）の数が増えている。福音主義は、長老派や会衆派などの改革派の伝統、英国国教会、プリマス・ブレザレン、バプテスト、メソジスト（特にウェスレー派-アルミニウス派の伝統）、ルター派、モラヴィア派、自由教会、メノナイト、クエーカー、ペンテコステ派およびカリスマ派の運動、およびさまざまな無宗派の教会を含む多くのプロテスタント教派に見られる超宗派運動である。

用語

ガリシア州ラ・コルーニャの福音派グループ（スペイン）

福音主義の語源は、ギリシャ語で「福音」または「良い知らせ」を意味するεὐαγγέλιον euangelionで、eu「良い」、angel-（使者、天使などを意味するangelosの語幹） 、中性接尾辞-ionから成ります。[ 2 ]中世イギリスになると、この語は意味が拡大し、メッセージだけでなく、そのメッセージを含む新約聖書や、より具体的にはイエスの生、死、復活を描いた福音書も含まれるようになりました。[ 3 ]英語でevangelicalが初めて出版されたのは1531 年で、ウィリアム・ティンダルが「彼は彼らに福音の真理を絶えず貫くように勧めている」と記した際に使われました。 1年後、トーマス・モアは「ティンダルと彼の福音主義の兄弟バーンズ」について語ったとき、神学上の区別について言及した最古の記録を残しました。[ 4 ]

宗教改革の間、プロテスタントの神学者たちはこの用語を「福音の真理」を指すものとして受け入れた。マルティン・ルターはカトリック教会においてプロテスタントとカトリックを区別するために「エヴァンジェリッシェ・キルヒェ（福音派教会）」に言及した。[ 5 ] [ 6 ] 21世紀に入っても、ヨーロッパ大陸では「エヴァンジェリカル」は主流プロテスタントの同義語として使われ続けている。この用法は、アメリカ福音ルーテル教会など、プロテスタント教派の名称に反映されている。[ 3 ]ドイツ語の「エヴァンジェリッシュ」は、より正確には広義の英語の「プロテスタント」に対応しており[ 7 ] 、本稿で用いる意味での福音主義を説明するために用いられる、より狭義のドイツ語の「エヴァンジェリカル」や「ピエティスト」という用語（語源はピエティスト運動と急進的ピエティスト運動に関連する）と混同してはならない。アメリカ福音ルーテル教会、カナダ福音ルーテル教会、英国福音ルーテル教会など、ルーテル派や半ルーテル派の背景を持つ主流プロテスタント教派は、福音主義的な意味での福音主義ではなく、福音主義的な意味でのプロテスタントであり、ドイツ語のevangelisch (または Protestant) を英語のEvangelicalに翻訳しているが、この 2 つのドイツ語の意味は異なる。[ 7 ]世界の他の地域、特に英語圏では、福音主義 (ドイツ語: evangelikalまたはpietistisch ) は、宗派を超えたボーンアゲイン運動を説明するために一般的に使用されている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

キリスト教歴史家デイビッド・W・ベビントンは、「小文字の『福音主義』は時折『福音の』という意味で使われるが、大文字の『福音主義』という用語は1730年代以降、運動のあらゆる側面に使われている」と書いている。[ 13 ]オックスフォード英語辞典によると、 「福音主義」という言葉が初めて使われたのは1831年である。 [ 14 ] 1812年、ウィリアム・リチャーズの『リンの歴史』に「福音主義」という言葉が登場した。[ 15 ] 1811年夏、レスター大司教アンドリュー・バーナビー博士の『分裂の罪と危険』の中で「福音主義者」という言葉が使われた。[ 16 ]

この用語は、宗教的な文脈以外でも、一般的な宣教、改革、あるいは救済の衝動や目的を特徴づけるために用いられることがあります。例えば、タイムズ・リテラリー・サプリメント誌は「社会主義運動における福音主義的熱意の盛衰」について言及しています。[ 17 ]この用法は、ここで論じる「福音主義」ではなく「福音伝道」を指しています。語源や概念的根拠は共通しているものの、これらの言葉の意味は大きく異なっています。

信念

ヴェステロースのペンテコステ派教会 (Pingstförsamlingen) の洗礼堂、スウェーデン、2018
2013年、米国ジョージア州アトランタのジョージアドームで開催された音楽と伝道の祭典「パッションカンファレンス」

福音主義の影響力のある定義の一つは、歴史家デイヴィッド・ベビントンによって提唱された。[ 18 ]ベビントンは、福音主義の信仰の4つの特徴的な側面、すなわち回心主義、聖書主義、十字架中心主義、そして行動主義を指摘し、「これらが一緒になって福音主義の基礎となる優先事項の四辺形を形成している」と述べている。[ 19 ]

回心主義、すなわち「生まれ変わる」ことの必要性を信じる信仰は、福音主義の創始以来、一貫してテーマとなってきた。[ 20 ]福音主義者にとって、福音の中心的なメッセージは、キリストへの信仰による義認と、罪からの悔い改め、すなわち背を向けることである。回心はキリスト教徒と非キリスト教徒を区別するものであり、回心によってもたらされる人生の変化は、罪の拒絶とそれに伴う個人的な聖潔の両方によって特徴づけられる。回心の経験は感情的なもので、罪に対する深い悲しみと、それに続く赦しを受けたことによる大きな安堵が含まれる。回心の強調は、回心には確信が伴うという信念によって、福音主義を他のプロテスタントと区別する。 [ 21 ]福音主義者の中には、突然の回心と漸進的な回心の両方を証言する者もいる。[ 22 ] [ 23 ]

聖書主義とは、聖書を崇敬し、聖書の権威を高く評価することです。福音派は皆、聖書の霊感を信じていますが、その霊感をどのように定義すべきかについては意見が分かれています。多くの福音派は聖書の無誤性を信じている一方で、聖書の無謬性を信じている福音派もいます。[ 24 ]

十字架中心主義とは、福音派が罪の赦しと新たな命をもたらすイエスの贖罪、すなわち救いの死と復活を中心に置く考え方である。これは、キリストが罪深い人類の身代わりとして、罪の罪悪感と罰を自ら引き受け、死んだという代償的贖罪という観点から最もよく理解されている。[ 25 ]

アクティビズムとは、説教や社会活動を含む多様な方法で福音を積極的に表現し、共有する傾向を指します。福音主義のこの側面は、今日でも福音派の自発的な宗教団体や教会外組織の急増に見受けられます。[ 26 ]

教会の政府と組織

ミャンマー神学研究所、ミャンマーバプテスト連盟に所属。
香港バプテスト連盟に所属する香港バプテスト病院。

福音派において、 「教会」という言葉は複数の意味を持つ。それは、世界中のすべてのキリスト教徒を含む普遍教会（キリストの体）を指すこともある。 [ 27 ]また、目に見えない教会の目に見える形での表現である教会（会衆）を指すこともある。教会は、聖礼典や儀式（洗礼と聖餐だが、福音派の中には足洗いも儀式の一つと考える者もいる）を教え、執行する責任を負っている。[ 28 ]

多くの福音派の伝統は、信者の教会の教義を固守しており、それは、人は新たな誕生と信仰告白によって教会のメンバーになるということを教える。 [ 29 ] [ 30 ]これは、アナバプテストによる急進的な宗教改革に端を発するが[ 31 ] 、信者の洗礼を実施する宗派によって支持されている。[ 32 ]英国国教会、メソジスト教会、改革派の伝統に属する福音派は、信仰共同体への加入と新約聖書における割礼に相当するものとして幼児洗礼を実施し、同時に、人生の後半における救済のための個人的な回心の必要性も強調している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

いくつかの福音派教派は、監督制または長老制の政体に従って運営されています。しかし、福音主義における教会統治の最も一般的な形態は会衆制です。これは特に無宗派の福音派教会によく見られます。[ 36 ]多くの教会は、共通の組織、宣教、そして人道支援、学校、神学研究所、病院といった社会的な分野において協力関係を築くため、国内外の教派に所属しています。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]福音派の教会における一般的な奉仕職は、牧師、長老、執事、伝道者、礼拝指導者です。[ 41 ]地域または国家規模で教会を監督する機能を持つ司教の職は、すべての福音派キリスト教宗派に存在しますが、この機能には評議会の議長または総監督という称号が主に使用されています。[ 42 ] [ 43 ]特定の宗派では「司教」という用語が明示的に使用されています。[ 44 ]一部の福音派宗派は、世界福音同盟とその129の国家同盟のメンバーです。[ 45 ]

いくつかの福音派宗派は、教会における女性の聖職任命を正式に認めている。[ 46 ]女性の聖職は、マグダラのマリアがイエスにより使徒たちに自身の復活を告げるために選ばれたという事実によって正当化される。 [ 47 ]最初に牧師に任命されたバプテストの女性は、 1815年にフリー・ウィル・バプテスト派のアメリカ人クラリッサ・ダンフォースである。 [ 48 ]それ以来、他の様々な福音派宗派が女性の聖職任命を受け入れるようになった：1882年にアメリカ・バプテスト教会；[ 49 ] 1927年以来、米国アッセンブリーズ・オブ・ゴッド；[ 50 ] 1965年に米国全国バプテスト連盟；[ 51 ] 1969年にプログレッシブ全国バプテスト連盟；[ 52 ]そして1975年にはフォースクエア教会で。[ 53 ]

礼拝

2014年、フィリピンのパシグにあるChrist's Commission Fellowshipに所属するPasig Christ's Commission Fellowshipでの礼拝

福音派にとって、 「礼拝」という言葉には相互に関連する3つの意味があります。それは、「神を喜ばせ、神に焦点を当てた生き方」をすること、神への賛美の具体的な行為、そして公の礼拝を指します。[ 54 ]福音派の礼拝慣行の特徴は多様性です。典礼的、現代的、カリスマ的、そして求道者に配慮した礼拝スタイルはすべて、福音派教会で見られます。全体的に、福音派は主流プロテスタント教会よりも礼拝慣行に関して柔軟で実験的である傾向があります。[ 55 ]礼拝は通常、キリスト教の牧師によって運営されます。礼拝は、会衆の賛美、説教、執り成しの祈り、その他の奉仕活動など、いくつかの部分に分かれていることがよくあります。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]礼拝中は通常、乳児のための保育室があります。 [ 60 ]子供や若者は、別の部屋で日曜学校と呼ばれる適応教育を受けます。[ 61 ]

チュムケディマにあるチュムケディマ・アオ・バプテスト教会の建物。ナガランド・バプテスト教会評議会（インド）に所属。

礼拝所は通常「教会」と呼ばれます。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]大規模教会の中には、建物が「キャンパス」と呼ばれるものもあります。[ 65 ] [ 66 ]礼拝所の建築は、主にその簡素さが特徴です。[ 67 ] [ 68 ]ラテン十字は、福音派の教会の建物でよく見られる数少ない精神的なシンボルの一つであり、その場所の所属を示しています。[ 69 ] [ 70 ]

礼拝は日曜日のみ借りられる劇場、学校、多目的室などで行われる。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]福音派の中には、十戒の2番目の戒律を理解しているため、礼拝所に彫像や聖像、絵画などの宗教的な物質的表現を置かない人もいる。[ 74 ] [ 75 ]洗礼室は通常、チャンセル（聖所とも呼ばれる）またはステージと呼ばれる場所に置かれているが、浸礼式の場合は別の部屋にあることもある。[ 76 ] [ 77 ]

シャリーア法や共産主義を採用している国では、福音派キリスト教徒にとって礼拝の政府認可が複雑です。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]キリスト教徒への迫害のため、福音派の家庭教会は多くのキリスト教徒にとって共同体の中で信仰を生きる唯一の選択肢です。[ 81 ]例えば、中国には福音派の家庭教会運動があります。[ 82 ]そのため、集会は個人の家で秘密裏に、違法に行われています。[ 83 ]

福音派が祝う主要なキリスト教の祝祭は、クリスマス、ペンテコステ（福音派の大多数が祝う）、そしてすべての信者のためのイースターである。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

教育

セントラルフィリピン大学イロイロ校看護学部、フィリピンバプテスト教会連盟所属、2018年

福音派教会は小学校や中学校の設立に関わってきました。[ 87 ]また、 19世紀にはアメリカ合衆国でいくつかの聖書学校、短期大学、大学の発展を可能にしました。 [ 88 ] [ 89 ]その他の福音派大学は世界各国に設立されています。[ 90 ]

キリスト教大学評議会は1976年に設立されました。[ 91 ] [ 92 ] 2023年現在、CCCUには21か国に185の会員がいます。[ 93 ]

国際キリスト教学校協会は、 1978年にアメリカの3つの福音派キリスト教学校協会によって設立されました。[ 94 ]様々なインターナショナルスクールがこのネットワークに加盟しています。[ 95 ] 2023年には、100カ国に23,000校が加盟しています。[ 96 ]

国際福音神学教育評議会は、 1980年に世界福音同盟の神学委員会によって設立されました。[ 97 ] 2023年には、113カ国に850校の加盟校がありました。[ 98 ]

セクシュアリティ

2011年、ニカラグア・バプテスト連盟、リバス第一バプテスト教会での結婚式

性の問題に関しては、福音主義者や福音派教会の間では多様な考え方があるが、一般的に保守的で規範的である傾向がある。[ 99 ]多くの福音派教会は、若い福音派キリスト教徒の間で処女の誓い（禁欲の誓い）を推進しており、彼らは公の儀式で、キリスト教の結婚まで性的禁欲を誓うように求められている。[ 100 ]この誓いは、しばしば純潔の指輪で象徴される。[ 101 ]

一部の福音派教会では、若者や未婚のカップルは神の意志に沿った性生活を送るために早期結婚を奨励されている。[ 102 ] [ 103 ]

2009年にアメリカで行われた「十代の妊娠と計画外妊娠を防ぐ全国キャンペーン」の調査によると、調査対象となった若い未婚の福音派信者の80％が性行為を経験しており、42％が性行為を伴う関係にあったと報告されている。[ 104 ]

福音派キリスト教会の大多数は中絶に反対しており、若い母親のための養子縁組機関や社会支援機関を支持している。[ 105 ]

自慰行為は、それに伴う性的な思考のせいで、福音派の牧師たちによって禁じられている。[ 106 ] [ 107 ]しかし、福音派の牧師たちは、学者たちが自慰行為を誤ってオナンと関連付けていること、妄想や強迫観念を持って行わない限り罪ではないこと、夫婦間ではパートナーの性欲の頻度が同じでなければ自慰行為は有益であることを指摘している。[ 108 ] [ 109 ]

福音派の教会の中には、性的な禁欲についてのみ語り、結婚における性については語らないところもある。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]他の福音派の教会は、礼拝や会議のメッセージの中で、満足のいく性行為は神からの賜物であり、キリスト教の結婚生活の調和のとれた要素であると語る。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]多くの福音派の書籍やウェブサイトがこの主題を専門にしている。[ 117 ] [ 118 ] 1976年にバプテスト派の牧師ティム・ラヘイと妻のビバリー・ラヘイによって出版された「結婚の行為：性愛の美しさ」という本は、この分野の先駆者であった。[ 119 ]

福音派教会における同性愛に対する認識は多様で、リベラルなものから原理主義的なもの、あるいは穏健な保守派や中立 的なものまで多岐にわたる。[ 120 ] [ 121 ] 2011年のピュー研究所の調査によると、調査対象となった福音派指導者の84%が同性愛は抑制されるべきだと考えていた。[ 122 ]原理主義的保守派福音派の中には、同性愛がテロなど多くの社会問題の原因であると信じている者もいる。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]一方、保守的穏健派の立場をとる教会もある。[ 126 ]同性愛行為を認めてはいないものの、LGBTQの人々には同情と敬意を示すと主張している。[ 127 ]一部の福音派宗派は中立的な立場をとっており、地元の教会が同性結婚に関する独自の方針を選択することを認めています。[ 128 ] [ 129 ]また、同性愛者に友好的な国際的な福音派宗派もいくつかあります。[ 130 ] [ 131 ]

キリスト教の結婚は、一部の教会では性的不品行に対する保護であり、教会で責任ある地位を得るための必須のステップであると説明されている。[ 132 ]しかし、この概念は、結婚している福音派指導者の多くの性的スキャンダルによって異議を唱えられてきた。[ 133 ] [ 134 ]最後に、福音派の神学者は、独身の賜物はイエス・キリストとタルソのパウロによって教えられ、実践されたので、今日の教会では独身がより評価されるべきであることを想起した。[ 135 ] [ 136 ]

その他の見解

大多数の福音派キリスト教徒にとって、聖書の無誤性を信じるということは、聖書に記されている奇跡が今も意味を持ち、信者の生活の中に存在するということを保証するものである。 [ 137 ] [ 138 ]治癒、学問や職業上の成功、数回の試みの後の子供の誕生、依存症の終焉などは、聖霊による、信仰と祈りへの神の介入の具体的な例であろう。[ 139 ] 1980年代に、新カリスマ運動は奇跡と信仰による癒しを再度強調した。[ 140 ]そのため、一部の教会では、礼拝中または福音伝道キャンペーン中に手を置く信仰による癒しに特別な場所が確保されている。 [ 141 ] [ 142 ]信仰による癒しまたは神による癒しは、イエスの死と復活によって獲得された遺産であると考えられている。 [ 143 ]この見解は典型的にはペンテコステ派の教派に帰せられ、他の終焉論者（奇跡の賜物は消滅したと信じる）には当てはまらない。

アメリカ合衆国ケンタッキー州ウィリアムズタウンのアーク・エンカウンター

科学と地球と人類の起源に関する宗派的信念の観点から、一部の福音派は若い地球創造論を支持している。[ 144 ]例えば、 1986年にオーストラリアで設立されたAnswers in Genesisは、このテーゼを擁護しようとする福音派組織である。[ 145 ]彼らは2007年にケンタッキー州ピーターズバーグに創造博物館を設立し[ 146 ]、2016年にはウィリアムズタウンにアーク・エンカウンターを設立した。[ 147 ] 20世紀末以来、一部の福音派は文字通りの創造論を放棄し、インテリジェント・デザインを支持してきた。[ 148 ]例えば、1991年にシアトルで設立されたシンクタンクのディスカバリー研究所はこのテーゼを擁護している。[ 149 ]進化論と地球の年齢に関する科学的コンセンサスを受け入れる他の福音主義者は、有神論的進化論または進化論的創造論、つまり神が進化のプロセスを利用して生命を創造したという考えを信じている。この見解を支持するキリスト教団体はバイオロゴス財団である。[ 150 ]

福音派キリスト教徒の大多数は、私有財産を保有することは正しく正常であると信じており、同時に什一献金や歓待などの寛大さを尊重する。[ 151 ] ブルーダーホフのような一部のグループは、共有財産を福音派の、聖書的な理想として実践すべきであると主張している。[ 152 ]

ルーマニアのペンテコステ派福音主義ロマ人コミュニティは、アメリカ人宣教師によって伝道されており、その多くはカルデラシュとムクワヤ・ロマのグループに属し、かつては東方正教会に属していたが、イスラム教徒のロマ人（ショラシャネ）をロマとは見なしておらず、彼らがイスラム教に属している限り、ジプシーまたは単にムッツィと呼んでいる。[ 153 ]

多様性

2017年、ブラジルのサン・ジョゼ・ドス・カンポスにあるブラジル・バプテスト連盟所属のシティ教会で行われたイエスの生涯に関するショー
福音派牧師会議「 Together for the Gospel」は、2年ごとに開催される。パネルディスカッションでは、（左から）アルバート・モーラー氏、リゴン・ダンカン氏、CJ・マハニー氏、マーク・デヴァー氏が登壇した。

改革派、バプテスト派、メソジスト派、ペンテコステ派、キリスト教会、プリマス・ブレザレン、カリスマ派プロテスタント、そして無宗派プロテスタントといった伝統は、現代の福音主義に強い影響を与えてきました。[ 154 ] [ 155 ]アナバプテスト派の一部（ブレザレン教会など）[ 156 ]は福音主義的であり、ルーテル派の一部は福音主義者を自認しています。また、福音主義の英国国教会やクエーカー教徒も存在します。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]

20世紀初頭、福音派の影響力は主流プロテスタント内で衰え、キリスト教原理主義が独自の宗教運動として発展した。1950年から2000年の間に、原理主義よりも包括的で文化的に適切であることを目指しつつ、神学的に保守的なプロテスタントの教えを維持する、主流の福音派のコンセンサスが形成された。世界キリスト教教授のブライアン・スタンリーによると、この新しい戦後のコンセンサスは、新福音主義、新福音主義、あるいは米国では単に福音主義と呼ばれ、英国やその他の英語圏の国では一般的に保守福音主義と呼ばれている。長年にわたり、それほど保守的ではない福音主義者がこの主流のコンセンサスにさまざまな程度で挑戦してきた。このような運動は、進歩的、オープン、ポスト保守的、ポスト福音主義など、さまざまなラベルで分類されている。[ 160 ]

自覚的に福音主義的な宗派を除けば、主流プロテスタントにはより広範な「福音主義的傾向」がある。[ 29 ]主流プロテスタント教会は主にリベラルな神学を持っているが、福音派教会は主に原理主義的または穏健な保守的な神学を持っている。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]

一部の評論家は、福音主義という運動は広範すぎる上、その定義が曖昧すぎて実用的な価値がないと批判している。神学者ドナルド・デイトンは、この用語の使用を「一時停止」するよう呼びかけている。[ 165 ]歴史家D・G・ハートもまた、「福音主義は存在しないので、宗教的アイデンティティとして放棄されるべきだ」と主張している。[ 166 ]

キリスト教原理主義

キリスト教原理主義は福音主義のサブセット[ 167 ]または「亜種」[ 168 ]と呼ばれています。原理主義[ 169 ]は聖書の文字通りの解釈[ 170 ] 、 [170 ] 、イエスの処女懐胎、代償的贖罪、キリストの文字通りの復活、そしてキリストの再臨をキリスト教の根本的な教義と見なしています。 [ 171 ] 原理主義は1920年代に福音主義者の間で発生しました。主にアメリカの現象でしたが、イギリスや大英帝国にも同様のものが見られました[ 168 ]。主流プロテスタント教会の近代主義や自由主義神学に対抗するためでした。主流派教会の改革に失敗した原理主義者は、主流派教会から分離して独自の教会を設立し、エキュメニカル組織（1950年に設立された全米教会協議会など）への参加を拒否し、分離主義（非原理主義教会とその文化からの厳格な分離）を真の信仰の試練とした。原理主義者の多くは、バプテスト派やディスペンセーション主義者[ 172 ]、あるいはペンテコステ派やカリスマ派である[ 173 ]。

聖書研究の主な方法として聖書の文字通りの解釈と、聖書の無誤性と解釈の絶対確実性に大きな重点が置かれている。[ 174 ]

主流の品種

1662 年の祈祷書には、福音派英国国教会が重視する39 か条が含まれていました。

主流派福音主義は歴史的に、告白主義とリバイバル主義という二つの主要な方向性に分かれています。この二つの流れは互いに批判的でした。告白主義福音主義者は、無防備な宗教体験に疑念を抱き、リバイバル主義福音主義者は、（彼らが疑うように）活気ある霊性を抑圧する、過度に知的な教えに批判的でした。[ 175 ]現代の多くの福音派教会は、自らの支持を広げるために、意図的に特定の福音主義の形態に属さないことを避けています。これらの「一般的な福音主義者」は通常、神学的にも社会的にも保守的ですが、彼らの教会は、より広範な福音主義運動の中で、非宗派的である（あるいは、宗派に属している場合は、宗派名を除いた教会名など、宗派とのつながりを強く強調しない）という姿勢を示すことがよくあります。[ 176 ]

南部バプテスト神学校の学長アルバート・モーラーの言葉によれば、告白主義福音主義とは「プロテスタント宗教改革の神学的定式との一貫した信念の連続性を求めるキリスト教信者の運動」を指す。ベビントンが提唱した福音主義の区別を承認しつつも、告白主義福音主義者は、真の福音主義には、神学的自由主義や異端から運動を守るために、より具体的な定義が必要であると考えている。告白主義福音主義者によると、エキュメニカル信条や宗教改革時代の信仰告白（改革派教会の告白など）に従うことが、そのような保護を提供する。[ 177 ]信仰告白主義福音主義者は、保守的な長老派教会（ウェストミンスター信仰告白を重視）、第二ロンドン信仰告白などの歴史的なバプテスト信仰告白を重視するバプテスト教会、三十九箇条を重視する福音主義英国国教会（オーストラリアのシドニー英国国教会主教区など[ 178 ]）、宗教条項を遵守するメソジスト教会、および敬虔な信念を持つ一部の信仰告白主義ルター派によって代表される。[ 179 ] [ 157 ]

信仰告白主義福音主義者による歴史的プロテスタント正統主義の強調は、福音主義、特にリバイバル主義や敬虔主義の影響を強く受けた教会に独自の影響を与えてきた反教義主義の考え方と正反対である。信仰告白主義福音主義者は、メソジスト派、ウェスレー派ホーリネス教会、ペンテコステ派およびカリスマ派教会、アナバプテスト派教会、バプテスト派および長老派教会の一部に代表される。 [ 157 ]信仰告白主義福音主義者は、信仰告白主義福音主義者よりも宗教的経験を重視する傾向がある。[ 175 ]

進歩的福音主義者

福音派は、運動の主流である原理主義に不満を抱いており、進歩的福音派、ポスト保守的福音派、オープン福音派、ポスト福音派など、様々な呼び方で呼ばれてきた。進歩的福音派は福音主義左派とも呼ばれ、福音主義を信奉しながらも、他の進歩的キリスト教徒と神学的・社会的見解を共有している。進歩的福音派は、一般的に女性の平等、平和主義、社会正義を主張する。[ 180 ]

バプテストの神学者ロジャー・E・オルソンが述べたように、ポスト保守派福音主義は福音主義の4つの特徴を堅持する神学の思想学派である。しかし、それほど厳格ではなく、他のキリスト教徒をより包摂的である。[ 181 ]オルソンによると、ポスト保守派は教義上の真実よりも聖書によって形作られた霊的経験が重要だと信じている。ポスト保守派福音主義者は他のキリスト教の伝統との対話を深め、女性、人種的少数派、発展途上国のキリスト教徒の声を取り入れた多文化福音主義神学の発展を支持する。一部のポスト保守派福音主義者はオープン神学やほぼ普遍的な救済の可能性も支持している。

「オープン福音派」という用語は、主にイギリス（特に英国国教会）における特定のキリスト教思想流派または教会主義を指す。 [ 182 ]オープン福音派は、聖書の権威の性質、エキュメニカル信条の教え、その他の伝統的な教義の教えを重視する伝統的な福音派の立場と、文化やその他の神学的観点に対するアプローチを組み合わせたものだと説明している。このアプローチは他の福音派よりも包括的である傾向がある。オープン福音派の中には、保守派とカリスマ派の福音派の中間の立場を目指す者もいれば、保守的な神学的な重点とよりリベラルな社会的立場を組み合わせる者もいる。

英国の作家デイヴ・トムリンソンは、福音主義者の間で様々な不満の潮流が見られる運動を描写するために、 「ポスト福音主義」という造語を用いた。他の人々もこの用語を同様の意図で用いており、新興教会運動における福音主義者をポスト福音主義者や反福音主義者と区別するために用いられることが多い。トムリンソンは、「言語学的には、 （福音主義者とポスト福音主義者の）区別は、社会学者が近代とポストモダンを区別する区別に似ている」と主張している。[ 183 ]

歴史

背景

近代福音主義は18世紀に、まずイギリスとその北米植民地で出現した[ 184 ] 。しかしながら、より広範なプロテスタント世界において、後の福音主義復興に先立ち、影響を与えた初期の発展があった。宗教学者ランドール・バルマーによれば、福音主義は「敬虔主義、長老派、そしてピューリタニズムの痕跡が合流して生じた。福音主義はそれぞれの系統から独特の特徴を取り入れた。例えば、敬虔主義者からは温かい精神性、長老派からは教義上の精密主義、ピューリタンからは個人主義的な内省」といった特徴である。[ 185 ]歴史家マーク・ノルはこのリストに、福音主義に「厳格な精神性と革新的な組織」という遺産をもたらした高教会主義（ハイチャーチ・アングリカン主義）を加えている。[ 186 ]歴史家リック・ケネディは、ニューイングランドのピューリタン牧師コットン・マザーを「最初のアメリカの福音主義者」と位置づけている。 [ 187 ]

17世紀、ヨーロッパではルター派教会における敬虔さと献身の復興運動として、敬虔主義が出現した。「冷たい正統主義」、あるいは過度に形式的で合理的なキリスト教への抗議として、敬虔主義者は聖職者と信徒の双方に高い道徳基準を重視する体験的な宗教を提唱した。この運動には、典礼教会や国教会に留まるキリスト教徒だけでなく、洗礼盤、祭壇、説教壇、告解室の使用を拒否する分離主義グループも含まれていた。急進的敬虔主義が広まるにつれ、この運動の理想と志は福音主義者にも影響を与え、吸収されていった。[ 188 ]

クエーカー教の創始者とされるジョージ・フォックス[ 189 ]は、11歳の時、神が「神と人に清らかさと誠実さを保つこと」について語ったと書いている。 [ 190 ] 19歳の時、友人らに酒を一緒に飲もうと誘われたが、フォックスは困惑し、祈りを捧げて夜を明かし、その後すぐに家を出て、精神的な充足を求めて4年間を過ごした。[ 190 ] 23歳の時の日記には、「イエス・キリストへの信仰を通して、救いの完全な確信を見出した」と書かれている。[ 190 ]フォックスは自らのメッセージを広め始めたが、「心の内面的変革の必要性」とキリスト教的完全性の可能性を強調したことで、イギリスの聖職者や信徒から反発を招いた。[ 190 ] 1600年代半ば、多くの人々がフォックスの説教に惹かれ、彼の信奉者たちは友会として知られるようになった。[ 190 ] 1660年までにクエーカー教徒は35,000人にまで増加しました。2つの運動は別個であり、内なる光の教義などの重要な違いがありますが、一部の人々からは福音主義キリスト教運動の最初の運動の1つであると考えられています。[ 158 ] [ 190 ]

長老派教会の伝統は、福音主義にプロテスタント正統主義への傾倒をもたらしただけでなく、スコットランドと北アイルランドで1620年代にまで遡るリバイバルの伝統にも貢献しました。[ 191 ]この伝統の中心は聖餐式であり、通常は夏季に行われました。長老派教会にとって、聖餐式は頻度は低かったものの、人気のある行事でした。聖餐式の前には、数回にわたる準備説教が行われ、説教、賛美歌、祈りが伴いました。[ 192 ]

ピューリタニズムは、カルヴァン主義と、回心が教会員となるための前提条件であるという教義、そして一般信徒による聖書研究の重視を融合させた。ニューイングランドの植民地で根付き、そこで会衆派教会が国教となった。そこで1662年のハーフウェイ・コヴナント（中途契約）により、回心体験を証言していない親は子供に洗礼を受けさせることが認められたが、聖餐は改宗した教会員のみに与えられることとなった。[ 193 ] 18世紀までにピューリタニズムは衰退し、多くの牧師が宗教的敬虔さの喪失に懸念を表明した。宗教的献身の衰退に対するこの懸念から、多くの人々が福音主義復興を支持するようになった。[ 194 ]

高教会主義の英国国教会派も初期の福音主義に影響を与えた。高教会派の信者は原始キリスト教を信奉する傾向が強かった。この傾向には初期キリスト教徒の信仰と禁欲的な実践を模倣すること、そして聖餐を定期的に受けることが含まれた。高教会派の信者はまた、自発的な宗教団体の熱心な組織者でもあった。最も著名な団体の二つは、聖書やその他の文献を配布し学校を建設したキリスト教知識促進協会（1698年ロンドン設立）と、イギリス植民地（特に北アメリカの入植者）での宣教活動を促進するために1701年イギリスで設立された海外福音伝道協会である。ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー（それぞれ1703年と1707年生まれ）の両親であるサミュエルとスザンナ・ウェスレーは、二人とも高教会主義の思想の熱心な支持者であった。[ 195 ] [ 196 ]

18世紀

ジョナサン・エドワーズによるノーザンプトンでの信仰復興の記録は、1737 年に『ノーザンプトンで何百人もの魂を改宗させた神の驚くべき働きについての忠実な物語』として出版されました。

1730年代、イギリスとニューイングランドで始まった宗教復興運動の中で、福音主義は独自の現象として出現しました。過去にもプロテスタント教会内で宗教復興運動は起こりましたが、18世紀を特徴づける福音主義的復興運動は、より激しく、急進的なものでした。[ 197 ]福音主義的復興運動は、一般の人々に、既存の教会の支配から離れて福音を伝え、人々を改宗させる自信と熱意を吹き込みました。これは、以前の時代のプロテスタントとの重要な違いでした。[ 198 ]

福音主義をそれ以前のものと区別したのは、確信の教理の発展でした。ベビントンは「福音主義運動のダイナミズムは、その信奉者たちが信仰に確信を持っていたからこそ可能になった」と述べています。[ 199 ]彼はさらにこう続けます。

ピューリタンは確信は稀で、後になってから得られるものであり、信者の経験における苦闘の成果であると考えていたのに対し、福音主義者は確信は普遍的なものであり、通常は回心の際に与えられ、神の賜物を単純に受け入れた結果として得られると信じていた。教義の変化は、民衆プロテスタントの性質に劇的な変化をもたらした。敬虔さの様式に変化が見られ、あらゆる分野における信仰生活と実生活に影響を及ぼした。実際、この変化は福音主義において、宗教改革以来聞かれてきたテーマの単なるバリエーションではなく、新たな運動を生み出すきっかけとなった。[ 200 ]

最初の地域リバイバルは、マサチューセッツ州ノーサンプトンで、会衆派教会の牧師ジョナサン・エドワーズの指導の下、起こりました。1734年の秋、エドワーズは「信仰のみによる義認」という一連の説教を行い、地域社会の反響は驚くべきものでした。特に町の若者の間で、信徒の信仰への傾倒の兆しが強まりました。リバイバルは最終的にマサチューセッツ州西部とコネチカット州中部の25の地域に広がりましたが、1735年の春には衰退し始めました。[ 201 ]エドワーズは敬虔主義の影響を強く受けており、ある歴史家は彼の「アメリカ的敬虔主義」を強調しています。[ 202 ]ヨーロッパの敬虔主義者から明らかに模倣された慣習の一つは、年齢と性別によって分けられた小グループを組織し、個人の家庭で集まってリバイバルの成果を保存・促進することでした。[ 203 ]

同じ頃、コネチカット州ニューヘイブンのイェール大学（当時はイェール・カレッジ）の学生たちもリバイバルを経験していました。その中には、後に著名な長老派教会の牧師となり、プリンストン大学の学長となるアーロン・バー・シニアがいました。ニュージャージー州では、同じく長老派教会の牧師であるギルバート・テネントが福音主義のメッセージを説き、改宗した牧師の必要性を強調するよう長老派教会に訴えていました。[ 204 ]

1735年の春は、イングランドとウェールズでも重要な出来事が起こりました。ウェールズの教師ハウエル・ハリスは、5月25日の聖餐式で回心体験をしました。彼は、断食、自己省察、そして罪への絶望の期間を経て、神の恵みの確信を得たと述べています。 [ 205 ]その後しばらくして、ウェールズのランゲイトで聖公会の助祭を務めていたダニエル・ローランドも回心を経験しました。二人は福音のメッセージを大勢の聴衆に説き始め、ウェールズ・メソジスト教会の復興運動の指導者となりました。[ 206 ]ハリスがウェールズで回心体験をしたのとほぼ同時期に、ジョージ・ホワイトフィールドもオックスフォード大学で、長きにわたる精神的危機の後、回心しました。ホワイトフィールドは後にこう述べています。「この頃、神は私の魂を照らし、神の無償の恵みと、信仰のみによって神の前に義とされることの必要性を私に知らせてくださったのです。」[ 207 ]

教区教会の説教壇から説教することを禁じられたとき、ジョン・ウェスレーは野外説教を始めました。

ホワイトフィールドのホーリークラブの仲間で精神的な指導者でもあったチャールズ・ウェスレーは、1738年に福音主義への改宗をしたと報告している。 [ 206 ]同じ週に、チャールズの弟で後にメソジスト教会の創始者となるジョン・ウェスレーも、長い内なる葛藤の末に改宗した。この精神的危機に、ジョン・ウェスレーは敬虔主義に直接影響を受けた。改宗の2年前、ウェスレーはキリスト教知識促進協会の宣教師として、当時新設されたジョージア植民地に旅していた。彼は、アウグスト・ゴットリープ・シュパンゲンバーグ率いるモラヴィア兄弟団のグループと旅を共にした。モラヴィア人の信仰と敬虔さ、特に救いの確信を持つことはキリスト教徒としての生活の普通の一部であるという彼らの信念は、ウェスレーに深い感銘を与えた。[ 208 ]ウェスレーは1736年2月7日のシュパンゲンバーグとの次のやり取りを回想している。

[スパンゲンバーグ]は言った。「兄弟よ、まず一つ二つ質問しなければなりません。あなたは自分の内に証を持っていますか？神の霊はあなたの霊に、あなたが神の子であることを証していますか？」私は驚き、何と答えてよいか分からなかった。彼はそれを見て、「あなたはイエス・キリストを知っていますか？」と尋ねた。私は少し間を置いて、「彼が世の救世主であることを知っています」と答えた。「確かに」と彼は答えた。「しかし、彼があなたを救ったことを知っていますか？」私は「彼が私を救うために死んでくださったことを願っています」と答えた。彼はただ「あなたは自分自身を知っていますか？」と付け加えた。私は「知っています」と答えた。しかし、それは無駄な言葉だったのではないかと私は思う。[ 209 ]

ウェスリーはロンドンの宗教団体の会合で、ついに探し求めていた確信を得た。マルティン・ルターによるローマ人への手紙の序文を聞きながら、ウェスリーは霊的に変化したと感じた。

9時15分頃、（講演者）がキリストへの信仰を通して神が心にもたらす変化について語っている間、私は心が不思議と温かくなるのを感じました。私はキリストを、キリストのみを救い主として信頼していると感じ、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除き、罪と死の法則から私を救ってくださったという確信が与えられました。 [ 210 ]

敬虔主義はウェスレーにも影響を与え続け、彼は33曲の敬虔主義賛美歌をドイツ語から英語に翻訳しました。数多くのドイツ語敬虔主義賛美歌が、英国福音派のレパートリーの一部となりました。[ 211 ] 1737年までに、ホイットフィールドはイギリスで国民的有名人となり、彼の説教は多くの聴衆を集めました。特にロンドンでは、フェッター・レーン協会が福音派活動の中心地となっていました。[ 212 ]ホイットフィールドはエドワーズと協力し、1739年から1740年にかけて13植民地で「リバイバルの炎を燃え上がらせた」のです。まもなく、第一次大覚醒運動がアメリカ全土のプロテスタントを揺り動かしました。[ 206 ]

福音派の説教師たちは、儀式や伝統よりも個人の救済と信心深さを強調した。パンフレットや印刷された説教が大西洋を縦横に行き来し、信仰復興論者を励ました。[ 213 ]覚醒運動は、イエス・キリストによる救済の必要性を深く個人的に啓示する感覚を聞き手に与える力強い説教から生まれた。大覚醒運動は、儀式や式典から離れ、深い精神的確信と救済感を育み、内省と新しい個人的道徳基準への献身を奨励することで、キリスト教を一般の人々にとって非常に個人的なものにした。それはすでに教会員であった人々にも及んだ。それは彼らの儀式、信心深さ、そして自己認識を変えた。18世紀のアメリカのキリスト教徒は、宗教改革プロテスタントの福音主義的命令に、聖霊の神聖な注ぎと、新信者の内に神への強い愛を植え付ける回心を強調した。宗教復興運動はこれらの特徴を包含し、新たに創造された福音主義を共和国初期に推進した。[ 214 ]

1790年代まで、英国国教会における福音派は少数派のままであったが、影響力がなかったわけではなかった。ジョン・ニュートンとジョセフ・ミルナーは影響力のある福音派聖職者であった。福音派聖職者は、ロンドンの折衷協会やヨークシャーのエランド協会などの団体を通じてネットワークを築いていた。 [ 215 ]旧非国教徒の教派（バプテスト派、会衆派、クエーカー派）は福音派の影響下に入りつつあり、バプテスト派が最も影響を受け、クエーカー派は最も影響を受けなかった。英国国教会とメソジスト教会の両方に満足しなかった福音派の牧師たちは、しばしばこれらの教会で働くことを選択した場合があった。[ 216 ] 1790年代には、英国国教会を含むこれらの福音派グループはすべて、カルヴァン派の傾向を持っていた。[ 217 ]

メソジスト派（「新非国教徒」）は、18世紀末までに福音主義の最も顕著な表現となりました。ウェスレー派メソジストは、ウェールズのカルヴァン派メソジスト、そしてジョージ・ホワイトフィールドの影響下で組織されたハンティンドン伯爵夫人連合に加え、イギリス諸島全土で約7万人の会員を誇りました。しかし、ウェスレー派メソジストは依然として名目上は英国国教会に属しており、ウェスレーの死から4年後の1795年まで完全に分離することはありませんでした。ウェスレー派メソジスト教会のアルミニウス主義は、他の福音主義グループと区別するものでした。[ 218 ]

同時に、スコットランド長老教会においては福音派が重要な派閥を形成していた。影響力のある牧師には、ジョン・アースキン、ヘンリー・ウェルウッド・モンクリフ、スティーブンソン・マギルなどがいた。しかしながら、教会の総会は穏健党によって支配されており、福音派は18世紀に国教会からの第一次および第二次分離に関与した。[ 219 ]

19世紀

19世紀初頭には宣教活動が活発化し、多くの主要な宣教団体がこの頃に設立されました（キリスト教宣教の年表を参照）。福音派と高教会派の両運動が宣教師を支援しました。

第二次大覚醒（実際には1790年に始まった）は、主にアメリカのリバイバル運動であり、メソジスト教会とバプテスト教会の著しい発展をもたらしました。チャールズ・グランディソン・フィニーはこの時代における重要な説教者でした。

ウィリアム・ウィルバーフォースは政治家、慈善家、福音派英国国教徒であり、イギリスの奴隷貿易廃止運動を主導した。

イギリスでは、ウェスレー派の伝統的な「聖書、十字架、回心、そして活動主義」という組み合わせを強調するだけでなく、リバイバリスト運動は、富裕層と貧困層、都市部と農村部、男性と女性を巻き込み、普遍的な魅力を追求することを目指しました。子供たちの参加を促し、リバイバリストのメッセージを広めるための文献を出版することに特別な努力が払われました。[ 220 ]

「キリスト教の良心」は、英国の福音主義運動によって社会運動を促進するために利用されました。福音主義者たちは、政府と社会における活動こそが、邪悪に満ちた世界から罪を根絶するという目標を達成するための不可欠な手段であると信じていました。[ 221 ]クラパム派の福音主義者には、奴隷制廃止運動で成功を収めた ウィリアム・ウィルバーフォースのような人物が含まれていました。

19世紀後半には、ジョン・ウェスレーの「完全な聖化」の教義に基づくウェスレー派ホーリネス運動が台頭し、多くの信者が主流メソジスト派に留まった一方で、自由メソジスト教会やウェスレー派メソジスト教会などの新しい宗派を設立した者もいた。[ 222 ]イギリスの都市部では、ホーリネスのメッセージはそれほど排他的でも批判的でもなかった。[ 223 ]

ケズウィック主義は非メソジスト派に第二の祝福の教義を教え、カルヴァン派（改革派）の福音主義者に影響を与え、キリスト教宣教同盟などの宗派の設立につながった。[ 224 ] [ 225 ]

プリマス・ブレザレンのジョン・ネルソン・ダービーは19世紀のアイルランド系英国国教会の牧師で、近代ディスペンセーション主義を考案した。これはプロテスタントによる革新的な神学的聖書解釈であり、近代福音主義の発展に組み込まれた。サイラス・スコフィールドは、スコフィールド参考聖書の解説を通じてディスペンセーション主義の影響をさらに広めた。文化研究の視点を持つ学者マーク・S・スウィートナムによると、ディスペンセーション主義は、福音主義であること、聖書の文字通りの解釈へのこだわり、神と人類の関わり方の段階の認識、キリストが間もなく再臨して聖徒たちを携挙するという期待、そして終末論と前千年王国論の両方に焦点を当てていることから定義できる。[ 226 ]

19世紀には、2,000人以上の信者を抱えるメガチャーチが発展し始めました。 [ 227 ]最初の福音派メガチャーチである6,000席の講堂を備えたメトロポリタン・タバナクルは、1861年にチャールズ・スポルジョンによってロンドンで開設されました。[ 228 ]ドワイト・L・ムーディーはシカゴにイリノイ・ストリート教会を設立しました。[ 229 ] [ 230 ]

1850年代から1920年代にかけて、チャールズ・ホッジ、アーチボルド・アレクサンダー、B・B・ウォーフィールドといったプリンストン大学の神学者たちが、先進的な神学的視点をもたらしました。[ 231 ]

20世紀

1910 年以降、20 世紀初頭には 原理主義運動が福音主義を支配し、原理主義者は自由主義神学を拒否し、聖書の無誤性を強調しました。

1904年から1905年のウェールズのリバイバルに続いて、 1906年のアズサストリートリバイバルが北米での ペンテコステ派の広がりの始まりとなった。

20世紀はテレビ伝道の出現によっても特徴づけられました。ロサンゼルスに巨大教会アンジェラス・テンプルを設立したエイミー・センプル・マクファーソンは、1920年代にラジオを利用してより広い聴衆に伝道しました。[ 232 ]

1925年のスコープス裁判の後、クリスチャン・センチュリー誌は「消えゆく原理主義」について論じた。[ 233 ] 1929年、かつて保守神学の拠点であったプリンストン大学は、数名の近代主義者を教授陣に加えた。その結果、 J・グレシャム・マッケンが大学を去り、アメリカ合衆国長老派教会は分裂した。

福音主義は1930年代後半に再び勢力を増し始めた。その要因の一つは、マスコミ手段としてのラジオの登場であった。チャールズ・E・フラーが1937年10月3日に「オールド・ファッションド・リバイバル・アワー」を始めたとき、彼は原理主義者が偏狭だとみなされる原因となった論争を巻き起こす問題を避けようとした。[ 234 ]

1942年4月7日から9日にかけて、ミズーリ州セントルイスで34宗派から147人の代表者が集まり、「福音派の統一行動のための全国会議」が開催された。翌年、シカゴで600人の代表者が全米福音派協会（NAE）を設立し、ハロルド・オッケンガが初代会長に就任した。NAEは、原理主義者カール・マッキンタイアの指導の下で設立されたアメリカ・キリスト教会協議会（ACCC）への反発でもあった。ACCCは、原理主義者がエキュメニズムにおいて近代主義をますます取り入れていると見なしていた連邦教会協議会（後に全米教会協議会に合併）の影響に対抗するために設立された。[ 235 ] NAEの設立者たちは、「原理主義者」という名称を「名誉の印ではなく、恥辱」とみなすようになっていた。 [ 236 ]

1944年、福音主義復興論者のラジオ説教師たちは、活動を規制するために全米宗教放送協会（NAE）を組織した。 [ 237 ] NAEの設立により、アメリカのプロテスタントは3つの大きなグループに分かれた。原理主義者、近代主義者、そして他の2つのグループの間に位置づけようとした新福音主義者である。

1947年、ハロルド・オッケンガは、原理主義とは異なる運動を識別するために「ネオ・エヴァンジェリカリズム」という用語を造語しました。ネオ・エヴァンジェリカル派は、ACCCの保守的な原理主義とは異なる3つの大きな特徴を持っていました。

  1. 彼らは社会問題への関与を奨励した。
  2. 彼らは高い水準の学術研究を推進した。そして
  3. 彼らはマッキンタイアが推進した教会の分離主義を拒否し、[ 238 ]教会外の組織を通じて他者との協力を頻繁に追求した。[ 239 ]

これらの特徴はいずれも1950年代半ばまでに具体化しました。1947年、カール・F・H・ヘンリーは著書『原理主義の不安な良心』の中で、福音主義者たちに社会問題への取り組みを呼びかけました。

福音主義者は、自分が暮らす文化が実際にはキリスト教的でない限り、社会改善を実現するためには非福音主義者と連携しなければならないという真実に変わりはない。なぜなら、福音派の勢力が優勢ではないからだ。福音主義が非福音主義的な環境においてその信念を表明すべきではないと言うことは、福音主義から宣教のビジョンを奪うことに他ならない。[ 240 ]

同年、フラー神学校が設立され、オッケンガが学長、ヘンリーが神学部長に就任した。

1954年、ドイツのデュースブルクにいる福音派のリバイバル主義者ビリー・グラハム

しかしながら、最も強い推進力となったのは、ビリー・グラハムの活動の発展であった。1951年、グラハムはプロデューサーのディック・ロスとともに映画製作会社ワールド・ワイド・ピクチャーズを設立した。[ 241 ]グラハムはマッキンタイアや同僚の保守派ボブ・ジョーンズ・シニア、ジョン・R・ライスの支援を受けてキャリアをスタートさせた。しかし、1954年のロンドンでの伝道活動の範囲を広げる中で、彼は彼らが認めない宗派の支援を受け入れた。1957年のニューヨークでの伝道活動でさらに踏み込んだとき、保守派は彼を強く非難し、支援を撤回した。[ 242 ] [ 243 ]ウィリアム・マーティンは次のように述べている。

ニューヨークでのクルセードは、旧原理主義者と新福音主義者の分裂を引き起こしたわけではない。その兆候は、15年前に全米キリスト教会（NAE）とマッキンタイア率いるアメリカキリスト教教会協議会（ACC）がほぼ同時に設立されたことで既に示されていた。しかし、このクルセードは、両グループが自らを定義することを余儀なくされるきっかけとなった出来事であった。[ 244 ]

4つ目の展開は、ヘンリーを初代編集長とするChristianity Today（CT ）の創刊である。これは、新福音主義者に自らの見解を広めるプラットフォームを与え、彼らを原理主義者と近代主義者の中間に位置付けるという戦略的な意味合いを持っていた。ハロルド・リンセル宛の手紙の中で、グラハムはCTが以下のことを行うと述べた。

福音主義の旗印を道の真ん中に掲げ、保守的な神学的立場を取りながらも、社会問題に対しては明確にリベラルなアプローチをとる。それは、神学的に妥協することなく、リベラリズムの最良の部分と原理主義の最良の部分を融合させるだろう。[ 245 ]

戦後にはエキュメニカル運動が成長し、世界教会協議会が設立されたが、福音派はこれに疑念を抱いた。[ 246 ]

英国では、ジョン・ストット（1921年～2011年）とマーティン・ロイド・ジョーンズ（1899年～1981年）が福音派キリスト教の主要指導者として登場しました。

カリスマ運動は1960年代に始まり、多くの主流派教派にペンテコステ派の神学と実践が導入されました。ヴィンヤード教会協会やニューフロンティアーズといった新しいカリスマ派のグループは、この時期にその起源を遡ることができます（英国新教会運動も参照）。

20世紀末には、福音主義、特に新興教会運動の一部に、物議を醸すポストモダンの影響が入り込んだ。また、多くのキリスト教宗派を活気づけ、特に福音主義の領域において重要な意味を持つ、心霊主義と現代の軍事的メタファーや実践との関係も物議を醸している。霊的戦争は、宗教組織と軍事化という長年にわたるパートナーシップにおける最新の反復である。この二つの領域は、福音主義の影響力拡大という目的を推進するために、攻撃的な祈りの形態が長らく用いられてきたにもかかわらず、共に考察されることは稀である。政治的軍事化の大きな進展は、福音主義コミュニティにおける軍事的イメージの顕著化と同時期に起こった。このパラダイム的な言語は、軍事化された感覚を強化するために社会学的および学術的研究への依存度が高まっていることと相まって、福音主義の祈りの軍事化された形態を効果的に強調する暴力的な精神性を浮き彫りにしている。[ 247 ]

2013年、テキサス州ヒューストンのレイクウッド教会で行われた福音派カリスマ派の礼拝

世界統計

南アフリカ・バプテスト連合に所属するケープタウンのリンクウェイ教会での礼拝。

2011年のピュー・フォーラムによる世界のキリスト教に関する調査によると、全キリスト教徒の13.1%にあたる2億8,548万人が福音派です。[ 248 ] : 17 これらの数字にはペンテコステ派とカリスマ派は含まれていません。この調査では、「福音派」というカテゴリーを「ペンテコステ派とカリスマ派」のカテゴリーとは別個のものとして考えるべきではないと述べられています。なぜなら、教会が福音派の団体に所属している場合、信者の中には両方の派に属していると考える人もいるからです。[ 248 ] : 18

アフリカ

21世紀において、多くのアフリカ諸国で福音派教会が活動しています。特に1960年代の独立以降、福音派教会は成長を続けており、[ 251 ]最も強力な運動はペンテコステ派の信仰に基づいています。国際的な運動も含め、神学や組織は多岐にわたります。

ナイジェリア

2019年、ナイジェリアのウヨにあるフルライフ・クリスチャン・センター所属のノアの箱舟講堂での礼拝

ナイジェリアでは、福音派教会（旧称「西アフリカ福音派教会」）が最大の教会組織であり、5,000の教会と1,000万人以上の信徒を擁しています。同教会は3つの神学校と8つの聖書学校を後援し、福音派宣教協会（EMS）を通じてナイジェリア国内および他国で1,600人の宣教師を派遣しています。1999年以降、ナイジェリア北部におけるシャリーア法の拡大に反対するイスラム教徒とキリスト教徒の間で深刻な対立が続いています。この対立はキリスト教徒を過激化させ、政治化させ、暴力はエスカレートしています。[ 252 ]

エチオピアとエリトリア

エチオピア、エリトリア、およびエチオピアとエリトリアのディアスポラでは、エチオピア・エリトリア福音主義としても知られるプンタイ（ゲエズ語: ጴንጤ）、またはウェニゲラウィ（ゲエズ語: ወንጌላዊ – 直訳すると「福音派」）は福音派キリスト教徒を指す用語です。エチオピアとエリトリア国内のその他の東方/東洋志向のプロテスタントキリスト教徒、および国外に離散したエチオピア人およびエリトリア人。[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]それらの中で顕著な動きは、ペンテコステ主義(エチオピアの純福音信者教会)、バプテストの伝統 (エチオピアのケール・ヘイウェット教会)、ルター派(エチオピア福音教会メカネ・イエススとエリトリア福音ルーテル教会)、およびメノナイト-再洗礼派の伝統 (メセレテ) です。クリストス教会）。[ 256 ]

ケニア

ケニアでは、主流派の福音派が政治活動と支援者の育成を主導しており、小規模な福音派宗派の重要性は低い。ダニエル・アラップ・モイは1978年から2002年まで大統領を務め、福音派を自称していたが、反対意見や多元主義、権力の分散化を容認しなかった。[ 257 ]

南アフリカ

南アフリカ、ボクスバーグのワード・アンド・ライフ教会での礼拝

ベルリン宣教協会（BMS）は、1914年以前、南アフリカで活動していた4つのドイツ系プロテスタント宣教団体の一つでした。1815年以降、ドイツの敬虔主義の伝統から派生し、1834年に最初の宣教師を南アフリカに派遣しました。初期の活動は好意的な報告はほとんどありませんでしたが、1859年から1914年にかけて特に活発でした。特にボーア共和国で活動が活発でした。第二次世界大戦によりドイツとの接触は断たれましたが、宣教活動は縮小されながらも継続されました。1945年以降、宣教師たちはアフリカ全土の脱植民地化、特にアパルトヘイト政権との交渉に追われました。BMSは常に精神的な内面化、そして道徳、勤勉、自制心といった価値観を重視していました。しかし、不正や人種差別に対して毅然とした発言や行動をとることができず、1972年に解散しました。[ 258 ]

マラウイ

1974年以来、マラウイの都市部では若い専門家たちが福音主義の布教活動に積極的に取り組んできました。[ 259 ]

モザンビーク

モザンビークでは、1900年頃、南アフリカで改宗した黒人移民によって福音派プロテスタントが誕生しました。彼らはヨーロッパからの宣教師の支援を受けていましたが、工業労働者として自ら教会を構え、布教活動に資金を提供しました。彼らはモザンビーク南部に福音派プロテスタントの普及を促しました。モザンビークを植民地支配していた当時、カトリック教徒のポルトガル政府は福音派プロテスタントの普及を阻止しようとしました。[ 260 ]

東アフリカ復興

東アフリカリバイバルは、1920年代後半から1930年代にかけて東アフリカの福音派教会で起こった刷新運動である[ 261 ]。 1929年にベルギー領ルアンダ・ウルンディの教会宣教協会の宣教拠点で始まり、1930年代から1940年代にかけてウガンダ、タンザニア、ケニアに広がり、1970年代を通して東アフリカの教会の著しい成長に貢献し、運動の観察者や参加者であった西洋の宣教師たちに目に見える影響を与えた。[ 262 ]

ラテンアメリカ

エル・ルガール・デ・ス・プレセンシアでの礼拝（コロンビア、ボゴタ）、2019年

現代のラテンアメリカでは、「福音派」という用語は単に「プロテスタント」の同義語であることが多い。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]

ブラジル

サンパウロの神の王国の普遍教会によって建てられたソロモン神殿のレプリカ

ブラジルのプロテスタントは、1820年代に始まった活動を経て、19世紀にドイツ人移民とイギリス人、アメリカ人宣教師によって主に始まった。 [ 266 ]

19世紀後半、ブラジル人の大多数は名目上のカトリック教徒であったものの、司祭による奉仕は不十分で、多くの人々にとってその宗教は名ばかりのものでした。ブラジルのカトリック教会は1890年に国教制を廃止され、それに対応して教区数を増やし、聖職者の効率性を高めました。プロテスタント信者の多くは大規模なドイツ系移民コミュニティから来ていましたが、布教活動を行うことは少なく、主に自然増加によって増加しました。

メソジスト派は、長老派やバプテスト派とともに活動していた。スコットランド人宣教師ロバート・リード・カリーは、スコットランド自由教会の支援を受けて1855年にブラジルに渡り、1856年にポルトガル語圏の人々の中で最初の福音派教会を設立した。この教会は会衆派の方針に従ってフルミネンセ福音教会として組織され、ブラジルにおける会衆派教会の母教会となった。[ 267 ]セブンスデー・アドベンチスト派は1894年に到着し、YMCAは1896年に組織された。宣教師たちは学校、大学、神学校を奨励し、サンパウロには後にマッケンジーとして知られる教養大学、ラブラスには農業学校が設立された。特に長老派の学校は後に政治体制の中核となった。1887年にはリオデジャネイロのプロテスタントが病院を設立した。宣教師たちは主に労働者階級の人々に伝道の手を差し伸べました。ブラジルの上流階級はカトリックか世俗主義のどちらかに固執していたからです。1914年までに、アメリカ人宣教師によって設立されたプロテスタント教会には4万7000人の信徒がおり、282人の宣教師が奉仕していました。これらの宣教師たちは、メキシコ、アルゼンチン、あるいは他のラテンアメリカ諸国よりも概して成功を収めました。[ 268 ]

1930年までにプロテスタントは70万人に達し、彼らは次第に自らの活動に責任を持つようになっていった。1930年、ブラジル・メソジスト教会は宣教団体から独立し、独自の司教を選出した。プロテスタントの多くは労働者階級出身であったが、彼らの宗教的ネットワークは彼らの社会階層上昇を加速させた。[ 269 ] [ 270 ]

ブラジルのバプテスト派の礼拝

プロテスタントは1960年代まで人口の5%未満を占めていましたが、布教活動によって急速に増加し、2000年には教会に所属するブラジル人の15%以上を占めるまでになりました。この増加の大部分はペンテコステ派とカリスマ派のグループによるものです。

ペンテコステ派の宣教師は20世紀初頭にブラジルにやってきた。1950年代から60年代にかけて、ブラジル先住民が自治教会を設立し始め、ペンテコステ派への改宗が急増した。最も影響力のあった教会には、1955年にマノエル・デ・メロが設立した「ブラジル・パラ・オ・クリスト（キリストのためのブラジル）」がある。個人の救済、神の治癒力、厳格な道徳規範を強調したこれらのグループは、特に急成長を遂げる都市部の移民コミュニティの間で幅広い支持を集めた。ブラジルでは、1990年代半ば以降、黒人のアイデンティティ、反人種差別主義、福音主義神学を融合させることを目指すグループが急速に増加した。[ 271 ]ペンテコステ派は1911年にスウェーデンとアメリカの宣教師によってブラジルに伝わり、急速に成長したが、多くの分裂と分裂を経験した。一部の地域では、福音派アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会が1960年代から政治において指導的役割を担ってきました。彼らは、1990年のブラジル大統領選でフェルナンド・コロール・デ・メロが当選した際に、大きな功績を残したと主張しています。 [ 272 ]

ブラジルのアララスでのペンテコステ派の礼拝

2000年の国勢調査によると、ブラジルの人口の15.4%がプロテスタントでした。データフォーリャ研究所による最近の調査によると、ブラジル人の25%がプロテスタントで、そのうち19%がペンテコステ派の信者です。2010年の国勢調査では、当時のプロテスタント人口は22.2%でした。プロテスタント系の各宗派は、20世紀後半以降、信者数が急増しました。[ 273 ]彼らは政治的にも社会的にも保守的であり、神の恵みがビジネスの成功につながると強調しています。[ 274 ]富裕層と貧困層は伝統的なカトリック教徒のままでしたが、福音派プロテスタントの大部分は、A～Eの分類システムで「C層」と呼ばれる新しい下位中流階級に属していました。[ 275 ]

チェスナットは、ペンテコステ派が「貧困層の主要な組織の一つ」になったと主張している。なぜなら、これらの教会は急速に発展する能力主義社会で繁栄するために必要なスキルを会員に教える一種の社会的ネットワークを提供しているからである。[ 276 ]

ブラジル発祥の大きな福音派教会の一つに、1977年に設立された新ペンテコステ派のユニバーサル教会（IURD）がある。現在では多くの国に存在し、世界中に数百万人の信者がいると主張している。[ 277 ]

グアテマラ

プロテスタントは20世紀後半まで人口のごく一部に過ぎなかったが、グアテマラ内戦の激化と時を同じくして、様々なプロテスタント団体が人口爆発的な増加を経験した。グアテマラの元国家元首であるエフライン・リオス・モント将軍とホルヘ・セラーノ・エリアス将軍は、グアテマラの元大統領ジミー・モラレスと同様に、福音派プロテスタントを信仰している。[ 278 ] [ 279 ]ペンテコステ派の福音派であるモント将軍は、クーデターによって権力を握った。彼は左翼ゲリラとの戦争を、無神論的な「悪の勢力」に対する聖戦としてエスカレートさせた。[ 280 ]

アジア

1974年、インドのアーンドラ・プラデーシュ州で説教するアメリカ人牧師ヨハネス・マース。リバイバル運動の普及は、福音派宣教師の活動の重要な部分である。

中国

福音派キリスト教は19世紀にプロテスタント宣教師を通じて中国に伝わりました。1907年の満州民族復興運動以降、福音主義は土着の伝統を持つ現地の説教者によって発展しました。[ 281 ]

中国におけるキリスト教徒の数を数えることは多くの困難を伴う。[ 282 ]フランスの研究者セバスチャン・ファスは、2020年時点で中国本土に6600万人の福音派がいると推定している。[ 283 ]数えることの難しさを示すように、2023年の調査ではプロテスタントの成人はわずか1800万人であることが示された。[ 282 ]

韓国

アジアにおけるプロテスタントの宣教活動は、朝鮮で最も成功した。アメリカの長老派教会とメソジスト教会の信徒は1880年代に到着し、好評を博した。朝鮮が日本の植民地であった1910年から1945年の間、キリスト教は、日本語と神道を押し付けようとする日本の取り組みに反対するナショナリズムの表現の一つとなった。[ 284 ] 1914年には、1600万人のうち、プロテスタントが8万6000人、カトリック教徒が7万9000人だったが、1934年までにその数は16万8000人と14万7000人にまで増加した。長老派教会の宣教師たちは特に成功を収めた。[ 285 ]朝鮮戦争（1950～53年）以降、多くの韓国のキリスト教徒が米国に移住し、米国に残った人々の社会的、経済的地位も急速に向上した。21世紀の韓国のプロテスタント教会のほとんどは、福音主義の伝統を重視している。韓国の福音主義は、神学的な保守主義と感情的なリバイバル主義的なスタイルを特徴としています。ほとんどの教会は年に1～2回、リバイバル集会を開催しています。宣教活動は最優先事項であり、世界中で1万3000人の男女が宣教活動に従事しており、韓国は米国に次ぐ世界第2位の宣教国となっています。[ 286 ]

韓国の果川長老教会

スクマンは、1945年以来、プロテスタントは韓国で中流階級、若者、知識人、都市住民、近代主義者の宗教として広く認識されてきたと主張している。[ 287 ] [ 288 ]プロテスタントは、韓国の近代化の追求と米国の模倣、そして旧日本植民地主義と北朝鮮の権威主義への反対を支える強力な勢力となってきた。 [ 289 ]

韓国は、世界最大かつ最も活発なキリスト教会の本拠地であることから「福音派超大国」と呼ばれており、海外に派遣されている宣教師の数でも米国に次ぐ第2位である。[ 290 ] [ 291 ] [ 292 ]

2015年の韓国国勢調査によると、970万人、つまり人口の19.7％がプロテスタントであると自称しており、その多くは福音主義の影響を受けた長老派教会に属しています。[ 293 ]

フィリピン

2010年の国勢調査によると、フィリピン人の2.68%が福音派です。フィリピン福音教会評議会（PCEC）は、フィリピン国内の70以上の福音派および主流プロテスタント教会、そして210以上の準教会組織から構成され、2011年時点で1100万人以上の会員を擁しています。[ 294 ]

ヨーロッパ

フィンランド、オウルのヴァンハトゥリ地区にあるキルッコカツ通りにある福音自由教会

イギリス

ジョン・ウェスレー（1703–1791）は、英国国教会の聖職者であり神学者で、弟のチャールズ・ウェスレー（1707–1788）と同じく聖職者のジョージ・ホワイトフィールド（1714–1770）と共にメソジズムを創始しました。1791年以降、この運動は「メソジスト・コネクション」として英国国教会から独立し、特に労働者階級の間で独自の勢力を築きました。[ 295 ]

クラパム派は、ロンドンのクラパムを拠点とする英国国教会の福音主義者および社会改革者のグループであり、1780年代から1840年代にかけて活動していました。ジョン・ニュートン（1725-1807）が創始者です。歴史家スティーブン・トムキンスは、この派を「ウィリアム・ウィルバーフォースを中心とする、イングランドにおける友人や家族のネットワークであり、共通の道徳的・精神的価値観、宗教的使命と社会活動、互いへの愛、そして結婚によって強く結ばれていた」と評しています。[ 296 ]

福音主義は、1800年頃から1860年代にかけて、英国国教会において大きな勢力でした。福音主義者のジョン・バード・サムナーがカンタベリー大主教に就任した1848年には、英国国教会の聖職者の4分の1から3分の1がこの運動に関わっていました。当時、福音主義運動の目標は大きく多様化しており、もはや組織化された分派とはみなされていませんでした。[ 297 ] [ 298 ] [ 299 ]

英国クロイドンのThe Church Triumphant Global

21世紀の英国には推定200万人の福音主義者がいる。[ 300 ]福音同盟が2013年に実施した調査によると、英国の福音主義者の87％が毎週日曜朝の教会の礼拝に出席し、63％が毎週または隔週の小グループに参加している。[ 301 ] 2012年に実施された以前の調査では、福音主義者の92％が貧困者を助けるのはキリスト教徒の義務であることに同意し、45％が緊急の支援を必要とする人々を支援する基金または計画を持つ教会に通い、42％がフードバンクを支援または運営している教会に通っていることがわかった。63％が什一献金を信じており、収入の約10％を教会、キリスト教組織、さまざまな慈善団体に寄付している。[ 302 ]英国の福音主義者の83％は、聖書が自分たちの信念、見解、行動を導く最高の権威を持っていると信じており、52％は聖書を毎日読んだり聞いたりしています。[ 303 ] 1846年に設立された福音同盟は、世界初のエキュメニカル福音主義団体であり、福音主義者を団結させ、政府、メディア、社会に耳を傾け、耳を傾けられるように支援しています。

スイス

1970年代以降、スイスでは福音派と福音派教会の数が飛躍的に増加しました。人口調査によると、これらの教会の信徒数は1970年から2000年にかけて3倍に増加し、専門家からは「目覚ましい発展」と評されています。[ 304 ]社会学者のイェルク・シュトルツとオリヴィエ・ファーヴルは、この増加はカリスマ派とペンテコステ派によるものであり、一方、古典的福音派は安定し、原理主義派は衰退傾向にあると指摘しています。[ 305 ]宗教教会に関する定量的な全国調査は、スイスにおける福音主義の多様性を明らかにしています。[ 306 ]

北米

アメリカ合衆国

カリフォルニア州ランカスターのバプテスト教会での礼拝
社会的に保守的な福音派プロテスタントは、アメリカ南部のほぼ全域を占めるバイブル・ベルトにおいて重要な役割を果たしています。この地域では福音派が多数派を占めています。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカのプロテスタントの大部分は福音派でした。より自由主義的・近代主義的な主流派教派と、福音派を中心とする原理主義教派との間に、激しい分裂が生じていました。主要な争点は、聖書の真実性（文字通りか比喩的か）と、学校における進化論の教育でした。[ 307 ]

第二次世界大戦中および戦後、福音派はますます組織化されました。アメリカ合衆国では福音派の活動が大きく拡大し、「リバイバル主義のリバイバル」が起こりました。ユース・フォー・クライストが結成され、後にビリー・グラハムのリバイバル運動の基盤となりました。1942年には、主流派の連邦教会協議会に対抗する組織として、全米福音派協会が設立されました。1942年から43年にかけて、「オールド・ファッションド・リバイバル・アワー」は全国規模のラジオ聴取者数を記録しました。[ 308 ]しかし、この組織化によって、原理主義団体は福音派から分離しました。

ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムの調査によると、福音派は大きく分けて伝統主義者、中道主義者、近代主義者の3つの陣営に分けられる。[ 309 ]ピュー研究所の2004年の調査では、アメリカ人の70.4%が自らを「キリスト教徒」と称しているものの、福音派は人口のわずか26.3%、カトリック教徒は22%、主流派プロテスタントは16%を占めている。[ 310 ] 2020年のキリスト教徒人口では、主流派プロテスタントが福音派を上回り始めた。[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]公共宗教研究所の アメリカ宗教国勢調査によると、2024年にはアメリカ人の約13.2%が非ヒスパニック系白人福音派、13.1%が白人主流派プロテスタントとなる。[ 314 ]

福音派はアメリカの歴史を通じて社会活動に積極的に取り組んでおり、その伝統は南北戦争以前の奴隷解放運動や禁酒運動にまで遡ります。[ 315 ]福音派は集団として、キリスト教右派と関連付けられることが最も多いです。しかし、自称福音派と称する黒人の多くは、また少数ながらリベラルな自称福音派の白人も、キリスト教左派に傾倒しています。[ 316 ] [ 317 ]

アメリカの福音派の言説で頻繁に取り上げられるテーマとしては、中絶、[ 318 ]進化論否定、[ 319 ]世俗主義、[ 320 ]アメリカ合衆国をキリスト教国家とする概念などがある。[ 321 ] [ 322 ] [ 323 ]

福音派の人道支援

2009年、ワールド・ビジョン・インターナショナルによるインドネシアの被災地への緊急食糧配給

1940年代、アメリカ合衆国では、新福音主義が福音派教会における社会正義とキリスト教人道援助活動の重要性を説いた。 [ 324 ] [ 325 ]福音派キリスト教人道団体のほとんどは20世紀後半に設立された。[ 326 ]最も多くのパートナー国を持つ団体としては、ワールド・ビジョン・インターナショナル（1950年）、サマリタンズ・パース（1970年）、マーシー・シップス（1978年）、プリズン・フェローシップ・インターナショナル（1979年）、インターナショナル・ジャスティス・ミッション（1997年）などがある。[ 327 ]

批判

元福音主義者とは、福音主義、特にアメリカ合衆国の白人福音派教会を離れ、無神論、不可知論、進歩的キリスト教、またはその他の宗教的信仰、あるいはその欠如のために離れた人々を表す用語である。[ 328 ] [ 329 ] [ 330 ]

[ 328 ] [ 329 ] [ 330 ]

参照

注記

参考文献

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  • ノル、マーク・A.（1992）『アメリカ合衆国とカナダにおけるキリスト教の歴史』グランドラピッズ：Wm. B. Eerdmans、pp.  311–89、ISBN 0-8028-0651-1。
  • マーク・A・ノル、デイビッド・W・ベビントン、ジョージ・A・ローリク編（1994年）、福音主義：北米、イギリス諸島およびその周辺地域における民衆プロテスタントの比較研究、1700-1990年。
  • Pierard、Richard V. (1979)、「The Quest For the Historical Evangelicalism: A Bibliographical Excursus」、Fides et Historia、vol. 11、いいえ。 2、60  ～ 72ページ。
  • プライス、ロバート・M.（1986）「新福音主義者と聖書：忘れられた動乱の時代」クリスチャン・スカラーズ・レビュー、第15巻、第4号、 315～ 330ページ 。
  • ジョージ・A・ローリク、マーク・A・ノル編（1993年）、アメイジング・グレイス：オーストラリア、イギリス、カナダ、アメリカ合衆国における福音主義。
  • リーブス、マイケル（2022年）、福音の人々：福音主義の誠実さへの呼びかけ、イリノイ州ウィートン：クロスウェイ、ISBN 978-1-4335-7293-7。
  • シェーファー、アクセル・R（2011年）『カウンターカルチャー保守主義：戦後復興から新キリスト教右派へのアメリカの福音主義』ウィスコンシン大学出版局、225 ページ。1940 年代から 1990 年代までの福音派の政治を取り上げ、多様で政治的に多元的な運動がどのようにしてキリスト教右派へと大きく変貌したかを検証しています。
  • スミス、ティモシー・L（1957年）『リバイバル主義と社会改革：南北戦争前夜のアメリカのプロテスタント』。
  • スタックハウス、ジョン・G（1993）『20世紀におけるカナダ福音主義』
  • サットン、マシュー・エイブリー著『アメリカの黙示録：現代福音主義の歴史』（2014年）
  • ウッツィンガー、J.マイケル（2006年）、それでも聖徒たちは見張りを続けている：原理主義者、近代主義者、そして福音主義教会論の発展、1887-1937年、メイコン：マーサー大学出版局、ISBN 0-86554-902-8。
  • Ward, WR (2006)、Early Evangelicalism: A Global Intellectual History、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0521158125。
  • ウィガー、ジョン・H; ハッチ、ネイサン・O編（2001年）『メソジズムとアメリカ文化の形成』。
  • ライト、ブラッドリー（2013年3月21日）「福音派キリスト教とは一体何なのか？」アメリカにおける福音派キリスト教に関するシリーズ、Patheos（Black, White and Grayブログ）。

ミッション

  • アンダーソン、ジェラルド・H編（1998年）、キリスト教宣教の伝記辞典、サイモン＆シュスター・マクミラン。
  • ベインブリッジ、ウィリアム・F（1882）「キリスト教宣教の世界一周旅行：世界調査」、583ページ。
  • バレット、デイヴィッド編（1982年）、世界キリスト教百科事典、オックスフォード大学出版局。
  • ブラウン、キャンディ・ガンサー編（2011年）、グローバル・ペンテコステ派とカリスマ的癒し（各国の学者によるエッセイ集）、オックスフォード大学出版局、400ページ。
  • エザリントン、ノーマン編（2008年）、ミッションと帝国、オックスフォード大英帝国史コンパニオン。
  • ゲイリー、チャールズ・R; カルバートソン、ハワード（2007年）『Discovering Missions』カンザスシティ：ビーコンヒルプレス。
  • グローバー、ロバート H; ケイン、J ハーバート (1960) 『世界宣教の進歩』 ハーパー＆ロウ。
  • ハッチソン、ウィリアム・R（1987）『世界への使命：アメリカのプロテスタント思想と海外宣教』。
  • ジェンキンス、フィリップ（2011年）、『次のキリスト教世界：グローバルキリスト教の到来』（第3版）、オックスフォード大学出版局。
  • ケイン、J.ハーバート（1982年）、キリスト教世界宣教の簡潔な歴史、ベイカー。
  • コショルケ、クラウス（2007年）『アジア、アフリカ、ラテンアメリカにおけるキリスト教の歴史 1450-1990：ドキュメンタリー・ソースブック』（Google Books）他、Wm. B. Eerdmans、ISBN 9780802828897
  • ラトゥレット、ケネス・スコット『キリスト教拡大の歴史』（1938-45年）（詳細な学術史）、全7巻。
  • モロー、A.スコット（2000）、福音主義世界宣教辞典、他、ベイカー。
  • ニール、スティーブン（1986年）『キリスト教宣教の歴史』ペンギン社。
  • ニューカム、ハーヴェイ（1860年）『宣教百科事典：世界中の宣教活動の包括的な概要、地理的描写、人々の社会的、道徳的、宗教的状況の説明』（Googleブックス）、792ページ。
  • ポコック、マイケル、ヴァン・レーネン、ゲイリン、マッコーネル、ダグラス（2005年）『世界宣教の変貌：現代の課題と動向への取り組み』; 391ページ
  • シェンク、ウィルバート・R編（2004年）『北米海外宣教、1810-1914：神学、理論、政策』349 ページ; 学者による重要なエッセイ。
  • テジリアン、エレノア・H、サイモン、リーヴァ・スペクター編（2012年）、紛争、征服、そして改宗：中東におけるキリスト教宣教の2000年、コロンビア大学出版、280 ページ。19 世紀と 20 世紀に焦点を当てています。
  • タッカー、ルース（2004）『エルサレムからイリアンジャヤへ』。
  • ———（1988年）、大宣教命令の守護者たち。
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