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オーストラリアでは、宗教の自由は事実上認められており、憲法および連邦、州、準州レベルの法律によって様々な程度に保護されています。[1] [2]オーストラリアは多元主義国家であり、国家中立の原則と国教の廃止が法律で定められています。国内には、宗教を信仰する人が1,360万人以上、無宗教の人が980万人以上います。[3]
宗教の自由を保護する関連法には、オーストラリア憲法、連邦の差別禁止法、州／準州の人権法および差別禁止法などが含まれます。これらの自由は単一の法律で保護されているのではなく、他の法律や法令の条項、条項、例外規定として規定されているため、オーストラリアでは宗教の自由の法的保護はしばしば大きな議論の的となり、その内容を明確に把握することが困難です。
宗教の自由に関する法律
連邦レベル
オーストラリア憲法は、 連邦政府がいかなる宗教も創設、強制、または禁止する法律を制定することを禁じています。また、連邦政府が公職に就く際に宗教を資格要件または試験として利用することも禁じています。オーストラリア憲法第5章第116条（州）は、以下のように規定しています。
連邦は、いかなる宗教を設立したり、いかなる宗教的儀式を強制したり、いかなる宗教の自由な実践を禁止したりするための法律を制定してはならず、また連邦の下でのいかなる公職または公的責任の資格として宗教的試験を要求してはならない。[4]
この条項は、アメリカ合衆国憲法修正第一条に基づいています。この条項はオーストラリアの各州がそのような法律を施行することを禁じていないため、州レベルの立法によって宗教の制限または強制を規定することができます。
州および準州レベル
宗教の自由を阻害する可能性のある法律を制定する州の権限を制限するか否かをめぐる住民投票は、1944年のオーストラリア戦後復興と民主的権利に関する住民投票と、1988年のオーストラリア国民投票の2回実施されました。どちらの住民投票も州で過半数の支持を得られず、成立しませんでした。したがって、理論上は、オーストラリアの州政府および準州政府は宗教の自由を阻害する法律を制定することができます。
一部の州および準州では、第 14 条「思想、良心、宗教および信仰の自由」など、宗教の自由と保護を盛り込んだ権利章典または憲章を施行しています。
- 2004年人権法（オーストラリア首都特別地域） [5]
- 2006年人権責任憲章法（ビクトリア州） [6]
これらの法は、市民的及び政治的権利に関する国際規約に基づいています。オーストラリアは、これらの自由を認める直接的な法律はないものの、1966年に署名しました。これらの法律は、言及されている権利（宗教の自由を含む）を阻害する法律の制定を阻止するものではありませんが、すべての法律が人権への影響について精査され、関連する議会で可決される前に人権との整合性に関する声明が添付されるプロセスを設けています。法律がこれらの人権法と矛盾している場合でも、法律が可決される可能性があります。
差別禁止法
宗教を含む様々な属性に基づく不当な扱いに対処する反差別法は、州レベルおよび連邦レベルでも適用されています。これらの法律は、オーストラリア人が行政機関、組織、または個人からの罰を恐れることなく宗教を実践できるようにすることで、宗教の自由に貢献しています。これは、個人の宗教的な容姿、信念、または慣習を理由とする不利益な扱いを禁止することによって実現されます。これらの法律は州レベルでは一貫性がなく、連邦レベルでは制限される可能性があると主張する人もいます。[2]
連邦レベル
1986年オーストラリア人権委員会法は、差別を次のように定義しています。
（a）人種、肌の色、性別、宗教、政治的意見、国民的出身または社会的出身を理由とする差別、排除または優遇であって、雇用または職業における機会均等または待遇を無効にし、または損なう効果を持つもの[7]
2021年11月、モリソン政権は、表向きはオーストラリアの宗教的信条を持つ人々の権利をより良く保護することを目的として、2021年宗教差別禁止法案を提出した。[8]この法案は、特にサッカー選手のイズラエル・フォラウにちなんで名付けられた、いわゆる「フォラウ条項」をめぐって多くの論争を巻き起こした。この条項は、宗教的信念を表明した個人を雇用主から法的に保護する内容だった。[9]この条項は最新版の法案では削除されたが、法案全体としては、雇用主や学校がLGBTQI+の従業員や学生を差別することを可能にするのではないかという懸念を生み出した。[10]自由党内の穏健派の主要メンバーは、宗教学校が性的指向や性自認に基づいて差別することを可能にする、1984年の別の性差別禁止法第38.2条の廃止を推進し、撤回を勝ち取った。 [11]この変更により、オーストラリア・クリスチャン・ロビーとオーストラリア・クリスチャン・スクールズ、そして党内の複数の保守派が法案への支持を撤回し、[12] 12月2日に法案は棚上げとなった。[12]
州および準州レベル
州および準州の法律では、個人の性格に基づく不利な扱いを禁止していますが、その程度や詳細はさまざまです。
個人の特性には、大多数の州の差別禁止法における宗教的信念や活動が含まれており、そのためこれらの法律は、宗教を理由とした不当な扱いを禁止することで宗教の自由を支持していると考えられる。[13]さらに、宗教的信念や活動は、以下の州を含む一部の州の差別禁止法によって保護されている。
- 1984年機会均等法（西オーストラリア州）
- 1991年差別禁止法（オーストラリア首都特別地域）
- 1991年差別禁止法（クイーンズランド州）
- 1996年差別禁止法（ノーザンテリトリー）
- 1998年差別禁止法（タスマニア州）
- 2010年機会均等法（ビクトリア州）[14]
他の2つの州法は、「宗教的な外見または服装」（1984年機会均等法、南オーストラリア州）と「民族宗教または国籍」（1977年差別禁止法、ニューサウスウェールズ州）に対して、より限定的な保護を適用しています。両州は、他の州および準州と整合させるため、法律を改正することが提案されています。[15]
宗教上の免除
連邦および州の様々な人権法には、宗教活動や儀式が各法で規定されている保護によって影響を受けたり阻害されたりしないよう確保することを目的として、一般的な宗教上の例外または免除条項が存在します。したがって、これらの免除は、「宗教目的のために設立された団体の行為または慣行であって、当該宗教の教義、信条、または信念に合致する、または当該宗教の信者の宗教的感受性を傷つけることを避けるために必要な行為」という文脈において、通常は差別とみなされるものを許可することにより、宗教の自由を保護しています。[16]
例えば、 1986年のオーストラリア人権委員会法 の場合、免除が規定されています。
差別には、いかなる区別、排除、または優先も含まれません。
（d）特定の宗教や信条の教義、信条、信念、または教えに従って運営されている機関の職員としての雇用に関連して、その宗教や信条の信者の宗教的感受性を傷つけることを避けるために誠意を持って行われた区別、排除、または優先であること。 [7]
様々な団体が、既存の宗教上の例外や免除は行き過ぎており、個人の権利を侵害していると主張している[17]一方で、適切なバランスが取れていると主張する団体もあれば[18]、より広範囲に及ぶ宗教上の免除条項を求める団体もある[19] 。
判断と解釈
オーストラリア高等裁判所において、宗教の自由に関する審理が行われた例はほとんどない。同裁判所の判決は、宗教の自由に関する主要な法律である第116条を狭義に解釈していると一般的に考えられている。[20]
新信仰教会対給与税コミッショナー（ビクトリア州）
1983年の高等裁判所による新信仰教会対給与税コミッショナー（ビクトリア州）事件の判決において、裁判所は主にサイエントロジーが宗教であるかどうか（したがって免税資格があるかどうか）を問題視しました。判決において、裁判所はサイエントロジーを宗教と認定し、宗教の定義は柔軟であるべきであると同時に、虚偽の主張には懐疑的であるべきだと主張しました。ロナルド・ウィルソン判事とウィリアム・ディーン判事は、宗教の5つの「兆候」を示しました。
(i) 思想と実践の集合には超自然（感覚では知覚できないもの）への信仰が含まれている。(ii) 「思想は人間の本質と宇宙における位置、そして超自然的なものとの関係に関連している」。(iii) 信者は特定の思想を、超自然的な意味を持つ特定の行動規範や特定の実践を遵守することを要求する、または奨励するものとして受け入れている。(iv) 信者自身は識別可能なグループを形成している。(v) 信者自身は思想、信念、実践の集合が宗教を構成すると考えている。[21]
この判決では、第116条は以前の判例よりも広く解釈されました。判事らは、第116条が信教の自由に対する根本的な保障を提供していると判断しました。
宗教が、主流の宗教思想から外れた少数派宗教をその範囲から除外するように定義されるならば、完全な宗教の自由と宗教の平等に向けた法の発展は覆され、憲法第116条の保障は自由の砦としての性格を失うことになるだろう。[21]
エホバの証人のアデレード郡対コモンウェルス
1941年、連邦政府はエホバの証人を国家安全保障上の脅威と宣言し、彼らが別の王国の理想を掲げていることから「連邦の防衛」と「戦争の効率的な遂行」に悪影響を与えると警告した。 [22]警察は同宗教団体の建物を占拠し、高等裁判所で訴訟が起こされた。エホバの証人は憲法第116条で認められた権利が侵害されたと主張した。[23]
裁判所は、政府が措置を講じた1940年国家安全保障（破壊組織）規則は憲法第116条に違反していないものの、政府は憲法第51条(vi)に規定された「防衛権」を逸脱したと判断した。エホバの証人はその後もオーストラリアで妨害されることなく活動を続けている。[24]
批判と現状
ほぼすべての西側民主主義国において宗教の自由やその他の自由を保障する連邦権利章典（または人権法）が存在しないことが、オーストラリアにおける宗教の自由に関する現在の事実上および法律上の権利を強固にする上での主な失敗として指摘されている。[25]オーストラリア人権委員会は、宗教の自由が他の事実上の自由と並んで保護されていないことを批判し、人々の権利を正式に保護するための権利章典の導入を勧告している。[26]
宗教と信教の自由は、反差別法の適用除外を含め、既に十分に保護されていると指摘する声もある。[18]よく指摘される例としては、宗教系学校には他の教育機関には認められていない権利があり、例えば、いかなる理由であっても当該機関の宗教的信条に合致しない教師を解雇する権利などがある。これは、2017年に同性愛者であることをカミングアウトしたために解雇されたパース・サウスコースト・バプティスト・カレッジの教師、クレイグ・キャンベル氏のケースで明らかになった。[27]
ラドックレビュー
報告書委員会
2017年にオーストラリアで同性婚 法が可決されたことを受けて、ターンブル政権は連邦政府によるレビューを委託し、特に2017年結婚改正（定義および宗教の自由）法の文脈において、現在の宗教の自由の保護の適切性を調査した。[28]宗教の自由レビューは、2004年にハワード政権によって同性婚が禁止された当時、オーストラリアの元法務長官であったフィリップ・ラドックが議長を務め、関連する委託事項はなかった。[29]
検討委員会は、ラドック氏に加え、イエズス会司祭のフランク・ブレナン氏、元判事のアナベル・ベネット氏、人権委員会委員長のロス・クラウチャー氏、憲法学者のニコラス・アロニー氏で構成されていた。専門家検討委員会は2018年1月10日に最初の会合を開き、5月18日に最終報告書をターンブル政権に提出した。政府は、勧告に関する閣議での審議を待つ間、検討報告書の全文を公表することを拒否している。[30]
ラドック・レビューは、ディーン・スミスの結婚法案を迅速に成立させ、宗教の自由に関する議論を先送りするための手段だと解釈されている。[31]ラドック・レビューの支持者は、同性婚に対する宗教的反対を受けて、宗教の自由が確保されることが必要だと主張する。一方、反対派は、宗教に対するさらなる保護は必要ではなく、個人の差別を受けない権利（特に同性婚の場合）を犠牲にすることになると主張している。[29] [32]ビクトリア州エイズ評議会やオーストラリア人権委員会などの団体は、排他的な宗教の自由法ではなく、包括的な権利章典を施行すべきだと主張している。なぜなら、これにより、すべての基本的権利が明記され、市民的及び政治的権利に関する国際規約に基づくオーストラリアの義務とコミットメントも完全に履行されるからである。[2] [15]
政府の対応
ターンブル政権は、2018年5月に受け取った報告書を、政府が全面的に検討するまで公表しないと示唆した。[33]マルコム・ターンブル首相の退任後、後任のスコット・モリソン首相は、2018年末までは報告書を公表せず、全面的な回答も行わないと示唆した。[34]ウェントワース補欠選挙のタイミングを考えると、マイケル・カービーとケリーン・フェルプスは、オーストラリア初のペンテコステ派首相によって導入される可能性のある宗教法の変更について有権者が理解できないため、この発言を批判した。[35] [36]
上院は補欠選挙を前に公開を命じる動議を提出したが、政府は公開は「公共の利益を害し」、内閣の審議を妨げるとしてこれを拒否した。[37] [38]スコット・モリソン首相はABCラジオのインタビューで、ラドック報告書は異なる宗教の人々にも性別や人種などの他の属性と同様の保護を与えることを勧告したと示唆した。[34]
リークとメディア報道
2018年10月9日、フェアファックス・メディアに報告書の抜粋が流出し、同メディアは、宗教系学校は報告書で推奨されている「連邦反差別法の改正により、同性愛者の生徒や教師を拒否する権利が保証される」と報じた。[39]首相は当初これを擁護したが、漏洩した報告書に関するメディアの報道は「混乱している」と述べた。[40]宗教系学校は2013年以来、教師や生徒を性別や性的指向に基づいて差別する権利を有してきたが、ラドック報告書は、学校に対し、公開可能な方針を策定し、児童の最善の利益を最優先することを義務付けるよう勧告した。[41]
さらなるメディア報道と世論の圧力を受けて、野党労働党は、宗教系学校が性的指向を理由に生徒を入学禁止にすることを容認する既存の差別法の例外規定を政府が撤廃しようとする場合、政府を支持すると発表した。[42]モリソン政権はその後、この目的のために議会に法案を提出することに同意した。[43] [44]オーストラリア緑の党と野党労働党は、教師の性的指向を理由とする差別を容認する差別法の例外規定を撤廃することをさらに約束しているが、政府は今のところその立場を明らかにしていない。[45]
その後、レビューの全勧告はフェアファックスに漏洩され、2018年10月12日に報告された。[46]
立法化の試み
モリソン政権は最終的に、ラドック・レビューへの対応として宗教差別禁止法案を起草した。この法案は下院に提出され、政府下院議員が議場を横断して野党に同調し、トランスジェンダーの学生を保護するための修正案が可決された。[47]モリソン政権は最終的に議会の最終会期でこの法案を棚上げし、2022年のオーストラリア連邦選挙で可決することを公約とした。[48] [49]モリソンが選挙で敗北したことを受け、新労働党 アルバネーゼ政権下でのこの法案の将来は不透明である。アルバネーゼは2024年3月に宗教差別禁止法案について再び言及し、「今は分裂的な議論をする時ではない」と発言して話題を呼んだ。[50]
参照
参考文献
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アルバネーゼ議員は火曜日の党員集会で、「超党派の合意があれば、我々は前進する。もし合意が得られなければ、特に反ユダヤ主義とイスラム恐怖症が台頭している今、分裂的な議論をするべき時ではない」と述べた。
