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モンテネグロにおける宗教の自由とは、モンテネグロの人々が自らの宗教的信念を自由に実践できる範囲を指し、政府の政策と宗教団体に対する社会の態度の両方を考慮します。モンテネグロの法律は宗教の自由を保障し、様々な形態の宗教差別を禁止するとともに、モンテネグロには国教がないことを定めています。政府は宗教団体に一定の資金援助を行っています。
モンテネグロは他の旧ユーゴスラビア諸国に比べて宗教紛争が少なく、歴史的に高い宗教的寛容性と多様性を有してきました。しかしながら、セルビア正教会とモンテネグロ正教会の間では未解決の紛争が続いており、両教会は国内の多くの正教会の聖地を領有権を主張し、互いの正統性についても争っています。[1]
2008年の調査によると、モンテネグロ政府は国内のイスラム系少数派および分離独立正教会グループに対して、ごくわずかな差別を行っている。[2]しかし、欧州評議会がモンテネグロオンブズマン事務所の協力を得て 2017年に実施した調査によると、回答者の45%が宗教差別を経験したと報告している。[1]
2023年、この国の宗教の自由度は4点満点中3点と評価された。[3]
人口統計
2011年の国勢調査によると、人口の約72%が正教徒であり、セルビア正教会またはモンテネグロ正教会に属している。地元メディアは、セルビア正教会が正教徒の人口の70%を占め、モンテネグロ教会が残りの30%を占めると推定している。国勢調査では、人口の19.1%がイスラム教徒、3.4%がローマカトリック教徒、1.2%が無神論者であると報告されている。さらに、回答者の2.6%は回答せず、セブンスデー・アドベンチスト派（現地ではクリスチャン・アドベンチスト教会として登録）、仏教徒、エホバの証人、その他のキリスト教徒、不可知論者など、その他のいくつかのグループは、合わせても人口の1%未満を占める。
世界ユダヤ人会議によると、2022年には国内に約400人から500人のユダヤ人がいた。[4]
民族と宗教の間には強い相関関係があり、モンテネグロ人とセルビア人はそれぞれモンテネグロ正教会とセルビア正教会、アルバニア人はイスラム教またはカトリック、クロアチア人はカトリック教会と一般的に結び付けられています。ボスニア人や残りのムスリム（ムスリマニ）もイスラム教を信仰しており、主にアルバニア、コソボ、セルビアとの東部および北部国境沿いに居住しています。[1]
歴史
モンテネグロは歴史的に異なる文化圏の交差点に位置しており、これがイスラム教徒とキリスト教徒の共存という独特の形態を形成してきた。[5] 20世紀後半の大部分において、モンテネグロはユーゴスラビアの一部であった。ユーゴスラビアは名目上は世俗国家であったが（時にはセルビア正教会に有利な姿勢を示した）、東側諸国の他の国々ほど反宗教運動を展開することはなかった。[6]
ボスニア戦争中の宗教グループ間の緊張にもかかわらず、モンテネグロは比較的安定していた。これは主に国民が宗教的寛容と信仰の多様性について歴史的な視点を持っているためである。[7] 1992年のユーゴスラビア解体後、モンテネグロは当初ユーゴスラビア連邦共和国の一部となり、後にセルビア・モンテネグロと改名された。この時点でセルビア正教会から分離してモンテネグロ正教会の設立が始まり、2000年に完了した。セルビア教会はモンテネグロ教会の設立を「非正典的」かつ「政治的」であると考え、承認を拒否した。2006年のモンテネグロからセルビアが独立して以来、両教会はモンテネグロ社会の一部と政府から支持されてきたが、セルビア教会もセルビアからの支援を受けている。[8]両教会はモンテネグロ国内の750ヶ所の宗教施設を領有権を主張しており、両教会間の紛争は現在も続いている。[1]ノルウェー科学技術大学の学者が出版した書籍によると、この紛争はセルビア正教会がセルビアの国益を追求するためにモンテネグロ正教会の承認を抑圧しようとする試みであるという。[9]
2012年には、イスラム教をモンテネグロの国教として認める議定書が可決され、軍事施設、病院、寮、すべての社会施設でハラール食品が提供されること、イスラム教徒の女性が学校や公共機関でスカーフを着用することが認められること、さらにイスラム教徒がジュムア（金曜礼拝）のために金曜日に仕事を休む権利があることが保証された。[10]
2019年12月、モンテネグロ議会は、ユーゴスラビア時代に1977年に制定された旧法に代わる、宗教または信念の自由と宗教共同体の法的地位に関する新法を可決した。セルビア正教会は、この新法は差別的であると非難し、特に政府による教会財産の没収を可能にするのではないかと懸念を示した。その後の論争は、数万人規模のデモや、新法の成立を阻止しようとする民主戦線所属の閣僚による議会の妨害に発展した。他の宗教団体の代表者も新法に対する懸念を表明したが、当時の主要な争点はセルビア正教会のみに影響を及ぼすことを認識していた。モンテネグロ正教会は、新法の成立を公然と歓迎した唯一の団体であった。[11]
法的枠組み
憲法は、信教の自由、改宗の権利、そして宗教を明かす際のプライバシー権を保障している。憲法は、宗教的信念を表明する自由は、公衆の生命及び健康、平和と秩序、その他憲法で保障される権利を保護するために必要な場合にのみ制限され得ると規定している。憲法は、国教を定めず、すべての宗教共同体の宗教活動及び行事における平等と自由を保障している。[12]
法律では「宗教団体やその宗教施設を政治目的で悪用すること」を禁じている。[4]
憲法は、良心的兵役拒否者（宗教的理由による兵役拒否者を含む）を兵役から免除する。代替兵役は義務付けられていない。[4] 2012年の法律では、ハラール食品や金曜日の就労免除といったイスラム教徒の宗教的ニーズは、軍隊や公共機関において保障されることが定められている。[10]
憲法では、宗教を理由に自国で迫害を受ける恐れのある外国人は亡命を申請する権利があると規定されている。[1]
宗教の自由の侵害に対する立法
憲法は、裁判所が宗教的憎悪や差別の伝播を防ぐことを認めており、宗教的憎悪や不寛容を煽動する組織を禁止している。[4]
刑法では、個人の宗教的信仰の行使の自由や宗教団体への所属の自由を制限したり、宗教儀式の実施を妨害したり、妨害したりした場合、200ユーロから1万6000ユーロの罰金または最長2年の懲役が規定されています。また、他人に宗教的信仰を表明するよう強要した場合も、600ユーロから8000ユーロの罰金または最長1年の懲役が規定されています。これらの犯罪で有罪判決を受けた公務員は、最長3年の懲役刑を受ける可能性があります。[1]
法律は、宗教的理由を含む差別を禁じています。違反者は6ヶ月から5年の懲役刑に処せられます。人権擁護機関（オンブズマン）は、政府機関による差別や人権侵害（宗教の自由に対するものを含む）と闘う責任を負っています。オンブズマンは宗教差別に関する苦情を調査し、違反が判明した場合は是正措置を求めることができます。定められた期間内にオンブズマンの是正措置要請に従わない場合は、500ユーロから2,500ユーロの罰金が科せられます。通常、政府機関はオンブズマンの勧告を実施しますが、遅れが生じることも少なくありません。必要に応じて、裁判所が勧告を執行することができます。[1]
宗教団体の登録手続き
法律では、地方および連邦当局への登録を通じて宗教団体が認可されることが規定されているが、1977年以前に存在していた宗教団体は、認可を得るために登録する義務はない。新しい宗教団体は、法人としての地位を得るために設立後15日以内に地元警察に登録しなければならないが、登録を怠った場合の罰則は規定されていない。警察はその後、この登録を内務省に提出しなければならない。内務省は、国内のすべての宗教団体のリストを保管している。登録するには、宗教団体は名称、設立文書、役員の氏名、団体本部の住所、そして宗教儀式が行われる場所を提出しなければならない。登録により、団体は財産を所有し、自らの名義で銀行口座を保有し、宗教活動に直接関連する寄付や物品・サービスの販売に対する免税を受けることができる。ただし、登録または認可を受けていないことが、団体が宗教活動を行う能力に影響を与えることはない。未登録の宗教団体は、銀行口座を開設するために別の種類の組織として登録することはできますが、登録された宗教団体に与えられる税免除を受けることはできません。[1]
2017年現在、セルビア正教会、モンテネグロ正教会、モンテネグロ・イスラム共同体、ローマ・カトリック教会、キリスト教福音教会、カトリック・ミッション・トゥジ、クリスチャン・アドベンチスト教会、福音教会、モンテネグロのエルサレムの聖ラザルの信徒歓待軍団、マレシヤのフランシスコ会ミッション、聖書キリスト教共同体、バハイ教、モンテネグロ共同体、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、モンテネグロ・カトリック教会、モンテネグロ・プロテスタント教会、モンテネグロ・デモクリティカル教会、モンテネグロ・アドベンチスト教会、そして仏教とユダヤ教の共同体という21の宗教団体が公認されている。これらの団体はすべて登録されているが、セルビア正教会は登録を申請していない。[1]
宗教団体と政府の連携
政府は、イスラム教共同体、ユダヤ教共同体、そして聖座と、それぞれの法的地位をさらに明確にし、国家との関係を規制する協定を締結している。聖座との協定において、政府はカトリック教会法を教会の法的枠組みとして承認し、教会の財産権を概説している。イスラム教共同体およびユダヤ教共同体との協定にも同様の規定がある。これらの協定は、3つの宗教共同体それぞれと政府の間に委員会を設立するものである。他の公認宗教団体との同様の協定は存在しない。[4]
人権・少数民族権利省（MHMR）内の宗教コミュニティ関係局は、国家機関と宗教団体の関係を統括し、宗教の自由な実践を守り、宗教間の協力と理解を促進する役割を担っています。MHMRは宗教コミュニティに資金を提供し、政府と宗教コミュニティ間のコミュニケーションを担当しています。また、同省は宗教団体の地位と権利を定める新たな法律の起草も担当しています。[4]
教育
法律により、公立の小中学校では宗教を教えることは認められていません。イスラム教コミュニティは中等学校レベルで私立のマドラサを1校運営しており、SOCは中等学校を1校運営しています。両校とも、非宗教的な内容については州のカリキュラムに従っています。[4]
政府の慣行
人権・少数民族権利省は、一部の宗教団体に資金を提供しており、宗教施設の維持、教育・文化事業、聖職者の社会保険・医療保険の支払いなどに充てることができます。登録済み・未登録を問わず、宗教団体はこの資金援助を申請できます。2017年の最初の9か月間で、モンテネグロ正教会は49,015ユーロ、モンテネグロ・イスラム教共同体は52,888ユーロ、セルビア正教会は30,183ユーロ、ユダヤ教共同体は10,000ユーロ、カトリック教会は4,000ユーロを受け取りました。認可された宗教団体は、他の政府省庁や地方自治体からも、礼拝所建設のための土地などの現物支援を受け続けています。[4]
2022年現在、政府は旧ユーゴスラビア政府によって没収された宗教財産の返還を行っていない。政府当局は、宗教共同体に関する法案が返還問題に対処するだろうと述べている。[4]
2019年、政府は「宗教または信仰の自由と宗教共同体の法的地位に関する法律」を制定しました。セルビア正教会は、この法律の文言によりSOCの建物やその他の財産が国に譲渡される可能性があると主張し、この法律に反対する街頭抗議活動が起こりました。年末までに、政府はこの法律から財産権に関する条項を削除しました。[3]
2008年の調査によると、モンテネグロは国内のイスラム教徒少数派および分離独立正教会グループに対する差別を極めて軽微に行っている。この差別の程度は、1990年の以前の分析と一致している。[2]
セルビア正教会とモンテネグロ正教会の対立
セルビア正教会とモンテネグロ正教会の間では、国内750カ所の正教会の聖地の管轄をめぐり、紛争が続いています。両教会は「真の」モンテネグロ正教会を自称し、別々に宗教儀式を行っています。警察はこれらの行事の警備に当たってきました。この紛争は、モンテネグロ正教会が独立した組織として設立された1993年に遡り、2000年に完了しました。2011年以降、両教会の信者は、歴史的な首都ツェティニェ近郊のイヴァノヴァ・コリタにあるイエス・キリストの変容教会でキリストの変容を祝うことを禁じられています。[1]
社会的な態度
2017年3月に公表された調査結果によると、欧州評議会とオンブズマン事務所は、評議会の「モンテネグロにおける差別防止のための国家機関への支援」プロジェクトの一環として、前回の調査（2015年）以降、調査対象となった5つの分野（雇用、教育、医療、公共サービス、文化）すべてにおいて、宗教による差別の認識が増加していることが明らかになった。宗教に基づく差別の認識は雇用に関して最も高く、回答者の45.7%が宗教による差別を経験したと報告しており、2015年の38%から増加している。調査によると、差別の認識はセルビア正教会の信者の間で大幅に高く、次いでカトリック教徒、無宗教者、イスラム教徒となっている。[1]
2019年、セルビア正教会の代表者は、グシニェのマルティニチにあるオストログの聖ワシリイ教会での儀式を、地元住民の抗議により禁止されたと発表した。この町の住民の94%はイスラム教徒である。セルビア正教会はまた、地元自治体の関係者が教会を修復した場合、教会を焼き払うと脅迫したと主張している。[11]
参照
参考文献
- ^ abcdefghijk 国際宗教自由報告書2017 モンテネグロ、米国国務省民主主義・人権・労働局。この記事には、パブリックドメイン
であるこの情報源からのテキストが含まれています。
- ^ abフォックス、ジョナサン（2016年2月5日）。『宗教の不自由な実践：宗教的少数派 に対する差別に関する世界調査』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781316546277。
- ^ ab フリーダムハウスウェブサイト、2023年8月8日閲覧
- ^ abcdefghi 米国国務省 2022年報告書
- ^ ペティファー、ジェームズ（2007年）『アルバニアと南バルカン半島における安全な市民社会のための宗教的寛容の強化』 IOSプレス、ISBN 978-1-58603-779-6。
- ^ トムカ、ミクローシュ（2011年）『拡張する宗教：ポスト共産主義中央・東ヨーロッパにおける宗教復興』ウォルター・デ・グリュイター、p.44、ISBN 9783110228151。
- ^ ラーキン、バーバラ (2001).国際宗教の自由2000：年次報告書：米国国務省提出. ダイアン出版. ISBN 978-0-7567-1229-7。
- ^ ヴコマノヴィッチ、ミラノ (2008). 「2000年10月5日事件後のセルビア正教会の政治的アクターとしての立場」『政治と宗教』1 (2): 237– 269. doi : 10.1017/S1755048308000199 . ISSN 1755-0483.
- ^ ズドラフコフスキー、アレクサンダー、モリソン、ケネス（2014）、ラメット、サブリナ・P.（編）、「マケドニアとモンテネグロの正教会：独立への探求」『ポスト社会主義中央・南東ヨーロッパにおける宗教と政治：1989年以降の課題』、パルグレイブ・スタディーズ・イン・レリジョン・ポリティクス・アンド・ポリシー、パルグレイブ・マクミランUK、pp. 240– 262、doi :10.1057/9781137330727_10、ISBN 9781137330727
- ^ ab Rifat Fejzic、モンテネグロのイスラム共同体のレイス（会長） Archived 21 September 2013 at the Wayback Machine Today's Zaman
- ^ ab 「国際宗教の自由報告書2019 モンテネグロ」。米国国務省。 2020年7月1日閲覧。
- ^ フェラーリ、シルヴィオ（2015年3月5日）。ラウトレッジ法と宗教ハンドブック。ラウトレッジ。ISBN 9781135045555。
