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フランスにおける宗教の自由は、1789 年の人間および市民の権利の宣言に定められた憲法上の権利によって保証されています。
508年のクローヴィス1世による改宗以来、西ヨーロッパ全域と同様に、ローマ・カトリックは1000年にわたり国教であった。1500年代には、フランスで多くのプロテスタント信者が改宗した。アンリ4世が発布したナントの勅令により、プロテスタント少数派への寛容と保護が公式に認められ、一連の血なまぐさい迫害と宗教内戦は終結した。しかし、1685年にアンリの孫であるルイ14世がナントの勅令を撤回したため、多くのプロテスタントはカトリックに改宗するか、ユグノー難民として国外へ逃亡せざるを得なくなった。
カトリックは1790年代までフランスの国教であり続けましたが、フランス革命で激しい迫害を受けました。ナポレオン・ボナパルトが国家元首となった後、彼は1801年の教義協定をローマ教皇と締結し、宗教的混乱に終止符を打ちました。この協定により、カトリックの礼拝、教育、慈善活動が国家からの財政支援を受けて再開されました。この協定は、反聖職者主義の高まりにもかかわらず、19世紀を通じて有効でした。ルター派、カルヴァン派、ユダヤ教徒にも寛容が示されました。
1905年に政教分離法が制定されて以来、フランス政府はライシテ（世俗主義）の原則を遵守してきました。これは、国家がいかなる宗教も公式に承認または支持しないというものです（アルザス＝モゼル地方の地方法を除く）。その代わりに、宗教の教義に関わらない正式な法的基準に基づき、特定の宗教団体を承認するにとどまっています。その代わりに、宗教団体は国家の政策決定への関与を控えることになっています。
2023年、フリーダム・ハウスは宗教の自由に関してこの国を4点満点中3点と評価した。[1]これは主に共和主義原則強化法案（反分離主義法）と公共メディアにおける反ユダヤ主義的発言の多発によるものである。
背景
用語
フランス語における宗教と信教の自由に関する用語は、英語とは多少異なります。特に、宗教に関してフランス語と英語の間には、 誤解を招くような「偽りの友」がいくつか存在します。
- フランス語のculteは「（宗教的）礼拝」を意味し、法的な文脈では、広義の組織化された「宗教」を指します。したがって、 organization cultuelle（カルト組織）は宗教的礼拝を支援する組織であり、「カルト」ではありません。後述するように、税務上のassociation cultuelleとして認定されるには、財務上およびその他の運営上の制約があります。
- フランス語の「secte」は、特に仏教に用いられる場合、英語の「 sect 」と同じ意味を持つことがあります。しかし、一般的な用法では、英語の「 cult 」のような軽蔑的な意味を持ちます。
政府と宗教団体
フランスにおける政府と宗教団体の関係は、1905年の「政教分離法」（Loi concernant la séparation des Églises et de l'Etat）によって定義されています。しかし、その最初の文は次のようになっています。
共和国は良心の自由を保証します。これは、今後、公の秩序の利益のための唯一の制限の下で、宗教的礼拝の自由な実施を保証します。共和国はいかなる教会にも承認を与えず、支払いや補助金も与えません。 ( La République は、良心の自由を保証します。Elle garantit le libre exercice desultes sous les seules の制限を édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public. La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. )
1789 年の人間および市民の権利の宣言は、法的な権威によってフランス憲法と同等の法的地位を持つと考えられており、次のように規定しています。
何人も、その意見について尋問されてはならない。宗教上の意見についても同様である。ただし、その表明が法律によって定められた公共の秩序を乱さない限りにおいてである。
そして：
法は社会に有害な行為のみを禁じる権利を有する。法によって禁じられていない行為は妨げられず、また、法が命じていない行為を強制されることもない。
したがって、フランス政府は宗教活動を恣意的に規制したり禁止したりすることはできません。公共の秩序を守り、社会に有害な行為（たとえば人身供犠など）を禁止する必要がある範囲内でのみ宗教活動を規制するように厳密に制約されています。
フランスの宗教の自由の概念は、既存の宗教の多元性から生まれたものではなく、ローマカトリックを唯一の公式宗教とし、カタリ派からユグノー派、ジャンセニスム派に至るまで、それを支持しなかったり公式の路線から逸脱した人々に対する何世紀にもわたる迫害の歴史にその根ざしており、これはフランス革命まで続きました。
フランスでは、公共のあらゆる事柄において宗教を排除する（ライシテまたは世俗主義）という主張が、フランスの市民観の顕著な特徴となっている。この世俗主義の概念は、公立学校でイスラム教徒の女性がスカーフを着用することについての継続的な議論にも影響を与えている。2004年、フランス議会は公立の小中学校で派手な宗教的衣装の着用を禁止する法律を可決した。その動機には、宗教的・政治的な議論や布教を学校から遠ざける伝統や、仲間からの圧力で特定の衣装を着用させられるイスラム教徒の女子生徒の自由を保護することなどが含まれていた。「学校における世俗性と目立つ宗教的シンボルに関するフランスの法律」を参照。
フランス共和国は常に集団よりも個人を重視し、国民の第一の忠誠は特定の宗教集団であろうとなかろうと、社会全体への忠誠であるべきだと考えています。「コミュノウタリズム」として知られるこの反対の姿勢は、フランスの政治言説において一般的に望ましくないと考えられています。一方で、国家は、宗教集団であろうとなかろうと、集団から個人を守る責任も負っていると考えています。
歴史的状況（アルザス＝モーゼル地方の地方法および軍の従軍牧師制度）による特別な場合を除いて、フランス政府は法律により宗教を公式に認可することを禁じられており、また宗教への助成金支給や職員への給与支払いも禁じられている。しかし、政府は宗教活動を支援する法人（協会）を認可している。この違いは重要である。なぜなら、フランス政府は何が宗教で何が宗教でないか法的に定義することを拒否し、宗教の境界を法的に画定することを拒否しているからである。国家は司教の任命に関与しており、ストラスブールとメスの場合は直接、その他の教区の司教の場合は間接的に（ただし、めったに拒否権は行使されない）関与している。その結果、適任の国民のみが任命され、司教団はフランスの信仰篤いカトリック教徒の民族的多様性を反映していない。
礼拝のみを目的とする団体（associations cultuelles）を組織する個人は、そのように登録することで、法律で定められた大幅な税制優遇措置を受けることができます。礼拝以外の活動（例えば人道支援活動）を行う宗教団体は、世俗団体に通常認められている税制優遇措置を受けながら、協会として自由に組織することができます。これらの定義は、財政的な観点から団体の活動に焦点を当てた広範な判例法（大まかに言えば判例法）によって規定されており、法律上、宗教的教義は考慮されていません。
フランスの人口は、およそ50%がローマカトリック教徒、4～5%がイスラム教徒、約3%がプロテスタント、1%がユダヤ教徒、1%が仏教徒、1%がその他の宗派、そして40%が無宗教（無神論者が30% ）である。[2] [3] [4]カトリック教徒の教会への出席率は低く、世論調査によると人口のかなりの割合が無神論者または不可知論者であることがわかった。フランス政府は宗教的嗜好に関するデータを収集していないため、引用されている数字はすべて国勢調査ではなく世論調査によるものであり、それに応じた注意を払って検討する必要がある。
フランスにおける少数派宗教とカルトに対する態度
1970年代から1980年代にかけて、フランスではますます多くの新宗教運動が活発化しました。サイエントロジー教会、神の子供たち、統一教会、ラエリアン運動、太陽神殿騎士団といった特定の宗教団体は、議会の報告書で危険カルトまたは犯罪カルトとしてリストアップされました。[5]
こうした団体の過剰な活動と闘う当局や団体は、適切な法的手段の必要性と、正当な宗教団体を装った犯罪組織と闘う必要性を理由に、これらの措置を正当化した。批判者たちは、これらの措置は少数派宗教を不当に標的とし、信教の自由を脅かし、偏見に基づいていると主張した。さらに、関与した団体の一部が米国を拠点とし、米国政府の介入を積極的に働きかけていたという事実が、事態をさらに複雑にしている。 [6]
困難
フランスは他の国々と同様に、人民寺院、ブランチ・ダビディアン、オウム真理教といった「破壊的カルト」と称される団体による様々な悲劇、そしてケベック州、スイス、フランスで発生した太陽寺院教団による自爆殺人事件を認識していました。さらに、サイエントロジー教会などの一部の団体は、信者を欺いたとして告発されました。
国民は一般的に、カルトと称される集団を支持していません。2000年に実施された1,000人を対象とした世論調査では、回答者の大多数（73%）、家族や友人（66%）、そして自分自身（64%）がカルトを民主主義への重大な脅威とみなしており、86%（カトリック以外の宗教の信者では76%）がカルトを規制する法律を支持しています。
フランスのプロテスタント少数派の指導者たちは、フランスでは宗教の自由は実際には十分に保護されており、文化的な感受性と地元当局や他のキリスト教徒との慎重な関係によってほとんどの困難を回避できると主張している。
- フランスプロテスタント協会会長、ジャン＝アルノルド・ド・クレルモン：
- 「私たちが宗教の自由を抑圧する国に住んでいるという考えには、全く同情しません。既存の法律が理解され、適用される限り、私たちは宗教団体を設立する完全な自由を享受し続けます。」
- キリスト教団体が問題に直面するのは、主にフランス法の複雑な技術的側面を誤解したり無視したりした場合です。たとえ積極的な伝道者であっても、法律を遵守していれば、実質的な問題は発生しません。
少数派宗教や団体からの苦情
いくつかの団体は、これらの報告書の公表とアバウト・ピカール法の制定に続いて、公的機関、民間企業、個人による差別を受けたと訴えている。
2002 年 1 月に設立された 団体「Coordination des Associations et Particuliers pour la Liberté de Conscience」は、次のことを要求しました。
- MILSの解散は、その目的が「宗派と戦うこと」であることから、国家の宗教的中立性と政教分離の原則を保証するフランス憲法に対する侮辱である。
- 「カルト」「宗派」「カルト的」「宗派的」という言葉を含む差別的な法律を廃止すること。民主主義においては、すべての個人と集団は平等かつ同様に扱われるべきであり、法律では集団を「宗派的」または「カルト的」と特定すべきではないからである。[7]
しかし、このグループは2005年のOSCE報告書で「主張は本質的に匿名であり、したがって出所と信頼性が不確かな」党派組織と認定されている。[8]
フランスでは、中国政府高官の公式訪問や中国と共同で企画する祝祭に対してフランス政府が講じた警備措置に関して、宗教差別の疑いで限定的な論争が生じた。この措置には、親チベット派および親法輪功派の抗議者を中国政府高官の通行から排除することなどが含まれていた。[9] [10] [11]国際ヘルシンキ人権連盟は、フランスでの江沢民国家主席の温かい歓迎を非難し、これは中国との貿易による経済的見込みによるものだと非難した。[12] 多くのフランスの政治家は、これらの訪問における警備体制が過剰だと考えていると非難した。[13] [14]フランスで物議を醸しているもう一人の外国元首、ジョージ・W・ブッシュ元米国大統領の訪問でも、同様の物議を醸す警備措置が実施された。 [15]
米国国際宗教自由委員会の報告書
米国国務省民主主義・人権・労働局が発表した、米国国際宗教自由委員会の2000年年次報告書では、「（「宗派」に対する議会報告書の発表による）その後の報道は、少数派宗教に対する不寛容と偏見の雰囲気を助長した。一部の宗教団体は、リストに掲載されたことで信者に対する不寛容が増したと報告している」と報告されている。[6]
同委員会の2004年度年次報告書では、「フランス政府による『宗派』や『カルト』を標的とした公式の取り組みや活動は、少数派宗教の信者に対する不寛容な雰囲気を助長している。これらの取り組み（特定のグループを危険と特徴づける報告書の発表、およびこれらのグループを監視し戦う機関の設立）は、法の支配やその他の人権がフランスよりもはるかに弱い東欧諸国の手本となっているため、特に憂慮すべきものである」と報告している。
彼らは、この問題に関わる主要機関（前身のMILSに代わる新しいMIVILUDES）の再編以来、フランスにおける宗教の自由が改善されたと報告されていると評価して結論付けている。[16]
2004 年 2 月の声明では、同委員会は、米国政府がフランス政府に対し、宗教的信念や所属の公の場での表現に関する国家規制が国際人権基準に厳密に従うよう徹底するよう求めるとともに、フランス政府と議会に対し、フランスのすべての国民に宗教や信念を公の場で表明する自由、あるいは表明しない自由が保障されるよう保障する国際的な義務に照らして、自らの取り組みを再評価するよう求めるよう勧告した。
委員会はさらに、過去25年間熱い政治論争の的となってきた移民問題にフランス政府が取り組み始めるべきだと助言した。
同委員会はまた、近年のフランスにおける移民の増加により、フランス社会への移民の統合や治安の問題など、フランス政府にとって新たな課題が生じているものの、これらの課題には直接対処する必要があるとも述べた。
委員会は2005年の報告書にフランスを含めなかった。
ピュー・リサーチ・センター
ピュー・リサーチ・センターの2017年の調査によると、フランスは政府による宗教規制のレベルが高い。 2015年のデータによると、人口上位25カ国の中で、フランスは宗教規制のレベルが高い12カ国に入っている。[17]ヨーロッパでは、フランスはロシアに次いで2番目に宗教規制のレベルが高い。[18]
宗教的標識やシンボルに関する公式の立場
2004年、フランスは公立学校でのヒジャブを含む「目立つ」宗教的シンボルの使用を禁止する法律を可決した。[19]
多くのイスラム教徒は、この法律が宗教の自由を侵害していると訴えた。[20]同様に、ムスリム公共問題評議会も、この禁止令を「宗教の自由に対する重大な侮辱」と呼び、多くのイスラム教徒が宗教文書によって義務付けられていると信じていると指摘した。[21]
ヒューマン・ライツ・ウォッチは、この法律は「宗教実践の権利に対する不当な侵害」であると述べた。[22]
米国政府によって任命された国際宗教自由委員会は、2004年の報告書の中でこの法律に対する懸念を表明した。同委員会は、「フランス政府が世俗主義の原則に対する理解を促進することは、国際的に認められた個人の宗教または信念の自由の権利を侵害する結果となるべきではない」と述べている。[23]
2010年9月14日、議会は、特定の状況を除き、公共の場におけるマスク、ヘルメット、バラクラバ、ニカブ、その他の顔を覆うベールなどの顔を覆うヘッドギアの着用を禁止する法律を可決しました。この禁止は、顔を覆う全身を覆うブルカにも適用されます。 [24]
マルセイユの第9区と第10区では、民事婚における宗教的な標識やシンボルの使用を禁止する規則が導入されたと報じられた。マルセイユ市長議会はこの禁止令を支持しなかった。[25] [26]
カルトに対する政府の活動
国の行動
1982年、首相ピエール・モーロワはセクトに関する報告書を要請し、1983年にアラン・ヴィヴィアンが報告書を提出した。報告書「ラポール・ヴィヴィアン」 [27]は、家族問題、こうした集団の急増の考えられる理由、セクト自身や他者が語るセクト、フランス国内外の法的状況について概説し、ライシテ（政教分離）の観点からの児童教育、一般市民への情報提供の改善、家庭裁判所による家族と信者間の調停、海外在住のフランス人信者への支援、児童の権利への配慮といった対策を提言している。報告書は、ヴォルテールの「Que chacun dans sa loi cherche en paix la lumière.（誰もがその法の下で平和に光を求めることができるように）」という 一節で締めくくられている。
1995年、太陽神殿教団の信者たちの集団自殺を受けて、国民議会はフランス初のカルトに関する議会委員会を、国会議員のアラン・ジェストとジャック・ギヤールを委員長として設置した。
2000年3月21日、パリ司法裁判所は、ジャック・ギヤールが人智学を「精神操作」を行うセクト（カルト）と呼んだとして名誉毀損罪で有罪判決を下した。ギヤールは2万フランの罰金と、シュタイナー学校人智学連盟への9万フランの支払いを命じられた。裁判所は、「（議会報告書の）調査は真剣なものではなかった。人智学の『被害者』とされる人々の宣誓供述書のみが検討され、これらの宣誓供述書の作成者も加害者とされる人物も（議会）委員会で聴取されなかったことが証明されている」と述べた。パリの裁判官はまた、この事件に関連してギヤールの国会議員免責特権を剥奪することを決定した。（ル・モンド紙、2000年3月23日）
報告書の中で最も物議を醸したのは付録で、フランス国家警察の総合情報部（Renseignements généraux）が作成したカルト教団とされる団体のリストが転載されていた。このリストには、エホバの証人、ニーム神学院（原理主義キリスト教聖書大学）、サイエントロジー教会など173の団体が含まれていた。このリストは法令上または規制上の重要性はないものの、フランスにおける宗教の自由に関する批判の背景となっている。
これらの公式報告書やその他の議論に記載されている主な懸念事項は次のとおりです。
- 社会の他の部分から孤立している、または少なくともそのメンバーに社会の他の部分との交流を避けるように求めている宗教コミュニティで育った子供たちの幸福。
- 児童虐待、特に虐待的な体罰や性的虐待。
- 宗教管理者による弱い立場の信者に対する詐欺行為。
- 破壊的なカルトによる自殺や殺人;
- 一般的に安全ではないと考えられている医療行為の擁護、および一部の「主流」の医療行為の禁止。
- 未成年者や社会的弱者に対する攻撃的な布教活動。
- 行政と政界における特定のグループによる隠れた影響力行使。
アラン・ジュペ政権は1996年に「カルト監視省庁間委員会」（Observatoire interministériel des sectes ）を設立し、年次報告書を提出した。1998年には、この委員会からアラン・ヴィヴィアンを委員長とする「カルト対策省庁間ミッション」（MILS）が発足した。MILSは、セクト（フランスにおけるカルトの名称）に対する政府の監視活動を調整するために設立された。1998年2月、MILSは年次報告書を発表した。MILSの活動と、アラン・ヴィヴィアンが反カルト組織の代表を務めていた経歴は、複数の人権団体や政府機関から深刻な懸念と批判を引き起こした（ピカール法について#反応も参照）。1999年、ヴィヴィアンは脅迫と自宅強盗の被害を受け、警察の保護下に入った（リュマニテ紙、1999年1月14日; [1]）。
ヴィヴィアンは、カルト活動に関する報告書の対象となった団体からの批判を受けて、2002年6月に辞任した。[28]政府による宗派監視の将来的な範囲を決定するために、省庁間作業部会が結成され、「カルト逸脱行為の監視と撲滅のための省庁間ミッション」（MIVILUDES、公式サイト、Wayback Machineで2011年2月7日にアーカイブ）と呼ばれた。
内務省の上級公務員ジャン＝ルイ・ラングレーが率いるMIVILUDESは、公共秩序への脅威となる、あるいはフランス法に違反する動きを監視・分析し、適切な対応を調整し、潜在的なリスクについて国民に情報を提供し、被害者が援助を受けられるよう支援することを任務としていた。MIVILUDESの設立発表において、政府は、その前身であるMILSが、海外において信教の自由に反すると受け取られかねない特定の行動をとったとして批判されていたことを認めた。2003年3月のインタビューで、ラングレーは、問題は「宗派」そのものと闘うことではなく、宗派が持つ可能性のある「逸脱」と闘うことにあると強調した。しかしながら、彼は同時に、「逸脱」という概念を定義することは難しいとも認めている。[6]
2005年5月、ジャン＝ピエール・ラファラン元首相は、議会報告書に掲載されたカルト団体のリストはカルト団体の特定に使用すべきではないとする通達を出した。[29]
訴訟
少数派宗教団体が、宗教的偏見によって自分たちの権利を侵害したとして、国や地方自治体、あるいは民間団体を相手取って訴訟を起こすケースも数多くある。
- エホバの証人の協会は、免税資格をめぐって、フランス政府によるフランスのエホバの証人の組織への寄付すべてに遡及的に108%の課税、および/または新規の寄付に60%の課税を課す措置をめぐり、訴訟で勝訴と敗訴を繰り返してきた。2011年6月30日、欧州人権裁判所はフランス政府による欧州人権条約第9条違反の判決を下した。この判決は、フランスが第9条に違反しているとの初の判決となった。[30] [31]
- 2001年、フランスの司法当局からカルト問題の専門家として召喚された精神科医ジャン＝マリー・アブグラルは、ラエル運動（ベルギー支部）による裁判で勝訴した。この運動では、メンバー2名が児童虐待で有罪判決を受けていた[32]。
- 2002年12月18日、ヴェルサイユ控訴院は下級裁判所の判決を覆し、フランス国会議員でジャーナル15-25 ansの発行責任者であるジャン＝ピエール・ブラールをエホバの証人の名誉毀損罪で有罪とした。裁判所は、自らが起草した声明文をジャーナル15-25 ansと全国紙に掲載すること、そして被告に対しエホバの証人キリスト教連盟に4,000ユーロを支払うことを命じた。この判決は、ジャーナル15-25 ansが2001年9月に発表した宗派に関する報告書に関連しており、ブラールはその中でエホバの証人が国際犯罪組織と同様の手法を用いていると非難していた。[33]副知事は判決を破棄して破毀院に控訴し、破毀院はジャン＝ピエール・ブラールの有罪判決を確定したが、出版局長の有罪判決は取り消した。[34]
- 2002年11月6日、オーシュ大口請求裁判所は、エホバの証人がベルドゥエスに礼拝所を建設することを阻止するために設立された組織の解散を命じました。裁判所は、この組織の目的は「宗教の自由な実践を妨害すること」であると認定しました。[35]
- 2002年10月17日、オルレアン行政裁判所は、ソレル＝ムッセル市長が下した市政決定を取り消した。この決定は、地元のエホバの証人のコミュニティが礼拝所建設のために購入・使用を予定していた土地を市長に優先購入権を与えるものであった。裁判所は、市長が優先購入権を行使したことを理由に、優先購入権の濫用と判断した。なぜなら、市長は優先購入権の行使前に都市化計画を策定していなかったからである。[36]
- 2002年6月13日、ポワティエ行政裁判所は、ラ・ロシェル市長がエホバの証人の市営施設の使用を拒否した市の決定を取り消した。この決定は、証人たちが1995年の議会報告書に記載されていることを理由にしたものである。裁判所は、市長は公共の秩序を理由に施設の使用を拒否することはできるが、この件で市長が使用した動機は公共の秩序を理由とするものではないと裁定した。[36]
- 2000年3月21日、パリ司法裁判所は、物議を醸したセクトに対する議会報告書の主要執筆者の一人であるジャック・ギヤールに対し、人智学を「精神操作」を行うカルトと呼んだとして名誉毀損罪で有罪判決を下した。ギヤールは罰金刑を受け、この事件に関連して議会における免責特権を剥奪された。（ル・モンド紙2000年3月23日）
- 2013年10月16日、フランス国家評議会は、エホバの証人の宗教指導者を刑務所の牧師として受け入れることをフランス政府が拒否したことを非難し、被収容者は「施設の適切な運営条件に従い、施設内の安全と秩序によって課せられた制限内でのみ、自らの選択による宗教を実践することができる」と説明した。[37]
- 1994年7月6日、欧州人権委員会は、フランスは宗教信仰共同体と同様に無神論団体を正式に承認する必要があるとの判決を下した。 [38]
参照
- 1905年フランスの政教分離法
- フランス革命期におけるフランスの非キリスト教化
- 人間と市民の権利の宣言
- 欧州人権条約
- フランスにおける無宗教
- フランスの宗教
- 宗教の自由
- 宗教的不寛容
- フランスのカルトに関する議会委員会
参考文献
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- ^ ユニオン・デ・アテ対フランス (14635/89)、欧州人権委員会、 1994 年 6 月 7 日、§ 79。
外部リンク
フランス政府の公式サイトと文書
- MIVILUDES 2011年2月7日アーカイブ - Wayback Machine
- ルギフランス – 法律および行政決定のテキスト
- ヴィヴィアン・レポート 1983 (フランス語)
- Gent-Guyard Report 1995 (フランス語) 非公式翻訳
- ギヤール報告書 1999、カルトと金銭（フランス語）
- カルト逸脱に関するフランスミッションの2003年報告書 MIVILUDES（フランス語）非公式翻訳
欧州評議会
- 欧州評議会：決議1309（2002年）フランスにおける宗教の自由と宗教的少数派
- 文書9612 フランスにおける宗教の自由と宗教的少数派
- 欧州評議会：勧告1412（1999年）宗派の違法行為
プライベートグループ
- フランスと宗教的不寛容国際ヘルシンキ人権連盟の文書索引
- MIVILUDES（フランスプロテスタント連盟の機関誌）についての議論
- フランスにおける精神的および治療的マイノリティーに対する差別に関する報告書、良心の自由を守る団体・団体による
- フランスのサイエントロジー教会人権事務所
- 行政上の障壁がフランスにおける福音派の成長を阻むクリスチャン・トゥデイ、2005年2月9日
- 「疑惑：フランスにおける信仰」ジョージ・トーマス著「CBNニュース」2003年7月25日（法律の存在しない条項に対する批判を含む）
- 「ヴィヴィアンゲート」は2005年9月22日にWayback Machineにアーカイブされています。アラン・ヴィヴィアンの行動に対する批判です（フランス語）。
- マーシー・ハミルトン：米国の国際宗教自由委員会が国際社会における米国の地位を損なっている理由
- フランスの宗教の自由に関する見解
- スティーブン・A・ケント：フランスとドイツ、そしてアメリカの新宗教、サイエントロジー、そして人権をめぐる論争 2005年10月25日アーカイブ、Wayback Machine
- ロバート・ジャック：宗教の自由とフランスの世俗主義
- イントロヴィーニェ、マッシモ、リチャードソン、ジェームズ・T.、「西ヨーロッパ、ポストモダニティ、そしてフランス革命の影：ソパーとロビンズへの応答」、ヨーロッパにおける非伝統的宗教に対する政府政策に関するシンポジウム、科学的宗教研究ジャーナル、第40巻I.2号、p.181、2001年6月
- イントロヴィーニェ、マッシモ、リチャードソン、ジェームズ・T、「カルト」と「宗派」に関する欧州議会および行政報告書における「洗脳」理論、欧州における非伝統的宗教に対する政府政策に関するシンポジウム、科学的宗教研究ジャーナル、第40巻I.2号、p.43、2001年6月
- パーマー、スーザン・J.宗派による宗教差別への対応：フランスの宗派戦争における破壊者、殉教者、それとも自由の闘士？、フィリップ・チャールズ・ルーカスとトーマス・ロビンズ編著『21世紀の新宗教運動』ラウトレッジ社（2004年）ISBN掲載記事 0-415-96577-2
- ウィブラニエック、ジョン＆フィンケ・ロジャー「宗教規制と裁判所：少数派宗教を多数派支配から守る司法の役割の変化」科学的宗教研究ジャーナル第40巻I.3頁427、2001年9月
- サイエントロジーによるシラク大統領への公開書簡
- 公開書簡に対するフランス政府の公式回答
