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カナダにおける宗教の自由は憲法で保護された権利であり、信者は制限や干渉を受けることなく集会や礼拝の自由が認められています。 [2]
2021年の国勢調査によると、カナダではキリスト教が最大の宗教であり、人口の53.3%がキリスト教を信仰しています（このうち半数以上がローマカトリック教徒）。カナダ人の3分の1は無宗教または無宗教であると回答しています。[3]
2023年、この国の宗教の自由度は4点満点中3点でした。[4] 2019年には、権威ある地位にある一部の政府職員が宗教的シンボルを身に着けることを禁じる新しい法律が施行されたことが指摘されています。
法的枠組み
憲法上の権利
カナダ権利自由憲章の「基本的自由」のセクションには次のように記されています。
- 2. すべての人は以下の基本的自由を有する。
- （a）良心及び宗教の自由
- （b）思想、信念、意見及び表現の自由（報道その他のコミュニケーション手段の自由を含む。）
- （ｃ）平和的集会の自由
- （d）結社の自由
したがって、カナダ人は自らの信念や意見を持つ自由、宗教を実践する自由、あるいは実践しない自由、そして宗教的内容を含むメディア組織、あるいは含まないメディア組織を設立する自由を有しています。カナダの宗教機関は一般的に慈善団体としての地位を有しており、支援者は寄付に対する税額控除や控除の恩恵を受けることができます。
憲章前文によれば、カナダは神の至高性を認める原則に基づいて建国された。[5]前文のこの部分は、憲章の判例において法的効力を与えられていない。[6] [7]憲法上の神の承認は、第2項で保証されている良心と宗教の基本的な自由と原則的に矛盾するとして批判されてきた。無神論や仏教を含む非神論的あるいは多神教的信仰 を持つ人々に不利益をもたらすからである。[8] [9]
また、憲章の前文では、個々の政府職員の決定によって統治されるのではなく、法律が国家を統治すべきであるという原則である 法の支配を認めています。
人権規定
宗教の自由はカナダ憲章によって国家の干渉から保護されていますが、私人の行動は主に各州の人権法によって規制されています。これらの法は、市場、宿泊施設、雇用において、宗教を含む様々な個人的特性を理由とする差別を禁じています。また、カナダ人権法という連邦法があり、銀行や航空会社など、連邦管轄下の職場や企業における差別を禁じています。この法律は宗教による差別を禁じています。
判例
1955年、カナダ最高裁判所は、エホバの証人に関するチャプット対ロマン事件において、伝統と法の支配に基づき、すべての宗教は平等な権利を有すると判決を下した。当時、この主張の根拠となる法令は存在しなかった。[10]
1874年のギボール事件では、当時イギリス帝国内でカナダの最終審裁判所であった枢密院司法委員会が、カナダの民事裁判所が教会の信者と教会組織の間の紛争を解決する管轄権を有すると判決を下した。[11]判決の根拠は、教会は自らの内部規則と法律を遵守する義務があり、教会の信者はそれらの内部規則と法律に従って扱われる権利があるというものである。ギボール事件の具体的な争点として、司法委員会は、モントリオールのローマカトリック教会は、教会の故人の政治的見解を理由にその埋葬を拒否することはできないと判決を下した。
カナダ最高裁判所が憲章制定後に初めて判決を下した宗教の自由に関する訴訟であるR.対ビッグMドラッグマート事件において、裁判所は日曜日の安息日に商業活動を禁じた連邦主日法を無効とした。裁判所は、憲章第2条(a)項は、州が個人に宗教的実践を強制したり、宗教的実践を禁止したりすることを禁じていると判断した。裁判所は、憲章に基づく宗教の自由は、宗教に関する個人の自治権を保護するものだと述べた。
シンジカット・ノースクレスト対アムセレム事件[12]において、カナダ最高裁判所は、宗教の自由の主張を立証するために、二つの基準を提示した。第一に、実践または信念が宗教と関連していることを示すこと。第二に、当該者は自身の信念に誠実でなければならない。また、裁判所は、問題となっている実践は、宗教に義務付けられている必要はなく、また、その宗教を実践するすべての者が遵守する必要はないと述べた。重要なのは、その実践が宗教と関連しているということである（判決第44段落参照）。
ケベック自由運動対サグネ（市）事件において、カナダ最高裁判所は、市議会が祈りをもって会議を開くことは良心と宗教の自由を侵害するとして禁止するとの判決を下した。最高裁判所は、国家は宗教問題において中立を保たなければならない、つまり、ある宗教を他の宗教よりも優遇したり支援したり、あるいは宗教を非宗教よりも優遇したり支援したりしてはならない、と述べた。この判決により、無神論者のアラン・シモノー氏とケベック自由運動がケベック州サグネ市長のジャン・トランブレイ氏に対して提起した訴訟に終止符が打たれた。[13]
1994年のMAB、WAT、J.-AYT対カナダ訴訟において、国連人権委員会は、人権の枠組みにおいて宗教と理解できる信仰の種類には限界があるとの判決を下した。いわゆる「宇宙教会集会」は、彼らにとって聖なる秘蹟であるマリファナの販売で逮捕されたことを理由に、カナダ当局が信教の自由を侵害したと主張することはできなかった。委員会は、この信仰共同体全体が、当時のカナダにおける包括的な麻薬禁止を回避するためだけに構築されたように見えると判断した。委員会は、「麻薬の崇拝および流通を主としてまたは専ら目的とする信仰は、規約第18条の適用範囲に含められることは考えられない」と結論付け、したがって宗教とはみなされないとした。[14]
宗教上の理由による合理的配慮
法的根拠
すべての個人の平等は、カナダ権利自由憲章第15条によって保証されています。[15]この条項は、平等の追求と、列挙された理由または類似の理由による差別の拒否を促進しています。しかし、この憲章は、個人を公的機関の行為、政策、規範から保護するものであり、私人や組織からの保護は規定していません。[16]
- 憲章第15条には次のように記されている。
保護の範囲を拡大するため、カナダ人権法（CHRA）[17]第3条(1)では、テレビや連邦規制産業など、連邦の管轄下にある主体による禁止事由に基づく差別を禁じている。[18]
カナダの各州には、合理的配慮の概念について明確に規定する独自の人権法が存在する。マニトバ州では、人権法第9条(1)(d)項において、差別とは「個人または集団の特別なニーズが[19]禁止事由に基づく場合、当該特別なニーズに対する合理的配慮を行わないこと」と定義されている。これらの州法は、管轄下の主体（雇用主、サービス提供者、家主）に対し、多文化社会の維持のため、配慮義務を尊重することを義務付けている。
宗教的理由による配慮義務の特殊性は、これらの事例が憲章およびその他の連邦および州の人権法の管轄下にあり、社会的価値観、世俗主義、男女平等の概念に挑戦するものであることです。[20]
意味
合理的配慮の概念は司法によって創設されたものである。[21]これは、「連邦／州／準州の差別禁止措置は、雇用主、サービス提供者、および家主に、認められた差別的根拠に関連する理由に基づき、人々のニーズに対応する積極的な義務を課す」ことを意味する。[22]サンドラ・フレッドマンによれば、合理的配慮の義務は3つの理由から「実質的な平等を体現し、それを促進する」ものである。第一に、「平等は明確に非対称的であり、たとえ異なる、あるいはより有利な待遇を伴うとしても、不利益を是正することを目的としている」。第二に、「影響を受ける人々の参加を促進するために環境を修正すること」に焦点を当てている。最後に、「変化を起こす積極的な義務を明示的に課すという点で、他の平等の概念を超えている」。[23]
合理的配慮の概念は、宗教の自由と直接関連しています。実際、2006年の「ムルタニ判決は、合理的配慮を雇用法の領域から、より一般的な宗教の自由に関するより広範な法的議論へと移行させました。」 [24]
宗教的理由による差別に関する訴訟においては、立証責任は雇用主、家主、またはサービス提供者に移り、彼らは（1）その規則が必要であること、（2）雇用主が個人に過度の負担をかけるまで配慮していることという2つの要素を立証しなければなりません。[25]
制限
宗教的理由による合理的配慮の義務には、すべての権利が絶対的なものではないため、一定の限界がある。 [26]実際、合理的配慮には、請求者の権利と配慮義務の保有者との間のバランスが必要である。[27]
CHRAに含まれる便宜供与義務の主な制限は、過度の負担の概念である。これは、義務を負う者が、要求される便宜供与が自身に過度の負担を強いることを証明すれば、差別的慣行が正当化されることを意味する。過度の負担には「健康、安全、費用」が含まれる。[28]クリスチャン・ブルネル教授は、評価基準を3つのカテゴリーに分類している。[29]企業／機関の財政的および物質的資源の限界、被害者の権利侵害、そして企業／機関の適切な機能である。裁判官はまた、問題となっている方針、規則、または規範の合理的な側面、義務を負う者による便宜供与の努力、そして制約の過度な側面も考慮する。[30]裁判所は一般的に、申立人は便宜供与に向けた措置を講じるか、「宗教的信条か雇用のいずれかを犠牲にしなければならない」という点で一致している。[25]
アルバータ州対ウィルソン植民地フッター派兄弟団事件において、カナダ最高裁判所は、運転免許証への写真掲載義務がフッター派の信教の自由の権利を侵害するかどうかを争った。裁判所は、一見したところ の差別があったと判断したが、免許制度の完全性を守ることと身元詐称と闘うことの両方の必要性は、コミュニティの信教の自由に対する正当な制限であると判断した。この判決は、合理的配慮のもう一つの限界、すなわち公共の利益を示している。裁判所は、「彼らの個々の宗教的主張を尊重することは、多くの規制プログラムの普遍性を深刻に損なう可能性があり、コミュニティ全体に悪影響を及ぼす可能性がある」と述べている[31] 。
影響
合理的配慮義務は、カナダ権利自由憲章第27条で保護されている多文化主義の促進に大きな影響を与えます。エロール・P・メンデス教授は、合理的配慮はフランスの「ライシテ」とは対照的に、「カナダ・パラダイム」の一部であると示唆しています。[ 32]
裁判所に提訴された事例以外にも、司法以外の場で合理的配慮が交渉された例は数多くあります。例えば、カナダ王立騎馬警察（RCMP）が、シク教徒がRCMPに勤務する際に宗教的シンボル（ターバン、髭、短剣など）を身に着けることを認めた決定が挙げられます。連邦裁判所は、この決定は憲章に違反しないと判断しました。[33]
他にも例があります。例えば、一部の自治体では、敬虔なイスラム教徒のために、公共プールを週3時間（男女それぞれ1時間30分）男女に分けることを決定しました。[34] また、ケベック州サッカー連盟がシク教徒の頭を覆うことの禁止を解除するという決定も、この例に挙げられます。[35]
合理的配慮義務は、ケベック州において特有の問題を提起している。一部の人々は、これを「大きな議論の的となっているテーマ」[36]であり、「ケベック人が集団的存在を律するために選択した集団的価値観」を脅かすものだと述べている[37] 。調査によると、フランス語を母語とするケベック人の71.7%が、今日の社会は「配慮に対して過度に寛容」であると感じているのに対し、フランス語以外の母語を持つケベック人ではわずか35.2%しか同じ意見を持っていない[38] 。
特定の自由
宗教的発言
1985年の最高裁判所における主日法に関する訴訟、R. v. Big M Drug Mart Ltd.において、ブライアン・ディクソン最高裁判事は、カナダにおける宗教の自由には「個人が選択した宗教的信念を抱く権利、妨害や報復を恐れることなく宗教的信念を公然と宣言する権利、礼拝や実践、または教育や普及によって宗教的信念を表明する権利」を含む宗教的言論の自由が含まれると述べた。
カナダには、肌の色、人種、宗教、民族的出身、性的指向によって区別される公衆の一部に対する憎悪の扇動を禁じる法律があります。しかし、この法案には例外規定があり、本来であれば禁止されている宗教的主題に関する意見や、宗教文書に基づく意見の表明は認められています。
1996年、カナダ最高裁判所は、ニューブランズウィック州の教師による反ユダヤ主義の出版物は同州の人権法に基づいて争われており、宗教の自由の権利によって保護されているが、「偏見、差別、不寛容のない学校制度」を維持するために、職業上の制裁は同権利に対する合理的な制限であると判断した。[39]
1997年、サスカチュワン州の刑務官ヒュー・オーエンズは、スター・フェニックス紙に同性愛に関する聖書の一節を引用しつつ（引用はしていないものの）、同性愛者のカップルを描いた画像に線を引いた広告を掲載した。サスカチュワン州人権調査委員会に苦情が申し立てられたが、委員会はオーエンズに不利な判決を下し、下級裁判所もその判決を支持した。2006年4月13日、サスカチュワン州控訴裁判所は以前の判決を覆し、オーエンズの広告は「多くの人々にとって不快で衝撃的なもの」ではあるものの、違法ではないとの判決を下した。また、裁判所は「極端な感情、強い嫌悪感、中傷、誹謗中傷」を喚起することを意図した発言はヘイトスピーチとみなされる可能性があるとの判決を下した。[40]
2000年、ケン・キャンベル牧師は、アルバータ州に対しLGBT問題に関する人権法の改正を求めるカナダ最高裁判所の判決に抗議する広告をグローブ・アンド・メール紙に掲載した後、オンタリオ州人権委員会に提訴され、勝訴しました。広告は「最高裁判所は、教会や国民の家庭に『銭湯の道徳』を押し付ける権利はない」という一文で始まりました。2年後、同じ広告についてブリティッシュコロンビア州人権裁判所に提訴され、勝訴しました。判決では、「キャンベル牧師の抗弁の核心は、この出版物は…憲章で保護された宗教的信念を表明する権利の表明であり、差別と認定されれば、表現の自由と宗教の自由の両方が侵害されるという点である」と述べられました。[41]
もう一つの注目を集めた事例は、クリス・ケンプリングという教師のケースです。彼は2002年、公立学校制度へのLGBT関連資料の導入に反対し、同性婚に反対し、ゲイやレズビアンの人々のための転向療法を提唱する手紙を地元紙に送ったため、無給停職処分を受けました。ケンプリングはこの停職処分を不服として裁判所に控訴しました。ブリティッシュコロンビア州控訴裁判所は、彼の表現の自由の権利は侵害されたものの、この懲戒処分は寛容で差別のない学校制度を維持するという目的で行われたため、彼の権利に対する合理的な制限であると判断しました。 [42]
安息日と祝日の遵守
R. v. Big M Drug Mart事件において、カナダ最高裁判所は、キリスト教の安息日の遵守を強制するという連邦主日法の明示目的は、憲章における信教の自由の保護と両立しないと判断した。1986年のR v Edwards Books and Art Ltd事件において、最高裁判所は、安息日を設けるという世俗的な目的で日曜日の買い物を禁止する法律も、異なる安息日を遵守する小売業者に不平等な影響を与えるため、信教の自由の侵害に当たると判断した。しかし、この違反は信教の自由に対する正当な制限として支持された。
カナダ最高裁判所は、人権法に基づき、宗教的慣習に配慮する義務があるとの判決を下しました。1990年のCentral Alberta Dairy Pool対アルバータ州事件は、宗教上イースターマンデーを聖日とするよう義務付けられていた従業員に関するものでした。イースターマンデーは法定休日ではないため、雇用主は従業員に対し、その日に労働しなければ解雇すると命じました。カナダ最高裁判所は、雇用主は従業員の宗教的慣習に配慮すべきであったと判断しました。
進行中の一連の訴訟（ボードゥアン対ブリティッシュコロンビア州、トリニティ・バイブル・チャペル対オンタリオ州、ゲートウェイ・バイブル・バプティスト教会対マニトバ州）において、裁判所は一貫して、COVID-19パンデミックの状況下で対面式の宗教礼拝を禁止した州の公衆衛生命令は信教の自由を侵害すると判断している。しかしながら、これらの裁判所は、この憲法違反は「自由で民主的な社会」においては許容されると判断している。[43]
宗教的な服装
1985年に起きたカナディアン・ナショナル鉄道の従業員を巡る裁判で、宗教上ターバンの着用が義務付けられているシク教徒のKSビンダー氏は、ヘルメットの着用を義務付けるCNRの方針に異議を唱えて敗訴した。[44] 1990年のセントラル・アルバータ・デイリー・プール の訴訟で、カナダ最高裁判所は1985年のビンダー判決を覆し、「便宜に関する方針を採用しておらず、個別の便宜を図ることが過度の負担となることを事実認定者に納得させることができない雇用主は、個々の申立人に対する自分の行為を正当化する必要がある。その場合でも、雇用主はBFOQ（真正な職業資格）の抗弁を主張することができる」と述べた。 [45] 1991年のピール教育委員会対オンタリオ州人権委員会 の訴訟では、オンタリオ州教育委員会が学校での武器使用を「ゼロ容認」したことが、宗教上キルパン（儀式用の短剣）の携帯が義務付けられているカルサ・シク教徒の男性に悪影響を及ぼした。カルサ・シク教徒の教師がオンタリオ州人権法に基づいて告訴し、勝訴した。教育委員会は、公衆の安全に対する脅威があるとして、オンタリオ州地方裁判所に異議を申し立てた。地方裁判所は、シク教徒による公衆の安全への脅威は最小限であり、この判決がこの宗教グループに与える差別的影響は重大であるとの判決を下した。2006年、カナダ最高裁判所は、ムルタニ対マルグリット・ブルジョワ学校委員会の訴訟で、シク教徒の子どもは宗教の自由に基づき キルパンを学校に着用してよいとの判決を下した。
1995年、連邦控訴裁判所は、カナダ王立騎馬警察の服装規定の一部として、シク教徒が「騎馬帽」を着用することを免除することを認めた。
2019年、ケベック州は国家の俗人性を尊重する法律を可決しました。この法律は、公務員が職務中に宗教的なシンボルや衣装を着用することを禁じ、宗教的な衣装を着用している人は公共サービスを受けられないと定めています。ケベック州高等裁判所はこの法律の一部は違憲と判断しましたが、ケベック州政府が憲法上の権利と自由の一部を一時的に無視することを規定する憲章の「否認条項」を援用したため、大部分は違憲としました。 [46]この訴訟はケベック州控訴裁判所に控訴中です[要更新]。
結婚の慣習
1798年以前、アッパー・カナダではイングランド国教会の聖職者のみが法的婚姻を執り行う権限を有していました。この権限は19世紀前半にかけて徐々に他の様々なキリスト教宗派の宗教関係者にも拡大され、1857年の法令により、あらゆる宗派の聖職者に婚姻を執り行う権限が付与されました。ローワー・カナダでも同様のプロセスが起こりましたが、主な違いは当初はローマ・カトリック教会が唯一の権限を有していたことです。[47]
一部の宗教的少数派グループが推奨する重婚は、カナダでは違法です。当局は、ブリティッシュコロンビア州バウンティフルの事例のように、適用法を厳格に執行しないことがよくあります。2006年1月12日、カナダ司法省は、クイーンズ大学の法学教授3名が執筆した調査報告書を発表し、カナダが重婚を刑事犯罪とする法律を廃止すべきだと勧告しました。[48] 関連記事「重婚と宗教」も参照。
2003年のハルパーン他対カナダ司法長官他訴訟において、オンタリオ州控訴裁判所は、同性婚を法律で認めていないことが儀式を執り行う教会の宗教的権利を侵害しているという主張を却下したが、裁判所は他の根拠に基づいて結婚の定義が違憲であると判断した。
サービスの拒否
2000年、オンタリオ州人権法に基づいて設置された調査委員会は、トロントの印刷業者スコット・ブロッキーが、カナダのレズビアンとゲイのアーカイブのレターヘッド、封筒、名刺の印刷を拒否したことで、性的指向に基づく差別を行ったと判断した。調査委員会は、ブロッキーに対し、苦情を申し立てた2人の原告に5,000ドルの損害賠償を支払うよう命じた。[49] [50]ブロッキーは、この決定を覆すためにオンタリオ州上級裁判所（地方裁判所）に上訴したが、失敗した。[51]地方裁判所は、ブロッキーに資料の印刷を要求する命令は、ブロッキーの宗教的権利の正当な侵害であるとの判決を下した。しかし、裁判所は、調査委員会の判決の範囲をレターヘッドや封筒などの通常の資料のみに限定した。裁判所は、調査委員会の命令は「ブロッキー氏に対し、彼の宗教的信念の中核となる要素と直接矛盾すると合理的に考えられる性質の資料を印刷することを要求するべきではない」と述べた。[52] [53]
2002年、LGBTの人々を支援する合唱団「レインボー・ハーモニー・プロジェクト」は、マニトバ州キャンプ・アーネスがキャンプの立ち入りを拒否したことを受け、苦情を申し立てました。この苦情は和解に至り、両者は共同声明を発表し、キャンプのレンタル業務の性質に関する不確実性から紛争が生じたと述べ、また、キャンプは「より広範な宗教的使命とアウトリーチ活動の一環であり、主に商業活動ではない」ことを認めました。[54]
サスカチュワン州の裁判所の判決では、州政府の婚姻執行官による同性婚に対する宗教的理由に基づく異議は、政府任命の婚姻執行官が同性婚の執行を拒否することは、憲章に定められた同性愛者の平等権の侵害に当たるため、考慮する必要はないとされています。2008年、サスカチュワン州人権裁判所は、婚姻執行官オービル・ニコルズが同性カップルの結婚式を執り行うことを拒否したことで差別行為を行ったと判断しました。裁判所はニコルズに対し、カップルに2,500ドルの賠償金を支払うよう命じました。2009年、サスカチュワン州最高裁判所は裁判所の判決を支持しました。[55]サスカチュワン州政府からの参考質問に対し、サスカチュワン州控訴裁判所は2011年、宗教上の反対を理由に結婚執行官が同性婚の執行を拒否することを許可する2つの法案は違憲であるとの判決を下した。[56]カナダでは、聖職者は同性カップルの結婚を義務付けられていない。2006年10月に実施された世論調査によると、カナダ人の57%は、結婚執行官が十分な人数いる限り、同性婚の執行を拒否できるべきだと考えている。また、72%は、聖職者は自身の宗教的信念に反する場合、執行を拒否する権利を持つべきだと考えている。[57]
医療拒否
エホバの証人の両親は、医師が1歳の娘に緊急の輸血が必要だと判断したにもかかわらず、輸血を拒否しました。この娘は輸血を行うために州の保護下に置かれました。カナダ最高裁判所は、これは宗教の自由に対する正当な制限であるとの判決を下しました。[58]
宗教的少数派への迫害
オンタリオ州ハミルトンのヒンドゥー・サマージ寺院は2001年9月15日に焼失した。[65]寺院の放火は9月11日（9/11）の攻撃後に起こった。[59] [62]報告書によれば、犯人はヒンドゥー寺院をモスクと間違えたが、[63] [59]当初の目的はモスクを焼くことだった。[61]この焼失により寺院内の神聖な宗教的象徴も破壊され、50万ドルの損害が発生した。[60]ハミルトン警察署長のグレン・デ・ケアーはヒンドゥー寺院への放火攻撃を「ヘイトクライム」と表現した。[62] 2001年に寺院再建のための募金活動を組織した寺院の信者ニーラム・タンドンによると、寺院の焼失から数年経っても、アンカスターの自宅にある彼女の車は繰り返し破壊された。[60]ハミルトン警察によると、寺院放火の容疑で3人を起訴するのに12年かかり、3人全員に3年間の保護観察と80時間の社会奉仕活動が命じられ、さらに各自が選んだ慈善団体に1万ドルを寄付するよう命じられたという。[60] [64]
その他の判例
2004年、ロバート・アレンはレンフルー郡議会を相手取って提訴したが、敗訴した。アレンは議会が毎回の会合を祈りで始めることを阻止しようとしたが、裁判所は議会に有利な判決を下した。[66]
2004年のシンジケート・ノースクレスト対アムセレム事件では、カナダ最高裁判所は、マンションの契約で禁止されていたにもかかわらず、スッカの建設を求めるユダヤ人に有利な判決を下した。 [67]
サント・ダイム教会におけるアヤワスカの使用
2017年6月、モントリオールのサント・ダイム教会は、儀式においてアヤワスカを聖餐として使用するための宗教的免除を受けました。 [68]
教育
カナダの宗教教育への取り組みは、差別禁止法と宗教の自由など、相反する懸念事項のバランスをいかに最善に取るか、またカナダの重要な法律文書に概説されている宗教教育の権利をいかに尊重するかという懸念にしばしば直面しています。
2023年4月、ケベック州のベルナール・ドレインヴィル教育大臣は、すべての州立公立学校での祈りを禁止する計画を発表した。 [69] [70] [71] [72]
公的資金
一部の州および準州では、カナダ憲法第93条により、ローマカトリックまたはプロテスタント系の宗教に基づく分離学校への公的資金提供が義務付けられており、カナダ権利自由憲章でも再確認されている。国連は1999年、オンタリオ州がカトリック系学校への資金提供を他の宗教に基づく学校よりも優先していることは、市民的および政治的権利に関する国際規約に違反していると宣言した。 [73] 2007年、戦略評議会がオンタリオ州で実施した世論調査では、71%の人が非カトリック系宗教への宗教に基づく資金提供の拡大に反対していることが示された。[74]
ケベック州はもともと憲法で宗派学校に公的資金を提供することが義務付けられていましたが、1997年に憲法改正が可決され、公立学校の宗派性を撤回しました。[75]その後、ケベック州教育法は憲法改正を反映するように改正され、1998年7月1日に施行されました。
1998年にニューファンドランドも同様に、信仰に基づく資金提供の憲法上の要件を廃止した。[76]
同性愛
2001年、カナダ最高裁判所は、トリニティ・ウェスタン大学対ブリティッシュ・コロンビア州教員大学の訴訟において、ブリティッシュ・コロンビア州教員大学が、同大学の方針で「同性愛行為」が禁止されているという理由で、トリニティ・ウェスタン大学の教員養成課程の認定を差し控えたのは誤りであるとの判決を下した。 [77] 15年後、最高裁判所は判決を覆し、州法曹協会によるトリニティ・ウェスタン大学の法学課程の認定拒否を支持した。[78]
2002年に大きく報道された訴訟で、ロバート・マッキノン判事は、オンタリオ州オシャワにあるカトリック高校の卒業パーティーにマーク・ホールが同性のデート相手を連れてくることを認める仮差し止め命令を下した。 [79]しかし、この件は裁判には至らず、訴訟の実質的な内容について拘束力のある判決は下されなかった。
相反するカリキュラムの義務化
2006年、ブリティッシュコロンビア州は、宗教系学校にLGBTに配慮した教材を教えることを義務付ける改正案を可決した。しかし、ブリティッシュコロンビア州政府は、公教育制度の改正は宗教系学校が倫理行動規範を教えることを妨げるものではないと示唆した。[80]
2006年、ケベック州のある独立系キリスト教福音派学校は、教育委員会からダーウィンの進化論と包括的な性教育プログラムを教えるよう命じられた。これは他の州では存在しない要件である。[81]これを受けて、ケベック州教育省は、基本的な法的教育要件に違反しない実用的なカリキュラムについて、不特定多数の福音派学校と交渉した。
ロヨラ高校対ケベック州（司法長官）
2008年、ケベック州にあるイエズス会系カトリック系高校の校長、ポール・ドノヴァン氏は、州政府が義務付けている宗教と倫理に関する講座に異議を唱えました。倫理と宗教文化講座（ERC）は、州政府が義務付けている講座で、学校は様々な宗教の基本的な伝統と象徴を学ぶことが求められています。
ドノバン氏はロヨラ高校を代表して、ERC（宗教倫理委員会）は教師が特定の宗教的信仰がなぜその信仰を信じているのかを詳細に教えることを禁じていると主張した。特定の宗教を推奨したり、それを真実であると宣言したりしていると受け取られる可能性のあるあらゆる形態の指導は禁止されており、したがってドノバン氏はケベック州価値憲章に概説されているように、宗教の自由の侵害と見なしている。さらなる懸念は、政府がロヨラのような教育機関に宗教的および倫理的なカリキュラムを課すことが、教会や関連する宗教組織など、他の宗教に基づく教育機関に対する政府の統制の前例となる可能性があることである。[82]
ケベック州のすべての学校（宗教学校、私立学校、ホームスクールを含む）は、法律によりERCの提供が義務付けられています。宗教系学校が伝統的な宗教教育を継続したい場合は、ERCに加えて、ERCとは別に行う必要があります。この法律に反対する人々は、これを「開かれた世俗主義」ではなく「閉鎖的な世俗主義」と見なし、多元主義の正しい理解を歪曲するものであり、そして最も懸念されるのは、宗教を教える権利の侵害であると考えています。
2010年、ケベック州高等裁判所は学校の主張を認めたが、2012年に控訴裁判所は政府の主張を認めた。さらに上訴したカナダ最高裁判所は、中立的な立場からカトリックの教えを強制するという大臣の決定は宗教の自由を不当に侵害すると判断し、大臣に差し戻して再考を求めた。[83] [84]
参照
- カナダにおける人権
- カナダにおける宗教の自由の歴史
- カナダの宗教
- カナダにおける多文化主義
- 宗教の自由局
- カナダにおけるセブンスデー・アドベンチスト派の宗教の自由の歴史
- トリニティ・ウェスタン大学 § 論争と訴訟
- 国家の世俗性に関する法律
- アルトゥール・パウロウスキー
参考文献
- ^ 「宗教の自由 - マーリーン・ヒルトン・ムーア著」マクマートリー・ガーデンズ・オブ・ジャスティス。 2023年6月12日閲覧。
- ^ 米国国務省 2022年報告書
- ^ 「カナダの宗教 - 2021年国勢調査」カナダ統計局、2022年10月26日。
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さらに読む
- ムーン、リチャード（2008年）、カナダにおける法と宗教多元主義、UBC出版、ISBN 978-0-7748-1497-3
- ロス、マルコム (1991). 『宗教の自由に関する論文』…1991年9月6日、ニューブランズウィック州ディエップのクリスタル・パレスで行われたカナダ言論自由連盟主催の演説の全文を収録。ニューブランズウィック州モンクトン：ストロングホールド出版。18ページ。ISBNなし。
外部リンク
- カナダにおける宗教の自由（カナダ福音派）
- 「2007年国際宗教の自由報告書 - カナダ」米国国務省。2007年9月14日。 2008年1月14日閲覧。
