マルクスとエンゲルスの白黒肖像写真。
1860年代のフリードリヒ・エンゲルス（左）とカール・マルクス（右）

マルクス主義は、歴史発展を弁証法的唯物論的解釈[1] （史的唯物論として知られる）を用いて階級関係と社会紛争を理解する政治哲学および社会経済分析の方法である。19世紀のドイツ哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に端を発するマルクス主義的アプローチは、階級闘争を歴史変化の中心的な原動力と捉える。[2] [3] [4]

マルクス主義の分析では、社会の経済的生産様式をその社会的、政治的、知的生活の基盤とみなし、これは基盤・上部構造モデルとして知られる概念である。資本主義批判において、マルクス主義は、生産手段を所有する支配階級（ブルジョアジー）が、生存するために労働力を売却しなければならない労働者階級（プロレタリアート）を組織的に搾取していると断定する。マルクスによれば、この関係は疎外、周期的な経済危機、そして階級闘争の激化につながる。[5]マルクスは、これらの内部矛盾がプロレタリア革命を促進し、資本主義を打倒し、社会主義的生産様式を確立すると理論化した。マルクス主義者にとって、この移行は階級も国家もない共産主義社会への必要な一歩である。[6]

マルクスの死後、彼の思想は数多くの思想家や政治運動によって洗練され、適応され、多様な学派が生まれました。20世紀において最も顕著だったのはマルクス・レーニン主義です。これはウラジーミル・レーニンの死後に発展し、ソ連をはじめとするマルクス主義国家の公式イデオロギーとなりました。[7]一方、西洋マルクス主義、マルクス主義ヒューマニズム、リバタリアン・マルクス主義など、国家社会主義を批判し、文化、哲学、個人の自由といった側面に焦点を当てた、様々な学問的・反体制的な伝統が生まれました。こうした多様な発展は、唯一絶対のマルクス主義理論が存在しないことを意味しています。[4]

マルクス主義は、近代史において最も影響力があり、かつ論争を呼ぶ知的伝統の一つです。世界中の革命、社会運動、政党に影響を与え、また多くの学問分野にも影響を与えてきました。[8]疎外、搾取、階級闘争といったマルクス主義の概念は、社会科学や人文科学に不可欠な要素となり、社会学や文芸批評から政治学や文化研究に至るまで、様々な分野に影響を与えています。[9]マルクス主義思想の解釈と実践は、政治的にも学術的にも、依然として激しい議論の的となっています。

概要

マルクス主義は、人間の物質的欲求を満たすために必要な物質的条件と経済活動を分析することにより、特定の社会における社会現象を説明しようと試みる。経済組織の形態、すなわち生産様式は、より広範な社会関係、政治制度、法制度、文化制度、美学、イデオロギーを含む、他のあらゆる社会現象に影響を与えるとマルクス主義は想定する。これらの社会関係と経済システムは、社会の基盤と上部構造を形成する。生産力（例えば技術）が進歩するにつれて、既存の生産組織形態は時代遅れとなり、さらなる進歩を妨げる。カール・マルクスは次のように記している。「ある発展段階において、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、あるいは（これは単に同じことを法的な用語で表現しているに過ぎないが）これまでその枠組みの中で機能してきた所有関係と衝突する。生産力の発展形態から、これらの関係は自らの足かせとなる。こうして社会革命の時代が始まる。」[10]

これらの非効率性は社会矛盾として顕在化し、今度は階級闘争のレベルで闘争される。[11]資本主義的生産様式では、この闘争は生産手段を所有する少数派（ブルジョアジー）と商品やサービスを生産する大多数の人口（プロレタリア階級）の間で実現する。[12]社会変化は社会内の互いに矛盾する異なる階級間の闘争によって起こるという推測的前提から始めて、 [13]マルクス主義者は、資本主義はプロレタリア階級を搾取し抑圧していると結論付けるだろう。したがって、資本主義は必然的にプロレタリア革命につながるだろう。[14]社会主義社会では、生産手段の私有財産は協同組合による所有に置き換えられる。[15] [16]社会主義経済は、私的利潤の創出ではなく、人間のニーズを満たすという基準、つまり使用のための生産に基づくだろう。フリードリヒ・エンゲルスは、「製品がまず生産者を、そして収奪者を奴隷化する資本主義的収奪様式は、近代的生産手段の性質に基づいた製品の収奪様式に取って代わられた。一方では、生産の維持と拡大の手段としての直接的な社会的収奪であり、他方では、生存と享受の手段としての直接的な個人的収奪である」と説明した。[17]

マルクス経済学とその支持者たちは、資本主義は経済的に持続不可能であり、軍事侵略を進めながら、利潤率の低下を従業員の賃金と社会保障の削減によって補う必要があるため、国民の生活水準を向上させることができないと見なしている。労働者による革命を通じて、社会主義的生産様式が資本主義に取って代わり、人類の生産様式となるだろう。マルクスの危機理論によれば、社会主義は必然的なものではなく、経済的に必然的なものである。[18]

語源

マルクス主義という用語は、マルクス正統派と修正主義の論争の際に、自らを正統派マルクス主義者とみなしていたカール・カウツキーによって普及しました。[19]カウツキーの修正主義のライバルであるエドゥアルト・ベルンシュタインも後にこの用語を採用しました。[20]

エンゲルスは、マルクス自身やその見解を「マルクス主義」という言葉で表現することを支持しなかった。 [21 ]彼は、この言葉が、自らをマルクスの真の信奉者と称しつつ、他者をラッサリア主義者などといった異なる言葉で表現しようとする者たちによって、修辞的な修飾語として濫用されていると主張した。[21] 1882年、エンゲルスは、マルクスが自称マルクス主義者のポール・ラファルグを批判し、「もしラファルグの見解がマルクス主義的であるならば、『一つ確かなことは、私がマルクス主義者ではないということだ』と述べた」と主張した。[21]

歴史的唯物論

唯物史観の発見、あるいはむしろ唯物史観の社会現象領域への一貫した継続と拡張は、従来の歴史理論の二つの主要な欠陥を解消した。第一に、それらはせいぜい人間の歴史的活動のイデオロギー的動機のみを考察し、社会関係システムの発展を支配する客観的法則を把握していなかった。…第二に、従来理論は人口大衆の活動を網羅していなかったが、史的唯物論は初めて、大衆生活の社会的条件とその変化を科学的に正確に研究することを可能にした。

— ロシアのマルクス主義理論家であり革命家であるウラジーミル・レーニン、1913年[22]

社会は個人から構成されるのではなく、それらの個人が属する関係性の総和を表します。

— カール・マルクス、グルンドリス、1858年[23]

マルクス主義は、マルクスとエンゲルスが唯物史観と呼び、後に史的唯物論として知られるようになった唯物論的方法論を用いて、社会の発展と変化の根本原因を、人間が生活する集団的な方法という観点から分析する。 [24] [25]マルクスによるこの理論の説明は、『ドイツ・イデオロギー』（1845年）[26]と『経済学批判への貢献』 （1859年）の序文に記載されている。[10]社会を構成するすべての要素（社会階級、政治ピラミッド、イデオロギー）は経済活動に由来し、基盤と上部構造を形成すると想定されている。[27] [25]基盤と上部構造の比喩は、人間が社会的な存在を生産し、再生産する社会関係の全体を描写している。マルクスによれば、「人間が利用可能な生産力の総和が社会の状態を決定し」、社会の経済的基盤を形成する。[28]

基盤には、労働、生産手段、生産関係といった物質的生産力、すなわち生産と分配を規制する社会的・政治的取り決めが含まれる。この基盤から、経済的基盤から派生した法的・政治的な「社会意識の形態」からなる上部構造が立ち上がる。これらの「社会意識の形態」は、上部構造と社会の支配的イデオロギーの両方を規定する経済的基盤から派生する。物質的生産力の発展と生産関係の間の衝突は社会革命を引き起こし、経済基盤の変化は上部構造の社会変革につながる。[10] [29]

この関係は、基盤がまず上部構造を生み出し、社会組織形態の基盤であり続けるという点で、反射的です。新たに形成された社会組織は、基盤と上部構造の両方に再び作用を及ぼすため、関係は静的ではなく、むしろ弁証法的であり、対立と矛盾によって表現され、駆動されます。エンゲルスは次のように明確に述べています。「これまで存在したすべての社会の歴史は、階級闘争の歴史である。自由人と奴隷、貴族と平民、領主と農奴、ギルドマスターと職人、一言で言えば、抑圧者と被抑圧者は、絶えず互いに対立し、時には隠され、時には公然と闘争を続けてきた。その闘争は、その度に、社会全体の革命的な再構築か、あるいは対立する階級の共通の破滅かのいずれかで終結した。」[30]

マルクスは、西ヨーロッパにおいて明確な発展の過渡期として現れてきた階級闘争の繰り返しを人類史の原動力とみなした。したがって、マルクスは人類史を生産関係の発展段階の4段階に区分した。

  1. 原始共産主義：協力的な部族社会。
  2. 奴隷社会：部族社会から貴族社会が誕生する都市国家への発展。
  3. 封建制: 貴族が支配階級であり、商人がブルジョワ階級へと進化します。
  4. 資本主義：資本家はプロレタリア階級を創造し雇用する支配階級です。

史的唯物論は唯物史観と呼ばれることもあるが、マルクスは歴史のマスターキーを作成したとは主張しておらず、唯物史観は「歴史的状況に関わらず、あらゆる民族に運命によって課せられた、歴史哲学的マルクスの一般化理論」ではないと主張した。[31]ロシアの新聞「オテチェストヴェニェ・ザピスキ」 （1877年）の編集者宛ての手紙[32]で、彼は自身の思想がヨーロッパの現状に関する具体的な研究に基づいていると説明した。[33]

資本主義批判

1911 年に世界産業労働組合が資本主義と社会階層化を批判して作成した漫画「資本主義システムのピラミッド」。

マルクス主義理論家であり革命的社会主義者であったウラジーミル・レーニンによれば、「マルクス主義の主要内容」は「マルクスの経済学説」であった。[34]マルクスは、資本家ブルジョアジーとその経済学者たちが、「資本家と労働者の利益は…同一である」という、彼自身は虚偽だと見なす考えをいかに広めているかを示した。彼らは「生産資本の最速成長」こそが裕福な資本家と労働者にとって最善であり、雇用を生み出すという概念を主張することで、この主張を行っているとマルクスは考えていた。[35]

搾取とは剰余労働、すなわち財貨として受け取る労働量を超えて行われる労働量に関する問題である。[36] [37]搾取はあらゆる階級社会の社会経済的特徴であり、社会階級を区別する主要な特徴の一つである。[38] [39]ある社会階級が生産手段を支配する力は、他の階級に対する搾取を可能にする。[40]資本主義においては、労働価値説が重要な関心事であり、商品の価値はその生産に必要な社会的に必要な労働時間に等しい。このような状況下では、剰余価値、すなわち労働者が生産した価値と受け取る価値の差は剰余労働と同義であり、資本主義的搾取は労働者から剰余価値を引き出すこととして実現される。[36] [41]

資本主義以前の経済においては、労働者の搾取は肉体的な強制によって行われていました。資本主義的生産様式においては、労働者は生産手段を所有せず、生活必需品を得るために資本家との搾取的な労働関係に「自発的に」入らなければなりません。労働者がそのような雇用に就くことは、どの資本家のために働くかを選択するため、自発的です。しかし、労働者は働かなければ飢えてしまうのです。したがって、搾取は不可避であり、資本主義社会に参加する労働者の自発性は幻想に過ぎません。搾取を引き起こすのは循環ではなく生産です。マルクスは、資本主義そのものが労働者を欺くものではないことを強調しました。[42]

疎外（ドイツ語：Entfremdung）とは、人間性から疎外された状態であり、資本主義の体系的な結果である。資本主義においては、生産の果実は雇用主の所有物であり、雇用主は他者が創出した剰余を収奪し、疎外された労働者を生み出す。マルクスの見解では、疎外とは資本主義における労働者の状況を客観的に特徴づけるものであり、労働者自身がこの状況を自覚していることは必ずしも必要条件ではない。[43] [全文引用要]

批判に加えて、マルクスは資本主義の成果の一部を賞賛し、「資本主義はこれまでのすべての世代を合わせたよりも大規模で巨大な生産力を生み出した」[44]と述べ、「すべての封建的、家父長的制度に終止符を打った」[44]とも述べている。

社会階級

マルクスは、生産手段の所有と他者の労働力に対する支配という二つの基準に基づいて社会階級を区別した。所有関係に基づくこの階級基準に従い、マルクスは資本主義的生産様式における社会階層を以下の社会集団に特定した。

階級意識とは、社会階級が自らと社会世界について持つ認識と、自らの最善の利益のために合理的に行動する能力を指す。[51] [52]社会階級が革命を成功させ、ひいてはプロレタリア独裁を実現するには、階級意識が必要である。[53]

マルクスはイデオロギーを定義づけることなく[54]、この用語を社会現実のイメージの創出を説明するために用いた。エンゲルスによれば、「イデオロギーとは、いわゆる思想家が意識的に遂行する過程である。確かにそれは事実であるが、それは誤った意識によるものである。彼を駆り立てる真の動機は、彼には分からないままである。そうでなければ、それはイデオロギー過程とは言えないだろう。したがって、彼は偽りの、あるいは見かけ上の動機を想像するのである。」[55]

支配階級が社会の生産手段を支配しているため、社会の上部構造（すなわち支配的な社会観）は支配階級の最善の利益によって決定される。マルクスは『ドイツ・イデオロギー』の中で、「支配階級の観念はあらゆる時代において支配的な観念である。すなわち、社会を支配する物質的力である階級は、同時に社会を支配する知的力でもある」と述べている。[56]政治経済学という用語は、もともと資本主義体制における経済生産の物質的条件の研究を指していた。マルクス主義において、政治経済学は生産手段、特に資本とそれが経済活動としてどのように現れるかを研究するものである。[57]

マルクス主義は私に社会とは何かを教えてくれました。まるで森の中で目隠しをされた男のように、北も南も分からずにいました。階級闘争の歴史を真に理解するか、少なくとも社会が富裕層と貧困層に分かれ、一部の人々が他の人々を支配し搾取しているという明確な認識を持たなければ、何も分からずに森の中で迷子になってしまうでしょう。

— キューバの革命家でマルクス・レーニン主義の政治家フィデル・カストロがマルクス主義を発見した時のこと、2009年[58]

この新しい考え方は、生産手段（すなわち、産業、土地、自然の恵み、貿易装置、社会の富）の共同所有によって、資本主義下で経験されてきた搾取的な労働条件が廃止されると社会主義者が信じたために発明された。 [17] [59]労働者階級の革命を通じて、国家（マルクス主義者はある階級が他の階級に服従するための武器と見なした）[60] [61]が掌握され、これまでの支配階級である資本家階級を抑圧するために使用され、（共同所有され、民主的に管理される職場を実施することによって）マルクス主義者が真の民主主義と見なす共産主義社会が作り出される。 [62]多数の独立して行動する利潤追求者による利益のための競争ではなく、人間の必要性と社会の改善に関する協力に基づく経済は、マルクスがこれまでの歴史の根本的な分裂と見なした階級社会の終焉でもある。[44]マルクスは、社会の小さな集団が大きな集団を搾取するという点で、資本主義社会の根本的な性質は奴隷社会のそれとほとんど変わらないと見ていた。[63]

生産手段の共同所有によって、利潤動機は排除され、人類の繁栄を促進する動機が導入される。労働者によって生産された剰余は社会全体の財産であるため、生産者と収奪者という階級は存在しない。さらに、国家は最初の支配階級が自らの経済的特権を守るために雇った家臣団から生まれたため、その生存条件が消滅するにつれて衰退するであろう。 [64] [65] [66]

共産主義、革命、社会主義

2006年スペインのメーデー抗議者が拳を上げて赤い旗を振っている。どちらも社会主義の象徴である。

『オックスフォード・ハンドブック・オブ・カール・マルクス』によると、「マルクスは、ポスト資本主義社会を指すために、実証的ヒューマニズム、社会主義、共産主義、自由な個人主義の領域、生産者の自由な結社など、多くの用語を用いた。彼はこれらの用語を完全に互換的に使用した。『社会主義』と『共産主義』が別個の歴史的段階であるという考えは、彼の著作には見当たらず、彼の死後に初めてマルクス主義の語彙に加わった。」[67]

正統的なマルクス主義理論によれば、現代社会において社会主義革命による資本主義の打倒は避けられない。最終的な社会主義革命の必然性は、様々なマルクス主義学派の間で議論の的となっているが、すべてのマルクス主義者は社会主義が不可欠であると考えている。マルクス主義者は、社会主義社会は資本主義社会よりも大衆の大部分にとってはるかに良い社会であると主張する。ロシア革命以前、ウラジーミル・レーニンは次のように記している。「生産の社会化は、生産手段の社会財産への転換を必然的にもたらす。…この転換は、労働生産性の飛躍的な向上、労働時間の短縮、そして小規模で原始的で分断された生産の残骸、廃墟を、集団的で改善された労働に置き換えることに直接つながるだろう。」[68] 1905年のロシア革命の失敗と、第一次世界大戦の勃発に抵抗できなかった社会主義運動の失敗は、マルクスの危機理論を評価し、帝国主義理論を策定する努力に向けたレーニンとローザ・ルクセンブルクによる新たな理論的努力と貴重な貢献につながった。[6]

民主主義

1905年のサンクトペテルブルク労働者代表ソビエト。中央はレフ・トロツキー。ソビエトは労働者評議会の初期の例であった。

カール・マルクスは、産業革命期の労働者の不平等な社会経済的状況により市民の民主的主体性が損なわれているため、自由民主主義は十分に民主的ではないと批判した。 [69]マルクス主義者は民主主義に対する立場が異なっている。[70] [必要ページ] [71]マルクス主義における民主主義のタイプには、ソビエト民主主義、新民主主義、全過程人民民主主義などがあり、剰余労働をどのように組織するかについての投票が含まれる場合がある。[72]民主集中制によると、党内での投票で下された政治的決定は党員全員を拘束する。[73]カール・マルクスは言論の自由と出版の自由が民主主義の要件であると考えた。[74]

学派

思想学派としてのマルクス主義は、社会と世界の学問に深遠な影響を与えてきました。今日までに、人類学[75] [76] 考古学[ 77] 芸術理論[ 78] 犯罪学[ 79] 文化研究[ 80] [81]経済学[ 9 ]教育学[82]倫理学[83]映画理論[83]地理学[ 84]史学[ 85]文芸批評[85]メディア研究[ 86 ] [87]哲学[88]政治学[89]政治経済学[80]精神分析[ 81] 科学研究[82]社会学[ 82]演劇[ 83]都市計画[ 84]など、多くの分野に影響を与えてきました。

クラシック

古典的マルクス主義とは、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって展開された社会・環境政治理論の集合を指す。[91]エルネスト・マンデルは「マルクス主義は常に開かれ、常に批判的であり、常に自己批判的である」と述べた。[92]古典的マルクス主義は、広く認識されているマルクス主義と「マルクスの信念」を区別する。1883年、マルクスは義理の息子ポール・ラファルグとフランスの労働運動指導者ジュール・ゲード（両者ともマルクス主義の原理を体現していると主張していた）に手紙を書き、彼らを「革命的な言葉遣い」と非難し、改革闘争の価値を否定した。[93]マルクスの手紙からは、もし彼らの政治がマルクス主義を代表しているのなら、「確かなことは、私自身はマルクス主義者ではないということだ」というマルクスの有名な発言が生まれます。[93] [94]

リバタリアン

リバタリアン・マルクス主義は、マルクス主義の反権威主義的側面とリバタリアン的側面を強調する。左翼共産主義などのリバタリアン・マルクス主義の初期の潮流は、マルクス・レーニン主義に対抗して出現した。[95] [96]

自由意志主義マルクス主義は、社会民主主義者が持つような改革主義の立場に対してしばしば批判的である。[97]自由意志主義マルクス主義の潮流は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの後期の著作、特に『経済学・哲学草稿』と『フランス内戦』からしばしば影響を受けている。[98]労働者階級は、前衛政党の仲介や解放の援助を必要とせずに自らの運命を切り開くことができるというマルクス主義の信念を強調している。[99]アナキズムとともに、自由意志主義マルクス主義は自由意志主義社会主義の主要な潮流の一つである。[100]

自由主義的マルクス主義には、オートノミズム、評議会共産主義、デ・レオニズム、レトリズム、新左翼の一部、シチュアシオニズム、フロイト・マルクス主義（精神分析の一形態）[101] 、[ 社会主義か野蛮か][102]、労働主義[ 103]などの潮流が含まれる。自由主義的マルクス主義は、ポスト左翼と社会アナキストの両方に強い影響を与えてきた。自由意志主義マルクス主義の著名な理論家としては、モーリス・ブリントン、コルネリウス・カストリアディス、ギー・ドゥボール、ラヤ・ドゥナエフスカヤ、ダニエル・ゲラン、CLRジェームズ、ローザ・ルクセンブルク、アントニオ・ネグリ、アントン・パンネクーク、フレディ・パールマン、エルネスト・スクレパンティ、EPトンプソン、ラウル・ヴァネイゲム、ヤニス・ヴァルファキスなどが挙げられます。[104]ヴァルファキスはマルクス自身が自由意志主義マルクス主義者であると主張しています。[105]

ヒューマニスト

マルクス主義ヒューマニズムは、1844年に出版されたマルクスの『経済学・哲学草稿』によって1932年に誕生し、1950年代から60年代にかけて大きな注目を集めました。マルクス主義ヒューマニストは、疎外理論を展開したマルクスの初期の哲学的著作と、『資本論』などの後期の著作に見られる資本主義社会の構造的描写との間に連続性があると主張しています。[106]彼らは、マルクスの哲学的基礎を理解することは、後期の著作を正しく理解するために不可欠であると考えています。[107]

ソ連の公式弁証法的唯物論や、ルイ・アルチュセールの構造マルクス主義に根ざしたマルクス解釈とは対照的に、マルクス主義ヒューマニストは、マルクスの著作は啓蒙主義ヒューマニズムの延長あるいは超越であると主張する。[108]他のマルクス主義哲学がマルクス主義を自然科学と見なすのに対し、マルクス主義ヒューマニズムは「人間は万物の尺度である」という教義を再確認する。つまり、人間は本質的に自然秩序の他の部分とは異なるため、マルクス主義理論によってそのように扱われるべきである、という教義である。[109]

アカデミック

V. ゴードン・チャイルドはオーストラリアの考古学者であり、20世紀で最も著名なマルクス主義学者の一人である。

ニール・グロスとソロン・シモンズによる2007年のアメリカの教授調査によると、社会科学教授の17.6%と人文科学教授の5.0%がマルクス主義者であると自認しているのに対し、他のすべての分野の教授では0～2%がマルクス主義者であると自認している。[110]

考古学

マルクス主義考古学の理論的発展は、1929年にソ連で初めて発展した。当時、ヴラディスラフ・I・ラヴドニカスという若い考古学者が「ソ連の物質文化史のために」と題する報告書を発表したのである。この著作の中で、当時の考古学という学問分野そのものが本質的にブルジョア的であり、したがって反社会主義的であると批判されたため、ヨシフ・スターリン書記長の政権下でソ連で実施された学術改革の一環として、マルクス主義考古学を国全体で導入することに重点が置かれた。[111]

これらの理論的発展はその後、レーニン主義圏外の資本主義国家で活動する考古学者、特にオーストラリアの学者V・ゴードン・チャイルドによって採用され、彼は人間社会の発展を理解するためにマルクス主義理論を用いた。[112]

社会学

マルクス主義社会学は、マルクス主義の観点から社会学を研究する学問であり、 [90] 「革命的な労働者階級の動員の一環として、資本主義社会の実証的（経験的）科学を発展させるというマルクス主義の目的と関連する、一種の対立理論である」[113]。アメリカ社会学会には、マルクス主義社会学の諸問題を専門とするセクションがあり、「マルクス主義の方法論とマルクス主義の分析から得られる洞察が、現代社会の複雑なダイナミクスをどのように説明できるかを検証することに関心がある」 [114] 。

カール・マルクスの思想に影響を受けて、マルクス主義社会学は19世紀後半から20世紀初頭にかけて登場した。マルクスとともに、マックス・ウェーバー、エミール・デュルケームが初期の社会学に大きな影響を与えたと考えられている。最初のマルクス主義社会学派はオーストリア・マルクス主義として知られ、カール・グリュンベルクやアントニオ・ラブリオラなどがその代表的な人物であった。1940年代に、西洋マルクス主義学派は西洋の学界で受け入れられ、その後、フランクフルト学派や批判理論など、いくつかの異なる視点に分裂した。マルクス主義の主要な派生である批判理論の遺産は議論の的となっている。マルクス主義と批判理論を結びつける共通の糸は、抑圧、排除、支配の構造を解体するための闘争への関心である。[115]かつて国家の支援を受けていたことから、ポーランドなどのポスト共産主義国ではマルクス主義思想に対する反発が起こっています。しかしながら、中国などの共産主義国によって認可・支援されている社会学的研究においては、マルクス主義思想は依然として重要な位置を占めています。[ 116]

経済

マルクス経済学は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって初めて展開された古典派政治経済学批判にその基礎を置いた経済思想の一学派である。 [4]マルクス経済学は、資本主義の危機の分析、様々な経済システムにおける剰余生産物と剰余価値の役割と分配、経済価値の本質と起源、階級と階級闘争が経済・政治プロセスに与える影響、そして経済発展のプロセスに取り組んでいる。マルクス学派は異端とみなされているが、マルクス経済学から生まれたアイデアは世界経済の主流理解に貢献してきた。マルクス経済学の特定の概念、特に資本蓄積と創造的破壊などの景気循環に関連する概念は、資本主義システムにも応用されている。[117] [118] [119]

教育

マルクス主義教育は、マルクスの著作や彼が様々な形で影響を与えた運動の著作を発展させている。レフ・ヴィゴツキーの教育心理学[120]やパウロ・フレイレの教育学に加え、サミュエル・ボウルズとハーバート・ギンティスの『資本主義アメリカの学校教育』は、アメリカ合衆国の教育改革と資本主義の再生産との関係、そしてその矛盾を革命運動に活用する可能性を研究したものである。ピーター・マクラーレンの研究は、特に21世紀に入ってからは、革命的な批判的教育学を展開することでマルクス主義教育理論をさらに発展させており[121] 、グレン・リコウスキー、 [122]、デイブ・ヒル[123] 、ポーラ・オールマンの研究も同様である。[124]マルクス主義者の中には、資本主義教育と共産主義教育の形態と教育過程を分析した者もいる。例えば、タイソン・E・ルイス、[125]ノア・デ・リソヴォイ、 [ 126]グレゴリー・ブラッサ、[127]デレク・R・フォードなどである。[128] [129]カリー・マロットはアメリカにおけるマルクス主義教育史を展開し、[130]マーヴィン・ゲットルマンは共産主義教育の歴史を検証した。[131]サンディ・グランデはマルクス主義教育理論と先住民教育学を統合し、[132]ジョン・ホルトなどはマルクス主義の観点から成人教育を分析している。[133]

その他の開発は次のとおりです。

  • マルクス主義教育の教育美学[134]
  • 資本主義教育における固定資本の役割に関するマルクス主義的分析[135]
  • 資本の教育心理学[136]
  • レーニンの教育理論[137] [138]
  • 共産党の教育機能[139] [140]

最新の研究分野では、ポストデジタル時代のマルクス主義教育学を調査し、発展させています。[141] [142] [143]

歴史学

マルクス主義歴史学はマルクス主義の影響を受けた歴史学の一派であり、その主要教義は、歴史的帰結を決定づける上で社会階級と経済的制約が中心的であるということにある。マルクス主義歴史学は、労働者階級の歴史、被抑圧民族の歴史、そして下からの歴史の方法論に貢献してきた。フリードリヒ・エンゲルスの最も重要な歴史的貢献は、ドイツ農民戦争に関する『ドイツ農民戦争』であり、これは初期プロテスタントドイツにおける台頭する資本家階級をめぐる社会戦争を分析した。[144] 『ドイツ農民戦争』は、マルクス主義が階級分析を伴う下からの歴史に関心を寄せ、弁証法的分析を試みたことを示唆している。[145] [146] [147]

1844年のエンゲルスの短論文『イギリス労働者階級の状態』は、イギリス政治における社会主義の推進力を生み出す上で顕著な役割を果たした。マルクスの社会史・政治史に関する最も重要な著作には、 『ルイ・ナポレオンのブリュメール18日』、『共産党宣言』、『ドイツ・イデオロギー』 、そして『資本論』のうち産業革命以前のイギリス社会における資本家とプロレタリアの歴史的出現を扱った章などがある。[148]ソ連では、政府が過剰決定的な歴史記述を要求したため、マルクス主義の歴史学は苦境に立たされた。著名な歴史書としては、1930年代に出版され、ヨシフ・スターリン政権下のボルシェビキ党生活の性質を正当化した『ソ連共産党（ボルシェビキ）の歴史』が挙げられる。 1946年には、イギリス共産党（CPGB）内に歴史家サークルが結成された。 [149]

このグループの一部のメンバー、特にクリストファー・ヒルとE・P・トンプソンは1956年のハンガリー動乱後に CPGB を離れたが、[150]イギリスのマルクス主義歴史学の共通点は彼らの著作の中に引き継がれた。トンプソンの『イギリス労働者階級の形成』は、このグループと一般的に関連付けられる著作の一つである。[151] [152] エリック・ホブズボームの『山賊』もこのグループの著作のもう一つの例である。C・L・R・ジェイムズもまた、「下からの歴史」アプローチの偉大な先駆者であった。彼は代表作『黒いジャコバン』（1938年）を執筆した当時イギリスに住んでいたが、反スターリン主義のマルクス主義者であったため CPGB の外部にいた。インドでは、B・N・ダッタとD・D・コサンビがマルクス主義歴史学の創始者である。現在、マルクス主義歴史学の最上級の学者はRSシャルマ、イルファン・ハビブ、ロミラ・タパール、D・N・ジャー、K・N・パニカールであり、そのほとんどが75歳を超えている。[153]

文芸批評

マルクス主義文学批評とは、社会主義理論と弁証法理論に基づく文学批評を指す曖昧な用語である。[154]マルクス主義批評は、文学作品を、その起源となった社会制度の反映とみなす。マルクス主義者によれば、文学でさえも、作者の背景やイデオロギーに基づく特定のイデオロギー的機能を持つ社会制度である。マルクス主義文学批評には、ミハイル・バフチン、ヴァルター・ベンヤミン、テリー・イーグルトン、フレドリック・ジェイムソンなどがいる。[155]

美学

マルクス主義美学は、カール・マルクスの理論に基づく、あるいはそこから派生した美学理論である。弁証法的かつ唯物論的、あるいは弁証法的唯物論的なアプローチに基づき、マルクス主義を文化領域、特に芸術や美といった嗜好に関わる領域に適用する。[156]マルクス主義者は、経済的・社会的条件、特にそこから生じる階級関係が、宗教的信仰から法制度、文化的枠組みに至るまで、個人の生活のあらゆる側面に影響を及ぼすと信じている。[78]

歴史

カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス

マルクスは労働者階級の疎外と搾取、資本主義的生産様式、そして史的唯物論について論じた。[157] [158]彼は階級闘争の観点から歴史を分析したことで有名であり、それは『共産党宣言』 （1848年）の冒頭の「これまで存在したすべての社会の歴史は、階級闘争の歴史である」という一文に要約されている。[44]

エンゲルスはマルクスと共に共産主義理論を発展させた。マルクスとエンゲルスは1844年9月に初めて会った。哲学と社会主義に関する共通の見解を持つ二人は協力し、『聖家族』などの著作を執筆した。マルクスが1845年1月にフランスから追放された後、二人は他のヨーロッパ諸国よりも表現の自由が認められていたベルギーに移住した。1846年1月、二人はブリュッセルに戻り、共産主義通信委員会を設立した。[159]

1847年、彼らはエンゲルスの『共産主義の原理』に基づいて『共産党宣言』 （1848年）の執筆を開始した。6週間後、1848年2月に1万2000語のパンフレットを出版した。3月にベルギーから追放され、彼らはケルンに移り、そこで政治的に急進的な新聞『ノイエ・ライン・ツァイトゥング』を発行した。[160]

1883年にマルクスが死去した後、エンゲルスはマルクスの著作の編纂と翻訳に携わった。『家族・私有財産・国家の起源』（1884年）では、一夫一婦制の 結婚は男性による女性の社会的支配を保証するものであり、これは共産主義理論における資本家階級による労働者階級の経済的支配に類似する概念であると分析し、エンゲルスはフェミニズム理論とマルクス主義フェミニズムに知的に大きな貢献を果たした。[161] [162]

ロシア革命とソビエト連邦

発症

1917年の十月革命で、ボルシェビキがロシア臨時政府から権力を奪取した。[163]ボルシェビキはソビエト民主主義とレーニン主義の思想に基づいて、初の社会主義国家を樹立した。[164]新たに形成された連邦国家は、第一次世界大戦へのロシアの関与を​​終わらせ、革命的な労働者国家を樹立することを約束した。レーニンの政府はまた、普遍的な教育、普遍的な健康保険、女性の平等な権利など、多くの進歩的な措置を導入した。[165] [166] 5万人の労働者が、ボルシェビキのソビエトへの権力移譲の要求を支持する決議を可決した。[167] [168]十月革命の後、ソビエト政府はロシア内戦で白軍といくつかの独立運動と闘った。

1919年、新生ソビエト政府は、マルクス主義の教義を研究し、ロシア共産党の公式の思想・研究文書を出版するために、共産主義アカデミーとマルクス・エンゲルス・レーニン研究所を設立した。 [169] [170]レーニンが1924年に死去すると、ソビエト共産主義運動では、主にヨシフ・スターリンとレオン・トロツキーの間で、それぞれスターリン、ジノヴィエフ、カーメネフのトロイカ[171]と左翼反対派の形で内部闘争が起こった。これらの闘争は、当時のソ連の状況に基づく、マルクス主義とレーニン主義の理論に対する双方の異なる解釈に基づいていた。 [172] [ページが必要]この時期は、マルクス・レーニン主義の発展と、それが支配的なイデオロギー的流れになったことで特徴づけられる。[7] [173]

中国革命

マルクス、エンゲルス、レーニン、そしてスターリンの理論は普遍的に適用可能である。我々はそれを教義としてではなく、行動の指針として捉えるべきである。それを学ぶことは、単に用語を学ぶことではなく、革命の科学としてのマルクス・レーニン主義を学ぶことである。マルクス、エンゲルス、レーニン、そしてスターリンが実生活と革命経験の広範な研究から導き出した一般法則を理解することだけでなく、問題を検討し解決する際の彼らの立場と方法を学ぶことでもある。

日中戦争、そしてより広くは第二次世界大戦の終結時、中国内戦という文脈の中で中国共産主義革命が勃発した。 1921年に設立された中国共産党は、国の将来をめぐって国民党と対立した。国共戦争の間中、毛沢東は中国の歴史的背景に合わせたマルクス主義理論を展開した。毛沢東は、ロシア帝国の都市部で主な支持を得たロシア革命とは対照的に、農民層に大きな支持基盤を見出していた。毛沢東がもたらした重要な思想には、新民主主義、大衆路線、人民戦争などがある。 1949年、中華人民共和国（PRC）の建国が宣言された。この新しい社会主義国家は、マルクス、エンゲルス、レーニン、スターリンの思想に基づいて建国されることとなった。[175] [176]

スターリンの死後1960年代後半まで、中国とソ連の間の対立は激化した。ニキータ・フルシチョフの下で始まった脱スターリン主義とデタント政策は、修正主義的であり、マルクス主義的要素が不十分であると見なされた。このイデオロギー対立は、国際社会主義運動をどの国が主導するかをめぐる、より広範な世界的危機へと発展した。[177]

毛沢東の死後、鄧小平の台頭により、中国における毛沢東主義と公式マルクス主義は再構築された。一般的に中国の特色ある社会主義と呼ばれるこの新たな道は、当初はマルクス・レーニン主義と毛沢東主義を中国の状況に合わせて適応させるという鄧小平理論を中心に展開された。 [178] [179]鄧小平理論は四大原則を基盤としており、中国共産党の中心的役割を維持し、中国は社会主義初級段階にあり、マルクス主義原則に基づく共産主義社会の建設に向けて依然として努力しているという原則を堅持しようとした。[180] [181] [182]

20世紀後半

1960年の国連総会でのフィデル・カストロ

1959年、キューバ革命はフィデル・カストロと彼の7月26日運動の勝利をもたらした。革命は明確に社会主義的なものではなかったが、勝利後カストロは首相の座に就き、ソ連と同盟を結び、レーニン主義の社会主義発展モデルを採用した。 [183] ​​[184]革命の指導者の一人であるアルゼンチンのマルクス主義革命家チェ・ゲバラは、その後コンゴ民主共和国とボリビアの革命的社会主義運動を支援し、最終的にボリビア政府によって殺害された。これはおそらく中央情報局（CIA）の命令によるものと思われる。しかし、ゲバラ捜索のために派遣されたCIA工作員フェリックス・ロドリゲスは、キューバ政府との交渉材料として彼を生かしておくことを希望した。彼は死後、国際的に認知される象徴となった。[185]

中華人民共和国では、毛沢東政権が1966年から1976年にかけて文化大革命を実施し、中国社会から資本主義的要素を一掃して社会主義を実現しようとした。毛沢東の死後、対立勢力が政権を掌握し、鄧小平の指導の下、毛沢東の文化大革命時代の政策の多くは修正または放棄され、民営産業の大幅な増加が奨励された。[186] [187]

1980年代後半から1990年代初頭にかけて、マルクス・レーニン主義イデオロギーを標榜していた社会主義国家のほとんどが崩壊した。1970年代後半から1980年代初頭にかけては、ロナルド・レーガン米大統領とマーガレット・サッチャー英首相が主導した新右翼と新自由主義資本主義が西側政治の支配的なイデオロギー潮流となり、西側諸国はソ連とそのレーニン主義同盟国に対してより攻撃的な姿勢を取るようになった。一方、改革派のミハイル・ゴルバチョフは1985年3月にソ連共産党書記長に就任し、レーニン主義的発展モデルを放棄し、社会民主主義へと転換しようとした。最終的に、ゴルバチョフの改革と国民の民族ナショナリズムの高まりが相まって、 1991年後半にソ連は一連の国家に解体され、それらの国家はすべてマルクス・レーニン主義の社会主義モデルを放棄し、そのほとんどが資本主義経済に転換した。[188] [189]

21世紀

2007年に投票するウゴ・チャベス

21世紀初頭には、中国、キューバ、ラオス、北朝鮮、ベトナムが公式にマルクス・レーニン主義を掲げる唯一の国として残っていたが、 2008年にはネパールで長いゲリラ闘争の末、プラチャンダ率いる毛沢東主義政権が選出された。[190] [191]

21世紀初頭には、ラテンアメリカのいくつかの国で社会主義政権が誕生し、「ピンクの潮流」として知られるようになりました。ベネズエラではウゴ・チャベス政権が主導権を握り、この潮流の中でボリビアではエボ・モラレス、エクアドルではラファエル・コレア、ニカラグアではダニエル・オルテガが選出されました。これらの社会主義政権は、米州ボリバル同盟などの国際機関を通じて政治的・経済的同盟を築き、マルクス・レーニン主義を掲げるキューバと同盟を結びました。スターリン主義の路線を直接支持した国は存在しませんでしたが、ほとんどの国はマルクス主義理論から大きな影響を受けていることを認めています。ベネズエラのウゴ・チャベス大統領は、2007年1月10日の就任2日前に行われた内閣宣誓式で、自身をトロツキストであると宣言した。[192]ベネズエラのトロツキスト組織はチャベスをトロツキストとは見なしておらず、一部は彼をブルジョア民族主義者と表現している。[193 ]一方、チャベスはマルクス主義的分析の欠如により重大な過ちを犯した正直な革命指導者であると考える者もいる。[194]

イタリアのマルクス主義者ジャンニ・ヴァッティモとサンティアゴ・ザバラは、 2011年の共著『共産主義の解釈』の中で、「この新たな弱い共産主義は、以前のソ連（そして現在の中国）の実現とは大きく異なる。なぜなら、南米諸国は民主的な選挙手続きを採用し、ボリバル・ミッションを通じて国家官僚制度の地方分権化にも成功しているからだ。つまり、弱体化した共産主義が西側諸国で亡霊のように感じられるのは、メディアによる歪曲だけでなく、西側諸国が常に大切にしていると公言しながらも、適用をためらっているのと同じ民主的な手続きを通じて、共産主義が提示する代替案のためでもあるのだ。」[195]

習近平、2012年から中国共産党総書記

中国共産党 総書記の 習近平氏は、マルクス思想への中国共産党のコミットメントを一層深めると発表した。マルクス生誕200周年記念行事において、習近平氏は「我々は優位に立ち、主導権を握り、未来を勝ち取らなければならない。マルクス主義を用いて実践的な問題を分析し、解決する能力を絶えず向上させなければならない」と述べ、マルクス主義は「我々が世界を理解し、法則を掌握し、真理を探求し、世界を変えるための強力な思想的武器である」と付け加えた。習近平氏はさらに、中国共産党の伝統を検証し、継承し、その革命的な過去を受け入れることの重要性を強調した。[196] [197] [198]

カール・マルクスの著作に対する、様々な革命家、指導者、政党の忠実さは、多くのマルクス主義者や他の社会主義者からも強く否定されてきました。[199] [200]社会主義者全般、そしてディミトリ・ヴォルコゴノフを含む社会主義著述家たちは、権威主義的な社会主義指導者の行動が「十月革命によって生み出された社会主義の巨大な魅力」を損なったことを認めています。[201]

批判

マルクス主義に対する批判は、様々な政治イデオロギーや学問分野から生じてきた。[202] [203]これには、内的一貫性の欠如に関する一般的な批判、史的唯物論に関する批判（それが歴史決定論の一種であるという批判）、個人の権利抑圧の必要性、共産主義の実施における問題点、価格シグナルの歪みや欠如、インセンティブの低下といった経済問題などが含まれる。さらに、経験的・認識論的な問題もしばしば指摘されている。[204] [205] [206]

一部のマルクス主義者は、マルクス主義の学術的制度化があまりにも浅薄で政治活動から乖離していると批判している。[207]ジンバブエのトロツキストで 、自身も学者であるアレックス・カリニコスは次のように述べている。「マルクス主義の実践者たちは、ギリシャ神話で自分の姿に恋をしたナルキッソスを彷彿とさせる。…時には、私たちが用いる概念を明確化し発展させるために時間を費やす必要があるが、西洋のマルクス主義者にとっては、それがそれ自体の目的となっている。その結果、ごく少数の高度な学識を持つ学者以外には理解できないような著作が生み出されている。」[208]

さらに、マルクス主義に対する知識人批評の中には、マルクス主義の政治を否定することなく、マルクス思想とその後のマルクス主義に広く浸透している特定の前提に異議を唱える者もいる。[209]現代のマルクス主義支持者たちは、マルクス主義思想の多くの側面は有効であるものの、経済、政治、社会理論の特定の側面に関しては、その体系が不完全または時代遅れであると主張する。彼らは、マルクス主義の概念の一部を、マックス・ウェーバーなどの他の理論家（フランクフルト学派がその一例）の考えと組み合わせることもある。[210] [211]

一般的な

哲学者で思想史家のレシェク・コワコフスキは、「マルクス理論は多くの点で不完全あるいは曖昧であり、その原理を明白に侵害することなく、様々な矛盾した方法で『適用』され得る」と述べた。特に彼は「弁証法の法則」を根本的に誤りであるとみなし、その中には「マルクス主義的な具体的な内容を持たない自明の理」や「科学的手段では証明できない哲学的教義」、そして「単なるナンセンス」もあると述べている。彼は、マルクス主義の法則の中には異なる解釈が可能なものがあるが、それらの解釈は概して二つの誤りのカテゴリーのいずれかに該当すると考えている。[212]

置塩の定理は、資本家がコスト削減技術を用いて実質賃金が上昇しない場合、利潤率は上昇しなければならないことを示しており、利潤率は低下する傾向があるというマルクスの見解に疑問を投げかけている。[213]

矛盾の主張は、1970年代以降、マルクス経済学とその周辺の議論の大きな部分を占めてきた。[214] アンドリュー・クライマンは、内部的に矛盾する理論は定義上正しいはずがないため、この主張はマルクスの批判と矛盾の修正を弱めると主張している。[215]

認識論的および経験的

マルクス主義の批評家たちは、マルクスの予測は外れたと主張している。その一部は、資本主義経済では市場志向の低い経済と比較して一人当たりGDPが概ね増加していること、資本主義経済は資本主義体制の転覆につながる経済危機の悪化に見舞われていないこと、共産主義革命は最先進資本主義国ではなく未開発地域で起こっていることを指摘している。[216] [217]また、マルクス主義は資本主義国に比べて生活水準の低下をもたらしたと批判されているが、この主張には異論もある。[218]

科学哲学者カール・ポパーは、著書『歴史主義の貧困』と『仮説と反駁』の中で、史的唯物論の説明力と妥当性を批判した。 [219]ポパーは、マルクス主義は当初科学的であったと考えた。それは、マルクスが真に予測的な理論を提唱したからである。これらの予測が裏付けられなかったとき、ポパーは、マルクス理論は事実と整合するアドホックな仮説を加えることで反証を回避したと主張する。このため、当初真に科学的であった理論が、疑似科学的な教義へと堕落したとポパーは主張した。[220]

アナーキストとリバタリアン

アナキズムはマルクス主義と緊張関係にある。アナキストや多くの非マルクス主義的な自由主義社会主義者は、社会主義は分権的で非強制的な組織を通してのみ確立できると主張し、過渡期の国家の必要性を否定する。[221]アナキストのミハイル・バクーニンは、マルクスの権威主義的傾向を批判した。[222] 「兵舎社会主義」あるいは「兵舎共産主義」という言葉は、この批判を簡潔に表す言葉となり、市民生活が兵舎の徴兵兵の生活と同じくらい統制されているというイメージを想起させた。[223]

経済

その他の批判は経済学的な観点からのものである。1898年のウラジーミル・カルポヴィチ・ドミトリエフ[224] 、 1906年から1907年のラディスラウス・フォン・ボルトキエヴィチ[225] 、そしてその後の批評家たちは、マルクスの価値理論と利潤率低下の法則は内部的に矛盾していると主張した。言い換えれば、批評家たちはマルクスが自身の理論的前提に従わない結論を導き出したと主張する。これらの誤りが修正されれば、総価格と利潤は総価値と剰余価値によって決定され、かつそれらに等しいという彼の結論はもはや成り立たなくなる。この結果は、労働者の搾取が利潤の唯一の源泉であるという彼の理論に疑問を投げかける。[226]

マルクス主義と社会主義は、科学的方法論、経済理論、そして政治的含意に関して、オーストリア学派の何世代にもわたる経済学者から相当な批判的分析を受けてきた。 [227] [228]限界革命の時代には、カール・メンガーによって主観的価値理論が展開され、[229]学者たちは限界主義の発展をより広くマルクス経済学への反応とみなしている。[230]第二世代のオーストリア学派経済学者オイゲン・ベーム＝バヴェルクは、プラグマティズムと主観主義の方法論を用いて価値法則を根本的に攻撃した。ゴットフリート・ハーバーラーは、ベーム＝バヴェルクの批判を「決定的」とみなし、マルクス経済学に対するベーム＝バヴェルクの批判はあまりにも「徹底的かつ痛烈」であったため、1960年代時点ではマルクス学者でそれを決定的に反駁した者はいなかったと主張している。[231]オーストリア系3世のルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、資本財の価格シグナルがなければ市場経済の他のすべての側面は非合理的であると主張し、経済計算問題に関する議論を再燃させた。この主張は、彼が「社会主義国家においては合理的な経済活動は不可能である」と宣言するに至った理由である。[232] [より正確な情報源が必要]

ダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソンは、マルクスの経済理論は、経済をいくつかの一般法則に単純化しようとし、制度が経済に与える影響を無視していたため、根本的な欠陥があったと主張している。[233]この主張は、ジョン・ローマー[234]やニコラス・ヴロウサリス[235]といった他の著名な経済学者によっても反論されている。

参照

参考文献

引用

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参考文献

さらに読む

マルクス主義に関する図書館資料
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