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コーヘン(ヘブライ語:כֹּהֵן、ローマ字: kōhēn、発音: [koˈ(h)en]、複数形:כֹּהֲנִים、kōhănīm、[ko(h)aˈnim])は、ヘブライ語で「祭司」を意味し、アロンの祭司職、アロン派、アロニデスとも呼ばれる人々を指す。[ 1 ]彼らは伝統的に、またハラハー的にも、モーセの兄弟である聖書のアロン(アハロンとも)の直系の父系の子孫であると信じられており、したがってレビ族に属する。[ 2 ]
エルサレム神殿(そして以前は幕屋)が存在していた時代、コハニームは神殿で犠牲の捧げ物を執り行っていました。これは彼らだけが捧げることが許されていました。神殿が破壊された後、彼らの多くはシナゴーグ派ユダヤ教に加わり、その後徐々にラビ派ユダヤ教、他のユダヤ教、キリスト教、イスラム教へと移行していったようです。[ 3 ]今日、コハニームはラビ派ユダヤ教とカライ派ユダヤ教において、一定の名誉と制約を含む、より低いながらも独自の地位を維持しています。
サマリア人社会では、コハニムが主要な宗教指導者であり続けています。エチオピア系ユダヤ人の宗教指導者はカヘンと呼ばれ、コハニムと同様の働きをしています。
コーヘンという言葉は、少なくとも中央セム語族に共通するセム語の語源から派生した。古代フェニキアの多神教において、司祭を意味する言葉はkhn(𐤊𐤄𐤍 )であった。同源アラビア語のكاهن(kāhin)は「司祭」を意味する。[ 4 ]
聖書では、コーヘンという名詞 は、ユダヤ教や異教(バアルやダゴンの祭司など)の祭司を指すのに使われています。 [ 5 ]ただし、キリスト教の祭司は現代ヘブライ語でコメル( כומר )と呼ばれます。[ 6 ]コハニムはユダヤ民族全体を指すこともあり、出エジプト記19章6節では、イスラエル全体が「祭司の王国(または祭司の王国)、聖なる国民」と呼ばれています。
タルグム・ヨナタンでは、コーヘンという言葉の解釈的翻訳には「友人」[ 7 ]、「主人」[ 8 ] 、「召使い」 [ 9 ]などがある。他の解釈としては「奉仕者」(メキルタからパルシャ・エテロへ、出エジプト記18:1–20:23)などがある。

聖書の初期の書には、ポティフェラ[ 10 ]、エジプトの他の祭司[ 11 ]、エテロ[ 12 ]など、いくつかの異教の祭司について言及されています。
しかしながら、非ユダヤ人の祭司メルキツェデクは、アブラハムと同じ神を崇拝していたと記されています。[ 13 ]後のユダヤの史料では、メルキツェデクの家族が将来のユダヤ国家の祭司として仕えた可能性さえ議論されていますが、最終的にはこれは起こりませんでした。[ 14 ]
ユダヤの祭司は出エジプト記19章で初めて言及されています。ここで神はユダヤ民族全体に、象徴的な「祭司の王国、聖なる国民」となる機会を与えました。[ 15 ]しかし、より実践的な点として、この章では「主に近づく祭司たち」は十戒が啓示される間、シナイ山に近づかないように警告されています。[ 16 ]これらの祭司の正体は明確にされていません。後世の多くのユダヤ史料によると、族長の時代から、各家庭の長男が祭司として仕えていました。[ 17 ]
それにもかかわらず、シナイ山の啓示の直後、アロンとその息子たちが祭司に選ばれました。[ 18 ]アロンの子孫が祭司職を独占的に持つことは祭司契約として知られています。多くの解説者は、長子たちが金の子牛の罪に加担したために祭司職を失ったと主張しています。 [ 17 ]アロンとその子孫が代わりに選ばれた理由については、いくつかの理由が挙げられています。[ 19 ]
モーセもまた、アロンの奉献が完了する前に犠牲の儀式を行っており[ 25 ]、聖書の中では「祭司」と呼ばれていたとも言われている[ 26 ]が、彼の子孫は祭司ではなかった[ 27 ] 。
アロンはレビ族の子孫であったため、父系直系の 祭司はレビ人という用語に含まれることがあります。しかし、すべてのレビ人が祭司であるわけではありません。
荒野をさまよっていた40年間、そしてエルサレムに聖なる神殿が建てられるまで、祭司たちは移動式の幕屋で祭司としての奉仕をしていた。[ 28 ]
祭司の務めには、神殿に犠牲を捧げることと、祭司の祝福を授けることが含まれていました。神殿が存在していた時代、ほとんどの犠牲と供え物は祭司によってのみ執り行われました。祭司ではないレビ人(すなわち、レビの子孫だがアロンの子孫ではない人々)は、神殿において様々な役割を担っていました。その中には、犠牲動物の儀式的な屠殺、声楽と楽器を用いた賛美歌の奉納、そして祭司の奉仕を補佐する様々な仕事が含まれていました。
コハニームには先祖伝来の土地は与えられなかった。[ 29 ]その代わりに、彼らは国家と神殿への奉仕に対する報酬として、24のコハニーの贈り物を与えられていた。[ 30 ]これらの贈り物のほとんどは神殿の犠牲、あるいはイスラエルの地の農産物(テルーマなど)に関するものである。ユダヤ人の離散地においても、ピディオン・ハベンの儀式で与えられる5シェケルは注目すべき贈り物である。



トーラーは、幕屋で奉仕する祭司たちが着用する特定の祭服を規定しています。「あなたは兄弟アロンのために、尊厳と美しさのために聖なる衣服を作らなければならない」[ 31 ] 。これらの衣服は出エジプト記28章、39章、そしてレビ記8章 に記されています。大祭司は8枚の聖なる衣服(ビグデイ・コーデシュ)を着用しました。そのうち4枚はすべての祭司が着用する同じ種類のもので、残りの4枚は大祭司専用のものでした。
すべての司祭に共通する祭服は以下のとおりです。
大祭司特有の祭服は以下のとおりです。

上記の「黄金の衣服」に加えて、大祭司はヨム・キプールの神殿礼拝の時のみ着用する白い「亜麻布の衣服」(ビグデイ・ハバド)一式も持っていました。[ 33 ]亜麻布の衣服は4着のみで、すべての祭司が着用する衣服(下着、チュニック、帯、ターバン)に対応していましたが、刺繍はなく、白い亜麻布のみで作られていました。着用できるのは一度だけで、毎年新しいものが作られました。
祭司は神殿では裸足で奉仕し、祭服を着る前にミクヴァに浸かり、神聖な行為を行う前には手足を清めます。タルムードは、祭司は祭服を着用してのみ職務を遂行できると教えています[ 34 ]。そして、祭服は犠牲と同様に罪の償いを果たすと教えています[ 35 ]。
タルムードによれば、祭司が金の頭飾り を身に着けることは、イスラエルの民の傲慢さという罪を償うものであり(B.ゼヴァキム88b)、また、大祭司がイスラエルの民のあらゆる捧げ物と贈り物の不足を負うことを象徴しています。そして、神の御心のために、祭司は常に頭にそれを着けていなければなりません(出エジプト記28:38)。

聖書には、人々にトーラーを教え、裁きを下す祭司の役割を立証する箇所が数多くあります。後代のラビの記述は、これらの役割についてさらに詳しく説明しています。しかし、祭司の宗教的権威は自動的なものではありません。たとえ学者であっても、無知な大祭司よりも優先されるのです。[ 39 ]
神殿が存在していた時代、どの世代においても、一人のコーヘン(大祭司、ヘブライ語でコーヘン・ガドル)が選ばれ、大祭司の職務を遂行していました。彼の主な任務は、贖罪の日の礼拝でした。大祭司のもう一つの特別な任務は、毎日の食物の供え物を捧げることでした。また、彼はどの祭司よりも優先され、自分が選んだ供え物を捧げる特権も持っていました。トーラーには必要に応じて大祭司を選出する手順が残されていますが、エルサレムに神殿が存在しなかったため、今日のユダヤ教には大祭司は存在しません。
歴代誌上24章3~5節によると、ダビデ王は祭司たちを24の祭司組(ヘブライ語でמשמרות、ミシュマロット)に分けました。各組は24週周期で1週間、神殿奉仕を行い、すべての組は祭日にも奉仕することができました。タルムードによれば、これはモーセが以前に定めた8組(あるいは16組)に拡大されたものです。[ 40 ]
第二神殿が破壊され、バル・コクバの反乱後に残っていたユダヤ人の大半がガリラヤへ移住した後、タルムードや当時の詩に残るユダヤの伝承には、各祭司長の子孫がガリラヤの町や村に別々の居住地を築き、神殿の再建と祭司の歴代周期の復活を見越して少なくとも数世紀に渡ってこの居住パターンを維持したことが記録されている。その後の数年間、毎週安息日にシナゴーグで祭司の歴代周期を公に想起する習慣があり、この慣行は祭司の家系の威信を強化するものであった。[ 41 ]この破壊後、彼らのほとんどはシナゴーグ派のユダヤ教運動に参加し、徐々にラビによるユダヤ教とキリスト教に改宗したようである。[ 3 ]
コヘンは身体的に成熟すれば職務に就くことができるが、コヘンの兄弟団は一般的に若いコヘンが20歳[ 42 ]または30歳[ 43 ]に達するまで奉仕を開始することを許可しなかった。定年制はなく、コヘンが身体的に衰弱した場合にのみ奉仕を続けることができた。[ 44 ]
コーヘンは、儀式上の不浄、[ 45 ]禁じられた結婚、特定の身体的欠陥など、さまざまな理由で奉仕の資格を失う可能性があります。 [ 46 ]コーヘンが奉仕の資格を永久に失うことはありませんが、資格喪失が解除されれば通常の職務に戻ることができます。
西暦70年の第二神殿の破壊以来、ユダヤ教の祭司たちは犠牲の儀式を行っていない。しかし、彼らはシナゴーグでの祈祷会において、正式かつ公的な儀式的役割を維持し、独自の宗教的義務と特権も有している。第一次ユダヤ・ローマ戦争後、祭司階級はガリラヤや様々なディアスポラ共同体へと移住し、その新たな居住地は当時の碑文に記録されている。[ 47 ]彼らはトーラーと神殿礼拝に関する知識を活かし、シナゴーグの典礼の発展に貢献し、聖書翻訳の準備にも役割を果たした可能性がある。[ 47 ]
これらの特別な役割は、正統派ユダヤ教、そして時には保守派ユダヤ教においても維持されてきました。改革派ユダヤ教では、コハニムに特別な地位や承認を与えていません。
シナゴーグでトーラーの朗読が行われる際、それはいくつかの部分に分けられます。伝統的に、最初の部分(アリーヤ)にはコーヘン(もしいるなら)が、2番目の朗読にはレビ人が、そしてその後のすべての部分には「イスラエル人」(コーヘンでもレビでもない人)が呼ばれます。レビ人がいない場合は、2番目のアリーヤにもコーヘンが呼ばれます。マフティールの部分は、3つのグループの誰にでも与えられます。

正統派やその他の伝統的なユダヤ教の祈祷に参加するコハニームも、アミダーの祈りを繰り返しながら司祭の祝福を授けます。[ 49 ]彼らは会衆の前に立ち、群集の方を向いて腕を外側に広げ、手と指を特定の形にします。ユダヤ人の祈祷用ショールまたはタリートで頭を覆い、指が見えないように手を伸ばします。イスラエルに住むコハニームとイスラエル国外の地域に住む多くのセファルディ系ユダヤ人は、司祭の祝福を毎日授けます。イスラエル国外に住むアシュケナージ系ユダヤ人は、主要なユダヤ教の祝日にのみこれを行います。
シナゴーグの外では、コヘンがピディオン・ハベンの儀式を執り行う。この長子の贖いは、トーラーの戒律「汝の息子たちのうち、すべての初子を贖わねばならぬ」に基づいている。[ 50 ]
レビ記21章7節は、コーヘンと特定の階級の女性との結婚を禁じています。ラビ法によれば、これらの階級には、離婚者、非ユダヤ人、改宗者(以前は非ユダヤ人だった人)、そして過去に特定の禁じられた性関係(たとえ不本意なもの、例えば強姦であっても)に関わった女性が含まれます。[ 51 ]コーヘンがこれらの女性と関係を持った場合、その子孫は「冒涜された」(男性:ハラル、女性:ハラーラ)とみなされます。彼らの地位は通常のユダヤ人とほぼ同じですが、ハラーラ自身はコーヘンが結婚できない階級の一つです。[ 52 ]
強姦は特に深刻な問題です。エルサレム占領に伴う強姦の結果、妻との離婚を迫られた聖職者たちの家族が経験した苦痛は、このミシュナーに暗示されています。
女性が金銭問題で異邦人に投獄された場合、夫のもとへ行くことは許されるが、死刑に値する罪を犯した場合は、夫のもとへ行くことは禁じられる。包囲軍が町を占領した場合、そこにいる祭司の血を引く女性はすべて(祭司と結婚すること、あるいは祭司との結婚生活を続けること)が禁じられる。しかし、証人がいれば、たとえ男女の奴隷であっても、その証人は信じられる。しかし、いかなる男性も自らの証言を信じてはならない。ラビ・ゼカリヤ・ベン・ハカツァブはこう言った。「この神殿のそばで、異邦人がエルサレムに入ってから出て行くまで、彼女は私の手から離れなかった。」彼らは彼に言った。「いかなる者も自らの証言をしてはならない。」[ 53 ]
正統派ユダヤ教ではこれらの規則が現在でも拘束力を持つと認められており、正統派のラビはコーヘンと離婚した女性との結婚を執り行わない。[ 54 ]これはイスラエルのラビの姿勢であり、その結果、コーヘンはイスラエル国で離婚した女性や改宗した女性と合法的に結婚することはできない。(ただし、そのような結婚がイスラエル国外で執り行われた場合、イスラエル国家によって有効な結婚として認められるだろう。[ 54 ])
保守派ユダヤ教は、ユダヤ人同士の結婚率の高さがユダヤ教の存続を脅かし、それゆえユダヤ人同士の結婚はいかなるものでも歓迎されるという理由で、一時的に規則の適用を全面的に停止する緊急タカナ(ラビの勅令)を発布した。 [ 55 ]タカナは、そのような結婚で生まれた子孫はコハニームとみなされるべきであると宣言している。[ 55 ]
今日に至るまで、祭司は、死者が直系家族である場合を除き、遺体の近く(同じ部屋、墓地、その他の場所)で儀式的に不浄になることを禁じられています(レビ記21章1~4節)。一部のユダヤ教墓地には、祭司が不浄になることなく葬儀に参加したり墓参りをしたりできる特別な設備が整っています。[ 56 ]
祭司の血統であるという推定は、コハニムを識別するために使われます。
他のユダヤ人は、特定の方法で聖職者を尊重するよう命じられています。その一つとして、祭司(そして祭司が不在の場合は時折レビ人も)に、ビルカット・ハマゾンを率いる機会が最初に提供されることが挙げられます。アリヨットに関する一般的な規則とは異なり、この申し出は(一部のラビの見解によれば必須事項に過ぎず)断ることができます。神殿がない場合でも、コハニムを敬うことに関する他の規則がありますが、一般的には(申し出があったとしても)コヘンによって免除されます。
コーヘンは伝統的に男性を指し、父から息子へと受け継がれる地位です。しかし、バット・コーヘン(司祭の娘)は、ヘブライ語聖書とラビの文献において特別な地位を有しています。彼女は様々な権利を有し、特定の条件に従うことが奨励されています。例えば、司祭の贈り物の一部を消費する権利や、ケトゥバの価値が高められることなどが挙げられます。
現代において、正統派および多くの保守派ラビは、男性のみがコーヘンとして行動でき、コーヘンの娘は過去に認められた限定された方法でのみバット・コーヘンとして認められるという立場を維持している。したがって、正統派ユダヤ教では、トーラーの公開朗読中に 司祭の祝福を授かり、最初のアリーヤーを受けることができるのは男性のみである。
しかし、保守派のラビの中には、コーヘンの娘に(男性の)コーヘンと同等の司祭の地位を与える者もいます。その結果、保守派のシナゴーグの中には、コーヘンの娘が司祭の祝福とピディオン・ハベンの儀式を執り行うこと、そしてトーラー朗読中に 最初のアリーヤ(出家)を受けることを許可しているところもあります。
改革派および再建派の寺院のほとんどが平等主義を理由に伝統的な部族の区別、役割、アイデンティティを廃止しているため、バット・コーヘンの特別な地位はこれらの運動においてほとんど意味を持ちません。
Y染色体は父親からのみ受け継がれるため(生物学的な女性はY染色体を持たない)、すべての直系男性血統は共通のハプロタイプを共有します。したがって、コハニムがアロンと直系男性血統を共有している場合、彼らのY染色体には高いレベルの共通性が見られると予想されます。
1997年以降、このテーマに関して、ユダヤ人と非ユダヤ人の幅広い集団から得られた検査データを用いた多くの遺伝子研究が行われてきました。これらの研究結果は、様々な立場から、均一な血統の伝統を裏付けるものと反証するものと解釈されてきました。
コーヘンの地位と(多くの社会では)姓はどちらも父系であるため、両者の間にはしばしば関係が存在します。しかし、必ずしもそうとは限りません。コーハニムの子孫はしばしば系譜を反映した姓を名乗っていますが、コーヘン(もしくはその派生語)という姓を持つ家系の多くはコーハニムではなく、ユダヤ人でもありません。逆に、コーハニムの多くはコーヘンという姓を持っていません。[ 57 ]
コハニムとよく関連付けられる名前には次のようなものがあります。
現代のイスラエルでは、「モシェ・コーエン」は英語圏の「ジョン・スミス」に相当し、言い換えれば最も一般的な名前です。
末日聖徒イエス・キリスト教会によれば、「アロンの文字通りの子孫」、またはふさわしいメルキゼデク神権者は、大管長会の権能の下に管理監督会を構成する法的権利を有します(68:16-20)。現在までに管理監督会で奉仕した男性はすべてメルキゼデク神権者であり、アロンの子孫であると公に特定された者はいません。モルモン教とユダヤ教も参照してください。
司祭の祝福におけるコーヘンの手の位置は、レナード・ニモイがテレビシリーズ『スタートレック』のミスター・スポックのバルカン人敬礼のインスピレーションとなった。ニモイは正統派ユダヤ教徒として育てられたが(コーヘンではなかった)、彼は「長生きして繁栄を」と言う際にこの敬礼を用いた。
司祭の祝福は、レナード・コーエンのコンサートの締めくくりとなる曲「Whither Thou Goest」の別れの祝福で使用されました。レナード・コーエン自身もコーエンの家系の出身です。彼はまた、司祭の祝福の絵を自身のロゴの一つとして使用しました。