アレヴィズム

アレヴィズム
アレヴィリク
セマの儀式に参加する女性たち
聖書	コーラン、ナハジ・アル・バラガ、[ 1 ]マカラート[ 2 ]、およびブイルク[ 3 ]
リーダー	デデ
地域	トルコとバルカン半島
言語	トルコ語、アルバニア語、クルド語、ザザキ語[ 4 ]
典礼	セム、セマ
本部	ハジ・ベクタシュ・ヴェリ・コンプレックス、ネヴシェヒル、トルコ
創設者	ハジ・ベクタシュ・ヴェリ
起源	13世紀のスルチャカラホユク

アレヴィー派（/ æ ˈ l ɛ v ɪ z ə m / ;トルコ語: Alevilik ;クルド語: Elewîtî ^{[ 5 ]} ）は、キジルバシズムとしても知られ、^{[ a ]} 、ハジ・ベクタシュ・ヴェリによって体系化された、混合主義的^{[ 6 ] [ 7 ]}かつ神秘主義的^{[ 8 ] [ 9 ]}な伝統である。^{[ 10 ]}一般的には、中央アジアのシャーマニズムの要素を統合した十二イマーム派のスーフィー的解釈に類似しているとされているが、^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}異論の中には、アレヴィー派の信仰を非宗派の異端アナトリア・イスラム教に完全に基づくものと主張する者もいる。^{[ 15 ]}彼らはイスラム教の六信条を認めているが、その解釈に関しては意見が異なる場合がある。^{[ 4 ]}儀式や聖職者における男女の分離の欠如は、アレヴィー派をイスラム正統派と区別する重要な特徴の一つである。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

アレヴィー派の主要教団であるベクタシ教団は、アウスピシ事件まで軍の従軍牧師として任命されていたが、歴史的なキズィルバシュとのつながりが政治的亀裂を生じさせ、オスマン帝国と現代のトルコ政権の両方で迫害され、「正統派」スンニ派の大多数と対比される異端派とみなされた。^{[ 19 ] [ 20 ]}

アレヴィー派の信者は主にトルコにおり、トルコの人口に占めるアレヴィー派の割合は4%から15%と推定されている。^{[ 4 ] [ 21 ] [ 22 ]} 「アレヴィー・ベクタシ」という用語は現在、トルコの宗教的言説において、アレヴィー派の文化とベクタシ教団を包括する用語として広く頻繁に使用されている。 ^{[ 23 ] [ 24 ]}アレヴィー派は、文化観光省の「アレヴィー/ベクタシ文化議長」の下で正式に認められている。^{[ 25 ]}

信念

15世紀のハジ・ベクタシュ・ヴェリの挿絵

学者ソネル・チャプタイによれば、アレヴィー派は「伝統的な要素を取り入れた、比較的構造化されていないイスラム教の解釈」である。 ^{[ 26 ]}ジャーナリストのパトリック・キングスリーは、自称アレヴィー派の中には、彼らの宗教は「単なる文化的アイデンティティであり、崇拝の形態ではない」と述べている。^{[ 27 ]}また、タフタジュ派やアブダル派のように、アレヴィー派が民族宗教として特定される場合もあると提唱されている。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

アレヴィー派は、インサン・イ・カーミルの教義を信仰の中心に据えた。「三つのスンナと七つのファルド」は、アレヴィー派の道における根本的な倫理的・入門的枠組みを構成し、ムリード（修行僧）に、行動、言葉、欲望（手、舌、腰の制御）を制御すること、そして精神的権威への絶対的な服従、ムサヒプリク（聖なる戒律）の維持、共同体の秘密の保持といった秘教的義務の厳格な遵守を義務付けている。^{[ 31 ]}トルコ人とクルド人の間では、アレヴィー派の信仰は大きく異なっており、クルド人のアレヴィー主義はハジ・ベクタシュ・ヴェリよりもピル・スルタン・アブダルを重視し、自然崇拝に根ざしている。^{[ 32 ] [ 33 ]}

アレヴィー派の大半はベクタシ教団に属しているが、一部はカレンダー教団のような異端のスーフィー教団に属している。^{[ 34 ]}

神

アレヴィー派の宇宙論では、神はハク（真理）^{[ 35 ]}とも呼ばれ、アッラーとも呼ばれる。神は生命を創造し、被造世界が神の存在を反映するようにした。^{[ 36 ]}アレヴィー派はアッラー、ムハンマド、アリーの一体性を信じているが、これは神と歴史上の人物であるムハンマドとアリーからなる三位一体ではない。むしろ、ムハンマドとアリーはアッラーの光の象徴であり（アッラー自身ではなく）、神から独立しているわけでも、神とは別の特徴を持つわけでもない。^{[ 35 ]}

アレヴィー派の著作には、ムハンマドとアリの統一性について言及する箇所が数多くある。例えば、

アリ・ムハンマド・ディル・ウ・ドゥル・ファハド、モハメド・アリ（「アリはムハンマド、ムハンマドはアリ」）。 ^{[ 37 ]}

ワフダット・アル・ウジュドと汎神論

自然界の多様性は、ネフス・イ・クルが神から物質的な形をとって存在へと降りてくる際に、その無限の潜在エネルギーに起因している。アレヴィー派の神の概念はイブン・アラビーの哲学に由来し、神から霊的人間、地上の人間、動物、植物、鉱物へと発散する連鎖を含んでいる。ワフダト・アル・マウジュドとワフダト・アル・ウジュドという中心的信仰に基づき、アレヴィー派は神秘主義的解釈と普遍的な哲学に基づいて実践と儀式を行っている。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

霊魂と来世

アレウィー派は魂の不滅を信じている。^{[ 35 ]}善天使（メレクレル）と悪天使（シェイタンラル）を含む超自然的存在の文字通りの存在を信じている。^{[ 41 ]}人間の邪悪な欲望（ネフス）^を助長する存在、ジン（シンレル）、そして邪悪な目^{[ 42} ]

天使はアレヴィー派の宇宙論において重要な役割を果たしている。アレヴィー派には定まった創造物語はないが、神は5人の大天使を創造し、彼らを神の部屋に招き入れたという説が一般的である。彼らはその中で、ムハンマドとアリーの光を表す光を発見した。クルアーンにおける記述と類似する記述では、大天使の一人が光の前にひれ伏すことを拒否し、光は自分と同じように創造された体であり、崇拝の対象としてふさわしくないと主張した。彼は神への奉仕を続けたものの、最後の試練を拒否し、闇へと舞い戻る。この原初の衰退から、悪魔のアダムに対する敵意が生まれた。大天使は正統派イスラームと同じ4人の大天使で構成される。5人目の大天使、アザージールは堕落したため、この物語以外では正典の大天使には含まれていない。 ^{[ 43 ]}

別の物語では、大天使ガブリエル（セブライル）が神に「あなたは誰ですか」と尋ねられます。ガブリエルは「私は私であり、あなたはあなたです」と答えます。ガブリエルはその傲慢な答えのために罰せられ、追放されますが、アリが彼に秘密を明かします。神が再び尋ねると、ガブリエルは「あなたは創造主であり、私はあなたの創造物です」と答えます。その後、ガブリエルは受け入れられ、ムハンマドとアリに紹介されます。^{[ 43 ]}

聖書と主要人物

ユヌス・エムレはアナトリアの民俗イスラムの主要人物の一人である。

アレヴィー派は、イスラム教でも認められている四大啓典、すなわちタウラート（トーラー）、ザブル（詩篇）、インジル（福音書）、そしてクルアーンを認めている。^{[ 36 ]}さらに、アレヴィー派は、ハディース、ナフジュル・バラーガ、ブイルクなど、四大聖典以外の宗教書を信仰の源とすることにも反対していない。アレヴィー派はまた、イスラムの預言者ムハンマドも認めている。 アレヴィー派は、今日のクルアーンの解釈を拘束力のあるものや絶対確実なものとは考えていない。なぜなら、クルアーンの真の意味はアリーによって秘密とされたと考えられており、アリーの教え（ブイルク）を弟子に伝える教師によって教えられなければならないからである。^{[ 44 ]}

十二イマームは、アレヴィー派のもう一つの共通信仰の一部です。各イマームは世界の異なる側面を象徴しています。これらは、アレヴィー派の信者によって執り行われる12の儀式、オン・イキ・ヒズメト（On İki Hizmet）として実現されます。各イマームは、シーア派の初代イマームであるアリー・イブン・アブ・ターリブの反映であると信じられています。「第一のアリ」 （ビリンジ・アリ）、「第二のアリ」（イキンジ・アリ）のイマーム・ハサン、そして「第十二のアリ」（オニキンジ・アリ）のイマーム・メフディーまで言及されています。第十二のイマームは隠されており、メシア時代を象徴しています。^{[ 36 ]}

七大詩人とは、詩人であり、彼らの言葉によって初期のアレヴィー派の信仰を人々に説明し、彼らが生きていた時代から現在まで、文書や口承文学を通してメッセージを伝えている人々であり、そのうちの一人は統治者であり、他の二人は民衆である。^{[ 36 ]}創世時代のその他の主要人物には、アフマド・ヤサウィー、^{[ 45 ]}サリ・サルトゥク、^{[ 46 ]}アヒ・エヴラン^{[ 47 ]}アブダル・ムサなどがいる。

聖人はエレンレル（Erenler、直訳すると「啓蒙された者たち」）と呼ばれ、通常は聖堂（ türbes）があり、特定の日に崇拝されます。彼らは主に「アブダル」（例：カイグスズ・アブダル）、「ババ」（例：オトマン・ババ）、「カレンダー」（例：カレンダー・チェレビ）、「ヴェリ」（例：ハジュ・バイラム・ヴェリ）という敬称で呼ばれます。現代では、影響力のある人は性別に応じて「ピル」（男性）または「アナ」（女性）という敬称を用います。 ^{[ 48 ]}聖人の有名な例としては、ユヌス・エムレ、シェイク・ベドレディン、バルム・スルタン、ギュル・ババなどが挙げられます。^{[ 49 ]}

法学

アヒ・エヴレンの墓。後にベイリクに発展したアヒ同胞団の創設者であり指導者である^{[ 50 ]}

現代のアレヴィー派において正式な教義がどれほど重要であるかについては、文献によって見解が分かれている。学者ラッセル・パウエルによれば、アレヴィー派社会には非公式の「デデ」法廷の伝統があるものの、イスラム法学、すなわちフィクフに関しては「アレヴィー派の影響に関する研究はほとんど行われていない」という。^{[ 51 ]}アレヴィー派は、カイサン派とクッラム派に遡る独自の信仰体系を有している。^{[ 52 ]}

その他の要素

シャーマニズムがアレヴィー派の形成要因となっていることは広く認められており、 ^{[ 11 ] [ 12 ]、}特に聖職者や儀式の慣習において顕著である。自然崇拝や特定の社会的価値観といった概念も、中央アジアの影響を受けていると考えられている。^{[ 13 ] [ 14 ]}また、キリスト教神秘主義という形でキリスト教の影響を受けているのではないかと推測する研究もある。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}聖餐に似た儀式的な食事（ムハッベット）や、ババへの毎年の罪の告白など、他の宗教と類似点を持つ慣習や儀式もいくつかある。

民俗伝統/アナトリアのアレヴィー派とベクタシ教団の間には緊張関係があり、アレヴィー派は民俗的要素を重視しているのに対し、教団はより典礼志向である。^{[ 56 ]}トルコの一部のコミュニティでは、他のスーフィー教団（ハルヴェティ派、ジェラーヒ派、リファーイ派の一部）がアレヴィー派の影響を大きく取り入れている。

イシク主義（イシュクチリク）は、アレヴィー派の間で生まれた新たな宗教的融合運動であり、アレヴィー派とその歴史について独自の解釈を展開してきた。これらの独自の解釈と信念は、トルコの作家エルドアン・チナルに触発された。イシク運動は、「アレヴィー」という用語が古代アナトリアのルヴィ人から派生したものであり、「ルヴィ」はヒッタイト語で「光の民」を意味すると主張している。16世紀のオスマン帝国の文書の中には、今日のアレヴィー派の祖先を「光の民」を意味する「イシュク・タイフェシ」と呼んでいるものがある。イシクによれば、これはルヴィ人とアレヴィー派のつながりを証明するものである^{[ 57 ]} 。これらの理論はイシク主義の中心となるものであるが、広く疑似歴史学とみなされてきた^{[ 58 ]}。

ディアスポラでは、アレヴィー派のアイデンティティの世俗化された再定義がここ数十年で出現し、広まっており、しばしば「アリズィズ・アレヴィリク」（「アリなしのアレヴィー主義」）と表現されています。この定式化により、アレヴィー派はイスラムの要素から遠ざかり、倫理、社会正義、抵抗を前面に押し出したマルクス主義的ヒューマニズムの世界観とより密接に結びついています。^{[ 59 ] [ 60 ]}

実践

アレヴィー派の精神的な道（ヨル）は、一般的に4つの主要な人生段階、すなわち「門」を経て進むと理解されています。これらはさらに「4つの門、40の段階」（ドルト・カプ・クルク・マカム）に細分化されます。最初の門（宗教法）は初歩的なものと考えられており、これは他のイスラム教の伝統に対する微妙な批判と捉えられるかもしれません。

クリスティーナ・ケール＝ボドロギは、タフタジュ族はムサヒプリクを第一の門シェリアト（道）と同一視していると報告している。彼らはこれを第二の門タリカット（秩序）の前提条件とみなしているからである。第三の門マリファト（グノーシス）に到達するには、少なくとも12年間ムサヒプリク関係を維持していなければならない。第三の門に入ると、オズ・ヴェルメ・アーイニ（自我放棄の儀式）と呼ばれる儀式でムサヒプリク関係（そうでなければ死ぬまで続く）が解消される。第二の門に対応する価値（そして第三の門に入るために必要な価値）はアシュナリク（親密さ）である。第三の門に対応する価値はペシネリク、第四の門に対応する価値はハキカット（真実）と呼ばれる。 ^{[ 61 ]}アレヴィー派の活動のほとんどは、第二の門（霊的兄弟愛）の文脈で行われ、そこでは生きた霊的指導者（デデ、ピル、ムルシッド）に従う。第三と第四の門の存在は主に理論上のものだが、一部の高齢のアレヴィー派は第三の門への入門を受けたようだ。^{[ 62 ]}

重大犯罪を犯したアレヴィー派がdüşkün（疎外）と宣告されるケースもある。 ^{[ 63 ]}

階層

聖職者は主流のイスラム教とは全く異なり、その起源はスーフィズムとテングリズムにある。^{[ 36 ]}ベクタシズムは入門儀式を伴い、信者は真理への精神的な道を進むにつれて、様々なレベルや階級を通過しなければならない。第一レベルのメンバーはアシュク（文字通り吟遊詩人）と呼ばれる。彼らは教団への入門儀式を受けていないものの、それでも教団に惹かれる者たちである。入門儀式（ナシップと呼ばれる）を受けた者はミュヒップ（文字通り恋人）となる。ミュヒップとしてしばらく過ごした後、更なる誓願を立ててデルヴィーシュとなることができる。^{[ 38 ]}

デルヴィシュの次の位はババである。ババ（文字通り「父」）はテッケの長とみなされ、精神的指導（イルシャド）を与える資格を持つ。ババの上位にはデデ（文字通り「祖父」）の位がある。教えはイマームではなくデデによって伝えられる。^{[ 64 ]}伝統的にデデは12人おり、最上位は「デデババ」（曽祖父）である。^{[ 38 ]}

デデババはベクタシュ教団の最高位の権威とみなされていた。伝統的にデデババの住まいはピル・エヴィ（聖人の家）であり、アナトリア中央部のハジュベクタシュ（ソルチャカラヒュユク）のハジ・ベクタシュ・ヴェリ聖堂内に位置し、現在はアルバニアのベクタシュ・ワールドセンター内にある。^{[ 65 ]}

ジェムとジェメヴィ

シャクル・ジェメヴィの内部

アレヴィー派の宗教的、文化的、その他の社会活動は、ジェメヴィー（集会所）で行われる。この儀式の原型は、ムハンマドが夜間に天に昇り、そこで40人の聖者（クルクラル・メクリシ）の集まりを目にし、彼らの指導者アリーにおいて究極の現実が顕現したというものである。^{[ 38 ]}

ジェムは儀式のための集会であり、男女ともに音楽、歌、踊りが披露されます。儀式はトルコ語、ザザキ語、クルマンジー語、その他の現地語で行われます。 ^{[ 38 ]}

ジェムの間、アシュクはバラマを演奏しながら霊歌を歌います。その中には何世紀も前から伝わる、アレヴィー派によく知られている歌もあります。ネフェスと呼ばれるそれぞれの歌には霊的な意味があり、参加者に本質的な教訓を与えることを目的としています。^{[ 38 ]}

12のサービス

ジェムの12人の牧師によって行われる12の儀式（トルコ語：オン・イキ・ヒズメット）があります。 ^{[ 36 ]}

1. デデ：ムハンマドとアリーを代表するジェムの指導者。儀式の冒頭で参列者から告解を受ける。また、葬儀、ムサヒプリク（聖体拝領）、結婚式、割礼を司る。デデの地位は世襲制であり、アリーとファティマの子孫でなければならない。
2. レーベル：この役職はフサインを代表します。レーベルは信者の指導者であり、共同体の中でデデと緊密に連携して活動します。
3. ゴズジュ：この役職はアブー・ザッル・アル＝ギファリを表します。彼はレーベルの補佐官であり、信者たちの平穏を保つ責任を負うジェムの守護者です。
4. Çerağcı: この役職はジャービル・イブン・アブドゥッラーを表し、伝統的にランプやろうそくによって与えられる光を維持する責任を負う灯火守です。
5. ザキール：ビラール・イブン・アル＝ハリスを代表する役職。バグラマを演奏し、歌や祈りを唱える。
6. シュピュルゲジ（Süpürgeci）：ペルシャ人サルマンを表す役職。ジェムヴィの間、ジェムヴィホールの清掃と象徴的な絨毯掃きを担当する。
7. メイダンジュ: この役職はフダイファ・イブン・アル・ヤーマンを表します。
8. ニヤズジュ：この役職はムハンマド・イブン・マスラマを表します。聖餐の分配を担当します。
9. 役割：この役職はカンバーを代表します。出席者の手洗いを担当します。
10. カプチ：グラーム・カイサンを代表する役職。信者をジェムに招集する役割を担う。
11. 翻訳: このポジションは Amri Ayyari を表します。
12. サカジュ：アマル・イブン・ヤシルを代表する。水、シャーベット（シャルバト）、牛乳などの配給を担当。

儀式

アレウィー派は、宗教儀式や文学においてアラビア語ではなくトルコ語を用いる。^{[ 66 ]}回転と旋回を特徴とする一連の儀式舞踊は、ジェムと切り離せない。セマーは、男女が一緒にバラマに合わせて踊る。これらの舞踊は、例えば、人々が円を描くことで太陽の周りを惑星が公転することや、自我を捨てて神と一体になることを象徴している。^{[ 38 ]}

入信の儀式（ikrar cemi）は、アレヴィー派に生まれた人や改宗した人の入信儀式である。^{[ 38 ]}

統合の儀式（görgü cemi ）は、複雑な儀式であり、家族外の兄弟愛（ müsahiplik ）によって結ばれた現職者たちに様々な任務が割り当てられる。これらの現職者たちは、デデ（dede）の指揮の下、団結と統合を劇的に表現する。^{[ 38 ]}

創造主の被造物への愛、そして被造物への愛は、ジェムにおいて果汁や赤ワインを用いることで象徴されます。ジェムは、愛する者が愛する者に陶酔する様子を表しています。儀式において、ジェムは参加者の12の義務の一つです。^{[ 38 ]}

cem儀式の終わりには、儀式を主導するdedeが参加者とsohbetと呼ばれる話し合いを行う。^{[ 38 ]}

フェスティバル

ムハッラム月10日–アーシューラー：フサインはカルバラーで殉教した。オスマン帝国におけるジャアファリ派とアレヴィー派によるムハッラム月10日の追悼と、この出来事を偲ぶ様子。ファウスト・ゾナロ作。

アレヴィー派はこの日、アリーの誕生、ファティマとの結婚、井戸からのユスフの救出、そして世界の創造を祝い、記念します。様々な祝典や特別な行事が開催されます。 ^{[ 36 ]}

ムハッラム

イスラム教のムハッラム月は、イード・アル＝アドハー（クルバン・バイラム）の20日後に始まる。アレヴィー派は最初の12日間、ムハッラムの喪（トルコ語：Muharrem Mâtemi、Yâs-ı Muharrem、またはMâtem Orucu、クルド語：Rojîya Şînê 、またはRojîya Miherrem ）として知られる断食を行う。これは、カルバラーでのフサインの殉教を記念するアシュラ祭（アシュレ）で最高潮に達する。断食は、アシュレと呼ばれる、さまざまな（多くの場合12種類）の果物、ナッツ、穀物からなる特別な料理で解かれる。この祝祭には、フサインの息子アリー・サッジャードがカルバラーの虐殺から救われ、ムハンマド一族の血統が継続したことなど、多くの出来事が関連している。 ^{[ 36 ]}

ヒディレレズ

エリヤとアル・キドゥルを描いたペルシャのミニチュア（預言者物語のミニチュア版）

フドゥルレズは、聖ゲオルギオスと同一視されることもある謎の人物ヒドゥル（トルコ語：フズル）を称える祭りです。ヒドゥルは陸上で遭難した人々を救助し、エリヤ（イリヤス）は海上で遭難した人々を助け、毎年5月6日の夕方にバラの木の下で二人が会うとされています。この祭りはバルカン半島の一部では「エルデレズ」という名前で祝われ、春のゲオルギオスの日、あるいは聖ゲオルギオスの日と同じ日に行われます。^{[ 36 ]}

ヒドゥルは、2月中旬にフズル・オルジュと呼ばれる3日間の断食によっても称えられます。アレヴィー派は、あらゆる安楽や楽しみを避けるだけでなく、一日中食べ物と水を断ちますが、夕方には水以外の飲み物は飲みます。^{[ 67 ]}

ヒドゥル祭の日付はアレウィー派の間で異なる場合があることに注意してください。アレウィー派のほとんどは太陰暦を使用しますが、一部のアレウィー派は太陽暦を使用します。

ムサヒプリク

ムサヒプリク（Müsahiplik、大まかに言えば「親睦」）とは、同年代の男性2人、できれば妻も交えて結ばれる契約関係です。デデ（dede）の前で行われる儀式において、パートナーは互いの精神的、感情的、そして肉体的なニーズを、そして子供たちの生涯にわたるケアに捧げるという誓約を交わします。この誓約を交わした夫婦の絆は、少なくとも血縁者同士の絆と同じくらい強く、ムサヒプリクはしばしば精神的な兄弟愛（manevi kardeşlik）と呼ばれます。契約を結んだ夫婦の子供は結婚できません。^{[ 68 ]}

民俗慣習

トルコでは、ロクマ（上）とアシュレ（下）を公に配布するのがアレヴィー派の一般的な伝統です。

多くの民俗慣習が特定されていますが、アレヴィー派に特有のものはほとんどありません。この点に関して、学者のマーティン・ファン・ブルイネセンは、イスタンブールのエユプ・スルタン 廟に掲げられたトルコ宗教省の標識を指摘し、次のように記しています。

…「迷信的な」慣習は、非イスラム的で忌まわしいと断言され、長々と列挙されている。例えば、墓にろうそくを灯したり「願い石」を置いたり、祠やその前にある木に布を結びつけたり、墓にお金を投げたり、死者に直接助けを求めたり、中庭の木の周りを7周したり、超自然的な治癒を願ってトゥルベの壁に顔を押し付けたり、祠に数珠を結びつけて超自然的な助けを期待したり、祠への誓いとして雄鶏や七面鳥を犠牲に捧げたりすることなどである。これらのリストは、当局が再発を阻止したいと考えている、一般的な地元の慣習の一覧表なのだろう。^{[ 69 ]}

他にも、聖室のドア枠にキスをすること、聖なる建物の敷居を踏まないこと、評判の良いヒーラーに祈りを捧げること、そしてロクマを作って他の人と分かち合うことなどが同様の慣習として挙げられます。また、アシュレ祭が行われるムハッラム月には、友人や家族とアシュレを作り、分かち合います。^{[ 70 ]}

訪問

シヴァスのピル・スルタン・アブダルの墓

トルコ、イスタンブールのカラカーアフメット墓地の入り口

トルコ、ハジベクタシュのハジ・ベクタシュ・ヴェリ・コンプレックス

アレヴィ＝ベクタシの聖人やピルの墓でジヤラートやドゥアを演奏することは非常に一般的です。最も頻繁に訪れる場所には、シャクル神社とカラカーメット神社(どちらもイスタンブール)、アブダル ムーサ (アンタルヤ)、セイイド バッタル ガジ遺跡(エスキシェヒル)、ハムザ ババ (イズミル)、ハサンデデ (クルッカレ) などがあります。^{[ 71 ]}

ジェム祭儀礼の伝統的な秘密主義とは対照的に、これらの文化施設や遺跡での行事は一般に公開されています。ハジュベクタシュ祭に関しては、1990年以降、アレヴィー派の精神性よりも観光とトルコ愛国心の促進を目的とした活動がトルコ文化省によって引き継がれました。毎年恒例の祭典は、ハジュベクタシュ（8月16日）とシヴァス（ピル・スルタン・アブダル・クルトゥール・エトキンリクレリ、6月23～24日）で開催されます。

アレヴィー派の中には、神聖なる場所と信じられている山やその他の自然の場所に巡礼する人もいる。

施し

アレヴィー派はザカート（喜捨）を行うことが求められていますが、他のイスラム教（一定の最低額を超える財産の2.5%）のような年間の慈善寄付に関する定められた基準や規定額はありません。むしろ、クルアーン2章219節に従って「超過分」を寄付することが求められています。アレヴィー派の施しの一般的な方法は、信者や客と分かち合うための食料（特に犠牲動物）を寄付することです。アレヴィー派はまた、貧困者への支援、アレヴィー派のセンターや組織（ダルガー、アウクフ、会合）の宗教的、教育的、文化的な活動の支援、そして学生への奨学金の提供のために寄付金も行います。

幼児の入門

出産後40日目に行われるクルクラマと呼ばれる儀式があります。 ^{[ 72 ]}アレヴィー派では、キタン（割礼）が重要視されており、ジェメヴィ（祭儀）で行われる重要な儀式です。^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}他の多くのイスラム教宗派では、割礼は有益であり、まれな場合を除き必須とさえ考えられています。デデは、キルヴェリク（割礼を含む場合もありますが、必須ではありません）という精神的な親族の慣習を主導する責任を負っています。^{[ 77 ]}

歴史

オスマン帝国のハジ・ベクタシュ・ヴェリのミニチュア

セルジューク朝時代

セルジューク朝時代（11～12世紀）にトルコが中央アジアからイランおよびアナトリアへと大規模に拡大した際、トルクメン諸部族はスーフィー派および親アリー朝派のイスラム教を受け入れたが、これらはイスラム以前の慣習の一部と共存していた。この時期の彼らのイスラム改宗は、主に文献学者（ウラマー）によるタフシールやシャリーアの精緻な解釈ではなく、カリスマ的な修道僧（ダルウィーシュ）の努力によって達成された。彼らのイスラム教の聖者崇拝、神秘的な占い、千年王国論は、ステップの人々の精神に直接訴えかけるものであった。これらの部族は、宗教戦士（ガズィー）を先頭にビザンチン帝国や十字軍に対抗し、数世紀にわたりアナトリアを支配した。^{[ 78 ]}

オスマン帝国時代

以前のホラーサーン地方や西アジアと同様に、オスマン帝国のバルカン半島および西アジアへの侵攻の先鋒となったトルクメン人は、正式な宗教よりも、漠然とシーア派の民間イスラム教に触発されていた。オスマン帝国の遠征には、しばしばベクタシ派の修道僧が同行したり、先導したりした。彼らは13世紀のスーフィーの聖者ハジ・ベクタシュ・ヴェリ（自身もホラーサーン地方出身）の精神的後継者である軍の従軍牧師であった。1453年のコンスタンティノープル征服後、オスマン帝国は帝国の果てに至るまで、財政的支配だけでなく、法的・政治的支配を確立しようとますます決意を固めた。^{[ 78 ]}

キズルバシュの反乱は、アナトリア地方の非スンニ派トルクメン人による千年にわたる反国家蜂起であり、隣国イランにおけるシーア派武装勢力による対抗国家の樹立に至った。^{[ 79 ]}オスマン帝国は後に、サファヴィー朝シーア派国家および関連宗派に対する自国の防衛を宣言した。これにより、スンニ派オスマン帝国支配層とアレヴィー派アナトリア住民の間に亀裂が生じ、アナトリアはサファヴィー朝とオスマン帝国の戦場となり、両国はアナトリアを自らの帝国に組み入れようと躍起になった。^{[ 80 ]}

同時代、アレヴィー派が従っていた教団の位置づけは異なっていた。ベクタシヤは公式の軍団となり、一方、カランダリヤ、サディーヤ、サファヴィーヤといった他の教団は公然と敵対視された。^{[ 34 ]}

トルコ共和国

エレン・サリによれば、アレヴィー派はケマル・アタチュルクを「スンニ派のオスマン帝国の支配から彼らを救うために遣わされた救世主」であるマフディーと見なしていた。 ^{[ 81 ]}しかし、トルコ共和国の建国後もアレヴィー派に対するポグロムは止まらなかった。1970年代の左翼への攻撃で、超国家主義者や反動主義者は多くのアレヴィー派を殺害した。1978年のマラティヤ、1979年のマラシュ、1980年のチョルムでは、数百人のアレヴィー派が殺害され、数百軒の家屋が放火され、略奪された。^{[ 82 ] [ 83 ]}アレヴィー派は、オスマン帝国時代とトルコ共和国時代の両方で、 1993年のシヴァス虐殺までポグロムの犠牲者となってきた。^{[ 27 ] [ 82 ] [ 83 ]}

2022年、トルコ政府はアレヴィー派を「文化グループ」として公式に認定しました。^{[ 84 ]} 2025年現在、アレヴィー派は世界中の主要なトルコ系移民居住地の政府によって認定されています。 ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

アレヴィー・タリーカの歴史的出現

組織

アヤソフィアにあるアリ（右）とフサイン・イブン・アリ（左）のメダリオン

他のスーフィー教団と同様に、師弟のシルシラ（秘儀参入の連鎖、あるいは系譜）に基づくベクタシ派 （タリーカ）とは対照的に、アレヴィー派の指導者は家系に基づいてその役割を継承する。アレヴィー派の約10%は、アリーやその他の聖人や英雄の子孫であることを示すオチャク（炉）と呼ばれる宗教エリート層に属している。オチャクのメンバーはオチャクザーデ（炉の息子たち）と呼ばれる。この制度はサファヴィー朝に起源を持つとされている。^{[ 88 ]}

アレヴィー派の指導者は、ムルシド、ピル、レーベル、デデなど様々な呼び方をされる。これらを階層構造の階級（ベクタシ教団のように）と考えるグループの間では、その階級について意見が分かれている。学術文献では、最後の「祖父」を意味するデデという用語が好まれている。オジャクザデは、（複数の息子の中から父親が選出する）選抜、人格、学識に基づいてデデの地位に就くことができる。アレヴィー派の男女平等を謳うレトリックとは対照的に、一般的には男性のみがこのような指導者の役割を担うことができると考えられている。^{[ 88 ]}

20世紀の都市化（若い労働者を村から追い出した）と社会主義の影響（デデを疑念の目で見た）を受けて、古い階層構造は大きく崩壊した。現在、多くのデデはアレヴィ派の文化センターから給与を受け取っており、その役割は従属的なものとなっていると言える。こうしたセンターはもはや地域事業や、かつての和解の儀式のような協議の場ではなく、音楽や舞踏のパフォーマンスを重視し、それらを排除している。^{[ 88 ]}デデは現在、ボランティアベースで活動しており、その役割はより限定的になり、宗教儀式、研究、助言の提供などに限定されている。

ジョン・シンデルデッカーによれば、「アレヴィー派は一夫一婦制であることを誇りに思っており、アレヴィー派の女性はできる限り最高の教育を受けるよう奨励されており、また、アレヴィー派の女性は自分の選んだ職業に自由に就くことができる。」^{[ 89 ]}

他のグループとの関係

アレヴィー派は通常、シーア派イスラム教の一派として分類されており^{[ 90 ]} 、 1970年代にアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニはアレヴィー派をシーア派の一部とすることを布告した^{[ 91 ]} 。しかし、アレヴィー派の哲学、習慣、儀式は、主流の正統派ウスリー派のものとはかなり異なっている。

アレヴィー派とスンニ派の関係は、オスマン帝国時代まで遡る相互不信と偏見に満ちている。1980年のクーデター以前の数年間、数百人のアレヴィー派が宗派間の暴力で殺害され、1990年代に入っても数十人が処罰されることなく殺害された^{[ 27 ]} 。それ以来、ポグロムは発生していないものの、エルドアンは「ジェメヴィは礼拝所ではなく、文化活動の中心地である。イスラム教徒は礼拝所を一つだけ持つべきだ」と宣言している^{[ 27 ]。}

アレヴィー派の「独自性」を認めようとしない、不寛容なスンニ派「ナショナリズム」の影響を受けているという主張もある。 ^{[ 92 ]}

人口統計

トルコにおけるアレヴィー派の人口分布。赤＝アナトリア地方のアレヴィー派（トルコ人とクルド人）。濃い赤＝トルコ南部のアラウィー派（アラブ人）。

ハノーバーでのデモに参加するアレヴィー派

アレヴィー派のほとんどはトルコに住んでいますが、トルコでは彼らは少数派であり、スンニ派が多数派です。アレヴィー派の人口規模も同様に議論の的となっていますが、ほとんどの推定では4％から15％の間となっています。^{[ 4 ] [ 21 ] [ 93 ] [ 94 ]}少数派はバルカン半島、コーカサス、キプロス、ギリシャ、イラン、そしてドイツやフランスなどのディアスポラに散在して住んでいます。^{[ 95 ]} 2021年のイギリス国勢調査では、アレヴィー派はイングランドとウェールズでキリスト教、イスラム教、ヒンズー教、シク教、仏教、ユダヤ教、異教に次いで8番目に大きな宗教であることがわかりました。^{[ 96 ]}

アレヴィー派の民族構成については様々な推定がある。アレヴィー派の中ではトルコ系住民が最大の民族グループであると考えられている^{[ 66 ]。}一方、ドレスラーは2008年にアレヴィー派の人口の約3分の1がクルド人であると述べた^{[ 33 ]。}ハムザ・アクシュットは、ヤルサン派^{[ 98 ]}など、彼がアレヴィー派とみなすすべてのグループを含めると、大多数がクルド人であると主張した^{[ 97 ]}。^{[ 99 ]}

人口推計

アレヴィー派の人口は以下のように推定されている。

• 政府に近い新聞デイリー・サバによると、2021年には約2000万人になるとのことです。^{[ 100 ]}
• CHP議員サバハト・アクキラズ氏によれば、その額は12,521,000である。^{[ 101 ]}
• 「約1,500万...」 – クリスティーナ・ケール・ボドロギ。^{[ 102 ]}
• トルコの総人口の4％ – KONDAリサーチ（2021年）。^{[ 21 ]}
• トルコでは、トルコの人口の15％（約1060万人）がこれに該当します（2006年）。^{[ 103 ]}
• マイノリティ・ライツ・グループによると、2000万から2500万人である。^{[ 4 ]}
• ギリシャの西トラキアには3,000人の先住民アレヴィー派のコミュニティがある。^{[ 104 ]}
• 中国西部のアイヌ人の主な宗教はアレヴィー派である。 ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}アイヌ人の人口は3万～5万人と推定され、主にタクラマカン砂漠の周辺に居住している。^{[ 108 ] [ 109 ]}
• 25,672人のアレヴィー派がイングランドとウェールズに住んでいます。^{[ 96 ]}
• ドイツには60万人から70万人のアレヴィー派が住んでいる。^{[ 110 ] [ 111 ]}
• フランスには10万人から20万人のアレヴィー派が住んでいる。^{[ 112 ] [ 113 ]}

社会集団

北マケドニア、テトヴォのアラバティ ババ テエ

アレヴィー派は、居住地に基づいて非公式に区分されている。^{[ 4 ]}「村落アレヴィー派」（キジルバシュまたはキョイ・アレヴィー）は伝統的に主に農村部に居住し、家族を通じてアイデンティティを獲得する。AABF（ドイツ・アレヴィー協会連盟）によると、キジルバシュ・アレヴィー派では、両親のいずれかがアレヴィーであれば、その人はアレヴィー派とみなされる。^{[ 114 ]}一方、「都市ベクタシ派」（シェヒル・ベクタシ）は主に都市部に居住し、正式にはあらゆるムスリムに会員資格が与えられていると主張している。これらのグループは別々に組織されているが、「実質的に同じ信仰体系」を信奉している。^{[ 4 ]}

スウェーデン研究機関の研究では、現代のトルコにおけるアレヴィー派を4つの主要なグループに分類している。^{[ 115 ]}

アレヴィー派人口の多数を占める第一のグループは、自らを真のムスリムとみなし、世俗国家と協力する用意がある。彼らはシーア派イスラム教の第六代イマーム、ジャアファル・アッ＝サーディークの教えを堅持する。このグループの神の概念は正統派イスラム教と同じであり、シーア派と同様に、スンニ派が正統と認める最初の三人のカリフを拒絶し、アリーのみを真のカリフとして認めている。^{[ 115 ]}

アレヴィー派の中で2番目に多くの信者を持つ第二のグループは、公式シーア派の積極的な影響下にあり、シーア派十二イマーム派の信奉者であるとされ、ベクタシュ主義の教えを拒絶している。彼らはジャアファリ法学を信奉し、世俗的な国家権力に反対している。^{[ 115 ]}

伝統的なアレヴィー派トルコ民族衣装

3つ目のグループは、アレヴィー派が信仰する少数派で、主に政治的に左派に属する人々によって代表され、彼らはアレヴィー派と十二イマーム派シーア派とのつながりを否定することで、アレヴィー主義を宗教的信念ではなく人生観とみなしている。後にエルドアン・チナルを支持するようになったこの集団の信奉者たちは、宗教的性格を持つ儀式的な結びつきを持ち、ピル・スルタン・アブダルにちなんで名付けられた文化協会も設立している。彼らの哲学によれば、人間はクルラム派の教義を彷彿とさせる中心的な役割を担うべきであり、三位一体の文脈で上記に引用したフルフィーの「神は人なり」というフレーズがそれを示している。^{[ 115 ]}

キリスト教神秘主義の志向をいくらか取り入れた4番目の弟子は、より異端神秘主義に傾倒しており、ベクタシ派に近い立場を取っている。この修道会が展開した哲学によれば、キリスト教神秘主義者のアッシジの聖フランチェスコとヒンドゥー教徒のマハトマ・ガンジーは、多くのイスラム教徒よりも神をより深く信じる信者である。^{[ 115 ]}

参照

• ドゥズギン・バウォ
• クルド人のアレヴィズム
• 宗教的ヒューマニズム
• シーア派のアリ観

注記

1. 「キジルバシズム」は、軽蔑的な異名とみなされているため、アレヴィー派の間では一般的に嫌われている。

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参考文献

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• ムーサ、マティ（1988年）『過激派シーア派：グラータ派』シラキュース大学出版局。
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• コジャン、グルジャン/オンチュ、アフメット (2004) 「トルコのアレヴィ市民: 肯定と否定を超えて」。歴史社会学ジャーナル、 17/4、464–489 ページ。
• オルソン、トード、エリザベス・オズダルガ／カタリーナ・ラウドヴェレ編（1998年）『アレヴィ派のアイデンティティ：文化的、宗教的、社会的視点』イスタンブール：スウェーデン研究所。
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• マーティン・ソーケフェルト（2002）「ドイツのディアスポラにおけるアレヴィ・デデス：宗教制度の変容」。民族学に関するツァイシュリフト、 127、163–189ページ。
• セーケフェルト、マーティン (2004)「ドイツにおけるアレヴィー派と統合の問題」、2004 年 2 月 27 ～ 28 日にイスタンブールのボアズィチ大学で開催された「オーストリア、ドイツ、オランダへのトルコ移民の統合に関する会議」で発表された論文。
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• ジル、ベシム・カン（2008）「ユーロ・アレヴィー派：ガストアルバイターからトランスナショナル・コミュニティへ」アンゲル、ゲルハルツ、レッシャー、ザルツブルン編『世界社会の形成：トランスナショナル研究の視点』所収。転写；103～130ページ。

書誌

• ヴォルホフ、カリン（1998）「トルコのアレヴィー派とベクタシ派に関する学術・ジャーナリズム出版物」トード・オルソン／エリザベス・オズダルガ／カタリーナ・ラウドヴェレ編『アレヴィー派のアイデンティティ：文化的、宗教的、社会的視点』イスタンブール：スウェーデン研究所、23～50頁。
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• ビルギョル、ヒドゥル・アリ。 （1996）、Aleviler ve Canlı Fotoğraflar、Alev Yayınları。
• Coşkun、Zeki (1995) Aleviler、Sünniler ve ... Öteki Sivas、イスタンブール: İletişim Yayınları。
• デュモン、ポール。 (1997)、「Günümüz Türkiye'sinde Aleviliğin Önemi」、Aynayı Yüzüme Ali Göründü Gözüme: Yabancı Araştırmacıların Gözüyle Alevilik、編集者: İlhan Cem Erseven。イスタンブール: アリ、141–161。
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外部リンク

• アレヴィ・ベクタシ・ダーウィッシュ教団の公式ウェブサイト(英語)
• スーフィーの変容：イマーム・アリ
• スーフィズム／イスラム神秘主義の歴史とアリの重要性
• アレヴィー派（英語）
• アレヴィ ベクタシ研究サイト(トルコ語)
• テレビ番組のSemah（YouTube）
• Semah – いくつかのサンプル（YouTube）
• クルン、イスマイル。「国際法における信教と良心の自由、そして宗教的少数派の権利の観点から見たトルコにおけるアレヴィー派の状況の検証」イラン社会学評論9.1（2019年）：1-11。