セルジューク帝国
セルジューク帝国
1037–1194
セルジューク帝国、1090年頃、マリク・シャー1世の治世下。[ 1 ] [ 2 ]
状態帝国
資本
共通言語
宗教
スンニ派イスラム教（ハナフィー派）
政府カリフ制下の家臣(法定) [ 8 ]独立したスルタン国(事実上)
カリフ 
• 1031–1075
アル・カイム
• 1180–1225
アル・ナシル
スルタン 
• 1037–1063
トゥグリル（初代）
• 1174–1194
トゥグリル3世（最後）[ 9 ]
歴史 
• トゥグリルの指揮下でのフォーメーション
1037
1040
1071
1095–1099
1141
1194
エリア
推定1080 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]3,900,000 km 2 (1,500,000平方マイル)
先行		後継者
オグズ・ヤブグ州
ガズナ朝
ブワイフ朝
ビザンチン帝国
カクイド族
ファーティマ朝
カラ・ハン国
マルワン朝
ラワディッド族
ルーム国
アナトリアのベイリク
グール朝
ホラズム帝国
アゼルバイジャンのアタベグ族
サルグリド
バヴァンド朝
アイユーブ朝
ブリド王朝
ゼンギー朝
ダニシュメンド
アルトゥク朝
シャー・アルメンス
シャダディッド族
ケルマーン・セルジューク朝
キプロス王国

セルジューク帝国（英: /ˈsɛld͡ʒuːk/ SEL-jook、米: /sɛlˈd͡ʒuːk/ sel-JOOK）、または大セルジューク帝国[ 14 ] [ a ]は、中世盛期の、文化的にはトルコ・ペルシア、スンニ派イスラム帝国 であり、オグズ・トルコ人のキンイク支族によって建国され統治された。[ 17 ] [ 18 ]セルジューク朝は西はアナトリアとレバントから東はヒンドゥークシュ山脈まで、北は中央アジアから南はペルシャ湾まで、総面積390万平方キロメートル（150万平方マイル）に及び、1037年から1308年まで存続したが、アナトリア半島を超えたセルジューク朝の支配は1194年に終わった。

セルジューク朝は1037年にトゥグリル（990年 - 1063年）とその弟チャグリ（989年 - 1060年）によって建国され、両者は共同で領土を統治した。セルジューク朝の指導者は三頭政治として機能し、前述の二人の叔父であるムサ・ヤブグーも含まれていたという証拠がある。[ 19 ]

帝国の形成期において、セルジューク朝はまずアラル海付近の故郷からホラーサーン地方へ、そしてイラン本土へと進出し、そこでペルシア人社会として大きな基盤を築いた。その後、西進してバグダードを征服し、アラブのアッバース朝とイランのブワイフ朝の争いによって生じた権力の空白を埋めた。

その後セルジューク朝が東アナトリアに勢力を拡大したことでビザンチン・セルジューク戦争が勃発し、 1071年のマンジケルトの戦いでセルジューク朝有利の決定的な転換点を迎え、アナトリアの残りの地域におけるビザンチン帝国の権威が弱体化し、徐々にこの地域のトルコ化が進んだ。

セルジューク朝はイスラム世界の非アラブ東部の分裂した政治的景観を統一し、第1回および第2回十字軍で重要な役割を果たした。また、この時期に多くの芸術運動が創設され、拡大した証人でもある。[ 20 ] 1141年、セルジューク朝はカラ・キタイ（西遼）とのカトワンの戦いで壊滅的な敗北を喫し、東の属国カラ・ハン朝と広大な東部領土を失った。[ 21 ]この敗北で帝国は著しく弱体化し、内部分裂を引き起こし、衰退を早めた。セルジューク朝は、最終的に1194年に東部でホラズム朝に、西部ではザンギー朝とアイユーブ朝に取って代わられた。最後に残ったセルジューク朝のスルタン国は1308 年に滅亡したルーム・スルタン国である。

歴史

王朝の創始者

この王朝の創始者は、オグズ・トルコ人のキニク族に属していた軍閥のセルジュークであった。[ 22 ]彼は一族をシルダリヤ川のほとり、ジェンド市の近くに移住させ、985年にイスラム教に改宗させた。 [ 23 ]マアムン朝によって統治されたホラズムは、名目上はサーマーン朝の支配下にあった。[ 24 ] 999年までに、サーマーン朝はトランスオクシアナのカラ・ハン朝に陥落し、ガズナ朝はアムダリヤ川以南の地域を占領した。[ 25 ]セルジューク朝は、カラ・ハン朝に対抗して最後のサーマーン朝の首長を支援し、その後独立の拠点を築いた。[ 26 ]

帝国の拡大

トゥグリルとチャグリ

セルジューク朝スルタン、トゥグリルが即位した様子。『ジャミ・アル・タワリフ』1314年。[ 27 ]トゥグリルの塔、トゥグリルの墓、レイ市（現在のイラン）

オグズ・トルコ人（当時はトルクメン人としても知られていた）は、1020年から1040年頃にイランへ渡ったオグズ族の複数の集団の一つであった。彼らはセルジューク朝の息子ムーサと、ムーサの二人の甥であるトゥグリルとチャグリに率いられていた。彼らはまず南方のトランスオクシアナへ移動し、その後ホラーサーンへと移った。当初は地元の支配者の招きで移動したが、その後は同盟や紛争に巻き込まれていった。同時代の史料によると、彼らは現在のトルクメニスタンに位置するダヒスタン、ファラワ、ナサ、そしてサラフに居住していたとされている。 [ 28 ] [ 29 ]

1034年頃、トゥグリルとチャグリーはオグズ・ヤブグ・アリー・テギンとその同盟軍に大敗し、トランスオクシアナから脱出を余儀なくされた。当初、セルジューク朝は伝統的な牧草地の一つであるホラズムに避難したが、地元のガズナ朝総督ハールーンからも奨励された。ハールーンは、君主からホラーサーンを奪取する取り組みにセルジューク朝を利用することを望んでいた。1035年にハールーンがガズナ朝の工作員に暗殺されると、彼らは再び逃亡を余儀なくされ、今度はカラクム砂漠を南へ渡った。最初、彼らは重要な都市メルヴに向かったが、おそらくその堅固な要塞のため、西に進路を変えてナサに避難した。最終的に、セルジューク朝は、ガズナ朝の王冠の宝石と考えられていた州ホラーサーンの端に到着した。[ 30 ]

トゥグリル率いるセルジューク朝はホラーサーン地方に進出した後、ガズナ朝から帝国を奪い取った。当初、セルジューク朝はガズナ朝のマフムードに撃退されホラズムに撤退したが、トゥグリルとチャグリーの指揮の下、メルヴとニシャプールを占領した（1037-1038年）。[ 31 ]その後、セルジューク朝はホラーサーン地方とバルフ地方において、マフムードの後継者であるマスウードを繰り返し襲撃し、領土を交易した。[ 32 ]

1040年、ダンダナカンの戦いでセルジューク朝はガズニ王国のマスード1世を決定的に打ち負かし、西方の領土のほとんどを放棄させました。[ 33 ]その後、セルジューク朝はホラーサーン人を雇用し、トゥグリルを名目上の君主とする新しい政体を運営するためにペルシャ人の官僚機構を設立しました。[ 34 ] 1046年までに、アッバース朝のカリフ、アル＝カーイムはトゥグリルに、ホラーサーンにおけるセルジューク朝の統治を認める免状を送っていました。[ 35 ] 1048年から1049年にかけて、トゥグリルの異母兄弟であるイブラヒム・イナル率いるセルジューク朝は、イベリア半島のビザンツ国境地域に初めて侵攻し、1048年9月10日のカペトロウの戦いで5万人のビザンツ・グルジア連合軍と衝突した。1051年から1052年にかけての荒廃について、ビザンツ帝国の有力者エウスタティオス・ボイラスは、この地域を「汚らしく、手に負えない…蛇、サソリ、野獣が生息していた」と記している。アラブの年代記作者イブン・アル＝アシールは、イブラヒムが10万人の捕虜と1万頭のラクダに積まれた戦利品を持ち帰ったと記している。[ 36 ]

1055年、トゥグリルはアッバース朝のカリフの命を受けてバグダードに入り、ブワイフ朝の影響を排除した。[ 35 ]イラクは1135年までセルジューク朝の支配下にあった。[ 35 ]

アルプ・アルスラン

アルプ・アルスランの名とシャーハンシャーの称号で鋳造された硬貨

チャグリ・ベグの息子アルプ・アルスラーンは、1064年にアルメニアとグルジアを加え、トゥグリルの領土を大幅に拡大し、1068年にはビザンツ帝国に侵攻してアナトリアのほぼ全域を併合した。 1071年のマンジケルトの戦いでのアルスラーンの決定的な勝利は、トルコのアナトリア侵攻に対するビザンツの抵抗を事実上無力化したが、[ 37 ]グルジア人はイベリア主題を確保することでアルプ・アルスラーンの侵攻から立ち直ることができた。ビザンツがアナトリアから撤退したことで、グルジアはセルジューク朝とより直接的な接触を持つようになった。1073年、ギャンジャ、ドヴィン、ドマニシのセルジューク朝のアミールがグルジアに侵攻し、グルジア王ゲオルギオス2世に敗れ、カルス要塞を占領することに成功した。[ 38 ]セルジューク朝のアミール・アフマドによる報復攻撃により、グルジア軍はクヴェリツィヘで敗北した。[ 39 ]

アルプ・アルスラーンは、配下のトルクメン人の将軍たちに、かつてビザンツ帝国領であったアナトリア地方に、自らに忠誠を誓うアタベグとして、独自の公国を築く権限を与えた。2年のうちに、トルクメン人は数多くのベイリク（支配権）を擁し、エーゲ海に至るまで支配を確立した。北東アナトリアにはサルトゥク朝、東アナトリアにはシャー＝アルメン朝とメングジェク朝、南東アナトリアにはアルトゥク朝、中央アナトリアにはダニシュメンディ朝、西アナトリアにはルーム・セルジューク朝（後に中央アナトリアに移転したスレイマンのベイリク）、そしてイズミル（スミュルナ）にはスミュルナのツァハスのベイリクが君主として君臨した。

マリク・シャー1世

アルプ・アルスラーンの後継者マリク・シャーと二人のペルシャ人宰相ニザーム・アル・ムルクとタージ・アル・ムルクの下で、セルジューク朝は様々な方向に勢力を拡大し、アラブ侵攻以前のイラン国境にまで達したため、すぐに東は中国、西はビザンチン帝国と国境を接するようになった。マリク・シャーの弟トゥトゥシュは、アナトリアに独立国家を築き始めていたスレイマン・イブン・クタルミシュに対するアイン・サルムの戦いで、シリアにおけるセルジューク朝の権益を守った。しかし、その後アナトリアの様々なトルコ人軍閥を統制しようとする様々な試みがあったにもかかわらず、彼らはおおむね独立を維持した。[ 40 ]マリク・シャーは首都をライからエスファハーンに移した人物である。[ 41 ]ニザーム・アル＝ムルクはイクタ軍制とバグダードのニザーミーヤ大学を設立し、マリクシャーの治世は「大セルジューク朝」の黄金時代とみなされた。1087年、アッバース朝のカリフは彼を「東西のスルタン」と称した。

マリク・シャーの統治における国内の最も顕著な発展は、ニザーム・アル＝ムルクの権力の継続的な増大であった。同時代の年代記作者の中には、この時代をニザームの国家（アル＝ダウラ・アル＝ニザーミーヤ）と呼ぶ者もいる一方、現代の学者は彼を「セルジューク帝国の真の支配者」と称している。14世紀の伝記作家スブキは、ニザーム・アル＝ムルクの宰相制は「単なる宰相制ではなく、スルタン制よりも上位にあった」と主張している[ 42 ] 。しかし、ハッサン・イ・サバーハの暗殺者（ハシュシャシン）は彼の時代に勢力を拡大し始め、彼の政権の多くの主要人物を暗殺した。多くの史料によると、これらの犠牲者にはニザーム・アル＝ムルクも含まれていた[ 43 ] 。

アフマド・サンジャル

スルタン・サンジャルの治世下におけるオグズ族との戦争を描いたミニチュア。ジャミ・アル・タワリフ、TSMK、H.1653（1314年）

アフマドはマリク・シャー1世の息子で、当初は3人の兄弟と甥であるマフムード1世、ベルキュアルク、マリク・シャー2世、ムハンマド1世タパルとの継承戦争に参加しました。1096年、彼は兄のムハンマド1世からホラーサーン州の統治を任されました。 [ 44 ]その後数年間、アフマド・サンジャルはイラン（ペルシア）の大部分を支配し、最終的には1118年に大セルジューク帝国の単独統治者となりましたが、イラクにはマフムード2世という従属的なスルタンがいました。[ 45 ]

1141年、アフマドはカラ契丹の脅威を排除するために進軍し、サマルカンド近郊でカトワンの戦いで彼らと対峙した。彼は長い在位期間で初めての敗北を喫し、その結果、シルダリヤ川以東のセルジューク朝領土をすべて失った。[ 46 ] [ 47 ]

1153年、今度はセルジューク朝自身の部族の手によって、またしても予期せぬ敗北を喫し、サンジャルとセルジューク朝の支配は崩壊した。[ 45 ]サンジャルは戦闘中に捕らえられ、1156年まで捕虜となった。[ 48 ]これは帝国に混乱をもたらしたが、後にこの状況に乗じて勝利したトルクメン人が大群でホラーサーンを無抵抗に制圧し、サンジャルの州と威信に甚大な損害を与えた。[ 48 ]サンジャルは最終的に1156年秋に捕虜から脱出したが、まもなく1157年にメルブで亡くなった。彼の死後、テュルク系の支配者、トルクメンの部族軍、その他の二次勢力がホラーサーンをめぐって争った。 1181年、ホラズム朝の王位を僭称していたスルタン・シャーはホラーサーン地方を掌握したが、1192年にメルブ近郊でゴール朝に敗れ、領土を奪われた。[ 49 ]ゴール朝は、1200年に後継者テキシュが死去すると、ホラーサーン地方全域を、古代クメス地方のベスタームに至るまで支配下に置いた。 [ 49 ]ゴール朝がアンドフドの戦い（1204年）で敗北した後、この地方は最終的にホラズム人に征服された。 [ 50 ]

アフメド・サンジャルの墓は、 1221年にメルヴ市を略奪したトルイ率いるモンゴル人によって破壊され、当時の資料によると、ホラズムへの壊滅的な侵略中に70万人が殺害された。[ 51 ]しかし、現代の研究では、そのような数字は誇張されているとされている。[ 52 ] [ 53 ]

帝国の分割

クラス=notpageimage|
セルジューク帝国とルーム・スルタン国、そして 1100 年頃の同時代のアジアの政体。

1092年にマリクシャー1世が崩御すると、弟と4人の息子が領土の分配をめぐって争い、帝国は分裂した。同時に、スレイマン・イブン・クタルミシュの息子、キリジ・アルスラーン1世はマリクシャーの投獄から逃れ、父の旧領地の支配権を主張した。[ 54 ]ペルシアでは、マリクシャーの4歳の息子マフムード1世がスルタンに即位したが、その治世はイラクのベルキュアルク、バグダッドのムハンマド1世、ホラーサーンのアフマド・サンジャルの3人の兄弟によって争われた。さらに、マリクシャーの弟トゥトゥシュ1世も王位継承を主張したが、1096年2月にベルキュアルクとの戦いで戦死した。 [ 55 ] [ 56 ]彼の死後、息子のラドワンとドゥカクはそれぞれアレッポとダマスカスを継承して互いに争い、シリアは互いに敵対する首長たちの間でさらに分裂した。[ 55 ]

1118年、三男のアフマド・サンジャルが帝国を継承した。ムハンマド1世の息子である甥は、彼の王位継承権を認めず、マフムード2世は自らをスルタンと宣言し、バグダードに首都を置いた。しかし、1131年にアフマド・サンジャルによって正式に退位させられた。

名目上のセルジューク朝領土内には他に、シリア北東部とメソポタミア北部にアルトゥク朝があり、 1098年までエルサレムを支配していた。ダニシュマン朝はアナトリア東部とシリア北部に国家を建国し、ルーム・スルタン国と領有権を争い、ケルボガはモスルのアタベグとして独立を保った。

第一次十字軍（1095～1099年）

セルジューク朝の戦士像（12世紀）[ 57 ]と『偽ガレンの解毒剤の書』に出てくるトルコマン帝国の兵士。おそらくイラク北部（モスル）のものである。13世紀半ば。[ 58 ]

第一次十字軍の間、セルジューク朝の分裂した国家は、十字軍に対抗して協力するよりも、自らの領土を統合し隣国を支配することに一般的に関心があった。セルジューク朝は1096年に到着した人民十字軍を容易に撃破したが、その後の諸侯十字軍（第一次十字軍）の軍の進軍を止めることはできなかった。この十字軍は、エルサレム（アル・クドス）への行軍の途中で、ニカイア（イズニク）、イコニウム（コンヤ）、カエサレア・マザカ（カイセリ）、アンティオキア（アンタキヤ）などの重要都市を占領した。1099年、十字軍はついに聖地を占領し、最初の十字軍国家を樹立した。セルジューク朝はエルサレムが十字軍に占領される直前の1098年にファーティマ朝に奪還されていた。[ 59 ]

セルジューク朝の司令官イルガジは、エデッサ伯国を略奪した後、十字軍と和平を結んだ。1121年、イルガジは北上してジョージアに向かい、義理の息子サダカやガージャのスルタン・マリク率いる兵士を含む、推定25万から35万人の軍勢を率いてジョージア王国に侵攻した。[ 60 ] [ 61 ]ジョージアのダヴィド4世は、モナスパ衛兵5,000人、キプチャク人15,000人、アラン人300人、フランス十字軍100人を含むジョージア戦士4万人を集め、イルガジの大軍と戦った。1121年8月12日のディドゴリの戦いでセルジューク朝は敗走し、その後数日間はジョージア騎兵の追撃を受け続けた。この戦いは、イルガジの軍隊の圧力に晒されていた十字軍諸国にとって有利に働いた。ラテン諸侯国の主要な敵の弱体化は、ボードゥアン2世率いるエルサレム王国にも利益をもたらした。

第2回十字軍（1147年～1149年）

この間、十字軍諸国との紛争も断続的に起こり、第1回十字軍の後は独立を強めたアタベグたちが十字軍諸国と同盟を結び、領土をめぐって争う他のアタベグに対抗することが多くなった。モスルでは、ゼンギがケルボガの後を継いでアタベグとなり、シリアのアタベグ統合に成功した。1144年、エデッサ伯国がゼンギに対抗するためにアルトゥク朝と同盟を結んでいたため、ゼンギはエデッサを占領した。この出来事が第2回十字軍勃発のきっかけとなった。ゼンギの息子の一人で、アレッポのアタベグとしてゼンギの後を継いだヌールッディーンは、1147年に上陸した第2回十字軍に対抗するため、この地域で同盟を結成した。

セルジューク帝国の衰退

最後のセルジューク朝の統治者トゥグリル3世（1176-1194）とされる玉座像。イラン、ライ発掘。フィラデルフィア美術館所蔵。[ 62 ] [ 63 ]

アフマド・サンジャルは、トランスオクシアナのカラ・ハン朝、アフガニスタンのゴール朝、そして現在のキルギスタンのカルルク朝による反乱、そして東部におけるカラ・キタイの遊牧民侵攻を鎮圧するために戦った。進軍したカラ・キタイはまず東カラ・ハン朝を破り、続いてホジャンドでセルジューク朝の臣下であった西カラ・キタイをも滅ぼした。カラ・キタイはセルジューク朝の君主に援助を求めたが、サンジャルは自ら軍を率いてカラ・キタイに対抗した。しかし、1141年9月9日、カトワンの戦いでサンジャルの軍はイェル・ダシの軍勢に決定的な敗北を喫した。サンジャルは命からがら逃れたものの、妻を含む多くの近親者は戦いの余波で捕虜となった。東からの侵攻にサンジャルが対処できなかった結果、セルジューク帝国はシルダリヤ川までの東部諸州をすべて失い、西カラ・ハン朝の支配権はカラ・キタイ（中国史では西遼とも呼ばれる）に奪われた。[ 21 ]

ホラズムとアイユーブ朝による征服

1153年、オグズ・トルコ人が反乱を起こし、サンジャルを占領した。サンジャルは3年後に脱出に成功したが、1年後に死亡した。ザンギー朝やアルトゥク朝といったアタベグ朝は、名目上はセルジューク朝の支配下にあったものの、シリアは概ね独自に統治していた。1157年にサンジャルが死去すると、帝国はさらに分裂し、アタベグ朝は事実上独立した。[ 64 ]

分離した国家および王朝には以下のものがあった。

第二次十字軍の後、エジプトのファーティマ朝の地に拠点を構えていたヌールッディーンの将軍シール・クーフの後を継ぎ、サラディンが王位を継承した。やがてサラディンはヌールッディーンの死後、未亡人と結婚し、シリアの大部分を征服してアイユーブ朝を建国した。

1180年にセルジューク朝が直接支配していた領土の地図。[ 65 ]

その他の面では、ジョージア王国は地域大国へと成長し始め、大セルジューク帝国を犠牲にして国境を拡大した。アナトリア地方では、レオ2世率いるアルメニア王国キリキアが復興した際にも同様のことが起こった。アッバース朝のカリフ、アル＝ナシルもまたカリフの権威を再び確立し始め、ホラズムシャー・タカシュと同盟を結んだ。

トゥグルル3世は短期間、アナトリアを除くセルジューク朝全土のスルタンであった。彼は治世中、都市を征服し、その過程でライ城塞を破壊したが、どの都市も再建できるほど長くは保持できなかった。[ 66 ]しかし、トゥグルル3世はホラズム帝国のシャー、アラッディーン・テキシュに敗れ、セルジューク朝は1194年についに崩壊した。かつての帝国は、アナトリアのルーム・スルタン国のみとなった。[ 67 ]

ホラズム帝国がこの地域の支配的な勢力となったが、 1219年から1220年にかけてのモンゴルの侵攻によりすぐに滅ぼされた。

アナトリアにおけるセルジューク朝最後の残党であったルーム・スルタン国も、 1260年代のモンゴルによるアナトリア侵攻によって終焉を迎え、「ベイリク」と呼ばれる小さな首長国に分割されました。そのうちの一つ、オスマン帝国が最終的に台頭し、残りの首長国を征服しました。

ガバナンス

トルコ軍服を着たアミール：長い三つ編み、シャルブッシュの毛皮の帽子、ブーツ、体にぴったりとしたコート。 [ 68 ] セルジューク朝の詩人で高貴なバスラのアル・ハリーリーによるマカマート、 1237年の写本。 [ 68 ]

セルジューク朝の権力はマリクシャー1世の治世下でまさに頂点に達し、カラハン朝とガズナ朝の両朝はセルジューク朝の覇権を認めざるを得なかった。[ 69 ]セルジューク朝の支配は、イランとイラクの古代ササン朝の領土上に確立され、アナトリア、シリア、中央アジアの一部、現代のアフガニスタンも含まれていた。[ 69 ]彼らの統治は、トルコ系やモンゴル系の遊牧文化に共通する部族組織をモデルにしており、「家族連合」または「属地国家」に似ていた。[ 69 ]この組織の下で、最高位の家族の指導者は、家族のメンバーに自分の領土の一部を自治的な属地として割り当てた。[ 69 ]

首都

セルジューク朝は1040年から1157年の間、イスラム教の中央アジアと中東を完全に支配した。その歴史のほとんどの間、帝国は西半分と東半分に分かれており、単一の首都や政治の中心地はなかった。東部では、現在のトルクメニスタンにあるマルブがセルジューク朝の主要な拠点だった。西部では、セルジューク朝の統治者が定期的に住んでいた様々な都市が首都として機能し、ライ、エスファハーン、バグダッド、後にハマダーンとなった。これらの西部の土地はイラク・スルタン国として知られていた[注 1 ] 。 1118年以降、イラクのセルジューク朝の統治者は、主にマルブを拠点として統治し、「最も偉大なスルタン」を意味するアル・スルタン・アル・アザムの称号で知られたセルジューク朝のスルタン、サンジャルの宗主権を認めた。イラクのセルジューク朝の支配者はしばしば「小セルジューク朝」と呼ばれていました。[ 70 ]

文化と言語

セルジューク帝国の思想的特徴の多くは、アッバース朝カリフ制のペルソ・イスラム帝国体制から発展した、それ以前のサーマーン朝およびガズナ朝に由来する。[ 71 ]このペルソ・イスラムの伝統は、イスラム以前のイランにおける王権思想をイスラムの枠組みに組み込んだものである。セルジューク朝が用いた公共の象徴のうち、トルコ系のもの、すなわちトゥグラはほとんどなかった。[ 72 ]セルジューク帝国の民衆は、このペルソ・イスラムの伝統をステップの慣習よりも重要視していたであろう。[ 73 ]

ミナイーボウルには玉座に座る君主と侍従、騎兵が描かれており、後期セルジューク朝および後期セルジューク美術で好まれたテーマである。[ 74 ]

セルジューク朝は文化[76]と言語[77]において高度にペルシア化されており、トルコ・ペルシア伝統の発展にも重要な役割を果たし[ 78 ] 、アナトリアにペルシア文化を輸出しました。[ b ] [ 80 ] [ 81 ]セルジューク朝の治世下では、ニザーム・アル＝ムルクが著した有名なシヤーサトナマ（政治書）など、君主のための鏡のようなジャンルの政治についての講義書にもペルシア語が使用されました。[ 82 ]この時期、これらのタイプの書物は、イスラムの預言者ムハンマドとその後継者、またはササン朝の王ホスロー1世（在位 531-579 ）に基づく理想的な政府など、イスラムとイランの伝統を意識的に利用していました。[ 71 ]

ビーズ飾りをつけた頭部、12世紀～13世紀初頭、セルジューク朝時代のイラン。[ 83 ]

セルジューク朝のスルタンは、ほとんどの貨幣にササン朝のシャーハンシャー（王の中の王）という称号を使用し、古いブワイフ朝の称号である「イスラムのシャーハンシャー」さえも使用しました。[ 84 ]マリクの称号は、セルジューク朝の下級王子によって使用されました。[ 85 ]カリフ制と同様に、セルジューク朝は洗練されたペルシャ官僚制度に依存していました。[ 86 ]近隣諸国からの侵略を防ぐという戦略的な軍事目的のために、帝国の北西部周辺部にトルコ系部族が定住したことで、これらの地域のトルコ化が進みました。[ 87 ] 12世紀の詩人ニザーミー・アルズィーによると、セルジューク朝のスルタンは皆詩を好み、それは彼らの庇護の下で書かれたペルシャ語の詩の膨大な編纂によっても証明されています。これはトゥグリルの治世中に既に始まっており、彼はファクルッディーン・アサド・グルガーニーやバハルズィといった詩人たちからアラビア語とペルシア語で称賛されていたが、詩句を理解することはできなかった。セルジューク朝最後のスルタン、トゥグリル3世はペルシア語の詩でよく知られていた。[ 88 ]ザーヒル・アッディーン・ニシャプリの『サルジューク・ナマ』はトゥグリル3世に捧げられたものと考えられており、セルジューク家がコミュニケーションにペルシア語を使用し、祖先の業績についてもペルシア語で教えられていたことを示している。[ 89 ]

トゥグリルは、アラビア語とペルシア語をテュルク語に翻訳するために宰相に頼っていた[ 90 ]。また、トゥグリルとカリフの娘の結婚式では、オグズ族の歌が歌われた。マフムードをはじめとする後のスルタンは、ペルシア語に加えてアラビア語も話すことができたが、それでも内部ではテュルク語を使用していた。テュルク語の重要性を示す最も重要な証拠は、マフムード・アル＝カシュガリがカリフ・アル＝ムクタディのためにバグダードで編纂した、広範なテュルク語・アラビア語辞典、ディーワーン・ルガート・アル＝テュルクである。しかし、このディーワーン以外に、セルジューク朝時代にテュルク語で書かれた作品は残っていない。マリクナマはテュルク語の口承に基づいて編纂されたものの、ペルシア語とアラビア語で書かれた。[ 89 ]

ステップの伝統はセルジューク朝の結婚に影響を与えた。[ 91 ]トゥグリルは兄チャグリの未亡人と結婚したが、これはイスラム教では軽蔑される慣習であった。[ 91 ]セルジューク朝の儀式はアッバース朝をモデルとしていたが、古代イランの儀式が執り行われることもあった。1091年のある夜、マリク・シャー1世の命により、バグダード全体が蝋燭で照らされた。これはゾロアスター教のサダカ儀式に似ていた。[ 92 ]

宗教

985年、セルジューク人はジェンド市に移住し、そこでイスラム教に改宗した。[ 23 ]セルジューク・トルコ人がペルシャに到着し、マドラサ建設を後援したことで、スンニ派イスラム教がイスラム教の主要宗派となった。[ 93 ]スルタン・サンジャルが死ぬまで、セルジューク人は敬虔なスンニ派であり、10世紀以降、イラクと西ペルシャでスンニ派イスラム教の再建を代表した。[ 94 ]

1046年、トゥグリルはニシャプールにマドラサ・アル＝スルタニヤを建立し[ 95 ] 、チャグリ・ベグはメルヴにマドラサを設立した[ 96 ] 。トゥグリルとアルプ・アルスラーンは、これらのマドラサにハナフィー派のカーディー（カーディー）と説教師を選任した。1063年までに、ペルシアとホラーサーン地方には25のマドラサが存在した[ 97 ]。これらはセルジューク朝の諸侯によって設立されたものである[ 98 ] 。12世紀には、バグダードには30以上のマドラサが存在した[ 99 ] 。

アル・ハトゥーン（女性）ファティマ・ビント・ザーヒル・アッディーン作、11～12世紀、イラン。[ 100 ]
イラン、エスファハーンの金曜モスクの北ドーム。1088年から1089年にかけてセルジューク朝の宰相タージ・アル＝ムルクによって増築された[ 101 ] [ 102 ]

1056年、トゥグリルはバグダッドに金曜モスクを建て、周囲を壁で囲んだ新設の地区を設けた。[ 103 ] [ 104 ]この新設地区は、頻繁に暴力事件が発生していたシーア派とスンニ派を分離した。[ 104 ]トゥグリルの宰相でハナフィー派スンニ派のアル・クンドゥリーの影響により、[ 105 ]アシュアリー派とイスマーイール派のシーア派はホラーサーンから追放され、セルジューク朝のモスクでの金曜の説教で罵倒された。[ 106 ] [ 107 ]アル・クンドゥリーの宰相政権はアシュアリー派とシャリーフ派を迫害したが、これはニザーム・アル・ムルクの宰相政権で終結した。[ 105 ]イスラム学者アル・ジュワイニーがメッカとメディナに逃亡を余儀なくされたのは、アル・クンドゥリの宰相統治下であった。[ 105 ] 1065年、アルプ・アルスラーンはジョージア王国に対して遠征し、トビリシを征服し、市内にモスクを建設した。[ 108 ]

1092年、マリク・シャーはバグダッドにジャミ・アル・スルタン・モスクを建立した。[ 103 ]首都エスファハーンでは、マリク・シャーはマドラサ、城塞、ディズクー近郊の城を建設した。[ 109 ]マリク・シャーの死後、一族間の内戦により宗教的後援から関心が逸れ、マドラサやモスクの建設は停滞した。[ 110 ]しかし、1130年、セルジューク朝のスルタン・サンジャルはサマルカンドにクトミーヤ・マドラサの建設を命じた。[ 111 ]

セルジューク朝のスルタンたちは宗教建築の巨匠であったが、セルジューク朝の宰相たちも例外ではなかった。セルジューク朝の宰相ニザーム・アル＝ムルクは、1063年にバグダードに最初のマドラサであるニザーミヤを創設した。[ 97 ]彼は自らが建設したマドラサにおいてシャーフィイー派を支援した。[ 112 ]宰相タージ・アル＝ムルクとマリク・シャーの未亡人テルケン・ハトゥンは、ニザーム・アル＝ムルクのニザーミヤに対抗するマドラサの建設を支援した。[ 113 ]

イラクにおけるアッバース朝の支配（1055-1135）

イラク地方は、オグズ・トルコのトゥグリル・ベクがシーア派のブワイフ朝を駆逐して以来、1055年から1135年までセルジューク朝の支配下にあった。トゥグリル・ベクは1055年にバグダードに入り、アッバース朝のスルタン兼守護者を自称した最初のセルジューク朝の君主となった。[ 114 ] [ 115 ]その時から、アッバース朝はセルジューク朝の手の中の傀儡でしかなくなった。[ 116 ] 1058年、アッバース朝のカリフはトゥグリルに「東西の王」の称号を与え、正式にアッバース朝カリフ・カイムの世俗的守護者となった。[ 115 ]ムハンマド1世タパール（1082-1​​118年）の治世中、イラクは大セルジューク朝の支配下にあったが、1119年からは14歳の息子マフムード2世（1118-1131年）がイラクの統治を制限され、サンジャルが帝国の残りの部分を支配した。[ 117 ]

世界制覇を望んだアッバース朝カリフ、アル・ムスタルシド（1118-1135）の野望に対抗するため、マフムードは1124年にイマード・アル・ディーン・ザンギーにワシト市をイクター（行政管轄区）として与え、 1126年にはバグダードとイラク全土とともにバスラの軍事総督職を授けた。 1127年、イマード・アル・ディーン・ザンギーはモスルの総督に任命され、モスルのアタベグド王国が形成された。[ 117 ]セルジューク朝によるアッバース朝の支配は1135年に終わり、アッバース朝とセルジューク朝の間で直接の軍事衝突が起こった。バグダードの城壁を再建し、数世紀ぶりにカリフ制を再建したアル・ムスタルシドは、従属していたイラクのセルジューク朝スルタン、マスウードと戦闘になった。カリフは敗北して捕虜となり、1135年に捕虜の身で死亡したが、アル・ムスタルシドの後継者との紛争は続いた。[ 45 ] [ 114 ]マスードはバグダード包囲戦（1136年）でバグダードを一時的に奪還し、カリフのアル・ラシード・ビラは退位を余儀なくされたが、次のカリフであるアル・ムクタフィ（1136-1160）は高度な独立性を回復し、セルジューク朝によるバグダード包囲戦（1157年）に抵抗することに成功した。[ 45 ]

軍隊

概要

セルジューク朝のスルタンまたはその地方の家臣や後継者と関係のある王子たち、セルジューク朝時代、イラン、12世紀後半～13世紀[ 118 ] [ 119 ]

初期セルジューク朝の軍隊は、古典期アッバース朝時代の著名なトルコ軍とは似ても似つかないものでした。彼らの最初の侵攻は、計画的な軍事征服というよりは、家族や家畜を伴った大規模な遊牧民の移動に近いものでした。彼らは職業軍人ではありませんでしたが、戦争はトルクメン人の成人男性のほぼ全員にとって生活の一部でした。[ 120 ]

セルジューク朝の宰相ニザーム・アル＝ムルクによれば、マリク・シャー1世の治世には、君主は大規模な軍隊を掌握していた。そこにはトルクメン人、マムルーク人、常備軍、歩兵、そしてスルタンの近衛兵が含まれていた。ニザーム・アル＝ムルクはまた、マリク・シャーの軍勢を40万人と推定し、タージ・アル＝ムルクが導入した7万人への削減計画にもしばしば反対した。[ 121 ]

トルクメン人

セルジューク朝におけるイラン主導の最大の支持者であった宰相ニザーム・アル＝ムルクは、この王朝がトルクメン人に対して負っていた負債を認めた。セルジューク朝の建国後も、トルクメン人はアナトリアにおけるセルジューク朝の拡大の原動力であり続けた。しかしながら、マリク・シャー1世の治世以降、ジバリ地方、特に彼らの伝統的な拠点であるライ、ハマダーン、フルワーンにおいて、トルクメン人に関する記述はほとんど残っていない。[ 122 ]

トルクメン人は管理が難しく、無秩序な略奪行為に手を染めやすかった。しかし、最大の問題は家畜を牧草地に依存していたことであった。セルジューク朝を構成していた多くの地域は、遊牧民の軍隊を支えるには生態学的に不向きだった。トルクメン人の限界は、アラブ学者シブト・イブン・アル＝ジャウズィーによって巧みに描写されている。[ 123 ]

アナトリアのサルトゥク朝のセルジューク朝のベイ、サルトゥク2世（1132年 - 1168年）が馬に乗って矢を放っている。

スルタン（トゥグリル1世）は兵士たちに備えをさせ、テントと子供、家族をイラクへ連れて行き、シリアへ向かわせるよう命じた。彼らは言った。「この地は荒廃し、食料も飼料もなく、資金も残っていない。馬に乗って（いつまでも）留まることはできない。家族や馬、家畜が来ても、留守が長引いたらどうしよう？ 家族に会いに行かなければならない。だから、彼らのもとへ戻り、私たちに割り当てられた場所へ戻る許可を求めているのだ。」

トルクメン人が帰国を強く望んだため、長期にわたる軍事作戦は中止せざるを得なくなり、彼らの要求を満たすために征服計画を策定せざるを得なくなった。トルクメン人の短期的なニーズは、長期的な軍事計画の達成を不可能にした。[ 124 ]

イクタ軍

この制度は古代イスラム諸国で用いられていたもので、大セルジューク朝時代のマリク・シャー1世の治世中に軍事目的で確立され、軍事分野で重要な地位を獲得した。大セルジューク朝がこの制度を用いて設立した軍隊はイクタ軍と呼ばれた。イクタ制度は宰相ニザーム・アル＝ムルクによって再編され、兵士の訓練と領土の繁栄の促進に貢献した。[ 125 ] [ 126 ]イクタ制度はサンジャル朝時代に中央集権化の道を辿った。[ 127 ]この軍隊はオスマン帝国のティマール軍に似ていた。

宮殿ギルマンまたは特別軍

宮廷ギルマン[ 128 ]または特別軍[ 129 ]は、セルジューク朝時代に国家から給与を支払われ、皇宮とスルタンの防衛を任務としていた軍隊であった。[ 130 ]これらの部隊は、戦闘や遠征においてセルジューク朝スルタンの個人的な護衛としても機能した。例えば、マンジケルトの戦いでは、4,000人のギルマンがセルジューク朝スルタン、アルプ・アルスラーンの中央軍を構成していた。[ 131 ]さらに、これらの部隊はシパーヒー派の出身であった。[ 132 ]

マムルーク朝

遊牧民トルクメン軍の代替として、マムルーク軍が挙げられます。マムルーク軍もトルコ系であり、しばしば遊牧民の起源を持ちますが、遊牧生活を送っていなかったため、牧草地への依存は存在しませんでした。かつてマムルーク軍は、後期アッバース朝、サーマーン朝、そしてガズナ朝の軍隊を構成していました。実際、ガズナ朝自体がマムルーク軍に起源を持つものでした。[ 133 ]

マムルークの徴兵過程はイスラム史の他の時代からよく知られているが、セルジューク朝に直接関連する情報はほとんど残っていない。マムルークの主な供給源は、おそらくステップ地帯への侵攻であった。襲撃以外の方法としては、奴隷商人や様々な奴隷商人からマムルークを買収することが挙げられ、これは商人とムハンマド1世タパルの間の奴隷紛争からも明らかである。[ 134 ]

後継国の軍隊

セルジューク朝（1194年に滅亡）の直後の時代から軍人の描写が多く知られており、1200年頃から挿絵入りの写本が大きなブームを迎え始めた。[ 135 ]セルジューク様式の軍事装備は、13世紀にもセルジューク朝ルーム朝、ザンギー朝、アルトゥク朝、フラーリズム朝などのセルジューク朝後のトルコ系後継国家（一般的に「セルジューク時代」という用語に含まれる）で継承され、それらの写本にも記録されている。[ 136 ] [ 137 ]

建築

スルタン・サンジャル廟(1152)、メルブ、トルクメニスタン[ 140 ]
エスファハーンの金曜モスクのイーワーンにあるムカルナス（12世紀初頭） [ 101 ]

セルジューク朝の支配下では、モスクやマドラサが創設され、装飾が施された。集団モスクは修復、再建、あるいは完全に建設された。セルジューク朝のスルタンはまた、正統イスラム科学の教育を促進するために多数のマドラサを建設するよう命じた。 [ 141 ]建築実務におけるこうした発展は、セルジューク朝がイスラム教を重視し、イスラム正統派の推進、スーフィズムとスンニ派の融合を図ったことと一貫している。[ 141 ] [ 20 ] 全体として、セルジューク朝時代の建築は、セルジューク朝統治下で生み出された他の芸術と同様に、精巧な装飾が特徴である。[ 142 ]装飾は主に精巧なレンガ積みと色鮮やかな施釉タイルの使用で行われた。[ 143 ]この時期の最も重要な革新はモスクの形態において起こり、エスファハーンの金曜モスクの改築に初めてそれが見られた。[ 144 ]その一つが四イーワーンプランの導入である。これは初期の建築物にも見られたものの、セルジューク朝時代にはイランや中央アジアのモスク、マドラサ、キャラバンサライの共通の特徴となり、最終的にはシリア、メソポタミア、アナトリアの建築にも影響を与えた。[ 144 ]もう一つの大きな革新はミフラーブ（またはマクスーラ）前の空間に巨大なドーム屋根を造ったことであり、これもこの地域およびそれ以降のモスクの特徴となった。[ 144 ]

セルジューク朝時代に栄えたもう一つの建築様式は、立体的な幾何学的装飾であるムカルナスである。 [ 145 ]ムカルナスの最も古い例はセルジューク朝の覇権時代に建設されたとする解釈もあるが、北アフリカでも同時期に開発されていた可能性もある。[ 145 ]ムカルナスは、異なる輪郭を持つ複数の装飾されたセルを層状に重ねることで、内部が実体のないように見えるドームを形成する。[ 145 ]表面の光の遊びがこの視覚効果を高める。[ 145 ]美術史家オレグ・グラバールは、ムカルナスのドームの効果はコーランの水の象徴を体現していると主張する。[ 145 ]ムカルナスの例は、セルジューク朝時代に建てられたモスクの壁龕にも見られる。[ 146 ]

芸術

セルジューク時代には様々な芸術が普及し、現存する膨大な遺物からもそれが分かります。[ 20 ]セルジューク美術のほとんどは現在のイランで制作されたことが知られています。[ 141 ]しかし、セルジューク朝のスルタンたちは、いくつかの都市の再植民地化と再建の一環として、芸術家たちにアナトリアに定住することを奨励しました。[ 147 ]セルジューク美術の多くの作品は、12世紀後半の帝国の衰退後も引き続き制作されました。[ 141 ]この点で、セルジューク美術の制作に関連するタイムラインは、帝国とその最終的な崩壊に関連する政治的出来事と完全には一致していません。[ 20 ]それでも、大セルジューク時代の文脈に正確に年代が特定され、帰属できる芸術は比較的少ないです。世界の博物館でセルジューク朝のものとされている資料の多くは、実際には大セルジューク朝の崩壊後の西暦1150年から1250年にかけての期間に属しており、この時期には宮廷の後援とはほとんど関係のない芸術作品の制作が急増したようです。[ 148 ]

陶芸

1187年（ヒジュラ暦583年）に作られたミナーイの鉢。セルジューク朝が滅亡する1194年の数年前。縁には詩句が刻まれており、詩の朗誦の様子が伺える。「もし愛する人が私のもとを去ったら、私はどうしたらいいのでしょう？もし彼/彼女が私たちの結びつきの賢明さを理解しないなら、私はどうしたらいいのでしょう？」イラン、カシャーン。（ロサンゼルス郡立美術館）[ 149 ]

その他の陶器の中でも、建築装飾としてよく使われる多色陶器タイルの製造は、セルジューク朝時代に普及しました。[ 150 ] [ 151 ]セルジューク朝は、陶器に絵付けとエナメル加工を施した多色釉薬であるミナイー技法の使用を開拓しました。 [ 151 ]セルジューク朝の陶器の釉薬の色は、鮮やかなトルコ石色から非常に濃い青まで様々でした。[ 150 ]セルジューク朝のモザイクタイル装飾の芸術は、セルジューク朝の支配時代が過ぎても、多くのアナトリアのモスクの内部を支配し続けました。[ 150 ]セルジューク朝は陶器の家屋模型も作成しました。セルジューク朝時代の他の陶器には、陶器の置物があり、その中には子供の玩具もありました。[ 152 ]

本の芸術

7部構成のコーランのページ、イラン、11世紀後半、ハリーリ・コレクション

セルジューク朝時代には、世俗的写本と非世俗的写本の両方が制作されました。 [ 156 ] [ 157 ]これらの写本は、経年劣化による損傷を受けやすいことから、現在では入手できる数が限られています。[ 158 ]しかし、何世紀にもわたって残存している写本は、セルジューク朝が書籍芸術に関わっていたことを物語っています。[ 158 ] これらの写本の作成は書家と装飾写本師が担当しましたが、書家が文章と挿絵の両方の技術を習得することもありました。[ 159 ] 10世紀末までに、装飾写本師と書家はともに、書籍芸術の分野で様々な色彩、スタイル、書写技法を用い始めていました。[ 159 ]

セルジューク朝時代に制作されたコーランは、書道の発展や聖典の分割方法における他の変化を物語っている。[ 159 ]この時代の書家が独特なのは、クーフィー体や新様式など、コーランの1ページに複数の書体を頻繁に組み合わせていたことだ。 [ 159 ]テキストのこうした変化に加え、セルジューク朝の幕開けは、イスラム世界で羊皮紙の代わりとして紙が新たに人気の高まりを見せた時期と一致していた。 [ 160 ]耐久性のある紙の使用によって、コンパクトな単巻のコーランの制作が増加したが、羊皮紙の写本には複数巻のコーランのテキストが含まれることが多かった。[ 161 ]このような発展にもかかわらず、羊皮紙は一部のコーランの制作に引き続き人気があり、複数巻の作品も制作され続けた。[ 160 ] [ 159 ]セルジューク朝時代に制作されたコーランでは、装飾枠が引き続き特徴付けられ、その構造に関しては比較的一貫性が保たれていた。[ 161 ]

カラ・ハン朝の著者マフムード・アル＝カシュガリによるトルコ語・アラブ語辞典『ディーワーン・ルガート・アル＝トゥルク』（「トルコ語大全」）に掲載されている初期の世界地図。西暦1072年から1074年にかけてセルジューク朝バグダードで執筆された（1266部複写）。[ 162 ]

セルジューク朝統治時代に作られた写本の一例としては、1050年頃に1人の書道家と装飾画家によって作られた30巻（ジュズ）のコーランがあります（フリーア美術館、コロンビア特別区、F2001.16a-b）。[ 159 ]紙がイスラム世界に導入されたばかりだったため、この作品は初期のイスラム紙写本です。[ 160 ]このコーランは茶色の革で装丁され、ピンク色に染められ、金で装飾され、複雑な口絵が付いています。[ 159 ]これらの要素は、このテキストの制作に注がれた注意を暗示しており、頻繁に使用された痕跡は、それが高く評価されていたことを裏付けています。[ 159 ]これは主に、シャープな縦書きの「新様式」アラビア文字で書かれています。[ 160 ]このフォリオで主に使用されている新様式（「新アッバース朝文字」とも呼ばれる）は、10世紀に幾何学的なクーフィー体からより読みやすいカリグラフィー体への移行を物語っています。[ 160 ]主に巻数やページ番号を示すために使用されていたクーフィー体の残骸も本文中に散見されます。[ 160 ]この写本の紙が垂直になっているのは、多くのコーランで紙が水平に使われるようになってから歴史的に移行したことを物語っており、これも10世紀の発展です。[ 160 ]

セルジューク朝支配の末期に制作された宗教写本のもう一つの例は、カルマティヤ・コーラン（散開版、アーサー・M・サックラー美術館、コロンビア特別区、S1986.65a-b）である。[ 159 ]この写本の各ページは、金色の縁取りと、植物のモチーフを描いた細い螺旋状の挿絵で装飾されている。[ 159 ]装飾が豊かであるにもかかわらず、各ページにある4行のコーラン本文は非常に判読しやすい。[ 159 ] 1170年から1200年の間に制作されたこの特定のページは、新書体の進化を示すもので、この後期版の筆記体には、発音記号の点と発音区別符号の点の両方が見られる。[ 159 ]新書体が曲線的な比例書体に置き換えられたのは、13世紀になってからである。[ 160 ]

セルジューク朝時代の占星術の写本『恒星の書』（Kitāb suwar al-kawākib al-ṯābita）、アブドゥル・ラフマーン・イブン・ウマル・アル・スフィー著、西暦1125年、バグダード（1055年から1135年までセルジューク朝の支配下にあった）。[ 163 ]ドーハ・イスラム美術館MS 2.1998。[ 164 ]

学問の対象となったセルジューク朝時代のコーランの最後の例は、美術史家リチャード・エッティングハウゼンが詳細に研究した写本である。[ 157 ]この写本は1164年にマフムード・イブン・アル・フサインが著したもので、コーラン全文が含まれている（ペンシルベニア大学考古学・人類学博物館、フィラデルフィア、NEP27）。[ 157 ]前述の2つのセルジューク朝時代のコーランとは異なり、この写本には主にナスフ体、つまりクーフィー体に代わる初期のアラビア文字が使われている。[ 165 ]しかし、章の見出しにはクーフィー体のカリグラフィーがいくつか埋め込まれている。[ 157 ]この点は、クーフィー体がコーランに含まれることが、時間の経過とともに装飾的な要素となり、本文ではなく見出しに含まれるようになったことを物語っている。[ 160 ] [ 159 ]この写本は大きく、215枚の紙に17行の文章が記されている。[ 157 ]コーラン全体が彩飾されているわけではないが、冒頭と末尾には青、金、白の色合いを用いた精巧な挿絵が施されている。[ 157 ]エッティンハウゼンは、この視覚効果を「鮮やか」と評している。[ 157 ]碑文には、精巧なロゼット、蔓、メダリオン、アラベスク模様が描かれており、装飾としてのみ用いられているものもあれば、コーラン本文の特定の行の終わりを示すために用いられているものもある。[ 157 ]

セルジューク朝時代の写本制作は宗教文書に限られていなかった。宗教文書以外にも、科学、文学、歴史に関する作品が創作された。[ 142 ]世俗的な写本の一例としては、1200年にイマード・アル＝ディーン（アル＝フルカン・イスラム遺産財団、ロンドン）によって書かれたセルジューク朝時代の歴史学および文学に関する記録であるヌスラト・アル＝ファトラがある。 [ 166 ]一方、セルジューク朝時代に制作された科学的な写本は、地理学、物理学、力学、数学、天文学に関するものが多かった。[ 142 ]かつてセルジューク朝の都市であったエスファハーンには、合計1万2千冊の蔵書を収蔵する12の図書館があっただけでなく、学者たちが占星術の発見を記録する天文台もあった。[ 142 ] [ 156 ]セルジューク朝の世俗写本には、惑星の配置や黄道帯に関連した装飾が施されていることが多く、これらは共通のテーマの例です。[ 161 ]

世俗的であろうと非世俗的であろうと、セルジューク朝の装飾写本は、真鍮や青銅の金属製品など、他の関連する芸術形式にインスピレーションを与えるほどの影響力を持っていました。[ 159 ]たとえば、大きなカルマティア語のコーランは、セルジューク朝の陶器の碑文の一部に影響を与えました。[ 159 ]セルジューク朝時代にアナトリアで製造された鏡、燭台、硬貨、水差しにも、写本からインスピレーションを得たオカルト的な占星術の画像がよく描かれていました。 [ 156 ] 12世紀後半にセルジューク朝の政治的権力が衰退した後も、アナトリアの書籍芸術に対するセルジューク朝の影響が続いたため、オカルトの知識は写本にも生き残りました。[ 156 ]

キターブ・アル・ディリヤークの最初の挿絵入り写本は、セルジューク朝末期の1198年に遡り、一般的にジャズィーラ（シリア北部またはイラク北部）に帰属されている。[ 167 ] [ 168 ]

歴史家のアンドリュー・ピーコックは、アナトリアのセルジューク朝がオカルト的なテーマを重視し、それが書物芸術に現れたことに興味を示している。[ 156 ]ピーコックはこの発見が、より大きな信仰体系に関してはセルジューク朝がもっぱら「イスラムの敬虔な擁護者」であったという支配的な見解に異議を唱えるものだと述べている。[ 156 ]セルジューク朝が特に興味を持っていたオカルト科学には、風水、占星術、錬金術などが含まれていた。 13世紀、セルジューク朝の影響下にあった後期に書かれたオカルト関連の写本としては、『占星術師の規則』としても知られる『ドゥストゥル・アル・ムナジミン』があり、またルーム朝時代の1272年に遡る『ダカイク・アル・ハカイク』、つまり『永遠の真理の要点』もある。 [ 156 ]後者のテキストは魔法や呪文への関心を捉えており、特に天使などの霊的存在を儀式的な行為を通して呼び出すことに焦点を当てている（フランス国立図書館、パリ、ペルシャ語174）。[ 156 ]このテキストは「ナシリ」というペンネームで執筆した男性によって書かれた。[ 156 ]興味深いことに、ナシリの『ダカイク・アル・ハカイク』は、敬虔さを奨励し、スーフィーの用語とテーマの両方を引用しながらも、イスラム教における神の理解に挑戦している。[ 156 ]例えば、スーフィーの詩を取り入れながらも、このオカルトテキストは超自然的な体について語り、イスラム教が認めている神の名前の数に異議を唱えている。[ 156 ]

挿絵入り写本

シリア、ジャズィーラ、イラクを含むセルジューク朝西部では、12世紀から13世紀にかけて「人物芸術の爆発的発展」が見られ、特に装飾美術と挿絵入り写本の分野で顕著であった。[ 135 ] [ 169 ]これは、「神の創造活動への類似性を暗示する」という理由で、生き物の描写を宗教的に非難していたにもかかわらず起こった。[ 135 ]この新しい絵画的伝統の起源は定かではないが、マカマート・アル・ハリーリーなどのアラビア語の挿絵入り写本は、シリア語福音書（大英図書館、Add. 7170）などのキリスト教シリア語の挿絵入り写本と多くの特徴を共有している。[ 170 ]この統合は、ビザンチン美術の影響を強く受けたこの地域で、西暦1180年頃から共通の絵画的伝統が発展したことを示していると思われる。[ 170 ] [ 171 ]

金属細工

セルジューク朝の天球儀と台座、イラン、1144-45年、ルーブル美術館。天球儀には、「この天球儀には、『アルマゲスト』に記載されているすべての星が、プトレマイオスの計算からヒジュラ暦540年（1144年）までの間隔に応じて修正されています。（これは）539年に（サンアト）ユニス・ビン・アル＝フサイン・アル＝アストゥルラビーによって制作されました」と記されています。[ 172 ]

12 世紀中ごろから、東イスラム世界 (おおよそイランと中央アジア) で製作される金属工芸品の数は大幅に増加したと思われる。[ 173 ]これらの工芸品は、1140 年代以前のものよりも 1140 年代以降のものの方が多く現存している。[ 174 ]当初、主要な製作中心地はホラーサーン地方に集中しており、ニシャプール、ヘラート、ガズナが含まれていた。 [174 ]これらの工芸品の保護については学問的な議論があり、[ 174 ]生産量の増加は、ホラーサーン地方でそのような高価な工芸品を買えるだけの資産を持ったブルジョワジーの成長によって説明できるという意見もある。[ 173 ]これは、商人の所有者の名前が記載された碑文によって部分的に証明されているが、現存する工芸品のほとんどは、碑文からスルタン、王室メンバー、または政府高官に帰属している。[ 174 ] 13世紀初頭には、金属細工の芸術と後援の拡大は、大セルジューク朝（ザンギー朝、アルトゥク朝、アナトリア・セルジューク朝）の後継者のもと、さらに西​​のレヴァントやメソポタミアでも起こり、イランからの金属細工師の移民も一因となって促進された。[ 175 ]

青銅や真鍮で作られた物には、銅や銀を象嵌することもできた。銀象嵌の技法は前世紀には廃れていたが、この時期にホラーサーンで始まったと思われるものが復活した。[ 174 ]制作された形状には、溝の入った水差しやフード付きの香炉などの伝統的なホラーサーンのタイプと、丸い端を持つペン箱や太鼓のような胴体を持つ燭台などの新しい形状の両方がある。[ 174 ]多くの金属製の容器はまた、動物の形をした特徴を持っていた。最も洗練された作品は、浮き彫りと沈み込みによって作られ、装飾は打ち出し彫刻で施された。いくつかの形状を作るために、複数の金属板を注意深くはんだ付けし、継ぎ目を装飾的なフリーズの下にカモフラージュするなど、さまざまな方法で見えなくした。[ 174 ]装飾モチーフは多岐にわたり、アラベスク模様、幾何学模様、実在の動物や神話上の動物、さらには音楽家や騎手といった人物像まで含まれます。[ 174 ]アラビア語の碑文は、ほぼすべての金属工芸品に見られます。[ 176 ]この時代における、金属工芸にほぼ特有の革新は、アラビア文字を比喩的な形で表現したことです。その最も初期の例は、いわゆるボブリンスキー・バケットに見られます。[ 174 ]

  • 「セルジューク朝時代の金属工芸における卓越性を示すもの」：獅子形、取り外し可能な頭部を持つ青銅製香炉、1181～1182年、イラン、タイバード。（メトロポリタン美術館）[177][178]
    「セルジューク朝時代の金属工芸の卓越性を示すもの」：獅子形、取り外し可能な頭部を持つ青銅製香炉、1181～1182年、イラン、タイバード。（メトロポリタン美術館）[ 177 ] [ 178 ]
  • 11世紀イランの金の円形装飾。「セルジューク朝の金細工の洗練さを体現している」[179][180]。
    11世紀イランの金の円形装飾。「セルジューク朝の金細工の洗練さを体現している」[ 179 ] [ 180 ]
  • セルジューク朝の金のネックレス、11世紀イラン。[181][182]
    セルジューク朝の金のネックレス、11世紀イラン。[ 181 ] [ 182 ]
  • ボブリンスキー・バケット、人物像で装飾された青銅製の大釜。西暦1163年、アフガニスタン、ヘラート。（エルミタージュ美術館）[183]
    ボブリンスキー・バケット、人物像で装飾された青銅製の大釜。西暦1163年、アフガニスタン、ヘラート。（エルミタージュ美術館）[ 183 ]

繊維・衣料

セルジューク朝時代の人物は、トルコ風の衣装を着て、アクビヤ トルキヤコート、ティラズの腕章、ブーツ、シャルブッシュ帽子をかぶっています。キターブ・アル・ディリヤク、ジャジラ、西暦 1198 年。[ 168 ]
アクビヤ・タタリヤ様式のセルジューク朝時代の絹のローブ。メダリオンに鳥のモチーフがあしらわれている（11～12世紀）。[ 184 ]

セルジューク朝の一般的な服装様式は、アクビヤ・タタリヤ（Aqbiya tatariyya ）と呼ばれる、長衣または装飾されたカフタンで、前開きが右から左へ斜めに閉じる「トルコ風」のカットが施されていました。[ 185 ]模様のある織物が使用され、袖口にはティラズ（Tiraz）の帯が付けられていました。服装にはハイブーツや、毛皮の裏地が付いたシャルブシュ型の様々な帽子が含まれていました。 [ 136 ]これらの様式は、13世紀にもザンギー朝やアルトゥク朝といった、トルコ系の後継小国で受け継がれ、写本を中心に多くの図像が残されています。[ 136 ]

一方、裕福で定住生活を送っていたペルシャ人は、異なるローブのスタイルを採用していたようです。前面が左から右へ斜めに開くスタイルで、アクビヤ・タタリヤ（「タタール様式」）と呼ばれていましたが、これは実際にはササン朝末期のペルシャのカフタンの特徴でもありました。[ 185 ] [ 136 ]これらの織物は、ササン朝またはソグド朝時代に遡る様式を持つ「ササン朝ルネサンス」と言えるものを表しています。 [ 186 ]セルジューク朝の織物は、自然の描写、最小限の装飾、そして織物に色彩効果をもたらす色鮮やかなリネンの組み合わせによって特徴付けられることが多いです。動植物など、多くの写実的な自然要素が織物の構成を特徴づけ、アラベスク模様を形成しています。[ 186 ]

この時代の写本の多くは、権力者や権威者のセルジューク様式の服装と、長いローブ、ターバン、裸足またはサンダルを履いたアラブ様式や現地様式の人物の服装を区別するために細心の注意が払われている。[ 187 ] [ 68 ]スネルダーズによれば、

これらの写本の多くは、王族と非王族の人物像を、外見と服装の両面において明確に区別しています。王子や総督は一般的に「アジア的」または「東洋的」な顔立ちで描かれ、毛皮で縁取られた帽子（シャルブシュ）や短くて体にフィットするチュニックといったトルコの軍服を着用しています。一方、他の人物像の多くは「アラブ的」または「セム的」な顔立ちで描かれ、長いローブとターバンを身に着けています。これらの写本が制作された当時の地域の政治的・社会的構成に合わせて、非アラブ系トルコの支配階級と、現地のアラブ系ブルジョワジーとの間に、民族的・社会的観点から視覚的に区別が設けられていたようです。

— スネルダース『アイデンティティとキリスト教・イスラム教の相互作用：モスル地域のシリア正教の中世美術』[ 188 ]

遺産

この王朝は、それまでアラブ人とペルシャ人が支配していたイスラム文明に復興、活力、そして再統合をもたらした。セルジューク朝は大学を設立し、芸術と文学のパトロンでもあった。彼らの治世は、ウマル・ハイヤームのようなペルシャの天文学者や、ペルシャの哲学者アル＝ガザーリーによって特徴づけられる。セルジューク朝の治世下では、新ペルシャ語が歴史記録の言語となり、アラビア語文化の中心はバグダッドからカイロへと移った。[ 189 ]

スルタン

参照

注記

  1. ^セルジューク朝アナトリア支族のルーム・スルタン国と区別するため。 [ 15 ] [ 16 ]
  2. ^「…イラン東部に偉大なトルコ・ペルシャ帝国を築こうとするセルジューク朝の試みを再開した…」「注目すべきは、ペルシャのスルタンとなったトルコマン人、すなわちセルジューク朝の人々がペルシャをトルコ化したわけではないということだ。それは彼らがそうしたくなかったからに違いない。むしろ、彼らは自発的にペルシャ人となり、偉大な古のササン朝の王たちのやり方に倣い、イランの住民をグズ族の略奪から守り、イラン文化をトルコマン人の脅威から守ろうと努めたのだ。」 [ 79 ]
  1. ^ここでのイラクは中世の意味であり、西イラン（歴史的には「イラク・アル・アジャム」またはペルシャのイラク、ジバルとしても知られる）と「イラク・アル・アラブ」（アラブのイラク）（現在のイラクのほぼ中央部と南部）を包含していた。

脚注

参考文献

  1. ^ストーン、ノーマン (1989). 『タイムズ世界史地図帳』 . メープルウッド、ニュージャージー州: ハモンド社. p. 135. ISBN 0-7230-0304-1。
  2. ^ピーコック 2015、62～63頁。
  3. ^ a b Savory, RM編 (1976).イスラム文明入門. ケンブリッジ大学出版局. p  . 82. ISBN 978-0-521-20777-5。
  4. ^ブラック、エドウィン（2004年）『バグダッドに賭ける：イラク7000年にわたる戦争、利益、紛争の歴史』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、 38ページ 、ISBN 978-0-471-67186-2。
  5. ^ a b c C.E. Bosworth、「トルコの西方への拡大」 、ユネスコ人類史第4巻「7世紀から16世紀まで」、ユネスコ出版/ラウトレッジ、391ページ：「アラビア語は法律、神学、科学などの分野で優位を保ったが、セルジューク朝の宮廷文化とスルタン国内の世俗文学は大きくペルシア語化された。これは、セルジューク朝の統治者（クバド、カイ・フスローなど）がペルシアの叙事詩名を早くから採用したことや、ペルシア語を文学言語として使用したことに見られる（当時、トルコ語は基本的に日常会話の手段であったに違いない）。」
  6. ^ストークス 2008、615ページ。
  7. ^ Concise Encyclopedia of Languages of the World、Ed. Keith Brown、Sarah Ogilvie、(Elsevier Ltd.、2009)、1110。「オグズ・テュルク語は、セルジューク朝の終わりまで従属的な書き言葉であった古代アナトリア・トルコ語によって最初に表現されました。」
  8. ^ Holt, Peter M. (1984). 「カイロのアッバース朝に関する考察」『東洋アフリカ研究学院紀要』47 (3). ロンドン大学: 501–507 . doi : 10.1017/s0041977x00113710 . S2CID 161092185 . 
  9. ^ Grousset 1988、167ページ。
  10. ^グローセット 1988、p. 159、161。
  11. ^ピーター・ターチン、ジョナサン・M・アダムズ、トーマス・D・ホール（2006年12月）。「歴史的帝国の東西方向」『世界システム研究ジャーナル』12 (2):223。ISSN 1076-156X 。2016年9月13日閲覧。 
  12. ^レイン・ターゲペラ（1997年9月）「大規模政治体制の拡大と縮小パターン：ロシアの文脈」『国際研究季刊』41 (3):496. doi : 10.1111/0020-8833.00053 . JSTOR 2600793 . 
  13. ^バン、ピーター・フィビガー、ベイリー、カリフォルニア州、シェイデル、ウォルター（2020年）。『オックスフォード世界帝国史：第一巻：帝国の経験』オックスフォード大学出版局、  92～ 94頁。ISBN 978-0-19-977311-4。
  14. ^参照:
    • ピーコック 2015
    • クリスチャン・ランゲ、ソンギュル・メチット編『セルジューク朝：政治、社会、文化』（エディンバラ大学出版、2012年）、1-328ページ
    • PM ホルト、アン・KS・ラムトン、バーナード・ルイス、『ケンブリッジ・イスラム史（第1巻）：イスラム以前の時代から第一次世界大戦までの中央イスラム諸国』（ケンブリッジ大学出版局、1977年）、151、231-234。
  15. ^ Mecit 2014、128ページ。
  16. ^ピーコック＆ユルドゥズ 2013、6ページ。
  17. ^  •ジャクソン、P. (2002). 「レビュー：セルジューク・トルクメンの歴史：セルジューク・トルクメンの歴史」.イスラム研究ジャーナル. 13 (1).オックスフォード・イスラム研究センター: 75–76 . doi : 10.1093/jis/13.1.75 . • ボスワース、CE（2001）。アブー・ル・ファドル・バイハキの『ターリク・イ・マスウディ』におけるトルコ人名に関する注釈。オリエンス、第36巻、2001年（2001年）、299～313頁。 • ダニ、AH、マッソン、VM（編）、アシモヴァ、MS（編）、リトヴィンスキー、BA（編）、ボアワース、CE（編）。（1999年）。中央アジア文明史。モティラル・バナルシダス出版社（私営）。 • ハンコック、I.（2006年）。ロマの起源とアイデンティティについて。ロマ文書館。テキサス大学オースティン校。 • アシモフ、MS、ボズワース、CE（編）。（1998年）。中央アジア文明史、第4巻：「達成の時代：西暦750年から15世紀末まで」セルジュークという名称は、民族名というよりは政治的な名称である。 これは、オグズ族のキニク族出身の軍閥（シル・バシ）であるセルチイク（Toqaq Temir Yallyとして生まれた）に由来する。オグズ族の内政の混乱の中 で、セルジュークは、985年頃、ヤンドに逃亡した。君主。
  18. ^ * 「ニェデのアフマドの『アル・ワラド・アル・シャフィークとセルジュークの過去』」ACSピーコック、アナトリア研究、第54巻、（2004年）、97ページ。「ルームにおけるセルジューク朝の勢力拡大に伴い、セルジューク朝宮廷のペルシア文化に基づいた、より高度に発達したイスラム文化生活がアナトリアに根付くことができた。」
    • メイサミ、ジュリー・スコット著『12 世紀末までのペルシアの歴史学』（エディンバラ大学出版、1999 年）、143 ページ。「ニザーム・アル・ムルクもまた、ペルシアのガズナ朝モデルに従ってサルジューク朝の行政を組織しようと試みた...」
    • Encyclopaedia Iranica、「 Šahrbānu」、オンライン版：「ここで、ガズナ朝、サルジューク朝、イルハン朝などの非ペルシャ王朝が急速にペルシャ語を採用し、その起源をトルコの英雄やイスラムの聖人ではなく、ペルシャの古代王にまで遡らせたことを念頭に置く必要があるだろう...」
    • メリ、ヨゼフ・W.（2006年）『中世イスラム文明：百科事典』心理学出版社、399頁。ISBN 978-0-415-96690-0（エスファハーン）は、セルジューク朝（1038年 - 1194年）とサファヴィー朝（1501年 - 1722年）の統治下において、ペルシア世界の政治的、文化的中心地として機能した。。
    • マンデルバウム、マイケル（1994年）『中央アジアと世界：カザフスタン、ウズベキスタン、タジキスタン、キルギスタン、トルクメニスタン』外交問題評議会、p.79、ISBN 978-0-87609-167-8ペルシア化地域（...）ペルシア化したトルコ人の行政支配の台頭（...）トルコ・ペルシアの伝統はセルジューク朝時代（1040-1118）に発展した（...）ペルシア化地域では、トルコ人が支配し、イラン人が統治した。
    • ジョナサン・デワルド著『ヨーロッパ 1450 年から 1789 年: 近世世界百科事典』、チャールズ・スクリブナー・サンズ社、2004 年、24 ページ。「東から来たトルコ軍はビザンチン帝国を小アジアの大部分から駆逐し、ペルシャ化されたセルジューク朝を樹立した。」
    • ショー、ウェンディ（2003年）『所有者と所有されるもの：オスマン帝国後期における博物館、考古学、そして歴史の視覚化』カリフォルニア大学出版局、p.5、ISBN 978-0-520-92856-510世紀には、これらの遊牧民をはじめとする遊牧民（しばしばトルコマン人と総称される）が中央アジアからイランへと移住した。トルコ系部族は当初、地方の支配者のために傭兵として仕えていたが、すぐにイランに独自の王国を築き、その一部は帝国へと発展した。最も有名なのは大セルジューク帝国である。その間、多くのトルコ系支配者や部族民がイスラム教に改宗した。
    • ジェンサー、A・ユヌス（2017年）。トーマス、デイヴィッド、チェスワース、ジョン・A（編）『キリスト教とイスラム教の関係：書誌史』第10巻『オスマン帝国とサファヴィー朝（1600～1700年） 』ブリル社。ISBN 978-90-04-34565-2トルコ音楽は、11 世紀初頭のトルコ・ペルシャ・セルジューク帝国の時代に、完全にマカームに基づいた音楽へと変化しました。
    • カルマール、ジーン（2003年）。ニューマン、アンドリュー・J（編）『近世中東の社会と文化：サファヴィー朝イラン研究』ブリル社、318頁。ISBN 978-90-47-40171-1セルジューク朝時代のトルコ・ペルシア世界の社会宗教的雰囲気を明らかにする特に興味深いテキストは、アブー・ムスリムのロマンスです。
    • ファイファー、ヘレン（2022年）『サロンの帝国：近世オスマン帝国における征服と共同体』プリンストン大学出版局、p.46、ISBN 978-0-691-22495-4トルコ・ペルシアのセルジューク朝の文化的影響は、アナトリアにおける彼らの政治的支配をはるかに超えて長く続き、13世紀後半以降に彼らの後を継いだトルコの諸侯国は、洗練と社交性のモデルとしてその伝統に依拠し続けました。
    • アナトリー・M・カゾノフ（2015年）「遊牧民の移住と征服」ケダル（ベンジャミン・Z・ケダル）、メリー・E・ウィーズナー＝ハンクス（編）『ケンブリッジ世界史』第5巻、ケンブリッジ大学出版局、373頁。ISBN 978-0-521-19074-9セルジューク帝国はもう一つのトルコ・イラン国家であり、その建国はセルジューク朝自身にとっても予想外のことでした。
    • パートリッジ、クリストファー（2018年）『ハイカルチャー：現代世界におけるドラッグ、神秘主義、そして超越の追求』オックスフォード大学出版局、96頁。ISBN 978-0-19-045911-6彼の指導の下、ネザーリ族は軍事的に優勢なトルコ・ペルシアのサルジューク帝国に対して分散的な革命運動を展開した。
    • ノイマン、アイヴァー・B.、ヴィゲン、アイナー（2018年）『国際関係におけるステップの伝統』ケンブリッジ大学出版局、135頁。ISBN 978-1-108-35530-8それにもかかわらず、セルジューク帝国はトルコ・ペルシャ・イスラム帝国の最も代表的な例です。
    • ハサウェイ、ジェーン（2003年）『二つの派閥の物語：オスマン帝国時代のエジプトとイエメンにおける神話、記憶、そしてアイデンティティ』ニューヨーク州立大学出版局、98頁。ISBN 978-0-7914-5884-6さらに東では、ガズナ朝、セルジューク朝、ティムール朝、初期オスマン帝国などの中世トルコ・イランの軍事後援国家が、中央アジアの草原に居住するトルコ系およびモンゴル系遊牧民の旗印の伝統により直接的な影響を受けていたようであり、これらの遊牧民は中国、日本、朝鮮半島を支配した様々な帝国や王国の伝統の影響も受けていた。
    • クパネ、カロリーナ；クロヌング、ベッティーナ（2016年）『中世東地中海とその先における架空のストーリーテリング』ブリル社、532頁。ISBN 978-90-04-30772-8。セルジューク朝中世のトルコ・ペルシャ王朝
  19. ^ Peacock 2015、32ページ：「後の史料では、3人目のセルジューク人であるムサ・ヤブグーの役割も軽視されているが、彼は確かにトゥグリルとチャグリと同等の地位を占め、おそらくはそれよりも上位の地位にあったと思われる。」
  20. ^ a b c dブルーム、ジョナサン・M.; ブレア、シーラ・S. (2009)、「サルジュク」、ザ・グローブ・エンサイクロペディア・オブ・イスラム美術・建築、オックスフォード大学出版局、doi : 10.1093/acref/9780195309911.001.0001、ISBN 978-0-19-530991-1、2023年1月1日取得
  21. ^ a bビラン 2005、44ページ。
  22. ^ヨハンソン＆ヨハンソン 2015、25ページ。
  23. ^ a bピーコック 2015、p. 25。
  24. ^ピーコック 2015、26頁。
  25. ^フライ 1975、159ページ。
  26. ^ピーコック 2015、27頁。
  27. ^ギアシアン、モハマド・レザ（2018年8月13日）「預言者伝：ハフィズ・イ・アブルの『年代記集成』挿絵」「預言者伝」ブリル社、 305ページ。doi ： 10.1163 /9789004377226。ISBN 978-90-04-37722-6。
  28. ^ピーコック 2015、32～35頁。
  29. ^ポール・ユルゲン（2008年）「セルジューク朝中央アジア政治におけるホラズムの役割、勝利と敗北：二つの事例研究」ユーラシア研究 VIIマルティン・ルター大学、ハレ＝ヴィッテンベルク。pp.  1-17。
  30. ^ピーコック 2015、33ページ。
  31. ^ピーコック 2010b、92～93頁。
  32. ^バサン 2010、61～62頁。
  33. ^バサン 2010、62頁。
  34. ^フリードマン、ジョン・ブロック、フィッグ、クリステン・モスラー、ウェストレム、グレゴリー・G、グズマン編 (2017). 『中世の貿易、旅行、探検：百科事典』 テイラー＆フランシス、p. 546. ISBN 978-1-351-66132-4。
  35. ^ a b cバサン 2010、66頁。
  36. ^ポール・A・ブラウム (2005). 「外交の荒廃：1047年から1057年にかけてのビザンチン帝国の対外関係史」国際クルド研究ジャーナル(オンライン版) 2012年7月8日アーカイブarchive.today
  37. ^プリンストン大学。「ドゥル・カーダ 463/1071 年 8 月 マラズカート (マンジケルト) の戦い」。2007 年 9 月 8 日に取得。
  38. ^パルツヒシの戦い、ジョージア歴史辞典、アレクサンダー・ミカベリゼ編、（Rowman & Littlefield、2015年）、524。
  39. ^ジョージア・サルジュク戦争（11世紀～13世紀）、アレクサンダー・ミカベリゼ『イスラム世界における紛争と征服：歴史百科事典』第1巻、アレクサンダー・ミカベリゼ編（ABC-CLIO、2011年）、334ページ。
  40. ^ベイハマー 2017、234、244頁。
  41. ^コロベイニコフ 2015、71ページ。
  42. ^ピーコック 2015、68頁。
  43. ^バサン 2010、94～96頁。
  44. ^ Grousset 1988、159ページ。
  45. ^ a b c dトール、デボラ G. (2000)。「サンジャル、アハマド・b・マレクシャー」。イラン百科事典。
  46. ^フリードリヒ・ザルンケが引用したイブン・アル・アスィル(1879)。司祭ヨハネス(ドイツ語)。 S.ヒルゼル。ページ 856–857。ISBN​​ 978-0-598-46731-7. OCLC  7619779 .{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  47. ^遼史（契丹王朝の正史）は、Wittfogel, Karl A. および Feng Chia-Sheng (1949) が引用した『中国社会史：遼、907–1125 』アメリカ哲学協会、フィラデルフィア、p. 639 OCLC 9811810から引用されている。 
  48. ^ a bシノール、デニス (1990). 『ケンブリッジ初期内陸アジア史』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. p. 368. ISBN 0-521-24304-1。
  49. ^ a b Encyclopaedia Iranica, グール朝。この時期のホラーサーンにおける実際の戦闘は、グール朝と、テケシュの弟ソルタンシャーとの間で行われた。ソルタンシャーは586年/1190年までホラーサーン西部に個人的に公国を築いていた。イアート・アル＝ディーンとモエズ・アル＝ディーンは588年/1192年にマルヴ近郊でソルタンシャーを破り、捕らえてその領土を奪った（Jūzjānī, I, 303–304, tr. I, pp. 246–247）。テケシュが紀元前596年または1200年に死去すると（エブン・アル＝アトル『ベイルート』第12巻、156～158ページ）、イーサー・アル＝ディーンはホラーサーンの町のほとんどを、最西はクメスのベシュタームに至るまで占領することができた。
  50. ^ C. エドモンド・ボズワース「イラン世界の政治・王朝史（1000-1217年）」Camb. Hist. Iran V、1968年、94-185頁
  51. ^サンダース、ジョン・ジョセフ（1971年）『モンゴル征服の歴史』ペンシルバニア大学出版局、60頁。
  52. ^ 「メルヴの荒廃」。
  53. ^テルティウス・チャンドラー＆ジェラルド・フォックス「3000年の都市成長」、232～236ページ
  54. ^ベイハマー 2017、278–280頁。
  55. ^ a bベイハマー 2017、254–255頁。
  56. ^バサン 2010、98～100頁。
  57. ^ 「剣を持った戦士の立像」ウォルターズ美術館オンラインコレクション。ウォルターズ美術館。
  58. ^エッティングハウゼン、リチャード (1977).アラブ絵画. ニューヨーク: リッツォーリ社. pp. 91, 92, 162 解説. ISBN 978-0-8478-0081-0絵画にはトルコ人の顔の特徴がはっきりと映し出されており、彼らが好んだ独特のファッションや装飾品も見受けられます。（162ページ、図版解説91ページ）{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  59. ^ 「十字軍 - エルサレム包囲戦、1099年」www.britannica.com . 2023年9月7日閲覧。
  60. ^ミカベリゼ、アレクサンダー。「『奇跡の勝利：』ディドゴリの戦い、1121年」。アームチェア・ジェネラル。 2012年10月20日閲覧。
  61. ^アナトール・カザノフ「定住世界の遊牧民」 2012年10月20日閲覧。
  62. ^宮廷と宇宙：セルジューク朝の黄金時代 - MetPublications - メトロポリタン美術館。メトロポリタン美術館。pp.  76– 77, 314 注3。この統治者は、通常、イラクのスルタン、トゥグリル3世（在位1176–1194年）とされる。トゥグリル3世はレイ近郊で殺害され、同地に埋葬された（Mujmal al-tavārīkh 2001, p. 465）。Pope（Pope and Ackerman, eds. 1938–39, vol. 2, p. 1306）とWiet（1932b, pp. 71–72）はトゥグリル2世と記したが、実際にはトゥグリル3世のことを意図していた。
  63. ^ヒレンブランド、ロバート（1999年）『イスラム美術と建築』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン社、p.91、図64。ISBN 978-0-500-20305-7。
  64. ^エル・アズハリ 2019年、311頁。
  65. ^ボイル編、JA（1958年）『ケンブリッジ・イラン史：第5巻：サルジューク朝とモンゴル朝時代』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、188ページ、地図4。ISBN 9781139054973。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  66. ^キャンビー他 2016年、49頁。
  67. ^カンリフ 2015、395ページ。
  68. ^ a b cフラッド、フィンバー・バリー（2017年）。「ドゥカンのトルコ人？中世ラダックとコーカサスのエリート層の服装に関する比較視点」ヒマラヤと中央アジアにおける相互作用オーストリア科学アカデミー出版：232。
  69. ^ a b c dウィンク、アンドレ、アル・ヒンド『インド・イスラム世界の形成』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、1996年1月1日、ISBN 90-04-09249-89～10ページ
  70. ^ピーコック 2015、6～8頁。
  71. ^ a b Herzig & Stewart 2014、p.3。
  72. ^ピーコック 2015、134頁。
  73. ^ピーコック 2015、135頁。
  74. ^ 「玉座と騎手が描かれた鉢、12世紀後半～13世紀初頭」。
  75. ^  • Encyclopaedia Iranica、「 Šahrbānu」、オンライン版：「ここで、ガズナ朝、サルジューク朝、イルハン朝などの非ペルシア王朝が急速にペルシア語を採用し、その起源をトルコの英雄やイスラムの聖人ではなく、ペルシアの古代王にまで遡らせたことを念頭に置く必要がある...」 • Josef W. Meri、「Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia」、Routledge、2005年、399ページ • Michael Mandelbaum、「Central Asia and the World」、外交問題評議会（1994年5月）、79ページ • Jonathan Dewald、「Europe 1450 to 1789: Encyclopedia of the Early Modern World」、Charles Scribner's Sons、2004年、103ページ24：「東から来たトルコ軍はビザンチン帝国を小アジアの大部分から追い出し、ペルシャ化されたセルジューク朝を樹立した。」
  76. ^  • CE Bosworth、「トルクメンの西方への拡大」 、ユネスコ人類史第 4 巻「7 世紀から 16 世紀まで」、ユネスコ出版 / Routledge、133 ページ。 391：「アラビア語は法、神学、科学といった分野で優位性を維持したが、セルジューク朝の宮廷文化とスルタン国内の世俗文学は大きくペルシア化されていった。これは、セルジューク朝の君主たちがペルシアの叙事詩名（クバド、カイ・フスローなど）を早期に採用したこと、そしてペルシア語を文学言語として使用したことに見て取れる（当時、トルクメン語は基本的に日常会話の言語であったに違いない）。ペルシア化のプロセスは、13世紀にモンゴルからの亡命者として最も著名な二人、バハー・アッディーン・ワラドとその息子マウラーナー・ジャラール・アッディーン・ルーミーがコンヤに滞在したことで加速した。ルーミーがコンヤで作曲した『マトナウィー』は、古典ペルシア文学の最高傑作の一つである。」 • メフメト・フアド・キョプルル著、「トルコ文学における初期神秘主義者」、ゲイリー・ライザー、ロバート・ダンコフ  訳、Routledge、2006年、p. 149：「アナトリアのセルジューク朝によって築かれた文明を概観しようとするならば、現地の、すなわち非イスラム的な要素はトルコやアラブ・ペルシャの要素に比べてかなり小さく、ペルシャの要素が極めて重要であったことを認識しなければならない。セルジューク朝の君主たちは、イスラム教ペルシャ文明だけでなく、アル・ジャズラやシリアのアラブ文明、さらにはインドに至るまでのあらゆるイスラム民族とも交流していたが、同時にビザンツ帝国の様々な宮廷とも繋がりを持っていた。ビザンツの王女たちと結婚し、西隣国との関係を強化した偉大なアラ・アル＝ドゥルン・カイ＝クバド1世のように、これらの君主の中には長年ビザンツに住み、ビザンツ宮廷の慣習や儀式に精通した者もいた。それでもなお、古代のギリシャ・ローマとキリスト教の伝統は、芸術、美的生活、絵画、音楽、独立した思考、つまり、彼らの狭量で敬虔な禁欲主義的な見解によって嫌悪されるものに対して、彼らに寛容な政策を採用させる結果にしかならなかった。一般民衆とギリシャ人やアルメニア人との接触も、基本的に同じ結果をもたらした。[アナトリアに来る前に]トルクメン人は多くの民族と接触し、これらの民族から取り入れた芸術的要素を統合する能力を長らく示してきた。アナトリアに定住すると、彼らはこれまで接触のなかった民族と出会い、すぐに彼らとも関係を築いた。アラ・アル＝ディーン・カイ＝クバド1世は、自らが所有していたシノップとアンタルヤの港でジェノバ人、特にヴェネツィア人と関係を築き、彼らに商業的および法的特権を与えた。一方、モンゴルの侵攻により、多くの学者や職人が国外に逃亡した。トルクメニスタン、イラン、ホラズムに居住し、アナトリアのセルジューク朝の帝国に定着したペルシャ人は、アナトリア・トルコ人へのペルシャの影響を強める結果となった。実際、あらゆる反論にもかかわらず、アナトリアのセルジューク朝においてペルシャの影響が最重要であったことは疑いの余地がない。これは、ギヤース・ッディーン・カイ＝フスロー1世の後に即位したスルタンが、カイ＝フスロー、カイ＝カウス、カイ＝クバドといった古代ペルシャ神話に由来する称号を称したという事実からも明らかである。また、アラ・ッディーン・カイ＝クバド1世は、コンヤとシヴァスの壁に『シャー・ナーメ』の一節を刻ませた。コンヤ宮廷の家庭生活や、統治者たちがペルシャの詩人やペルシャ文学にどれほど好意と愛着を抱いていたかを考慮すると、この事実（すなわち、ペルシャの詩人やペルシャ文学の重要性）は、ペルシャの影響は否定できない。統治者の私生活、娯楽、宮廷儀式に関して言えば、最も明確な影響はビザンチン帝国ではなく、イランの影響と初期トルコの伝統が混ざり合ったものであった。 • スティーブン・P.ブレイク、シャージャハナーバード：ムガル帝国時代のインドにおける君主都市、1639-1739年。ケンブリッジ大学出版局、1991年。123ページ：「イランのセルジューク朝とイル＝ハン朝にとって、『ペルシア化されイスラム化された』のは、征服された者ではなく、支配者であった。」
  77. ^ * Encyclopaedia Iranica、「 Šahrbānu」、オンライン版：「ここで、ガズナ朝、サルジューク朝、イルハン朝などの非ペルシア王朝が急速にペルシア語を採用し、その起源をトルコの英雄やイスラムの聖人ではなく、ペルシアの古代王にまで遡らせたことを心に留めておく必要がある...」 • O.Özgündenli、「オスマン帝国と現代トルコの図書館のペルシア語写本」、 Encyclopaedia Iranica、オンライン版 • M. Ravandi、「コンヤのセルジューク朝の宮廷とアナトリア都市のペルシア化」、 Mesogeios（地中海研究）、第1巻、1993年。 25–26 (2005), pp. 157–69 • F. ダフタリー「ウマイヤ朝および初期アッバース朝時代におけるイラン、ホラーサーン、トラソクサンにおける宗派主義と民族運動」『中央アジア文明史』第4巻第1部；M.S.アシモフおよびC.E.ボスワース編；ユネスコ出版、イスマイール派研究所：「ホラーサーンの住民は遊牧民の言語に屈服しなかっただけでなく、自らの言語を彼らに押し付けた。この地域は、トルコ系ガズナ朝およびセルジューク朝（11世紀および12世紀）、ティムール朝（14世紀～15世紀）、そしてガージャール朝（19世紀～20世紀）の言語さえも吸収することができた…」
  78. ^「トルコ・ペルシアの伝統は、トルコ系支配者によって後援されたペルシア文化を特徴としている。」ダニエル・パイプス著「私たちの時代の出来事：旧ソ連のイスラム共和国が中東を変える」、マイケル・マンデルバウム著『中央アジアと世界：カザフスタン、ウズベキスタン、タジキスタン、キルギスタン、トルクメニスタン、そして世界』、外交問題評議会、79ページを参照。正確な記述：「要するに、トルコ・ペルシアの伝統は、トルコ語圏の支配者によって後援されたペルシア文化を特徴としていた。」
  79. ^グローセット 1988、p. 161、164。
  80. ^ Grousset 1988、574ページ。
  81. ^ビンガム、ウッドブリッジ、ヒラリー・コンロイ、フランク・ウィリアム・イクレ『アジアの歴史』第1巻（アリン・アンド・ベーコン、1964年）、98ページ。
  82. ^グリーン 2019、16ページ。
  83. ^ 「ビーズ飾りをつけた人物像の頭部」メトロポリタン美術館。
  84. ^ Tor 2012、149ページ。
  85. ^ Spuler 2014、349ページ。
  86. ^エル・アズハリ 2021年、286頁。
  87. ^ *テュルク系民族の歴史入門（ピーター・B・ゴールデン著、オットー・ハラソヴィッツ、1992年）。p. 386：「テュルク系の侵入は、おそらくフン族時代とその余波に始まった。ハザール時代にはテュルク系遊牧民からの継続的な圧力が顕著であったが、恒久的な定住地に関する明確な記録はない。これらは11世紀のオグズ族の到来とともに確実に起こった。ソ連の学者によると、アザルバイジャンの大部分のテュルク化は、セルジューク朝後期までではないにしても、イルザニ朝時代にほぼ完了した。シュメールは、このデータに若干異なる重点を置いている（私の見解ではより正確である）が、テュルク化が起こった時期を3つに分類している。セルジューク朝、モンゴル朝、そしてモンゴル後期（カラ・コユンル、アク・コユンル、サファヴィー朝）。最初の2つの時期には、オグズ系テュルク系部族が西方国境（アナトリア）と北アザルバイジャン（アラン、ムガン草原）に進出するか、追いやられた。最後の時期には、アザルバイジャンのテュルク系要素がイラン（オグズ語族に由来し、チンギス朝時代にイランにもたらされたウイグル人、キプチャク人、カルク人、その他のトルコ人、そしてトルコ化したモンゴル人の混血がわずかに混ざっている）に、アナトリア・トルコ人がイランに再移住して加わった。これがトルコ化の最終段階であった。この地域に移住してきたトルコ系部族の中にキプチャク人の存在を示す証拠はいくつかあるが、この言語的変化をもたらした臨界質量は、アナトリアに移住してきた同じオグズ・トルクメン族によってもたらされたことはほぼ間違いない。今日のアゼルバイジャン人は圧倒的に定住性が高く、部族意識が薄れている。人類学的には、彼らはイランの隣国とほとんど区別できない。
    • ジョン・ペリー：「トルコ人の到来がイランの言語地図に与えた影響は、相補的な二つの側面から区別されるべきです。第一に、ガズナ朝とセルジューク朝以降のイランの政体におけるトルコ語を話す支配者たちは既にイラン化しており、領土内でペルシア文学を後援していたため、トルコ人支配下の帝国の拡大は、征服地、特にアナトリア、中央アジア、南アジアへとペルシア語表記の領土を拡大する役割を果たしました。第二に、大量のトルコ語話者が流入し（モンゴル軍の兵士たちを頂点に）、イランの広い地域（特にアゼルバイジャンと北西部）に定住したことで、ペルシア語、クルド語、その他のイラン語を話す現地の人々は次第にトルコ語化していきました。」
    （ジョン・ペリー「イランのペルシア語との関係におけるトルコ語の歴史的役割」『イラン・コーカサス』第5巻（2001年）、193～200ページ。）
    • CE ボスワースによれば:
    東コーカサスは5世紀中期から11世紀にかけてサルジュク朝の支配下に入り、468年頃から1075年から1056年にかけて、スルタン・アルプ・アルスラーンは奴隷司令官のエマード・アルディーン・サヴティギンをアゼルバイジャンとアランの総督として派遣し、シャッダッド朝の最後の勢力を排除した。この時期から、サルジュク朝、そして後にエルディギュズ朝またはイルデニズ朝アタベグ朝の支配下において、アランにおけるトルコ化が進み始めた。彼らは復活したジョージア王の攻撃から東コーカサスを守らなければならなかった。オグズ族をはじめとするトルクメン人の流入は、モンゴルの侵略によってさらに激化した。バルダアはルーシ朝の略奪後、完全に復興することはなく、史料にもほとんど言及されていない。 (CE Bsowrth, Arran, Encyclopædia Iranica )
    • フリドリック・トールダルソン氏によれば：
    コーカサス諸語に対するイランの影響。紀元前1千年紀から11世紀のトルコ人到来まで、アゼルバイジャンではイラン語が優勢であったという見解は広く共有されている（Menges, 41–42ページ、Camb. Hist. Iran IV, 226–228ページ、VI, 950–952ページ参照）。トルコ化は16世紀初頭までにほぼ完了し、今日ではイラン語はこの地域の散在する少数の集落でのみ話されている。
  88. ^ピーコック 2015、185頁。
  89. ^ a bピーコック 2015、p. 182。
  90. ^キャンビー他 2016年、30頁。
  91. ^ a bピーコック 2015、p. 183。
  92. ^ピーコック 2015、163–164頁。
  93. ^ Gardet 1970、570ページ。
  94. ^ Tor 2011、54ページ。
  95. ^ Bulliet 1994、223ページ。
  96. ^ラムトン 1968年、215～216頁。
  97. ^ a b Bulliet 1994、147ページ。
  98. ^ヒレンブランド 1994、174ページ。
  99. ^ピーコック 2015、p. ?。
  100. ^ 「ファティマ・ビント・ザーヒル・アル＝ディンのアル＝ハトゥン（女性）パネル」メトロポリタン美術館。
  101. ^ a bブレア、シーラ、ブルーム、ジョナサン (2011). 「イスファハンの金曜モスク」. ハットシュタイン、マルクス、デリウス、ピーター (編). 『イスラーム：芸術と建築』 . hfullmann. pp.  368– 369. ISBN 9783848003808。
  102. ^キャンビーら 2016、8～9頁。
  103. ^ a bラムトン1968年、223ページ。
  104. ^ a b Van Renterghem 2015、pp.80–81。
  105. ^ a b cクル 2019、p.101。
  106. ^アルジョマンド 1999、269ページ。
  107. ^サフィ 2006、p. xxx。
  108. ^ミノルスキー 1953、65ページ。
  109. ^ボズワース 1968年、85ページ。
  110. ^クリスティ 2014、36ページ。
  111. ^ミルババエフ 1992、37ページ。
  112. ^バーキー 2003、217ページ。
  113. ^サフィ 2006、67ページ。
  114. ^ a bフォーク、アヴナー（2018年）『フランク人とサラセン人：十字軍における現実と幻想』ラウトレッジ、p.76、ISBN 978-0-429-89969-0。
  115. ^ a bマクヒューゴ、ジョン（2018年）『スンニ派とシーア派の簡潔な歴史』ジョージタウン大学出版局、118頁。ISBN 978-1-62616-588-5。
  116. ^ライス、デイヴィッド・タルボット (1965).イスラム美術 (World of art 第20巻) (PDF) . ロンドン: テムズ・アンド・ハドソン.
  117. ^ a b Küçüksipahioğlu、ビルセル (2020 年 6 月 30 日)。「ムスル・ヴェ・ハレプ・ヴァリシ・イマデディン・ゼンギニン・ハジュラルラ・ムカデレシ」。東洋研究ジャーナル(36): 103–126 . doi : 10.26650/jos.2020.005。 1118年にスルタン・ムハンマド・タパールが亡くなるまでモースルに滞在したザンギは、その後スルタンの息子で新たなセルジューク朝の統治者マフムード（1118年 - 1119年）に仕え、最後まで彼に忠誠を尽くした。 1119年、サーヴェの戦いでスルタン・マフムードが叔父サンジャルと交戦し敗北したことで新時代が到来し、サンジャル（1119年 - 1157年）が大セルジューク朝の王位に就く道が開かれた。マフムードはイラク・セルジューク朝（1119年 - 1131年）に任命され、そこで統治を続けた。1124年、スルタン・マフムードはイマード・アッディーン・ザンギーにワシト市をイクタ（行政区）として与え、1127年にはバグダードとイラクに加え、バスラの軍事総督職も与えた。こうした任命の背後には、当時世界的な支配を目指していたアッバース朝カリフ、アル＝ムスタルシッド（1118年 - 1135年）を阻止しようとする意図があった。実際、サンジャルが緊急にバグダードに派遣したマフムードとカリフの戦いにおけるザンギーの活躍は、スルタンの勝利を確実なものにし、カリフの唯一の権威と優位性の主張を損なわせる動きに貢献した。1127年、モスル総督アク＝スンクル・エル＝ポルスーキーとその後継者で息子のマスードが同年に死去すると、ザンギーはモスル総督に任命された。彼はまた、アルジャジーラと北シリアの管轄も担い、スルタン・マフムードは彼を二人の息子、ファルク・シャーとアルパルスランのアタベグに任命することを承認した。こうして、モスルのアタベグ王国が形成された。
  118. ^ 「メトロポリタン美術館」 . metmuseum.org .
  119. ^ハイデマン, ステファン; ドゥ・ラペルーズ, ジャン＝フランソワ; パリー, ヴィッキー (2014). 「大観衆：セルジューク朝時代の王子たちの等身大スタッコ像」.ムカルナス. 31 : 35–71 . doi : 10.1163/22118993-00311P03 . ISSN 0732-2992 . JSTOR 44657297 .  
  120. ^ピーコック、アンドリュー・CS（2010b）。『初期セルジューク史：新たな解釈』 pp.83-84  。
  121. ^ピーコック 2015、218頁。
  122. ^デュラン＝ゲディ、ダヴィッド（2015年）「トルクメンに別れを告げる？サルジューク征服後のイランにおける遊牧民の軍事的役割」『遊牧民の軍事力：イスラム時代のイランおよび周辺地域』K.フランツ、W.ホルツヴァルト編、ヴィースバーデン、 110～ 113頁 。。
  123. ^アル・ジャウジ、シブト (1968)。セヴィム、アリ（編）。Mir'āt al-Zamān fī Ta'rīkh al-A' yan: al-Óawādith al-khā' a bi-ta'rīkh al-Salājiqa Bayna al-sanawāt 1056–1086。アンカラ。 p. 5.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  124. ^ピーコック 2015、224–225頁。
  125. ^ “İKTÂ SİSTEMİ Ansiklopediler - TÜBİTAK” . ansiklopedi.tubitak.gov.tr 。2025 年 8 月 13 日に取得。
  126. ^ "İKT" . TDV イスラム アンシクロペディシ(トルコ語) 。2025 年 8 月 13 日に取得。
  127. ^ "İKT" . TDV イスラム アンシクロペディシ(トルコ語) 。2025 年 8 月 13 日に取得。
  128. ^ "ガルム" . TDV イスラム アンシクロペディシ(トルコ語) 。2025 年 8 月 15 日に取得。
  129. ^ “ハッサ・オルドゥス” . TDV イスラム アンシクロペディシ(トルコ語) 。2025 年 8 月 15 日に取得。
  130. ^ "ガルム" . TDV イスラム アンシクロペディシ(トルコ語) 。2025 年 8 月 15 日に取得。
  131. ^ “マラズギルト・ムハレベシ” . TDV イスラム アンシクロペディシ(トルコ語) 。2025 年 8 月 15 日に取得。
  132. ^ “ハッサ・オルドゥス” . TDV イスラム アンシクロペディシ(トルコ語) 。2025 年 8 月 15 日に取得。
  133. ^ピーコック 2015、225頁。
  134. ^ラムトン、アン（1988年）『中世ペルシアにおける継続と変化：行政・経済・社会史の側面』ニューヨーク州アルバニー：ビブリオテカ・ペルシカ、pp.  240– 241.
  135. ^ a b cジョージ、アラン（2012年2月）「マカマートにおける口承、筆記、そしてイメージ：文脈におけるアラビア語の挿絵本」美術史. 35 (1): 10– 37. doi : 10.1111/j.1467-8365.2011.00881.x .イスラム世界では、12世紀から13世紀にかけて、人物芸術の爆発的な発展が見られました。（…）人物芸術の制作は、神の創造活動への類似性を暗示するため、いかなる状況下でも禁じられていました。
  136. ^ a b c dペック、エルシー・H. 「衣服 viii. ペルシアにおけるアラブ征服からモンゴル侵攻まで」イラン百科事典. pp.  760– 778.
  137. ^ Canby et al. 2016 , p. xiii：「セルジューク朝がもはや権力を握っていないのであれば、芸術はセルジュークのものではないという異論もあるだろう。しかし我々は、イランにおける大セルジューク朝が1194年に滅亡した後の25年間は、セルジューク朝時代に確立された様々なメディアにおける様式と技法が継続した時代であったと主張する。同様に、ルームのセルジューク朝、そしてアナトリア、ジャズィーラ、シリアにおける彼らのアタベグと後継者たちは、建築と贅沢品を通して、14世紀初頭までこれらの地域の芸術に永続的な影響を与えた。彼らの独特な図像選択は、彼らに関連するあらゆる視覚芸術に見られ、彼らの文化的貢献の強さを物語っている。」
  138. ^ヒレンブランド 2010、p. 118、注10。
  139. ^ Contadini 2012、pp. 126、127、155 126ページ：「正式な」トルコ人の人物は、シャルブーシュ、七分丈のローブ、ブーツという標準的な組み合わせを着用しています。これとは対照的に、アラブ人の人物は異なる頭飾り（通常はターバン）を身に着け、ローブは全身を覆うか、七分丈の場合は下にゆったりしたズボンを履き、通常はフラットシューズを履くか、（中略）裸足です（中略）127ページ：「正式な地位の証として、ブーツとシャルブーシュの組み合わせについては既に述べたとおりです（中略）この組み合わせは標準的で、13世紀のコプト絵画にも反映されており、グラバールの定式化では、トルコの支配者の世界とアラブの世界を区別するのに役立っています。」 （…）1237年のマカーマートに登場する役人が着用している帽子は、例えば59rと67ページに描かれているように、金の帽子の上に小さな丸い部分があり、毛皮の縁取りが施されています。前面には三角形の部分があり、金の帽子が見える、あるいは独立した飾り板になっています。この写本の中で特に印象的な例は、1vページの右扉絵で王族の役人が着用している、通常よりもはるかに多くの毛皮で覆われた重厚なシャルブシュです。
  140. ^エッティングハウゼン、グラバール、ジェンキンス＝マディナ、2001 年、p. 146.
  141. ^ a b c dヒレンブランド、ロバート (2003). 「サルジュク家」 . Grove Art Online . doi : 10.1093/gao/9781884446054.article.T075354 . 2023年1月1日閲覧。
  142. ^ a b c dスター、S.フレデリック（2013年）「セルジューク朝支配下の震え」『失われた啓蒙：アラブ征服からティムール朝までの中央アジアの黄金時代』プリンストン大学出版局、 381-435頁 。ISBN 978-0-691-15773-3. JSTOR  j.ctt3fgz07.20 .
  143. ^ブルーム、ジョナサン・N.、ブレア、シーラ・S. 編 (2009). 「建築; 西暦900年頃～1250年頃; A. 東イスラム圏」.グローブ・イスラム美術・建築百科事典. オックスフォード大学出版局. ISBN 9780195309911。
  144. ^ a b cタッバー、ヤセル (2007). "建築"。フリートでは、ケイト。クレーマー、グドルン。デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。ローソン、エベレット（編）。イスラム百科事典、3。ブリル。ISBN 9789004161658。
  145. ^ a b c d eタッバー、ヤセル (2003)。「ムカルナス」。グローブアートオンライン。土井：10.1093/gao/9781884446054.article.T060413 。2023-01-01に取得。
  146. ^ジョヴァンニ・クラトラ著『トルコ美術と建築：セルジューク朝からオスマン帝国まで』ニューヨーク・ロンドン：アビーヴィル・プレス・パブリッシャーズ、2010年。
  147. ^オズジャン・コライ「アナトリアのセルジュク都市：アナトリアにおける初期トルコ都市モデルの分析」セントラル・アジアティック・ジャーナル54巻2号（2010年1月）：273–290頁。https ://www.researchgate.net/publication/262096804_The_Anatolian_Seljuk_City_An_Analysis_on_Early_Turkish_Urban_Models_in_Anatolia
  148. ^ピーコック 2015、187頁。
  149. ^ 「ボウル、LACMAコレクション」。collections.lacma.org 。
  150. ^ a b cオクタイ、アスラナパ。 「トルコ陶芸」。考古学24、いいえ。 3 (1971 年 6 月): 209–219。
  151. ^ a bチェケン、ムハレム。「セルジューク朝およびベイリク朝時代の施釉タイルの製造に使用された材料、技法、窯」『タイル：アナトリアの土壌の宝物』イスタンブール：Kale Group Cultural Publications、2008年。
  152. ^グレイブス、マーガレット・S. (2008) . 「中世ペルシャの陶器製住宅模型：住宅建築と隠された活動」.イラン. 46 : 227–251 . doi : 10.1080/05786967.2008.11864746 . ISSN 0578-6967 . JSTOR 25651444. S2CID 192268010 .   
  153. ^ Canby et al. 2016、p.112、オブジェクト40。
  154. ^「メトロポリタン美術館」www.metmuseum.org .
  155. ^ 「大きな光沢陶器のボウル」 1186–1196年。
  156. ^ a b c d e f g h i j kピーコック、ACS「セルジュークのオカルト写本とその世界」シーラ・R・キャンビー、D・ベヤジット、マルティナ・ルギアディ編『セルジューク朝とその後継者：芸術、文化、歴史』 163-176ページ。エディンバラ：エディンバラ大学出版局、2020年。
  157. ^ a b c d e f g hエッティングハウゼン、リチャード (1935). 「署名と日付のあるセルジューク朝のクルアーン」.アメリカペルシア美術考古学研究所紀要. 4 (2): 92– 102. ISSN 2573-6159 . JSTOR 44240425 .  
  158. ^ a bヒレンブランド、ロバート。「13世紀イランにおける書物絵画と高級陶磁器の関係」。ロバート・ヒレンブランド編『イランとアナトリアにおけるセルジューク朝の美術』、134-139ページ。コスタメサ：マツダ出版社、1994年。
  159. ^ a b c d e f g h i j k l m n oファルハド、マスメー、サイモン・レッティグ著『クルアーンの芸術：トルコ・イスラム美術館の至宝』コロンビア特別区：スミソニアン・ブックス、2016年。
  160. ^ a b c d e f g h iエクティヤール、マリアム. 「アラビア文字」. 『イスラム書道の読み方』25–34 .
  161. ^ a b cアラン、ジェームズ. 「写本装飾：サルジューク時代の金属細工モチーフの源泉」『イランとアナトリアにおけるサルジュークの芸術：1982年エディンバラで開催されたシンポジウム議事録』（ロバート・ヒレンブランド編）、119-126ページ。エディンバラ：エディンバラ大学出版局、1994年。
  162. ^ヨン・ヘミング、ペン・ジン（2008年8月14日）『中国辞書学：紀元前1046年から紀元後1911年までの歴史』オックスフォード大学出版局、  379～380頁。ISBN 978-0-19-156167-2。
  163. ^フォーク、アヴナー（2018年5月8日）『フランク人とサラセン人：十字軍における現実と幻想』ラウトレッジ、76ページ。ISBN 978-0-429-89969-0。
  164. ^キャンビーら。 2016、p. 196、図78。
  165. ^マスーディ、ハッサン. 「カリグラファーの芸術」. UNESCO Courier , vol. 48, no. 4, 1995年4月, p. 19+. Gale General OneFile , link.gale.com/apps/doc/A16920765/ITOF?u=mlin_m_wellcol&sid=ITOF&xid=4ee5f15f. 2021年5月3日閲覧。
  166. ^ピーコック、アンドリュー。 「Nusrat al-fatrah wa-usrat al-fitrah」[セルジューク朝の歴史]。『ジャーナル・オブ・イスラム研究』 32、no.1 (2021): 125–127。
  167. ^パンカロオール、オヤ (2001). 「社会化する医学: キターブ・アル・ディリヤークのイラスト」。ムカルナス。18 : 155–172。土井: 10.2307/1523306。ISSN 0732-2992。JSTOR 1523306。  
  168. ^ a b Shahbazi, Shapur (2020年8月30日). 「衣服」 . Encyclopaedia Iranica Online . Brill.しかしながら、後期サルジューク朝およびサルジューク朝以降の男性服飾の最も顕著な特徴は、これらの衣服に用いられた模様入りの織物の人気であった。 (...) これらの模様が単に陶磁器の慣習を表しているのではないことは、断片的な壁画や、すでに述べたヴァルカ・ワ・ゴルシャの写本の挿絵、および614–16年/1217–19年のアブル・ファラジ・エスファハーニーの『ケタブ・アル・アハニー』の巻の口絵、および596年/1199年でそれぞれ7世紀/13世紀の第2四半期に帰属する偽ガレノスの『ケタブ・アル・デリヤーク (解毒剤の書)』の2つの写本の口絵 (Survey of Persian Art V、pl. 554A-B、Ateş、pls. 1/3、6/16、18、DS Rice、1953、図14-19) における衣服の描写から明らかです。最後の3つの写本はすべて北メソポタミアに帰属し、斜めの留め具と腕章が付いた堅いコートが6世紀末から12世紀初頭にかけてこの地域でも着用されていたことを示しています。
  169. ^スネルダーズ 2010、3ページ。
  170. ^ a b『ビザンツの栄光：中期ビザンツ時代の芸術と文化（西暦843-1261年）』メトロポリタン美術館、1997年、  384-385頁。ISBN 978-0-87099-777-8。
  171. ^スネルダーズ 2010、1～2頁。
  172. ^ Canby et al. 2016、p.195、オブジェクト116。
  173. ^ a b Ettinghausen、Grabar & Jenkins-Madina 2001、pp. 166–167。
  174. ^ a b c d e f g h iブルーム、ジョナサン・M.、ブレア、シーラ・S. 編 (2009). 「金属細工; III. c. 1100–c. 1500.」グローブ・イスラム美術建築百科事典. オックスフォード大学出版局. ISBN 9780195309911。
  175. ^エッティングハウゼン、グラバール、ジェンキンス＝マディナ、2001 年、p. 244.
  176. ^エッティングハウゼン、グラバール、ジェンキンス＝マディナ、2001 年、p. 167.
  177. ^ “アミール・サイフ・アル＝ドゥニヤ・ワル＝ディーン・イブン・ムハンマド・アル＝マワルディーの香炉” .メトロポリタン美術館。2024 年 1 月 5 日に取得。
  178. ^ Ekhtiar, Maryam (2011). 『メトロポリタン美術館イスラム美術部門の傑作集』 メトロポリタン美術館. ISBN 978-1-58839-434-7。
  179. ^ 「ラウンデル」。メトロポリタン美術館。
  180. ^宮廷と宇宙：セルジューク朝の黄金時代 – MetPublicationsメトロポリタン美術館 p. 94.
  181. ^ 「ネックレス」メトロポリタン美術館。
  182. ^ 『宮廷と宇宙：セルジューク朝の黄金時代』 – MetPublicationsメトロポリタン美術館. 2016年.  99～ 100頁.
  183. ^ 「Cauldron」エルミタージュ美術館2023年1月4日閲覧。
  184. ^ Canby et al. 2016、pp.95-96  、オブジェクト24。
  185. ^ a b Canby et al. 2016、p. 98：「しかし逆説的に、セルジューク朝に一般的に帰属する様式は左ボタンのアクビヤ・トゥルキヤ（aqbiya turkiyya）、すなわち「トルコ風」カットであり、同時代の写本に描かれたローブの様式もこれが主流であるにもかかわらず、セルジューク朝時代に帰属する完全なローブはおそらく一つしか存在しない。（…）しかし、アダブの文脈で考えると、「タタール風」のコートの採用は、裕福で定住していたペルシャ人による意識的な決定であった可能性がある。なぜなら、それはセルジューク朝トルコ人との同一視が困難だったからである。これらの関連性は、ホラズム・シャーの侵攻の結果、セルジューク朝末期にかけてますます顕著になり、モンゴル侵攻開始時の遊牧民集団の西方への移動によってさらに悪化した可能性がある。」
  186. ^ a bワイベル、アデル・クーラン (1935). 「セルジューク時代の織物」.デトロイト市立美術館紀要. 15 (3): 41– 43. doi : 10.1086/BULLDETINST41501410 . JSTOR 41501410. S2CID 222813497 .  
  187. ^マクスウィーニー、アンナ. 「アル＝ハリーリーのマカマート。大英図書館所蔵のマムルーク朝の挿絵入り写本2点 MS Or.9718 および Ms.Add.22114.pdf (修士論文、SOAS)」 . SOAS 美術考古学部: 29–30 .
  188. ^ Snelders 2010、パラグラフ 4.7。
  189. ^アンドレ・ウィンク『アル・ヒンド：インド・イスラム世界の形成』第2巻、16ページ。
  190. ^ a b cオザイディン、アブドゥルケリム (2002)。「カヴールドベイ」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 25 (Kasti̇lya – Ki̇le) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。73 ～ 74ページ 。ISBN 978-975-389-403-6。
  191. ^ Zahîrüddîn-i Nîsâbûrî、 Selcûḳnâme、 (Muhammed Ramazânî Publications)、 Tahran 1332、p. 10.
  192. ^ Reşîdüddin Fazlullāh-ı Hemedânî、 Câmiʿt-tevârîḫ、 (Ahmed Ateş Publications)、 Ankara 1960、vol. II/5、p. 5.
  193. ^ラヴェンディ、ムハンマド b. Ali、 Râhatü's-sudûr、 (Ateş Publications)、vol.私、p. 85.
  194. ^ Müstevfî、 Târîḫ-i Güzîde、 (Nevâî Publications)、p. 426.
  195. ^ a b cオスマン・ガジ・オズグデンリ (2016). 「メス・ヤブグ」。TDV イスラム百科事典、補足 2 (Kâfûr、Ebü'l-Misk – Züreyk、Kostantin) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 324–325。ISBN​​ 978-975-389-889-8。
  196. ^ a bセヴィム、アリ (1991)。「ATSIZ b. UVAK」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 4 (Âşik Ömer – Bâlâ Külli̇yesi̇) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。 p. 92-93。ISBN 978-975-389-431-9。
  197. ^ a b cシュメール、ファルク (2002)。「KUTALMIŞ」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 26 (Ki̇li̇ – Kütahya) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 480–481。ISBN​​ 978-975-389-406-7。
  198. ^ a b c d e fセヴィム、アリ (1993)。「チャリ・ベイ」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 8 (Ci̇lve – Dârünnedve) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。183 ～ 186ページ 。ISBN 978-975-389-435-7。
  199. ^ Beyhakī、 Târîḫ、 (Behmenyâr)、p. 71.
  200. ^アルプテキン、コシュクン (1989)。「アクスングル」（PDF）。TDV イスラム百科事典、Vol. 2 (Ahlâk – Amari̇) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。 p. 196.ISBN​ 978-975-389-429-6。
  201. ^ a b cシュメール、ファルク (2009)。「セルシュクルラー」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 36 (Sakal – Sevm) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。365 ～ 371ページ 。ISBN 978-975-389-566-8。
  202. ^ a b c d e f g h i j k l m n o pシュメール、ファルク (2009)。「キルマン・セルシュクルラリ」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 36 (Sakal – Sevm) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。 p. 377-379。ISBN 978-975-389-566-8。
  203. ^オザイディン、アブドゥルケリム (2012)。「TUTUŞ」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 41 (Tevkkül – Tüsterî) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 446–449。ISBN​​ 978-975-389-713-6。
  204. ^ a b c d e fシュメール、ファルク (2009)。「シリアのセルシュクス」（PDF）。TDV イスラム百科事典、Vol. 36 (Sakal – Sevm) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。385 ～ 386ページ 。ISBN 978-975-389-566-8。
  205. ^ a b c d Bezer、Gülay Öğün (2011)。「テルケン・ハトゥン、マフメッド１世の母」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 40 (Tanzi̇mat – Teveccüh) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。 p. 510.ISBN​ 978-975-389-652-8。
  206. ^ a b c d e f gオザイディン、アブドゥルケリム (2004)。「MELİKŞAH」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 29 (Mekteb – Misir Mevlevîhânesi̇) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。54 ～ 57ページ 。ISBN 978-975-389-415-9。
  207. ^シュメール、ファルク (1991)。「アルスラン・アルグン」（PDF）。TDV イスラム百科事典、Vol. 3 (Amasya – Âşik Mûsi̇ki̇si̇) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。 p. 399-400。ISBN 978-975-389-430-2。
  208. ^ a b cオザイディン、アブドゥルケリム (1992)。「ベルクヤルク」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 5 (Balaban – Beşi̇r Ağa) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 514–516。ISBN​​ 978-975-389-432-6。
  209. ^オザイドゥン、アブドゥルケリム (2005)。「ムハンマド・タパール」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 30 (ミスラ – ムハンメディ̇yye) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 579–581。ISBN​​ 978-975-389-402-9。
  210. ^オザイディン、アブドゥルケリム (2009)。「アーメド・センサー」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 36 (Sakal – Sevm) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 507–511。ISBN​​ 978-975-389-566-8。
  211. ^ a b c d e f g h iシュメール、ファルク (2009)。「イラク・セルチュクルラリ」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 36 (Sakal – Sevm) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。 p. 387.ISBN​ 978-975-389-566-8。
  212. ^オザイディン、アブドゥルケリム (2003)。「マフメド b. ムハンマド・タパール」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 27 (Kütahya Mevlevîhânesi̇ – Mani̇sa) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 371–372。ISBN​​ 978-975-389-408-1。
  213. ^シュメール、ファルク (2012)。「トゥルル I」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 41 (Tevkkül – Tüsterî) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 341–342。ISBN​​ 978-975-389-713-6。
  214. ^シュメール、ファルク (2004)。「メスド b. ムハンマド タパール」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 29 (Mekteb – Misir Mevlevîhânesi̇) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 349–351。ISBN​​ 978-975-389-415-9。
  215. ^シュメール、ファルク (1991)。「ARSLANŞAH b. TUĞRUL」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 3 (Amasya – Âşik Mûsi̇ki̇si̇) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。ページ 404–406。ISBN​​ 978-975-389-430-2。
  216. ^シュメール、ファルク (2012)。「Ebû Tâlib TUĞRUL b. ARSLANŞAH b. TUĞRUL」(PDF)。TDV イスラム百科事典、Vol. 41 (Tevkkül – Tüsterî) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。342 ～ 344ページ 。ISBN 978-975-389-713-6。

出典

  • ビラン、ミハル（2005年）『ユーラシア史におけるカラ・キタイ王国：中国とイスラム世界の間』ケンブリッジ大学出版局。
  • アミール＝モエッツィ、モハメド・アリ（2005）。 「シャールバーヌ」。イラン百科事典。
  • アルジョマンド、サイード・アミール (1999). 「中世イスラム社会における法、行為、政策：10世紀から15世紀にかけての学問制度の発展」.社会史比較研究. 41, No. 2 (4月) (2): 263– 293. doi : 10.1017/S001041759900208X . S2CID  144129603 .
  • バサン、オスマン・アジズ（2010年）『大セルジューク朝：歴史』テイラー＆フランシス
  • ベイハマー、アレクサンダー・ダニエル（2017年）『ビザンツ帝国とイスラム・トルコ系アナトリアの出現、1040年頃-1130年』ラウトレッジ、ISBN 978-1-138-22959-4。
  • バーキー、ジョナサン・P.（2003年）『イスラームの形成：近東における宗教と社会、600-1800年』ケンブリッジ大学出版局。
  • ボスワース, CE (1968). 「イラン世界の政治・王朝史（西暦1000-1217年）」. ボイル, JA (編). 『ケンブリッジ・イラン史』第5巻：サルジューク朝とモンゴル朝時代. ケンブリッジ大学出版局.
  • ボスワース、CE編（2010年）『セルジューク・トルコの歴史：ザーヒル・ッディーン・ニシュプリの『サルジューク・ナマ』』ルーサー・ケネス・アリン訳。ラウトレッジ。
  • ブリエット、リチャード・W.（1994年）『イスラム：端からの視点』コロンビア大学出版局。
  • キャンビー、シーラ・R.、ベヤジット、デニス、ルギアディ、マルティナ、ピーコック、ACS (2016). 『宮廷と宇宙：セルジューク朝の黄金時代』 メトロポリタン美術館. ISBN 978-1-58839-589-4。
  • コンタディーニ、アンナ（2012年）『獣の世界：イブン・バフティーシューの伝統に則った13世紀のアラビア語による動物図鑑（キターブ・ナト・アル＝ハヤワーン）』ブリル社、155頁。doi ： 10.1163 /9789004222656_005。
  • カンリフ、バリー・W. (2015). 『ステップ、砂漠、そして海洋：ユーラシアの誕生』オックスフォード大学出版局.
  • エル・アズハリ、タエフ（2019）。 「シリアからイランまでのセルジューク朝：ハトゥンとアタベグの時代」。イスラムの歴史における女王、宦官、側室、661–1257。エディンバーグ大学出版局。 pp.  285–348 . doi : 10.3366/edinburgh/9781474423182.003.0007。ISBN 978-1-4744-2318-2. S2CID  219872073 .
  • エッティングハウゼン、リチャード、グラバー、オレグ、ジェンキンス＝マディナ、マリリン (2001).イスラム美術と建築：650–1250 . イェール大学出版局. ISBN 978-0-300-08869-4. 2013年3月17日閲覧。
  • フライ, RN (1975). 「サーマーン朝」. フライ, RN (編). 『ケンブリッジ・イラン史第4巻：アラブ侵攻からサルジューク朝までの時代』ケンブリッジ大学出版局.
  • ルネ・グロッセット (1988)。草原の帝国。ニューブランズウィック州：ラトガース大学出版局。 159、161ページ。ISBN 978-0-8135-0627-21194年、トゥグルル3世は、最終的にセルジューク朝の後継者として中東帝国を樹立する運命にあったホラズム・トルコ人の猛攻に屈した。
  • ガルデット、ルイス (1970)「宗教と文化」、ホルト、P.M.、ラムトン、アン、KS、ルイス、バーナード（編）『ケンブリッジ・イスラーム史』第2B巻、ケンブリッジ大学出版局、  pp.569-603。
  • ヘルツィグ、エドマンド、スチュワート、サラ（2014年）『セルジューク朝の時代：イランの理念』第6巻、IBタウリス社、ISBN 978-1-78076-947-9。
  • ヒレンブランド、ロバート（1994）『イスラム建築：形態、機能、そして意味』コロンビア大学出版局。
  • ヒレンブランド、ロバート（ 2010年1月1日）「シェーファー・ハリーリー：イスラムの扉絵デザイン研究」『アラブ絵画』 117-134頁。doi：10.1163/9789004236615_011。ISBN 978-90-04-23661-5。
  • ヨハンソン、ラース。ヨハンソン、エヴァ・アグネス・サトー (2015)。チュルク語。
  • コロベイニコフ、ディミトリ（2015年）「東西の王たち：イスラム教とキリスト教の史料におけるセルジューク朝の概念と称号」ピーコック社、ACS刊；サラ・ヌール・ユルドゥズ編『アナトリアのセルジューク朝』 IBタウリス。
  • クル、アフメット・T.（2019）『イスラム、権威主義、そして未開発：世界的かつ歴史的な未開発』ケンブリッジ大学出版局。
  • ラムトン, AKS (1968).「サルジューク朝帝国の内部構造」. ボイル, JA (編). 『ケンブリッジ・イラン史』第5巻：サルジューク朝とモンゴル時代. ケンブリッジ大学出版局.
  • ライオンズ、マルコム・キャメロン; ジャクソン、DEP (1982). 『サラディン：聖戦の政治学』 ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 0521317398。
  • ミノルスキー、V. (1953). 『コーカサス史研究 I. ガンジャのシャッダッド朝に関する新たな考察 II. アニのシャッダッド朝 III. サラディンの先史時代』ケンブリッジ大学出版局.
  • ミルババエフ, AK (1992). 「イスラムの地とその文化」. クリフォード・エドマンド・ボスワース著、アシモフ, MS (編). 『中央アジア文明史』第4巻 第2部 達成の時代：西暦750年から15世紀末まで. ユネスコ.
  • クリスティ、ニール（2014年）『イスラム教徒と十字軍：中東におけるキリスト教の戦争、1095-1382：イスラム史料より』ラウトレッジ。
  • ピーコック、アンドリュー・CS（2010年）『初期セルジューク史：新たな解釈』
  • ピーコック社、ACS；サラ・ヌール・ユルドゥズ編（2013年）『アナトリアのセルジューク朝：中世中東の宮廷と社会』 IBタウリス社、ISBN 978-1-84885-887-9。
  • ピーコック、アンドリュー（2015年）『大セルジューク帝国』エディンバラ大学出版局ISBN 978-0-7486-9807-3。
  • メチット、ソンギュル（2014年）『ルーム・セルジューク朝：王朝の進化』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-50899-0。
  • サフィ、オミッド（2006年）『前近代イスラムにおける知識の政治：イデオロギーと宗教的探究の交渉』（イスラム文明とムスリムネットワーク）ノースカロライナ大学出版局
  • エル・アズハリ、タエフ（2021）。イスラムの歴史における女王、宦官、側室、661–1257。エディンバラ大学出版局。ISBN 978-1-4744-2318-2。
  • グリーン、ナイル（2019年）。グリーン、ナイル（編）『ペルシア語世界：ユーラシア共通語のフロンティア』カリフォルニア大学出版局。
  • スネルダース、バス（2010年）『アイデンティティとキリスト教・イスラム教の交流：モスル地域のシリア正教中世美術』ピーターズ著、pp. オンライン抜粋（ページ番号なし）。ISBN 978-90-429-2386-7。
  • スプラー、ベルトルド（2014年）『初期イスラム期のイラン：アラブ征服とセルジューク朝征服の間の政治、文化、行政、公的生活、633-1055年』ブリル社、ISBN 978-90-04-28209-4。
  • ストークス、ジェイミー編（2008年）『アフリカと中東の諸民族百科事典』ニューヨーク：ファクト・オン・ファイル。ISBN 978-0-8160-7158-6. 2017年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • Tor, DG (2011)。「『崇高で敬虔』：偉大なセルジューク朝スルタンの宗教生活」。ランゲ、クリスチャン、メシット、ソングル（編）『セルジューク朝：政治、社会、文化』エディンバラ大学出版局、  39～ 62頁。
  • トール、デボラ（2012年）「イスラム以前のイラン支配の長い影：敵対か同化か？」バーンハイマー、テレサ、シルバースタイン、アダム・J（編）『後期古代：東洋的視点』オックスフォード：オックスボー、pp.  145– 163。ISBN 978-0-906094-53-2。
  • ヴァン・レンテルゲム、ヴァネッサ（2015年）「バグダッド：セルジューク帝国の端から見た視点」エドマンド・ヘルツィグ、サラ・スチュワート（編）『セルジューク朝の時代：イランの理念』第6巻、IBタウリス。

さらに読む

  • プレヴィテ＝オートン、CW (1971). 『ケンブリッジ中世史短編集』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局.
  • テトリー、GE（2008年）『ガズナ朝とセルジューク朝：イラン史の資料としての詩』アビンドン出版、ISBN 978-0-415-43119-4。
Wikisource には、The New Student's Reference Work の記事「セルジューク朝」のテキストがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Seljuk_Empire&oldid=1332401267」より取得