極右（アメリカ合衆国）
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アメリカ合衆国の政治において、急進右派とは、極右思想に傾倒し、極右思想を階層構造の中に位置づけ、陰謀論的な言説と伝統主義および反動主義的な願望が結びついた政治的志向のことである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]この用語は、1950年代に社会科学者によって、アメリカ合衆国のジョン・バーチ協会などの小規模な団体に関して初めて使用され、それ以来、世界中の同様の団体に適用されてきた。 [ 5 ]これらの団体に「急進的」という用語が用いられたのは、彼らが制度に根本的な（したがって「急進的」な）変化をもたらそうとし、自分たちの価値観や経済的利益を脅かす人物や団体を政治から排除しようとしたためである。[ 6 ]

用語

右翼政治運動をどのように表現すべきかについて、学者や社会科学者の間で意見の相違がある。適切な用語法については合意が得られていないが、1950年代に「急進的」または「過激主義的」という言葉に基づいて開発された用語が最も一般的に使用されている。他の学者は、彼らを単に「右派」または「保守派」と呼ぶことを好む。これは彼ら自身の呼称である。この用語は、幅広い運動を説明するために使用されている。[ 5 ]「急進的右派」という用語は、シーモア・マーティン・リップセットによって造られた。これは、『新アメリカ右派』（ 1955年）という書籍に掲載された。[ 7 ]この本に寄稿した人々は、ドワイト・D・アイゼンハワー共和党政権に代表される保守的な「責任ある右派」と、政治・社会生活の変革を望む急進的右派を同一視した。[ 8 ]極右よりさらに右寄りの彼らは、自らを「極右」と称し、その支持者は抜本的な変化を主張するが、国家に対して暴力を用いるのは極端な場合に限られる。その後数十年にわたり、極右は1950年代の極右の基本イデオロギーを採用しつつも、[ 9 ]現代世界がもたらす脅威と見なすものを包含するようにそれを刷新してきた。彼らはこれらの脅威への恐怖を利用して新たな支持者を獲得し、これらの認識された脅威に対抗するためのより戦闘的なアプローチへの支持を促してきた。2000年にクラウス・ワーが著した著書『ラディカル・ライト』は、レーガン政権時代に影響力を強めた1950年代の極右と、 1995年のオクラホマシティ爆破事件を皮切りに暴力行為に走るようになった今日の極右を対比させている。[ 1 ] [ 2 ] [ 10 ]

ウォールの著書は、この進化を次のように記述している。「（今日の）急進右派のイデオロギーは、近代およびポストモダン世界における社会的・経済的脅威（例えば、グローバリゼーション、移民）を強調する。急進右派はまた、『我々』、すなわち人民を、家族、社会、権威主義国家、ナショナリズムといった、馴染みのある均質な集団、反近代的、あるいは反動的な構造として強調する民族的構築によって、こうした脅威からの保護を約束する。…急進右派は、伝統的な社会・文化的構造（伝統的な家族や性別の役割、宗教など）を重視する一方で、近代的な技術を活用し、特定の経済政策に固執しない。一部の政党は自由主義的な自由市場政策を主張するが、他の政党は福祉国家政策を主張する。最後に、急進右派は、右翼ポピュリズムから人種差別、テロリズム、全体主義に至るまで、様々な程度の闘争性と攻撃性を用いることで、勢力を拡大することができる。」[ 11 ]

極右団体は、『ラディカル・ライト』の定義によれば、通常は「極右」団体と呼ばれますが[ 12 ] 、 「ラディカル・ライト」団体と呼ばれることもあります[ 13 ] 。クライブ・ウェッブによれば、「ラディカル・ライトは、クリスチャン・クルセードやジョン・バーチ協会などの反共産主義団体を指すのによく使われますが、それだけではありません。極右という用語は、過激な白人至上主義者を指すために学者によって最も広く使われている用語です。」[ 14 ]

社会学的視点

マッカーシズム

急進右翼の研究は、社会科学者たちがアメリカの政治的伝統からの逸脱と見なされたマッカーシズムを説明しようとした1950年代に始まった。その記述の枠組みは、主にアメリカの歴史家リチャード・ホフスタッターの『偽保守主義の反乱』と、シーモア・マーティン・リップセットの『「急進右翼」の源泉』によって構築された。これらの論文は、ダニエル・ベル、タルコット・パーソンズ、ピーター・ヴィアック、ハーバート・ハイマンらによる他の論文と共に、 『新アメリカ右翼』 （1955年）に収録された。1963年、ジョン・バーチ協会の台頭を受けて、著者らは以前の論文を再検討するよう求められ、改訂版は『急進右翼』として出版された。リップセットはアール・ラーブと共に、 『不合理の政治』 （1970年）で急進右翼の歴史を辿った。[ 15 ]

急進右派の中心的な主張は批判を招いた。右派の中には、マッカーシズムは共産主義に対する合理的な反応として説明できると考える者もいた。一方で、マッカーシズムは共和党の政治戦略の一部として説明されるべきだと考える者もいた。左派の批評家は、マッカーシズムを大衆運動として解釈することを否定し、19世紀のポピュリズムとの比較を拒否した。また、身分政治、土地収奪といった説明はあまりにも曖昧すぎると考える者もいた。[ 16 ]

パラノイア的政治

これらの社会科学者は2つの異なるアプローチをとりました。リチャード・ホフスタッターは、1964年に影響力のあるエッセイ『アメリカ政治におけるパラノイア的スタイル』の中で分析を行いました。ホフスタッターは、これらの集団の特徴を特定しようとしました。ホフスタッターは、政治的にパラノイア的な個人を、迫害されていると感じ、陰謀を恐れ、過度に攻撃的でありながら社会化されていると定義しました。1950年代のホフスタッターと他の学者たちは、1890年代の主要な左翼運動であるポピュリストは、ホフスタッターが言うところの「金権による陰謀のパラノイア的妄想」を示していると主張しました。[ 17 ]

歴史家たちは、 1860年の保守的な立憲同盟党など、他の政治運動にも妄想的カテゴリーを適用した。[ 18 ]ホフスタッターのアプローチは、後にキリスト教右派や愛国者運動を含む新しい右翼グループの台頭に適用された。[ 15 ]

現在のサイズ

政治学者ゲイリー・ジェイコブソン[ 19 ]は、共和党の有権者（民主党には基本的に右翼過激派は存在しない）に占める「過激派票の大きさ」の推定値を、「プラウド・ボーイズ」、 「オース・キーパーズ」、「Qアノン」などの支持者と同調者に基づいて示している。彼は、 1月6日に議事堂に侵入した人々について「好意的な意見」を持っているか、ドナルド・トランプが「2021年末までに大統領に復帰する可能性が高い」と考えているか、そして「民主党の幹部がエリート児童性的人身売買組織に関与している」という主張が「間違いなく真実」であるかなどの質問に「はい」と答えた共和党員の調査データを指摘している。2020年から2022年にかけて安定していた結果に基づき、彼は「共和党の有権者の20～25％が過激派とみなせる」と推定している。[ 20 ]

チャーリー・カーク暗殺直後、トランプ米大統領は政治的暴力の「問題は左派の過激派にある」と主張した。[ 21 ]オピニオン編集者[ 22 ]、極右コメンテーター[ 23 ]、そしてトランプ批判者[ 24 ]は、チャーリー・カーク暗殺をライヒスターク放火事件（1933年のドイツ国会議事堂放火事件。ヒトラーはこれを口実に市民の自由を制限し、政治的反対勢力を訴追した[24]）と比較しており、カーク暗殺をトランプの「ライヒスターク放火事件」と呼ぶ者もいる。[22] 『民主主義の死』の著者であるスティーブン・レビツキー教授は、チャーリー・カーク暗殺事件を利用して批判者への攻撃を正当化するのは「権威主義の手口の一つ」だと述べた。[ 25 ]

社会構造

社会学者のリプセットとラーブは、これらの運動に誰が参加し、どのように発展したかに焦点を当てました。彼らは、過激右翼グループの発展を3段階に分けて捉えました。第一段階では、権力や地位の喪失、あるいは喪失の危機に直面した特定のグループが緊張状態に置かれました。第二段階では、この脅威の原因を理論化します。第三段階では、その責任を負っていると考えられる個人やグループを特定します。成功した過激右翼グループは、エリート層と大衆層の双方の不安を結びつけることができます。例えば、ヨーロッパからの移民は、移民が社会主義と急進主義をもたらしたためエリート層を脅かしましたが、大衆にとっては、彼らのカトリック信仰が脅威となりました。主な要素は、民主主義への抑制の低さ、現在よりも過去への関心の高さ、そして自由放任主義経済です。経済的地位よりも社会的地位の維持に重点が置かれています。彼らが惹きつける主な人口層は、低学歴、低所得、低職業階層です。彼らは民主主義への関与が低く、代わりに集団、機関、システムへの忠誠心を持っていると見られていた。[ 26 ]

しかし、リップセットとラーブの分析を否定する学者もいる。例えばジェームズ・エイホは、個人が右翼団体に加入する方法は、他の種類の団体に加入する方法と何ら変わらないと述べている。彼らは勧誘者の影響を受け、団体が推進する目標が自分にとって価値があると信じ、団体に所属することに個人的な価値を見出すために加入するのである。サラ・ダイアモンドやチップ・バーレットを含む多くの学者は、過激派右翼への加入が感情や非合理性によって動かされるという理論を否定し、過激派右翼は他の政治運動と同様のものだと見ている。ジョン・ジョージとレアード・ウィルコックスは、リップセットとラーブのアプローチにおける心理学的主張は、過激派右翼の構成員を「非人間化」するものだと見ている。彼らは、過激派右翼の構成員に関する同様の描写は、政治主流派の​​多くの人々にも当てはまると主張している。[ 27 ]

リチャード・ホフスタッターは、18世紀後半のイルミナティへの恐怖から、19世紀の反カトリック・反フリーメーソン運動、そして20世紀のマッカーシズムとジョン・バーチ協会に至るまで、急進右翼に共通点を見出した。彼らは陰謀論者であり、マニ教的であり、絶対主義的で、偏執的であった。彼らは歴史を、完全な支配の瀬戸際にある悪魔的な勢力による陰謀と見なし、それを阻止するために緊急の努力を必要としていた。したがって、彼らは妥協と合意形成を伴う多元主義政治を拒絶した。ホフスタッターは、これらの特徴は常に人口の大部分の少数派に存在すると考えていた。頻繁な地位の転換の波が、それを絶えず表面化させるだろうと考えた。[ 28 ]

しかし、DJ・マロイは、パレスチナ解放機構を例に挙げ、「過激派」という言葉は政治的主流から外れた集団にしばしば用いられ、これらの集団が社会的に認められるようになると、その言葉は使われなくなると指摘した。主流派は、自らといわゆる過激派組織との共通点をしばしば無視する。また、過激右翼は、主流派が抱く反エリート主義、個人主義、平等主義といった考え方に訴えかける。宗教、人種、アメリカ主義、銃に関する彼らの見解は、他の多くの白人アメリカ人にも共通している。[ 29 ]

陰謀論

近代史を通じて、陰謀論は過激派右翼の主要な特徴であり[ 4 ]、数多くの書籍や記事の題材となってきました。その中で最も有名なのは、リチャード・ホフスタッターのエッセイ『アメリカ政治におけるパラノイド的様式』（1964年）です。架空の脅威は、アメリカのカトリック教徒、非白人、女性、同性愛者、世俗的ヒューマニスト、モルモン教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、アメリカの共産主義者、フリーメイソン、銀行家、そしてアメリカ政府などから生じたものと様々に特定されています。南部貧困法律センター（SPLC）のアレクサンダー・ザイチックは、グレン・ベック、ルー・ドブス、ジョン・バーチ協会、ワールドネットデイリーなどのケーブルニュースの司会者が陰謀論を広めたと述べています2010年秋のSPLCのインテリジェンスレポートでは、彼は過激派右翼のトップ10の陰謀論として以下を挙げている。[ 30 ]

  1. ケムトレイル
  2. 戒厳令
  3. 連邦緊急事態管理局強制収容所
  4. 米領土に駐留する外国軍
  5. 戸別訪問による銃の没収
  6. 9/11は政府の計画だった
  7. 人口抑制
  8. 高周波活性オーロラ研究プログラム（HAARP）
  9. 連邦準備制度
  10. 北米連合

これらの理論のほとんどに共通するのは、世界統一の共産主義政府を樹立しようとする新世界秩序の存在を包括的に信じていることです。 [ 30 ]気候変動がでっち上げと見なされていることも、過激派右翼と関連付けられることがあります。[ 31 ]

2017年以来、Qアノン陰謀論は極右の少数派グループの間で広く広められてきました。[ 32 ]

COVID-19パンデミックの間、極右の指導者やインフルエンサーは、パンデミックを取り巻く反ワクチンの言説や陰謀論を推進してきた。[ 33 ]

右翼ポピュリズム

1990年代以降、極右とされる政党がカナダ、オーストラリア、ノルウェー、フランス、イスラエル、ロシア、ルーマニア、チリなど様々な民主主義国家の議会で地位を確立し、スイス、フィンランド、オーストリア、オランダ、イタリアでも連立政権に参加した。しかし、この理由についてはコンセンサスがほとんどない。[ 34 ]これらの政党の中には、1946年にイタリア社会運動として結成された国民同盟、1972年に設立されたフランス国民戦線、1986年以降急速に右傾化した既存政党であるオーストリア自由党のように歴史的なルーツを持つものもあった。フランスのプージャディスト、米国の改革党、オランダのピム・フォルタイン・リストなど、典型的な新しい右翼政党は、短命ながら台頭した。[ 35 ]これらの政党の主な支持者は、自営業者と熟練労働者、非熟練労働者の両方であり、主に男性からの支持が集まっている。[ 36 ]

しかし、これらの政党が極右であるかどうかについては、これまでの極右研究で取り上げられたグループとは異なるため、学者の間でも意見が分かれている。彼らはむしろポピュリストとして説明されることが多い。[ 37 ]アメリカ合衆国の極右とヨーロッパの右翼ポピュリズムの研究は、独立して行われる傾向があり、比較はほとんど行われていない。ヨーロッパの分析はファシズムとの比較を用いる傾向があるのに対し、アメリカの極右の研究はアメリカ例外主義を強調してきた。アメリカの研究は、奴隷制の影響、宗教宗派の乱立、移民の歴史に注目し、ファシズムをヨーロッパ特有のものと捉えてきた。[ 38 ]

「急進右翼」という用語はアメリカ起源であるが、一部のヨーロッパの社会科学者によって意識的に採用されてきた。一方、「右翼過激主義」という用語はヨーロッパ起源であるが、一部のアメリカの社会科学者によって採用されてきた。戦後直後に存在したヨーロッパの右翼団体はファシズムに起源を持つため、通常は「ネオ・ファシスト」と呼ばれていた。しかし、歴史的ファシズムとは無関係の新たな右翼団体が出現するにつれて、「右翼過激主義」という用語がより広く使われるようになった。[ 39 ]

ジェフリー・カプランとレナード・ワインバーグは、米国の極右と欧州の右翼ポピュリズムは、西側世界全体に存在する同一の現象であると主張した。彼らは、その核心的特性を過激主義、行動、そして信念に見出した。過激派である彼らは、道徳的な曖昧さを一切認めず、敵を悪魔化し、時には新世界秩序のような陰謀論と結びつける。こうした世界観から、民主主義の規範から外れた手法を用いる傾向があるが、必ずしもそうではない。主要な核心的信念は不平等であり、それはしばしば移民や人種差別への反対という形を取る。彼らは、この新たな右翼が、現状維持に関心を寄せてきた歴史的な右翼と何らかの繋がりを持つとは考えていない。[ 40 ]また、彼らは、アメリカと欧州の右翼の協力関係、そして相互影響こそが、それらが単一の現象として存在している証拠であると考えている。[ 41 ]

ダニエル・ベルは、極右のイデオロギーとは「憲法上の手続きを放棄し、自由を差し置いて、共産主義と戦う際に共産主義的な手法を容認する用意があること」だと主張する。[ 42 ]歴史家リチャード・ホフスタッターも、共産主義的な手法がしばしば模倣されていることに同意している。「ジョン・バーチ協会は共産主義の細胞と『フロント』グループを通じた準秘密作戦を模倣し、共産主義の敵に見られるものと非常によく似たイデオロギー戦争の容赦ない遂行を説いている」。彼はまた、バリー・ゴールドウォーターの言葉を引用し、「敵の戦略を分析し、模倣することを提案する。彼らの戦略は成功したが、我々の戦略は成功しなかった」と述べている。[ 43 ]

アメリカの歴史家リック・パールスタインは、ブラック・レギオン、チャールズ・コフリン、クリスチャン・フロント、「バーサー」憶測など陰謀論的な右翼運動に体現されるポピュリズム、ナショナリズム、権威主義などの極右の問題は、ウィリアム・F・バックリーの限定的な政府、自由貿易、自由市場経済といったリバタリアンの考え や、移民賛成や帝国建設といった新保守主義の考えよりも、主流保守主義に大きな影響を与えてきたと主張している。 [ 44 ]

歴史

陰謀論

1770年代のアメリカ独立戦争の先頭に立ったアメリカの愛国者たちは、歴史家が共和主義と呼ぶイデオロギーに主に動機づけられていました。[ 45 ]このイデオロギーは、イギリス政府に代表される貴族制の危険性、腐敗、そしてすべての市民が公民としての美徳を示す必要性を強調しました。国政が悪化すると、共和主義者は悪の勢力による陰謀をその原因と見なす傾向がありました。[ 46 ]

アメリカの自由に対する陰謀への恐怖という背景から、最初の急進右派スタイルの反応は1790年代に現れた。[ 47 ]一部の連邦主義者は、トーマス・ジェファーソンとその支持者、そして最近ヨーロッパから到着した人々が関与する組織的な陰謀について警告し、彼らはフランス革命の暴力的な急進主義、社会的平等主義、反キリスト教的不信仰というアジェンダの手先であると主張した。[ 48 ]連邦主義者は1798年に外国人・治安維持法を可決し、国を外国と国内の急進主義者から守ることを目的とした。移民への恐怖から、1806年にニューヨーク市で移民排斥主義者とアイルランド人の間で暴動が発生し、これが連邦主義者による移民排斥主義の呼びかけの増加につながった。[ 47 ] [ 49 ]

反フリーメーソン党

アメリカでは、北東部の反メイソン運動家たちが、特権階級と貴族階級に対する国民の怒りを表明しました。彼らは、フリーメイソンは共和主義の価値観を拒絶し、平等主義と改革への運動を阻害する、強力な邪悪な秘密エリート集団であると信じていました。福音主義を基盤とする反メイソン運動家たちは、反メイソン党という政党を組織し、メイソンを公職から排除することを誓いました。この運動は1828年から1836年にかけて最も活発に活動しました。フリーメイソン運動は大きな打撃を受け、完全に回復することはありませんでした。反メイソン運動は連合に吸収され、後に新たなホイッグ党となりました。反メイソン運動は「過激」ではなく、民主主義に完全に参加しており、メイソンこそがアメリカの民主主義を破壊しているという信念によって推進されていました。[ 50 ] [ 51 ]反メイソンに関する初期の記述では、その支持者は主に貧しい人々として描かれていたが、最近の研究では、彼らは主に中流階級であったことが示されている。[ 52 ]

土着主義と外国人嫌悪

1830年代と1840年代に大量のアイルランド系カトリック移民が到着したことで、アメリカ人は反発しました。彼らは、新規移民の犯罪率と福祉への依存度、そして教皇が政治権力を掌握する危険性に危機感を抱きました。これが、組織化された土着主義者と外国人嫌悪者を生み出しました。ニューヨークの土着主義者はアメリカ共和党を結成しました。それは1850年代にノウ・ナッシング党と合併しました。ノウ・ナッシング党の活動家とアイルランド系カトリック教徒は、特に1856年の選挙日に一連の衝突を起こし、多数の負傷者と数人の死者を出しまし た

ノウ・ナッシング党は奴隷制の問題で分裂し、その北部派は1850年代後半に共和党に合併した。 [ 53 ] [ 54 ]

アメリカ南部の白人準軍事組織

1870年代から19世紀後半にかけて、南部では多くの白人至上主義準軍事組織が活動し、共和党を支持するアフリカ系アメリカ人を脅迫することを目的としていた。こうした組織の例としては、赤シャツ隊やホワイトリーグなどが挙げられる。[ 55 ]

アメリカ保護協会

1887年、アメリカ合衆国中西部で、アイルランド系カトリック教徒の政治家たちの政治権力に対抗しようと、カナダ出身のアイルランド系プロテスタントによってアメリカ保護協会（APA）が結成されました。APAは会員数を誇張した秘密組織で、会員たちは地方選挙でプロテスタント系候補者を支援し、カトリック教徒の公職への採用に反対しました。この運動は偽造文書に基づいており、共和党主流派から拒絶されました。カトリック教徒が社会的地位を向上させるにつれて、アメリカにおける反カトリック主義は衰退し、APAは1890年代半ばに急速に消滅しました。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

第二次クー・クラックス・クラン

第二次クー・クラックス・クランは1915年に結成されたが、1920年代初頭まで成長は非常に緩やかだった。プロテスタントの原理主義と道徳主義を右翼過激主義と融合させた。主な支持者は南部の都市部、中西部、太平洋岸だった。[ 59 ]当初KKKは上流中産階級の支持を集めていたが、その偏狭さと暴力性からこれらのメンバーは疎外され、低学歴で貧しいメンバーが中心となっていった。[ 60 ]その後、実業家たちがKKKを金儲けの手段として乗っ取り、高給取りの州や地域の組織者が地方支部を作って入会金を集め、一方で本部は高価な白衣と仮面を販売した。組織者はお金を集めて他のことに手を出し、地方には弱い指導力しか残されなかった。[ 61 ] 1920年代半ばに州の指導者たちが詐欺師であることが暴露されると、KKKは急速に崩壊した。組織者は会員資格を秘密にすると約束し、反カトリック主義とユダヤ人やアフリカ系アメリカ人への敵意を煽った。プロテスタント原理主義者と低学歴の男性が主な加入者でした。KKKの組織者は、カトリック教徒は教皇に支配されていると主張しました。彼らは禁酒法と公立学校を支持しました。KKKは反エリート主義を掲げ、「知識人」も攻撃し、自らを庶民の平等主義的擁護者と見なしていました。[ 62 ] KKKは共和党から非難されましたが、民主党は1924年にKKKを非難する提案をめぐって激しく分裂しました。[ 63 ] [ 64 ]

大恐慌

大恐慌期のアメリカ合衆国では、いくつかの新しい民衆運動が起こりました。左派で圧倒的に規模が大きかったのは、ヒューイ・ロングの「富を分かち合おう」運動でした。この運動は資本主義を攻撃し、ロングが暗殺された当時、ルイジアナ州を拠点に活動を広げていました。右派で最も影響力があったのは、カフリン神父でした。[ 65 ]

コフリン神父

チャールズ・コフリン（コフリン神父）は、カナダからデトロイトに移住し、1926年に宗教に関する放送を始めたカトリックの司祭でした。1930年に彼の番組が全国放送されると、彼は政治問題についてコメントし始め、アメリカの資本家を強く批判する左翼的な攻撃を推進しました。1932年までに彼は数百万人の定期リスナーを獲得しました。彼は1932年にフランクリン・D・ルーズベルトを支持し、初期のニューディール政策を推進しました。[ 66 ]彼は1935年に外交政策でルーズベルトと決別しました。その後、コフリンはニューディール政策を非難し、ほとんど成果を上げず、むしろ銀行家の立場を強化したと主張しました。[ 67 ]

1934年、彼は自らが統括する地域クラブのネットワークとして「社会正義のための全国連合」を設立した。しかし、この連合は発展することなく、1936年に解散した。[ 68 ]代わりに、彼はユニオン党から出馬した左派のウィリアム・レムケを新たな第三政党として支持した。レムケはまた、「富の共有」運動残党の指導者ジェラルド・L・K・スミスと、左派タウンゼント老年運動の指導者フランシス・タウンゼント博士からも支持された。しかし、選挙でレムケの得票数は90万票にも満たなかった。 [ 69 ] [ 70 ]

1936年以降、コグリンは自身のラジオ番組と雑誌を利用して、アメリカを極右へと押し進めた。[ 71 ]彼はムッソリーニ率いるイタリアのファシズムとヒトラー率いるナチス・ドイツの思想を支持した。国内では、労働組合やリベラル派の政治家を親共産主義的だと非難した。彼は企業国家の創設と、非キリスト教徒を会員から排除する「社会正義評議会」の設立を訴えた。彼の雑誌『社会正義』は、1938年の「今年の人」にベニート・ムッソリーニを選出し、ヒトラーによるユダヤ人「迫害」を擁護した。ヒトラーはユダヤ人を共産主義と結びつけた。その後、主要ラジオ局は彼の放送の放送を拒否し、アメリカが第二次世界大戦に参戦した1942年には郵便局が『社会正義』の郵便物への掲載を禁止した。デトロイトの前カトリック大司教はコグリンの擁護を表明したが、新大司教は彼に政治活動とラジオ放送の停止を命じた。コグリンはこれに従い、政界から引退した。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

より小規模な非主流派グループ

ピーク時には会員数が4万人に達したブラック・レギオンは、元KKKメンバーによって結成され、インディアナ州、オハイオ州、ミシガン州で活動していました。KKKとは異なり、メンバーは黒服を着用し、組織階層は友愛組織の組織階層ではなく、軍隊の組織階層に基づいていました。メンバーは「カトリック教徒、ユダヤ人、共産主義者、黒人、そして外国人に対する聖戦において、神、アメリカ合衆国憲法、そしてブラック・レギオンを支持するという秩序の秘密」を守るという誓いを立てました。50人以上のメンバーが組織を支援したために様々な犯罪で有罪判決を受けた後、組織は衰退しました。典型的なメンバーは南部の小さな農場出身で、高校卒業資格がなく、結婚して子供がおり、単純労働に従事していました。[ 75 ]

キリスト教原理主義の牧師でキリスト教信仰の擁護者（Defenders of the Christian Faith）を設立したジェラルド・B・ウィンロッドは、 1798年にアメリカ合衆国に持ち込まれたイルミナティ陰謀論を復活させた。彼はフランス革命とロシア革命はイルミナティによって指揮されたと主張し、また『シオン賢者の議定書』はユダヤ人の陰謀を正確に暴露していると主張した。彼は、ユダヤ人、カトリック教徒、共産主義者、銀行家たちが共謀してアメリカのプロテスタントを滅ぼそうと企んでいると信じていた。ウィンロッドの支持者は主に田舎の貧しい無教育の原理主義キリスト教徒に限られていたが、彼の雑誌『ディフェンダー』は1930年代後半に発行部数が10万部に達した。[ 76 ]

ウィリアム・ダドリー・ペリーの銀シャツ運動は、ヨーロッパのファシズムをモデルにしており、経済組織に関してポピュリスト的な国家主義的計画を導入した。アメリカ合衆国は法人として再編され、個人は貢献に応じて報酬を受け取るが、アフリカ系アメリカ人、先住民、外国人は国家の保護下に置かれ、したがって低い地位に置かれる。この組織は、恐慌、共産主義、不道徳の蔓延をユダヤ人のせいにしたが、カトリック教徒を公然と会員として受け入れた。会員の多くは無学、貧困、高齢者で、神経症患者の割合が高く、女性会員も多かった。主な支持基盤は中西部と西海岸の小さなコミュニティであり、南部諸州ではほとんど活動がなかった。[ 77 ]

マッカーシズム

アメリカは第二次世界大戦後、経済的にも軍事的にも世界最強の国となったが、共産主義も強化されていた。東ヨーロッパや東南アジアに共産主義が広がり、共産主義者の反乱も数多く発生した。[ 78 ]同時に、アメリカ国内で共産主義のスパイ活動が発見された。新たな敵がもたらした恐怖に対し、ウィスコンシン州選出の共和党上院議員ジョー・マッカーシーは1950年、国務省に205人の共産主義スパイがいると主張した。[ 79 ]しかし、マッカーシズムの主な標的はイデオロギー的非順応主義であり、個人は信念のために標的にされた。多くの業界でブラックリストが作成され、非順応主義者の疑いのある人の雇用が制限され、図書館には疑わしい本や定期刊行物を撤去するよう圧力がかけられた。マッカーシーはボイス・オブ・アメリカを調査したが、共産主義者は発見されなかったものの、結果として30人の従業員が解雇された。[ 80 ]マッカーシズムへの最も強い支持は、ドイツとアイルランドのカトリック教徒の一部から出た。彼らは二度の世界大戦で孤立主義をとっただけでなく、反英的な偏見を持ち、宗教的な理由から社会主義に反対していた。カトリック教徒の支持は一様ではなく、多くのカトリック教徒がマッカーシズムとその手法に積極的に反対した。[ 81 ]敵意の多くは東部のエリート層に向けられた。[ 82 ] 1952年の共和党の圧勝後、マッカーシズは共和党が彼に背を向けるまで、新しい共和党政権の調査を続けた。[ 83 ]

ジョン・バーチ協会

1958年に設立されたジョン・バーチ協会は、経済的自由主義と反共産主義を融合させました。創設者のロバート・ウェルチ・ジュニアは、人類の最大の敵は政府であり、政府が拡大すればするほど敵も大きくなると信じていました。彼にとって、政府は本質的に腐敗しており、平和への脅威でした。彼は民間機関、地方自治体、そして厳格な個人主義を主張しました。[ 84 ] [ 85 ]

アメリカ独立党

1968年のジョージ・ウォレス大統領選挙運動でアメリカ独立党（AIP）という新党が結成されたが、後に極右勢力の支配下に入った。1969年、党は2つのグループに分裂した。T・コールマン・アンドリュース率いる反共産主義のアメリカ党と、AIP創設者ビル・シアラー率いるグループである。両グループは連邦政府による学校への介入に反対し、警察による国内騒乱の鎮圧とベトナム戦争での勝利を支持した。2つのグループは1972年のジョージ・ウォレス大統領選挙運動を支援するためにアメリカ党の旗印の下に統合されたが、ウォレスが撤退した後、ジョン・G・シュミッツ下院議員を候補に指名した。[ 86 ]

憲法民兵と愛国者運動

20世紀後半を通じて小規模な民兵組織は存在していたが、1992年のルビーリッジ包囲事件や1993年のウェーコ包囲事件など、武装した市民と連邦政府機関との一連のにらみ合いの後、1990年代初頭に民兵組織の人気が高まった。これらの組織は、米国内の政府の専制政治と見なしたものに対する懸念を表明し、一般的に自由意志主義および立憲主義の政治的見解を持ち、特に修正第2条に基づく銃の権利と税金抗議に重点を置いていた。彼らはまた、特に新世界秩序理論など、過激派右翼の先駆組織と同じ陰謀論の多くを受け入れていた。現在活動しているそのような組織の例としては、スリー・パーセンターズやオースキーパーズなどがある。ポッセ・コミタトゥスやアーリアン・ネイションズなどの少数の民兵組織は白人至上主義者であり、民兵や愛国者運動を、彼らが自由主義的で多文化主義的な政府と見なしたものに対する白人の抵抗の一形態と見なしていた。 21 世紀には、民兵組織や愛国者組織が、2014 年のバンディ対立、2016 年のマルヒュア国立野生生物保護区占拠、2021 年の米国議会議事堂襲撃などに大きく関与した。

旧保守主義

ポール・ゴットフリードは1980年代に初めて「パレオコンサバティズム」という用語を提唱した。これらの保守主義者は、（冷戦後の）非介入主義的な外交政策、厳格な移民法、反消費主義、そして伝統的価値観を重視し、これらの問題に関してよりリベラルな見解を持つネオコンに対抗した。パレオコンサバティズムは、1990年代初頭の右翼ポピュリズムの台頭を利用し、1992年、1996年、そして2000年の大統領選でパット・ブキャナンを勝利に導いた。 9月11日の同時多発テロ以降、彼らはテロの脅威への対応をめぐってアメリカの保守派の大多数と対立し、勢力を縮小した。

対ジハード

2001年9月11日の同時多発テロ事件の後、アメリカのイスラム化阻止などの団体や、フランク・ギャフニー、パメラ・ゲラーといった個人の支援を受けた対ジハード運動が、アメリカの右派の間で勢いを増し始めました。彼らはイスラム教を声高に非難し、アメリカに住むイスラム教徒がイスラム教にとって重大な脅威であると信じていたため、「イスラム恐怖症」と広く呼ばれました。彼らはアメリカが「イスラム至上主義」の脅威にさらされていると信じ、アメリカ・イスラム関係評議会を非難し、さらにはスハイル・A・カーンやグローバー・ノークイストといった著名な保守派がムスリム同胞団などのイスラム主義グループを支援していると非難しました

ミニットマン・プロジェクト

保守的な共和党員であるジム・ギルクリストは、 2005年4月にミニットマン・プロジェクトを設立しました。ミニットマンは、初期の愛国者運動と最初の革命組織ミニットマンに影響を受け、不法移民に対するより厳しい規制を主張し、アメリカ南西部でボランティア活動に従事し、不法移民であると信じる人々に対して活動を行いました。このグループは、移民問題に関してよりリベラルな見解を持つ人々から多くの批判を受け、ジョージ・W・ブッシュ大統領は彼らを「自警団」と非難しました。ミニットマン・プロジェクトは、非常によく似た役割を果たしていた 以前のランチ・レスキュー組織に似ていました

オルタナ右翼

オルタナ右翼は、 2016年のアメリカ大統領選挙期間中にドナルド・トランプ大統領の支持を得て出現した。[ 87 ]オルタナ右翼は、パレオコンサバティズム、パレオリバタリアニズム、白人至上主義、マノスフィア、ダーク・エンライトメント、アイデンティタリアニズム、ネオ反動主義運動の影響を受けており、 4chanなどのサイトでのインターネット上の存在感が大きいことから、これまでの過激な右翼運動とは異なる。[ 87 ]

グロイパーズ

グロイパーズは、グロイパー・アーミーとも呼ばれ、アメリカ合衆国の主流保守主義に極右政治を持ち込もうとする試みで知られる白人至上主義者および極右活動家のグループです。このグループは、極右政治評論家のニック・フェンテスが率いています。[ 88 ]

トランプ主義

1975年以降の政治的動機による殺人事件の累計[ 89 ]
1990年以降の政治的動機による殺人事件[ 90 ]

米国における過激派による殺人のほとんどは右翼の加害者によって引き起こされている。[ 89 ] 2022年から2024年にかけて、61件の政治的な殺人はすべて右翼過激派によって犯された。[ 91 ]数十年にわたって、米国では右翼のイデオロギーに動機付けられた殺人が左翼の加害者による殺人を大幅に上回っている。[ 90 ]また、極右が動機とする殺人は、イスラム過激主義に触発されたジハード主義の暴力（グラフには示されていない）よりもはるかに頻繁に発生している。[ 90 ] 2025年9月のチャーリー・カークの暗殺直後、トランプ米大統領は政治的暴力に関して「左翼の過激派が問題だ」と主張した。[ 21 ]オピニオン編集者[ 22 ]や極右コメンテーター[ 23 ]、トランプ批判者[ 24 ]は、チャーリー・カークの殺害をライヒスターク放火事件（1933年のドイツ国会議事堂放火事件。ヒトラーはこれを口実に市民の自由を制限し、政治的反対派を訴追した[ 24 ] ）に例えており、カークの殺害をトランプの「ライヒスターク放火事件」と呼ぶ者もいる。[ 22 ]『民主主義の死』の著者であるスティーブン・レビツキー教授は、チャーリー・カークの殺害を利用して批判者への攻撃を正当化するのは「権威主義の手口の一つ」だと述べた。[ 25 ]

著名な組織

参照

注釈

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さらに詳しい参考文献

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