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アラブ系ユダヤ人(アラビア語: اليهود العرب al-Yahūd al-ʿArab、ヘブライ語: יהודים ערבים Yehudim `Aravim )は、アラブ世界に住んでいる、またはアラブ世界を起源とするユダヤ人を指す用語である。 1948年のイスラエル建国後の数十年間に、多くのユダヤ人がアラブ諸国を去るか追放され、イスラエル、西ヨーロッパ、アメリカ合衆国、ラテンアメリカに居住した。この用語は、ディアスポラおよびイスラエルにおいて物議を醸し、政治的に争われており、イスラエルでは、初期の国家では代わりに「ミズラヒ系ユダヤ人」という用語が採用された。しかし、中東および北アフリカ出身の反シオニスト系ユダヤ人の少数派は、積極的に自らを「アラブ系ユダヤ人」と呼ぶことを選んでいる。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]しかし、アラブ諸国に住むユダヤ人の多くは歴史的に自分たちをアラブ人やアラブ系ユダヤ人とは認識しておらず、そのように分類されることに腹を立てる人も少なくありません。[ 5 ] [ 6 ] [ 2 ]イスラム教の支配下で暮らすユダヤ人は、独自のグループとして見られ、また自らもそう理解していました。[ 7 ]
アラブ系が多数派を占める国に住むユダヤ人は、歴史的にユダヤ・アラビア語系の様々な方言を主要な共同言語として用い、ヘブライ語は典礼や文化活動(文学、哲学、詩など)に用いられてきました。彼らの文化の多くの側面(音楽、衣服、食、シナゴーグや住宅の建築など)は、地元の非ユダヤ系アラブ人と共通点を持つ一方で、独特のディアスポラ系ユダヤ人のアイデンティティ(料理、言語など)も反映しています。彼らは通常、セファルディム系ユダヤ教の典礼に従い、(その子孫を含めると)ミズラヒ系ユダヤ人の中で圧倒的に多い割合を占めています。
ゴルダ・メイアは1972年という遅い時期にオリアナ・ファラッチとのインタビューでアラブ諸国出身のユダヤ人を「アラブ系ユダヤ人」と呼んだが、 [ 8 ]この用語の使用は議論の余地がある。アラブ系が多数派を占める国に起源を持つユダヤ人の大多数は、自分をアラブ人とは認識しておらず、アラブ人の間で暮らしたユダヤ人のほとんどは、自らを「アラブ系ユダヤ人」と呼んだり、そのように考えたりしていなかったからである。[ 2 ] [ 3 ] [ 9 ] [ 10 ]アラビア語を話すユダヤ人を指す、これと密接な関連があるが古い用語に「ムスタアラビ系ユダヤ人」がある。
この用語は、バルーク・ミズラヒやナスリン・カドリのようなアラブ生まれのユダヤ系改宗者や、ルーシー・アユブのようなユダヤ系とアラブ系の混血の人々を指すこともあります。[ 11 ]
アラビア語のアル・ヤフド・アル・アラブ(al-Yahūd al-ʿArab)とヘブライ語のイェフディム・アラビム(Yehudim `Aravim)は文字通り「アラブ系ユダヤ人」を意味するが、現在ではミズラヒ系およびセファルディ系イスラエル人の間では侮辱的な用法とみなされている。これは、オスマン帝国後期にパレスチナで流布していた類似の用語とは区別されるべきである。当時、アラブ系パレスチナ人はユダヤ人同胞を「アラブ生まれのユダヤ人」(ヤフド・アウラド・アラブ)と呼んでいた。これも「アラブ系ユダヤ人」と訳される。[ 12 ]
歴史家エミリー・ベニショウ・ゴットライヒは、「アラブ系ユダヤ人」という用語は、主に亡命者のアイデンティティであり、「もともと特定の学問分野、すなわち文学・文化研究の枠組みの中で理論化され、現在も特にその分野で顕著である」と指摘している。[ 13 ]ゴットライヒはまた、この用語が「イスラエル・パレスチナ紛争、そしてより広範なシオニストの物語(複数)とポストシオニストの言説に関する特定の知識政治を暗示している」とも指摘している。しかし、彼女は、アラブ系ユダヤ人に関する言説は依然として「主に意味論的・認識論的レベルに限定されており、歴史的にも地理的にも曖昧な、平坦化されたアイデンティティを生み出している」と主張している。[ 13 ]
イスラエル建国以前、中東と北アフリカには70万人から85万人のユダヤ人が住んでいたが、20世紀末までにこれらのコミュニティはすべて「離散と分散」に直面し、大部分が消滅したとリタル・レヴィは指摘する。「これらは先住民コミュニティであり(中には数千年もの間その地域に存在していたものもある)、その独自の融合文化はその後の移住によって消滅した」。イスラエルではこれらのコミュニティは「根こそぎにされ、再社会化」の対象となり、西洋ではアラブ世界のユダヤ人という概念は当時も今もほとんど理解されていない。[ 14 ]
文化的観点から見ると、ユダヤ系アラビア語の方言、ユダヤ・アラビア語の書き言葉、そして最後の世代のユダヤ系アラビア語作家たちの消滅は、「ある世界の終焉を静かに告げた」とレヴィは述べている[ 14 ]。あるいは、シェロモ・ドヴ・ゴイティンが著書『ユダヤ人とアラブ人』の中で「ユダヤ・アラブ共生」と呼んだもの[ 15 ]、そしてアミエル・アルカライが1993年の著書『ユダヤ人とアラブ人の後』で取り戻そうとしたもの[ 16 ]。
シェンハブとヘバーによれば、「アラブ系ユダヤ人」という用語は「かつてはアラブ諸国に住むユダヤ人を指すために広く使われていたが、1950年代から60年代にかけて彼らがイスラエルに到着した際に政治用語から抹消された」。その後、この言説は衰退し、1990年代に「政治的に再び目覚めた」。[ 17 ]しかし、「イスラエルでは、アラブ系ユダヤ人の中で自らを『アラブ系ユダヤ人』と呼ぶ者はほとんどいなかった」。なぜなら、それは「文化的・政治的に前衛的な兆候」だったからである。[ 17 ]
ゴトライヒは、エラ・ハビバ・ショハトによるこのテーマに関する最近の研究を特に先駆的なものと評価するとともに、ギル・ホッホバーグ、ギル・アニジャー、サミ・シャローム・チェトリットによる重要な貢献も指摘している。[ 13 ]このテーマに関する他の著名な著者には、ナイム・ギラディとデイヴィッド・ラビーヤがいる。
20世紀半ばまでは、ユダヤ・アラビア語が広く話されていました。イスラエルに到着したアラブ諸国出身のユダヤ人たちは、ユダヤ・アラビア語の使用が奨励されず、衰退していることに気づき、アラブ諸国のユダヤ人人口は劇的に減少しました。[ 18 ]アラブ世界に残ったユダヤ人でさえ、ユダヤ・アラビア語を放棄する傾向がありました。[ 19 ]アムノン・ラズ=クラコツキンは、アラブ諸国出身のユダヤ人は、アラブ系ユダヤ人やアラブ民族主義を自認していなくても、アラブ文化に共感していたという点でアラブ人であったと主張しています。[ 14 ] : 458–459
アラブ系ユダヤ人という用語が顕著に普及した19世紀、アラブ諸国に住むユダヤ人は、オスマン帝国の解体につながるアラブ民族運動(1839年のオスマン帝国の行政改革の頃から)に共感し、オスマン帝国のシリア、イラク、エジプトに住むイスラム教徒やキリスト教徒の同胞と言語や文化を共有していた。[ 4 ]
この用語は第一次世界大戦中に政治的に重要になった。西洋諸国に住む中東出身のユダヤ人が、自分たちはトルコ人ではなく敵国人として扱われるべきではないという主張を裏付けるためにこの用語を使用したからである。[ 20 ]
近年、エラ・ショハトのように、自らをアラブ系ユダヤ人と自認するユダヤ人も現れている。彼女は、シオニスト体制がユダヤ人をアシュケナジムかミズラヒムに分類するのと対照的に、この用語を用いている。彼女は、後者もアラブ人と同様に抑圧されてきたと考えている。アルバート・メミのような他のユダヤ人は、アラブ諸国のユダヤ人はアラブ系ユダヤ人になりたかったが、何世紀にもわたるアラブ系イスラム教徒による虐待によってそれが阻まれ、今となっては手遅れだと主張する。この用語は、ポストシオニストやアラブ民族主義者によってしばしば用いられている。
今日、ユダヤ人コミュニティ内ではこの用語が広く拒絶されており、多くの人がそれを自分たちのアイデンティティに対する侮辱と見なしている。[ 21 ] 2015年には、イラク出身のアラブ系ユダヤ人やミズラヒ系ユダヤ人という文脈において、この用語と「イラク系イスラエル人」などの代替用語との妥当性について疑問が提起された。[ 22 ]
今日、イスラエルの左翼政治活動家の中には、ナエイム・ギラディ、エラ・ハビバ・ショハト、サミ・シャローム・チェトリット、デイヴィッド・ラビーヤなど、自らをアラブ系ユダヤ人と認識している者もいる。
アラブ系ユダヤ人という用語は、ポストシオニズムの言語の一部となっている。[ 23 ]この用語はエラ・ショハトによって導入された。[ 24 ]エラ・ショハトは、シオニストの歴史学は、ハイフンでつながれたアラブ系ユダヤ人のアイデンティティを受け入れることができず、ユダヤ人がイスラエルに到着した後、アラブ世界からユダヤ人のアラブ性や東洋性を取り除くプログラムに乗り出したと主張する。均質性を保証するために、シオニストは宗教的共通性とロマンチックな過去に焦点を当てた。[ 25 ]彼女は、ミズラヒムという用語の使用は、イスラム世界から切り離された単一の統一的なアイデンティティを創造したという点で、ある意味でシオニストの功績であると主張する。これは、アラブ系ユダヤ人としてのアイデンティティに限らず、イスラム世界とそれぞれ結びついた、より古い多面的なアイデンティティに取って代わった。[ 26 ]彼女は、セファルディ人がアラブ人に対して敵意を表明するのは、自己嫌悪によることが多いと主張する。[ 27 ]ショハトが主張するもう一つの論点は、イスラエルは人口統計上すでにアラブの国であるという点である。[ 24 ]
イェホダ・シェンハブの著作もまた、ポストシオニズムの先駆的な著作の一つとみなされている。[ 23 ] [ 28 ]イスラエルの社会学者シェンハブは、ミズラヒ系ユダヤ人をアラブ系ユダヤ人として概念化する起源を探求した。彼はシオニズムを、「国籍」、「宗教」、「民族」という三つのカテゴリーが同時に共存するイデオロギー的実践であると解釈する。国民集団に組み入れられるためには、彼らは「脱アラブ化」されなければならなかった。シェンハブによれば、宗教はアラブ人とアラブ系ユダヤ人を区別し、それによってアラブ系ユダヤ人の国籍を特徴づけた。[ 29 ]
デイヴィッド・ラビーヤは、シオニスト運動はユダヤ国家の創設に成功したものの、アラブ系ユダヤ人とパレスチナ人に回復不能な損害を与えたと主張する。: 23–26 彼は、イスラエルはすでにポストシオニスト時代に突入しており、シオニストのアシュケナジムの影響力は低下していると主張する。イスラエルの西洋化が進むにつれて、多くのヨーロッパ系のユダヤ人が国を去ることを選んでいる。[ 30 ] : 113–114 彼はまた、自分をアラブ系ユダヤ人と認識しており、その認識をさらに遡って、 7 世紀のイスラム教の幕開けの後から 20 世紀半ばまでアラブ世界におけるアラブ系ユダヤ人の長い歴史を指摘している。 [ 30 ] : 49–50 彼は、アラブ系ユダヤ人は、アラブ系イスラム教徒やアラブ系キリスト教徒と同様に、文化的にはユダヤ教に宗教的献身を持つアラブ人であったと書いている。[ 30 ] : 49–50 彼は、アラブ系ユダヤ人が子孫にアラビア語の名前を付けたこと、そして「すべてのアラブ人と同様に、アラブ系ユダヤ人はアラビア語とその方言に誇りを持ち、その美しさと豊かさに深い感情的な愛着を抱いていた」ことを指摘している。[ 30 ] : 49–50
デイヴィッド・タルは、ショハトとその生徒たちはミズラヒムからの激しい抵抗に直面し、アラブ系ユダヤ人を自認する者はほとんどいなかったと主張している。彼は、ショハトはある意味で、アシュケナージ系ユダヤ人を批判したのと同じように、自分たちのアイデンティティを押し付けようとしたのだと主張している。[ 24 ]
リタル・レヴィは、ポストシオニズムはアラブ系ユダヤ人という概念を復活させたにとどまらず、むしろ、回復可能な純粋なアラブ系ユダヤ人のアイデンティティが存在したかどうかさえ疑わしいという点で、何か新しいものを生み出したと主張している。[ 14 ] : 457 レヴィは、自らをアラブ系ユダヤ人であると宣言する現代の知識人は、1920年代後半から1940年代にかけて同様のことを宣言したユダヤ系知識人と類似していると示唆している。どちらの場合も、これらの知識人は少数で、ユダヤ人コミュニティの主流から外れていた。同様に、どちらの場合もこの用語は政治的な目的で使用された。[ 14 ] : 462–463 エミリー・ベニショウ・ゴットライヒもこの見解に賛同しており、ゴットライヒはこの用語が、ユダヤ人とアラブ人を互いに排他的なものと見なす傾向のあるシオニズムとアラブ民族主義の両方に抵抗し、パレスチナ人との連帯を示す手段として使用されたと主張している。[ 13 ] : 436
「アラブ系ユダヤ人」という用語に対する一般的な批判は、特にアラブ諸国出身のユダヤ人コミュニティの間では、ユダヤ人はディアスポラや民族集団を構成しており、この用語はそれを曖昧にするものだというものである。[ 31 ]ヴェネツィア・カ・フォスカリ大学の講師ダリオ・ミッコリは、この用語は時代錯誤であるとして使用していないと述べている。[ 32 ]プリンストン大学のジョナサン・マーク・グリベッツ教授は、歴史学の著作でこの用語を無批判に使用することに警告を発し、非典型的であるとしている。[ 33 ]
2019年、ミズラヒ系とセファルディ系組織の連合は、ユダヤ人の平和のための声(この用語を使用しているグループ)の中東および北アフリカのユダヤ人の歴史の盗用と歪曲の声明を非難する声明を発表し、このグループがユダヤ人の先住民の起源を否定し、政治的な理由でそれを象徴的なものにしようとしていると非難した。[ 34 ]
学者のエディス・ハッダッド・シャケドは、アラブ系ユダヤ人という概念を批判し、アラブ系イスラム教徒やアラブ系キリスト教徒は存在するが、ユダヤ人がアラブ人の間で暮らしていた時代には、アラブ系ユダヤ人やユダヤ系アラブ人など存在しなかったと主張している。[ 9 ]彼女は、チュニジア生まれの歴史家ポール・セバグ教授が「これらの用語はチュニジアでは一度も使われたことがなく、チュニジアやアラブ世界におけるユダヤ人の宗教的、社会歴史的背景や現実とは一致しない」と述べたことを指摘している。[ 9 ]
彼女は北アフリカにおいて、「ユダヤ人は常に、ユダヤ文化の伝統、共通の過去、そしてユダヤ・アラビア語という言語によって、アラブ人とは異なる、社会宗教的な少数派の一員とみなされてきた。これらのすべてがユダヤ人をアラブ人から隔てていた。そしてアラブ人は、ユダヤ人を、たとえユダヤ・アラビア語しか話さない者であっても、自分たちとは異なる社会言語的・宗教的文化共同体の一員と見なしていた。」と主張している。[ 9 ]
1975年、アルバート・メミは次のように記している。「『アラブ系ユダヤ人』という用語が適切であることは明らかです。便宜上、この用語を採用しただけです。ただ強調したいのは、アラブ人と呼ばれる国々の原住民として、そしてアラブ人が到来するずっと以前からその土地に土着していた私たちは、彼らと言語、伝統、文化をかなり共有していたということです。…私たちはアラブ系ユダヤ人になりたかったのです。もし私たちがその考えを捨てたとしたら、それは何世紀にもわたって、イスラム教徒のアラブ人が軽蔑と残酷さによってその実現を組織的に阻止してきたからです。私たちがアラブ系ユダヤ人になるには、もう遅すぎます。」[ 35 ] [ 36 ]
近年、反シオニスト団体がミズラヒ系ユダヤ人の歴史を再解釈し、そのアイデンティティ、文化、そして祖先の故郷から切り離そうとする動きが見られると主張する者もいる。彼らは、反シオニストの発言はミズラヒ系ユダヤ人の経験への関心を限定的に示しており、「アラブ系ユダヤ人」という物語を自らの政治的アジェンダに沿うように推進していると主張する。[ 6 ]
「アラブ系ユダヤ人」に反対する主張者には、アラブ諸国出身のユダヤ人がほとんど含まれます。[ 22 ]
近代シオニズム運動以前、南レバントには今日オールド・イシューブとして知られるユダヤ人コミュニティが存在していた。オールド・イシューブは3つの集団から構成されていた。スペイン異端審問の後、後期マムルーク朝および初期オスマン帝国に移住したラディーノ語を話すセファルディム・イベリア系ユダヤ人、18世紀から19世紀にかけてオスマン帝国領パレスチナに移住した東ヨーロッパのハシディズム系ユダヤ人、そして第二神殿の破壊以降パレスチナに住み、文化的および言語的にアラブ化されたユダヤ・アラビア語を話すムスタ・アラビ系ユダヤ人である。20世紀には、社会が二極化し紛争が激化するにつれて、ムスタ・アラビムはどちらかの側を選ぶことを余儀なくされ、一部は初期のシオニズム運動を受け入れ、その他はアラブ民族主義またはパレスチナ民族主義の大義を受け入れた。他のアラブ系ユダヤ人はオスマン帝国を完全に離れ、シリア系ユダヤ人/パレスチナ系ユダヤ人の移民に加わってアメリカに移住した。[ 37 ]パレスチナのムスタアラブ人の子孫はイスラエルに住んでいるが、時間の経過とともにセファルディム系コミュニティに大部分が同化している。
アラブ系ユダヤ人はアルゼンチンへのアラブ移民の一部であり、アルゼンチンのアラブ系とユダヤ系コミュニティをつなぐ役割を果たした。アルゼンチンのアラブ系ユダヤ人の多くはシリアとレバノン出身であった。アラブ系とユダヤ系移民を研究するアルゼンチンの学者、イグナシオ・クリチによると、「アラビア語を話すユダヤ人は、同じ出生地と文化を共有する人々と多くの共通点を持っていると感じていた。それは、同じ神に祈るイディッシュ語話者との共通点に劣らず大きい」という。[ 38 ]
フランスには、主にアルジェリアにルーツを持つアラブ系ユダヤ人が多数居住している。[ 39 ]
2011年の英国国勢調査によると、イングランドとウェールズのアラブ人の0.25%とスコットランドのアラブ人の0.05%がユダヤ教を信仰していると回答した。[ 40 ] [ 41 ]
多くのアラブ系ユダヤ人移民がニューヨーク市に定住し、セファルディム・コミュニティを形成しました。このコミュニティはブルックリンを中心とし、主にシリア系ユダヤ人で構成されています。ニューヨーク市に住むその他のアラブ系ユダヤ人は、エジプト、イスラエル、レバノン、モロッコ出身です。[ 42 ]アラブ系ユダヤ人がニューヨーク市に大量に流入し始めたのは1880年から1924年にかけてです。この時期のアラブ系移民のほとんどはキリスト教徒で、アラブ系ユダヤ人は少数派でした。アラブ系イスラム教徒の移住は1960年代半ばから始まりました。[ 43 ] 1800年代後半から1900年代初頭にかけてシリア系ユダヤ人がニューヨーク市に流入し始めた頃、ローワー・イースト・サイドに住む東欧系アシュケナージ系ユダヤ人は、シリア人の同宗教者を「アラブ系ユダヤ人」を意味するイディッシュ語「アラビシェ・イッデン」と蔑むことがありました。アシュケナージ系ユダヤ人の中には、中東出身のセファルディム・ユダヤ人/ミズラヒ系ユダヤ人がそもそもユダヤ人であるのかどうか疑問視する者もいました。これに対し、古代ユダヤの伝統を深く誇りに思うシリア系ユダヤ人の中には、アシュケナージ系ユダヤ人を軽蔑的に「J-Dubs」(英語の「Jew」の1文字目と3文字目)と呼んだ者もいた。[ 44 ] 1990年の米国国勢調査によると、ニューヨーク市には11,610人のアラブ系ユダヤ人がおり、これは市のアラブ系人口全体の23%を占めていた。[ 45 ]ニューヨーク市のアラブ系ユダヤ人は、今でも反アラブ人種差別に直面することがある。 9月11日の同時多発テロ後、ニューヨーク市ではイスラム過激派テロリストの容疑で逮捕・拘留されたアラブ系ユダヤ人もいた。[ 46 ]
「アラブ系ユダヤ人」を自認する反シオニストのミズラヒ系知識人や活動家の小集団は、イスラム世界における反ユダヤ主義の永続的な様相を否定しているが、中東および北アフリカ系ユダヤ人がイスラム諸国から逃亡したのは、主にイスラム教の反ユダヤ主義の長い歴史の結果であるという考えは、公共の場での議論に影響を与え続け、イスラエル国外におけるイスラム教の反ユダヤ主義の表現に影響を与えてきた。
アラブ系ユダヤ人の支持者は、民族と国民、ユダヤ人とシオニストを分離し、民族的アイデンティティを再編成しようとしている。ユダヤ人とイスラム教徒を含むアラブ人対アシュケナージ/シオニストである。彼らは「想像上の共同体」を創造し、民族/国民の並置に基づく帰属的アイデンティティを拒否し、民族と国民を分離する自己帰属的アイデンティティを自ら示唆することによってこれを行っている。彼らはその使命に失敗している。中東および北アフリカ出身のユダヤ人の大多数が、アラブ系ユダヤ人の定義者が自分たちのアイデンティティを代表するものとして拒絶しているからだ。
アラブ系ユダヤ人はパレスチナにおいて生きた現実であり、居住地を超えて人々や場所に属する地域的なアイデンティティであった。このアイデンティティはオスマン帝国の崩壊を生き延びたが、1948年の戦争までは続かなかった。それまで、アラブ系パレスチナ人は同胞であるユダヤ人を、原住民(
アブナ・アル=バラド
)とアラブ生まれのユダヤ人(
ヤフド・アウラド・アラブ
)と定義していた。
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