東洋哲学

東洋哲学（アジア哲学または東洋哲学とも呼ばれる）には、東アジアと南アジアに起源を持つ様々な哲学が含まれており、東アジアで支配的な中国哲学、日本哲学、韓国哲学、ベトナム哲学[ 1 ] 、南アジア、東南アジア、チベット、日本、モンゴルで支配的なインド哲学（ヒンドゥー教哲学、ジャイナ教哲学、仏教哲学を含む）が含まれます。[ 2 ] [ 3 ]

インド哲学

サンガム時代以降のタミル哲学者ヴァルヴァル

インド哲学は、インド亜大陸の古代の哲学的伝統（サンスクリット語：dárśana、「世界観」、「教え」）[ 4 ]を指す。ヒンドゥー教の起源は、インダス文明の時代にまで遡ると考えられる。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]主要な正統派の学派は、西暦紀元からグプタ朝時代までの間に興った。[ 8 ]これらのヒンドゥー教学派は、正統的なバラモン教と仏教およびジャイナ教の非正統的な要素を融合させた「ヒンドゥー総合」と呼ばれるものを発展させた。[ 9 ]ヒンドゥー教の思想は東方へと広がり、インドネシアのシュリーヴィジャヤ王国やカンボジアのクメール王国にも及んだ。これらの宗教哲学的伝統は、後にヒンドゥー教としてまとめられた。ヒンドゥー教は南アジアにおいて支配的な宗教、あるいは生き方です[注 1 ]。シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクティ派[ 11 ]をはじめ、数多くの伝統と、カルマ、ダルマ、社会規範に基づいた「日常の道徳」に関する幅広い法則や規範を含みます。ヒンドゥー教は、硬直した共通の信念体系というよりも、明確な知的または哲学的観点の分類です[ 12 ] 。約10億人の信者[ 13 ]を擁するヒンドゥー教は、キリスト教とイスラム教に次いで世界で3番目に大きな宗教です。ヒンドゥー教は世界最古の宗教と呼ばれ、伝統的にサナータナ・ダルマ（永遠の法）または「永遠の道」と呼ばれています[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]。[ 16 ]西洋の学者はヒンドゥー教を融合[注 2 ]または統合[ 17 ] [注 3 ]と見なしています[17 ]様々なインドの文化と伝統[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]多様なルーツ[ 21 ] [注 4 ]を持ち、単一の創始者はいない。 [ 26 ]

現存する最古の哲学文献には、後期ヴェーダ時代（紀元前1000-500年）のウパニシャッドがある。重要なインド哲学の概念には、ダルマ、カルマ、サンサーラ、モクシャ、アヒンサーなどがある。インドの哲学者は認識論的推論（プラマーナ）と論理のシステムを開発し、存在論（形而上学、ブラフマン-アートマン、スニヤタ-アナッタ）、信頼できる知識の手段（認識論、プラマーナ）、価値システム（公理学）などのトピックを研究した。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]インド哲学は、紀元前4世紀頃のアートハシャストラに見られる政治哲学やカーマ・スートラに見られる愛の哲学などのトピックも扱っていた。紀元前1000-1200年頃のサンガム時代以降のクルアール文学は、インドの哲学に大きな影響を与えた。紀元前1世紀から紀元後5世紀にかけてタミルの詩人であり哲学者でもあるヴァルヴァルによって書かれたこの詩は、多くの学者によってジャイナ教[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]またはヒンドゥー教の哲学に基づいていると考えられています。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

その後の発展には、タントラの発展とイラン・イスラムの影響が含まれる。仏教は、イスラム教徒によるインド亜大陸征服後、インドからほぼ消滅したが、ヒマラヤ地域と南インドで生き残った。[ 37 ]近世初期には、ラグナタ・シロマニ（1460年頃-1540年）が創始したナヴィヤ・ニヤーヤ（「新しい理性」）が隆盛を極めた。ジャヤラマ・パンチャナナ、マハデーヴァ・プナタマカラ、そしてヤショーヴィジャヤ（ジャイナ教の反論を提唱）といった哲学者たちもその一人である。[ 38 ]

正統派の学校

インドの主要な哲学学派は、ヴェーダが知識の有効な源泉であると信じているかどうか、ブラフマンとアートマンの前提を信じているかどうか、来世と神々を信じているかどうかという3つの基準のいずれかによって、正統派と異端派（アースティカまたはナースティカ）に分類されます。[ 39 ] [ 40 ]

正統的なインド・ヒンドゥー哲学には、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタの6つの主要な学派があり、異端の学派には、ジャイナ教、仏教、アージーヴィカ、アジュニャーナ、チャールヴァーカの5つの主要な学派があります。しかし、他の分類方法もあり、例えばヴィディヤーラニヤは、シャイヴァ派とラーシェシュヴァラ派に属するものを含めて、インド・ヒンドゥー哲学を16の学派に分類しています。[ 41 ] [ 42 ]

ヒンドゥー哲学の各学派には、プラマナ・シャーストラと呼ばれる広範な認識論文献がある。[ 43 ] [ 44 ]

ヒンドゥー教の歴史において、六正統派の区別は、ヒンドゥー教の黄金時代であるグプタ朝時代には一般的でした。ヴァイシェーシカ派とミーマーンサー派の衰退に伴い、この区別は中世後期には廃れ、ヴェーダーンタの様々な分派（二元論のドゥヴァイタ、非二元論のアドヴァイタ・ヴェーダーンタなど）が宗教哲学の主要な分派として台頭し始めました。ニヤーヤ派は新ニヤーヤ派として17世紀まで存続しましたが、サーンキヤ派は徐々に独立した学派としての地位を失い、その教義はヨーガとヴェーダーンタに吸収されました。

サーンキヤとヨーガ

サーンキヤはサーンキヤカリカ（紀元320年頃-540年頃）に基づく二元論の哲学的伝統であり、 [ 45 ] 、ヨガ学派は瞑想と解脱を強調する密接に関連した伝統であり、その主要テキストはヨガ・スートラ（紀元400年頃）である。[ 46 ]しかし、原サーンキヤの思想の要素は、初期のウパニシャッドの時代にまで遡ることができる。[ 47 ]密接に関連した2つの学派の主な違いの1つは、ヨガが神の存在を認めたのに対し、サーンキヤの思想家のほとんどがこの考えを批判したことである。[ 48 ]

サームキヤ派の認識論は、知識を得るための唯一の信頼できる手段として、6つのプラマーナ（証明）のうち3つ、すなわちプラティアクシャ（知覚）、アヌマーナ（推論）、そしてシャブダ（信頼できる情報源の言葉／証言）を認めている。[ 49 ]この学派は、意識と物質の進化に関する複雑な理論的説明を展開した。サームキヤ派の情報源は、宇宙はプルシャ（意識）とプラクリティ（物質） という2つの現実から成り立っていると主張している。

『サーンキヤ経』 （西暦14世紀頃）に示されているように、サーンキヤ派は中世を通じて発展し続けました。

ニヤーヤ

ニヤーヤ学派の認識論は、知識の源泉（プラマーナ）を探求し、ニヤーヤ・スートラ（紀元前6世紀頃および紀元後2世紀頃）に基づいています。[ 50 ]ニヤーヤ学派は、人間の苦しみは無知から生じ、解脱は正しい知識を通して生じると説きます。そのため、彼らは正しい知識、すなわち認識論の源泉を探求しようとしました。

ニヤーヤは伝統的に、知識を得るための信頼できる手段として4つのプラマナ（知覚、推論、比較と類推、シャブダ、過去または現在の信頼できる専門家の言葉や証言）を認めています。[ 49 ]ニヤーヤはまた、伝統的に哲学的実在論の一形態を擁護しました。[ 51 ]

ニヤーヤ・スートラはインド哲学において非常に影響力のある文献であり、様々な哲学学派間の古典的なインド認識論的論争の基礎を築きました。例えば、仏教の無我（アナッタ）論に対するヒンドゥー教の古典的な反論が含まれています。[ 52 ]また、この作品は創造神（イーシュヴァラ）の存在を否定する有名な論拠も示しており、[ 53 ]この論争は中世ヒンドゥー教の中心的なテーマとなりました。

ヴァイシェシカ

ヴァイシェーシカ学派は、知識の源泉として知覚と推論という二つのみを認める自然主義的な原子論の一派である。 [ 54 ]この哲学は、宇宙はパラマーヌ（原子）に還元可能であり、原子は破壊不可能（アニティヤ）かつ分割不可能で、「小さい」（アヌ）と呼ばれる特別な次元を持つと説いた。私たちが経験するあらゆるものは、これらの原子の集合体である。[ 55 ]

ヴァイシェーシカは、経験されるすべての対象を、パダールタ（文字通り「言葉の意味」）と呼ばれる6つのカテゴリーに分類しました。それは、ドラヴィヤ（実体）、グナ（性質）、カルマ（活動）、サーマーニャ（一般性）、ヴィシェーシャ（特殊性）、サマヴァーヤ（本質）です。後のヴァイシェーシカ（シュリダラ、ウダヤナ、シヴァディーティヤ）は、さらにアバヴァ（非存在）というカテゴリーを加えました。最初の3つのカテゴリーはアルタ（知覚できるもの）と定義され、客観的に実在します。最後の3つのカテゴリーはブッディャペクシャム（知的識別の産物）と定義され、論理的なカテゴリーです。[ 56 ]

ミーマーンサー

ミーマーンサーは儀礼正習の一派であり、ヴェーダの解釈学と研究で知られています。[ 57 ]この伝統において、ダルマを儀礼と社会的な義務として研究することが最も重要でした。彼らはまた、ヴェーダは「永遠であり、作者が存在せず、絶対確実」であり、ヴェーダの戒律と儀式におけるマントラは最も重要な規範的な行為であると考えました。[ 57 ]ミーマーンサーはテキスト研究と解釈に重点を置いていたため、文献学と言語哲学の理論も発展させ、他のインドの学派に影響を与えました。[ 58 ]彼らは主に、言語の目的は適切な行為、儀式、そして正しいダルマ（義務または美徳）を正しく規定することであると考えました。[ 59 ]ミーマーンサーも主に無神論的であり、神の存在の証拠は不十分であり、ヴェーダに名が挙げられている神々は、名前、マントラ、そしてその力以外には存在しないと主張しています。[ 60 ]

ミーマーンサー学派の主要文献はジャイミニの『ミーマーンサー・スートラ』であり、主要なミーマーンサー学派にはプラバーカラ（7世紀頃）とクマーリラ・バッタ（約700年活躍）がいる。ミーマーンサー学派は、ウッタラ・ミーマーンサーとしても知られるヴェーダーンタに強い影響を与えた。しかし、ミーマーンサーが初期の四つのヴェーダを用いてカルマカーンダ（儀礼行為の研究）を重視したのに対し、ヴェーダーンタ学派はウパニシャッドのような後期のヴェーダを用いてギャーナカーンダ（知識の研究）を重視した。[ 57 ]

ヴェーダーンタ

アディ・シャンカラ（8世紀）はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの主要な提唱者です。

ヴェーダーンタ（「ヴェーダの終わり」を意味する）あるいはウッタラ・ミーマーサーは、プラスターナトライ（三つの源泉）である主要ウパニシャッド、ブラフマー・スートラ、バガヴァッド・ギーターに見られる哲学的問題に焦点を当てた一群の伝統である。[ 61 ]ヴェーダーンタはヴェーダ、特にウパニシャッドを信頼できる知識源とみなしている。

これらの学派の中心的な関心事は、ブラフマン（究極の現実、普遍意識）、アートマン（個々の魂）、プラクリティ（経験的世界） の性質とそれらの間の関係です。

ヴェーダーンタの派生的な伝統には、アドヴァイタ（非二元論）、ヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定された非二元論）、ドヴァイタ（二元論）、ベーダベーダ（差異と非差異）などがある。 [ 62 ]バクティ運動の人気により、ヴェーダーンタは中世以降の ヒンドゥー教の主流派となった。

他の

インド哲学の古典的な一覧では6つの正統派学派が挙げられていますが、他にも正統派と見なされる学派が存在します。これには以下のものが含まれます。[ 41 ]

異端派またはシュラマニック派

ナースティカ派または異端派は、紀元前6世紀以前からインドに存在した非ヴェーダのシュラマナの伝統と関連している。 [ 63 ]シュラマナ運動は、アートマン、原子論、唯物論、無神論、不可知論、宿命論の概念の受容または否定から、自由意志、極端な禁欲主義、厳格なアヒンサー（非暴力） 、菜食主義に至るまで、多様な非ヴェーダの思想を生み出した。[ 64 ]シュラマナ運動から生まれた著名な哲学には、ジャイナ教、初期仏教、チャールヴァーカ、アジュニャーナ、アージーヴィカがある。[ 65 ]

ジャイナ教哲学

ジャイナ教の哲学は、形而上学、現実、宇宙論、存在論、認識論、神性といった問題を広範囲に扱っている。ジャイナ教は本質的には古代インドの超神論的な宗教である。 [ 66 ] : 182 ジャイナ教は、古代からヴェーダの伝統と共存していた古代シュラマナの伝統を継承している。 [ 67 ] [ 68 ]ジャイナ教の哲学の特徴的な点は、心身二元論、創造的で全能の神の否定、カルマ、永遠で創造されていない宇宙、非暴力、真実の多面性に関する理論、魂の解放に基づく道徳などである。ジャイナ教の哲学は、存在と現存の原理、宇宙とその構成要素の本質、束縛の本質、解放を達成する手段を説明しようと試みる。[ 69 ]自制心、禁欲、放棄を強く重視するため、しばしば禁欲的な運動 として描写されてきました。 [ 70 ]また、真実は相対的で多面的であると主張し、対立する哲学のあらゆる視点を受け入れる姿勢から、哲学的自由主義のモデルとも呼ばれています。 [ 71 ]ジャイナ教は、魂の個人主義的性質と個人の決定に対する個人の責任を強く支持し、自立と個人の努力のみが人の解放に責任があると考えています。[ 72 ]

インド哲学の発展におけるジャイナ教の貢献は計り知れない。アヒンサー（非殺生） 、カルマ（業）、モクシャ（解脱）、サンサーラ（輪廻）といったジャイナ教の哲学概念は、ヒンドゥー教や仏教といった他のインド宗教と様々な形で共通している。[ 73 ]ジャイナ教の哲学はマハーヴィーラをはじめとするティルタンカラ（梵語）の教えに由来するが、古代のクンダクンダやウマスワティから、近代のヤショヴィジャヤやシュリマド・ラージチャンドラに至るまで、様々なジャイナ教哲学者がジャイナ教独自の方法でインド哲学の議論に貢献してきた。

チャルヴァカ

チャールヴァーカ（またはローカーヤータ）は、懐疑主義と唯物論に基づく無神論哲学で、ヴェーダとそれに関連する超自然的な教義をすべて否定した。[ 74 ]ブリハスパティのようなチャールヴァーカの哲学者たちは、当時の他の哲学学派を非常に批判した。チャールヴァーカは、ヴェーダが虚偽、自己矛盾、同語反復という3つの欠陥に汚染されているとみなした。[ 75 ]彼らは、ヴェーダは人間が創作した支離滅裂な戯言であり、その唯一の有用性は僧侶の生活の糧を提供することだと断じた。[ 76 ]

同様に、彼らは仏教徒やジャイナ教徒を非難し、解脱、輪廻転生、そして業による功徳の蓄積という概念を嘲笑した。 [ 77 ]彼らは、苦痛を避けるために快楽を放棄するという考え方は「愚か者の理屈」だと信じていた。[ 75 ]チャールヴァーカ認識論は、知覚を知識の主要な源泉とみなし、妥当でない可能性のある推論を拒絶する。[ 78 ]チャールヴァーカの主要な経典である『バーハスパティヤ・スートラ』（紀元前600年頃）は失われている。[ 79 ]

アージヴィカ

アージーヴィカはマッカリー・ゴーサラによって創始され、シュラマナ運動であり、初期の仏教とジャイナ教の主要なライバルであった。[ 80 ]

アージーヴィカ学派の原典はかつて存在した可能性があるが、現在では入手不可能で、おそらくは失われている。彼らの理論は、古代インドのヒンドゥー文献、特にアージーヴィカ派を激しく批判したジャイナ教と仏教の二次資料におけるアージーヴィカ派への言及から抽出されたものである。[ 81 ]アージーヴィカ学派は、絶対的決定論（運命論）のニヤーティ教義で知られている。これは、自由意志は存在せず、起こったこと、起こっていること、そしてこれから起こることはすべて完全に運命づけられており、宇宙の原理によるものであるという前提である。[ 81 ] [ 82 ]アージーヴィカはカルマ教義を誤りとみなした。[ 83 ]アージーヴィカは無神論者であり[ 84 ] 、ヴェーダの権威を否定したが、すべての生き物にはヒンドゥー教とジャイナ教の中心的な前提であるアートマンが存在すると信じていた。 [ 85 ] [ 86 ]

アジュニャナ

アジュニャーナは、インドの急進的な懐疑主義であるシュラマナ学派に属し、初期仏教やジャイナ教と対立した。彼らは、形而上学的な性質に関する知識を得ることや哲学的命題の真理値を確定することは不可能であると主張した。[ 87 ]たとえ知識を得ることができたとしても、それは最終的な救済には役に立たず、不利であると主張した。彼らは、自らの確固たる教義を説くことなく、反駁を専門とする詭弁家と見なされていた。ジャヤラーシ・バッタ（800年頃活躍）は、懐疑論の著作『タットヴォパプラヴァシンハ』（「すべてのカテゴリーを食い尽くす獅子」／「すべての原理を覆すもの」）の著者であり、重要なアジュニャーナ哲学者とみなされている。[ 88 ]

仏教哲学

仏教のナーランダ大学と僧院は、西暦 5 世紀から 1200 年頃までインドにおける主要な学問の中心地でした。
2013年、チベットのセラ寺で討論する僧侶たち

仏教哲学は、ゴータマ・ブッダ（紀元前6世紀から4世紀にかけて活躍）の思想に始まり、初期の仏教文献に記録されています。一般的には、インドの様々な仏教宗派で発展し、後にシルクロードを通じてアジア全域に広まった哲学的探究を指します。仏教思想は地域や文化を超え、チベットやスリランカ、ビルマなどの東南アジア諸国において支配的な哲学的伝統となっています。

仏教の主な関心は救済論であり、ドゥッカ（苦悩）からの解放と定義される。[ 89 ]物事の真の本質に対する無知が苦しみの根源の一つと考えられているため、仏教の思想家たちは認識論や理性の使用に関する哲学的問題に関心を寄せた。[ 90 ]仏教の重要な概念には、四諦、無我（固定した個人のアイデンティティに対する批判）、万物の無常（無常）、形而上学的な問題に対するある種の懐疑主義などがある。インド、そしてその後東アジアの仏教思想家たちは、現象学、倫理学、存在論、認識論、論理学、時間の哲学など、多様なトピックを扱ってきた。

後期仏教哲学の伝統は、「阿毘達磨（アビダルマ）」と呼ばれる複雑な現象学的心理学を発展させた。ナーガールジュナやヴァスバンドゥといった大乗哲学者は、空性（すべての現象の空）と唯識（唯識のみ）の理論を展開した。これらは現象学あるいは超越論的観念論の一形態である。 [ 91 ]プラマーナのディグナーガ（480年頃-540年）学派は、複雑な認識論と仏教論理学を推進した。この伝統は、インド哲学における「認識論的転回」と呼ばれるものに貢献した。[ 92 ]ダルマキールティの著作を通じて、この仏教論理学の伝統は、チベット仏教の哲学と議論において用いられる主要な認識論体系となった。[ 93 ]

インドから仏教が消滅した後も、これらの哲学的伝統はチベット仏教、東アジア仏教、上座部仏教の伝統の中で発展を続けました。チベットでは、サキャ・パンディタ、ツォンカパ、ジュ・ミパンといった思想家たちの活動を通して、インドの伝統が発展を続けました。東アジア仏教では、般若波羅蜜、玄奘三蔵、元暁といった東アジアの瑜伽羅の思想家や、済蔵といった東アジアの中観派の思想家たちによって新たな発展がもたらされました。智顗によって創設され法蔵などの人物によって擁護された天台宗、そして桂峰宗密などの哲学者を含む禅宗といった、新たな漢籍学派も生まれました。

仏教近代主義

1934年に中国を訪問した胡適と鈴木大拙

近代には、西洋の影響下で仏教近代主義と人文主義仏教が勃興し、近代心理学と西洋哲学の影響を受けた西洋仏教が発展した。仏教近代主義の重要な提唱者には、アナガリカ・ダルマパーラ（1864–1933）とアメリカの改宗者ヘンリー・スティール・オルコット、中国の近代主義者である太虚（1890–1947）と殷順（1906–2005）、禅学者のD・T・スズキ、チベットのゲンデュン・チョペル（1903–1951）などがいる。仏教近代主義とは、「近代の支配的な文化的・知的勢力との関わりから生まれた仏教の形態」を指す。[ 94 ]ダルマパーラや殷順のような近代主義者に影響を与えた勢力には、啓蒙主義的価値観と西洋科学が含まれていた。1950年代に社会・政治改革を重視した有力なインドのダリット指導者B.R.アンベードカルによって新仏教運動が設立された。 [ 95 ]

仏教近代主義には、人文主義仏教、世俗仏教、ヴィパッサナー運動、エンゲージド・ブディズムといった様々な運動が含まれる。超自然的な信仰から解放された中国の人文主義仏教、あるいは「人生佛教」（中国語：人生佛教、ピンイン：rénshēng fójiào）も、アジアにおける近代仏教の影響力のある形態となっている。[ 96 ]

シーク教の哲学

シク教は、ムガル帝国時代にパンジャブ地方でグル・ナーナク（1469-1539）によって発展したインドの宗教です。主要な聖典は『グル・グラント・サーヒブ』です。基本的な信条には、神の名を絶えず瞑想すること、気まぐれに屈することなくグルの導きに従うこと、出家ではなく世帯主としての生活を送ること、ダルマ（正義、道徳的義務）に忠実に従うこと、すべての人間の平等、神の恩寵を信じることなどが含まれます。[ 97 ] [ 98 ]主要な概念には、シムラン、セヴァ、シク教の三柱、五人の盗賊などがあります。

現代インド哲学

左から右へ：ウィルチャンド・ガンディー、アナガリカ・ダルマパーラ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、G・ボネット・モーリー。世界宗教会議、1893年

19世紀のインド人は、植民地主義と西洋哲学との接触に反応して、現在ではネオ・ヴェーダーンタやヒンドゥー教近代主義と呼ばれる新しい考え方を生み出した。彼らの考えは、インド哲学（特にヴェーダーンタ）の普遍性とさまざまな宗教の統一性に焦点を当てていた。この時期に、ヒンドゥー教近代主義者たちは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学に代表される、単一の理想化され統一された「ヒンドゥー教」を提示した。[ 99 ]彼らはまた、西洋の思想の影響も受けていた。[ 100 ]これらの運動の最初のものは、ラーム・モーハン・ロイ（1772–1833）のブラフモー・サマージの運動であった。 [ 101 ]スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863–1902）は、ヒンドゥー教改革運動の発展とその世界観を西洋にもたらす上で大きな影響力を持った。[ 102 ]ヴィヴェーカーナンダのようなインド人や、神智学協会の提唱者のような西洋人の活動を通じて、現代のヒンドゥー教思想も西洋文化に影響を与えました。[ 103 ]

ヒンドゥー・ナショナリズムという政治思想もまた、現代インド思想における重要な潮流の一つである。マハトマ・ガンジー、ディーンダーヤル・ウパディヤーヤ、ラビンドラナート・タゴール、オーロビンド、クリシュナ・チャンドラ・バッタチャルヤ、サルヴェーパリ・ラーダクリシュナンらの著作は、現代インド哲学に大きな影響を与えてきた。[ 104 ]

ジャイナ教にも、ヴィルチャンド・ガンディー、チャンパット・ライ・ジャイナ、シュリマド・ラジチャンドラ（マハトマ・ガンディーの精神的指導者として知られる） といった近代の解釈者や擁護者がいた。

東アジアの哲学

北京市内にある、近代以前の中国における最高学府である国子監（帝国学院）の主要なホールの一つ。

中国語

東アジアの哲学思想は古代中国に始まり、中国哲学は西周の時代とその滅亡後、「百家思想」が栄えた時代（紀元前6世紀～221年）に始まる。 [ 105 ] [ 106 ]この時代は知的、文化的に著しい発展を特徴とし、中国の主要な哲学学派（儒教、法家、道教）と、それほど影響力のない多くの学派（墨家、名字学、陰陽学）が台頭した。これらの哲学的伝統は形而上学、政治学、倫理学の理論を発展させ、中国仏教とともに、東アジア文化圏の残りの部分に直接的な影響を与えた。仏教は、シルクロードを経由して漢王朝時代（紀元前206年～紀元220年）に徐々に中国に伝わり、徐々に中国独自の形態（禅など）を形成していきました。

儒教

儒教（孔教、Kǒngjiào「孔子の教義」）は、「儒教」（Rújiào「学者の教義」）としても知られ、儀式、道徳、宗教に応用された中国の哲学体系です。[ 107 ]この伝統は、孔子（Kǒng Fūzǐ 、孔夫子、「孔先生」、紀元前551-479年）の教えを中心に発展しました。孔子は、自分よりも前の祖先から価値観と神学を伝えていると見なしていました。[ 108 ]他の影響力のある古典的な儒教哲学者には、孟子と荀彧がいますが、彼らは人間の生来の道徳性について意見が一致しないことで有名です。

孔子

儒教は、家族や社会の調和、親孝行（孝、xiào）、仁（仁、博愛）、そして人が天の法に調和してどのように行動すべきかを定める儀礼規範である礼（禮/礼）といった人道的価値観に重点を置いています。儒教は伝統的に、これらの価値観は天（Tiān天）と呼ばれる超越的な原理に基づいており、精霊や神（ shén ）への信仰も含んでいると考えています。[ 109 ]

儒教は漢王朝（紀元前206年～紀元後220年）において皇帝国家の主要なイデオロギーであり、唐王朝（618年～907年）において朱子学として復興しました。その後の中国の王朝、宋王朝（ 960年～1297年）や明王朝（1368年～1644年）、そして朝鮮の李氏朝鮮（1392年～1897年）においては、朱子（1130年～1200年）や王陽明（1472年～1529年）といった思想家によって復活した朱子学が主流の学派となり、皇帝国家によって推進されました。宋代以降、儒教の経典は科挙の基礎となり、学者官僚層の中核思想となった。儒教は20世紀に衰退したが、近年では新儒教と呼ばれる復興の途上にある。[ 110 ]

伝統的に、中国本土、香港、マカオ、日本、韓国、台湾、ベトナム、およびシンガポールなどの華僑が主に居住するさまざまな海外領土を含む東アジアの文化と文化圏の国々は、儒教の影響を強く受けています。

法主義

法家（ピンイン：Fǎjiā、「方法」または「基準」の学派）[ 111 ]は、法律、現実政治、官僚制度の管理に焦点を当てた哲学的伝統でした。[ 112 ]彼らは、道徳や社会のあるべき姿に関する理想的な見解をほとんど無視し、独裁者と国家の権力を通じて実用的な政府に焦点を当てました。彼らの目標は、秩序、安全、および安定性の向上を達成することでした。[ 113 ]彼らは当初、墨家の思想の影響を受けていました。[ 114 ]この学派の重要人物は、行政官であり政治哲学者の沈不海（紀元前400年頃-紀元前337年）です。[ 115 ]もう一人の重要人物である商鞅（紀元前390年-紀元前338年）は、紀元前221年に秦を支配的な国へと変貌させた主要な政治家であり改革者でした。[ 116 ]申の後継者韓非（紀元前280年頃-233年）は、他の法家たちの思想を同名の著書『韓非子』に統合した。これは最も影響力のある法家文献の一つであり、歴代の中国の政治家や統治者によって、帝国の政治手腕と官僚組織の指針として使用された。[ 117 ] [ 118 ]

墨家

墨家（墨家、Mòjiā ）は、墨子（紀元前470年頃-紀元前391年頃）とその弟子たちによって創始された。春秋戦国時代（紀元前770年頃-紀元前221年頃）には、儒教や道教と対立する重要な学派であった。墨家の主要な教典は『墨子』である。墨家はその後、行政思想は法家に吸収され、倫理は儒教に吸収され、その書物も道教の経典に統合されたため、秦の時代以降、独立した学派としての墨家はほぼ消滅した。

墨家は「兼愛」（中国語：兼愛、ピンイン：jiān ài、文字通り「包括的な愛/世話」）という考え方で最もよく知られています。 [ 119 ]墨子によると、人は実際の関係に関わらず、他のすべての個人を平等に世話するべきです。また、墨は政治において血縁ではなく才能に基づくべき公平な能力主義を主張しました。墨子は儒教の儀礼主義に反対し、代わりに農業、城塞、政治を通じた実用的な生存を重視しました。伝統には一貫性がなく、人間はどの伝統が受け入れられるかを判断するために伝統以外の指針を必要とします。そして、道徳的な指針は、全体の利益を最大化する社会的行動を促進し、奨励する必要があります。墨子は彼の理論の動機として天意を持ち込みましたが、宗教的というよりは功利主義と並行する哲学です。

墨家はまた、言語、定義、論理の哲学に焦点を当てた名家（論理学者としても知られる）として知られる別の哲学学派と関連があり、影響を受けていた。[ 120 ] [ 121 ]

道教

竹林の七賢者、刺繍、1860-1880年

道教（タオイズム）は、存在するすべてのものの源泉、様式、そして本質である原理とみなされる道（中国語：道、ピンイン：Dào、文字通り「道」）との調和を重視する様々な哲学や宗教体系を指す用語です。[ 122 ]道教は、儒教とは異なり、規範や儀式をあまり重視せず、無為（無心）、自然（自然さ）、簡素（簡素さ）、自発性といった美徳を重視する傾向があります。外丹（外丹）と内丹（内丹）による不死の獲得は、歴史的に多くの道教徒にとって重要な目標でした。[ 123 ]

道教の初期形態は紀元前4世紀に発展し、博物学派と易経の宇宙論の影響を受けていました。博物学派、あるいは陰陽学派は、陰陽と五行の概念を統合したもう一つの哲学学派であり、鄒延がその創始者とされています。[ 124 ]

道徳経（紀元前4世紀頃）は伝統的に老子に帰せられており、南華経（荘子）はこの伝統の重要なテキストであると考えられている。[ 125 ]道教の最初の組織化された形態である天師学派は西暦2世紀に起こった。玄学（「深い学び」、または「新道教」）は儒教の学問の影響を受けた主要な哲学運動であり、易経、道徳経、荘子の解釈に焦点を当て、西暦3世紀から6世紀にかけて栄えた。[ 126 ]この運動の最も重要な哲学者は何厳、王弼、竹林の七賢、葛洪、郭湘である。[ 127 ]何厳や王弼のような思想家たちは道の深遠な本質に焦点を当て、それは「無」（無、非存在、否定性）という言葉によって最もよく例証されると考えた。[ 128 ]

中国の歴史を通じて、唐代（618-907年）の尚清学、宋代（960-1279年）の霊宝学、そして13世紀から14世紀にかけてと元代に発展した全真学など、他の学派も台頭してきた。[ 129 ]後代の道教の伝統も中国仏教の影響を受けた。[ 130 ]

近代東アジア哲学

中国語

シオン・シーリ1960年頃

現代中国の思想は、一般的に儒教（経学）、新儒教（律学）、仏教、道教、そして西学（明代末期に興った「西洋の学問」）に根ざしていると考えられている。[ 131 ]

1839年から1842年にかけてのアヘン戦争は、西洋と日本による中国への侵略と搾取の始まりとなり、中国の思想家たちにとって屈辱的な出来事となりました。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、張之洞をはじめとする中国の思想家たちは、伝統的な中国文化を守る手段として西洋の実践的知識に目を向けました。彼はこの教義を「漢学は実質、洋学は機能」（『中体羲鎭』）と定義しました。[ 132 ]

一方、伝統主義者たちは、伝統的な中国哲学学派の復興と強化を模索した。中国仏教の思想は楊仁三や欧陽経武といった思想家によって推進された[ 133 ]一方、もう一つの影響力のある運動が新儒家（中国語：新儒家、ピンイン：xīn rú jiā）である。新儒家は、20世紀の中華民国時代に始まった中国における儒教思想の伝統主義的復興であり、新保守主義とも関連している。第一世代の重要な新儒教徒は熊世理と馮有蘭である[ 134 ]。第二世代（1950-1979年）には、唐俊義、穆宗三、徐富観など、熊世理の弟子3人が含まれる。二代目は張俊邁とともに1958年に『新孔子宣言』を出版した。

日本語

福沢諭吉（1862年）は、公民権運動家であり自由主義思想家であった。

近代日本の思想は、西洋の科学と哲学の影響を強く受けています。日本の急速な近代化は、江戸時代（1603～1868年）における初期の西洋科学研究（蘭学）によって部分的に促進されました。江戸時代のもう一つの知的運動は国学であり、これは外来の中国文化や仏教文化よりも、古代日本の思想、古典文献、文化の研究に重点を置いたものでした。[ 135 ]この運動の重要人物である本居宣長（1730～1801年）は、日本の古典文学と文化の真髄は「もののあはれ」（はかなさへの悲しみ）であると主張しました。[ 136 ]

明治時代（1868～1912年）、近代主義的な知識人集団である明六社（明治6年、1874年設立）は、ヨーロッパの啓蒙思想を推進しました。森有礼、西周、福沢諭吉といった明六社の哲学者たちは、西洋の思想と日本の文化や価値観を融合させる方法を模索しました。昭和時代（1926～1989年）には、国家神道と日本のナショナリズムが台頭しました。

日本の仏教哲学は、西田幾多郎、西谷啓治、田辺元、阿部正雄といった西洋哲学者（特にドイツ哲学）と仏教思想に着想を得た京都学派の影響を受けています。京都学派成立後の日本の仏教思想における最も重要な潮流は、仏性や本覚といった大乗仏教のいくつかの概念に反論する批判仏教です。[ 96 ]

北朝鮮

主体思想は、通常「自力更生」と訳され、北朝鮮の公式政治思想であり、政権はこれを金日成の「国家および国際思想への独創的で輝かしい革命的貢献」と評している。[ 137 ]この思想は、個人が「自らの運命の主人」であり[ 138 ]、北朝鮮の人民が「革命と建設の主人」として行動すべきであると主張している。[ 138 ]

東洋哲学と西洋哲学の統合

近代においては、西洋と東洋の哲学の伝統を統合しようとする試みが多く行われてきました。

アーサー・ショーペンハウアーは、本質的にヒンドゥー教と西洋思想を統合した哲学を展開しました。彼は、ウパニシャッド（ヒンドゥー教の主要な聖典）が西洋においてこれまでよりもはるかに大きな影響力を持つと予見していました。しかし、ショーペンハウアーは欠陥の多い初期の翻訳（時には二級翻訳）に基づいて作業していたため、彼が関心を寄せていた東洋哲学を必ずしも正確に理解していたわけではないと考える人が多くいます。[ 139 ]

西洋哲学を東洋思想に取り入れようとする最近の試みとしては、京都学派の哲学者らがあり、彼らはフッサールの現象学と禅仏教の洞察を融合させた。20世紀の日本の哲学者和辻哲郎は、セーレン・キェルケゴール、ニーチェ、ハイデガーの著作を東洋哲学と融合させようとした。ハイデガーの哲学にも明確な東洋的要素があると主張する者もいる。 [ 140 ]ハイデガーの哲学では、日本人と探究者との対話を除いて、このことは大部分において明確には示されていない。ハイデガーは中国人の弟子ポール・サイオと協力して『道徳経』をドイツ語に翻訳しようと時間を費やした。また、ハイデガーの後期の哲学の多く、特に存在の神聖さは、道教の思想と明確な類似性を持っているとも主張されている。ハイデガーと京都学派の著作には明らかな類似点があり、究極的には、ハイデガーの哲学は西洋文明の危機に対する「東方への転換」の試みであると解釈できるかもしれない。しかし、これはあくまでも解釈に過ぎない。

20世紀のヒンドゥー教のグル、シュリー・オーロビンドはドイツ観念論の影響を受け、彼のインテグラル・ヨーガは東洋思想と西洋思想の統合とみなされています。ドイツの現象学者ジャン・ゲプザーは意識の歴史に関する著作の中で、この隔たりを埋める新たな惑星意識について言及しました。この二人の著者の信奉者は、しばしばインテグラル思想という用語で一括りにされます。

1911年の辛亥革命と清朝の終焉の後、五四運動は中国の古い帝国の制度と慣行（古い官僚制度など）を完全に廃止しようとした。この時期には2つの主要な哲学潮流があった。1つは反伝統的であり、西洋の学問と思想を推進した。この反伝統的な潮流の重要人物は顔復（1853年 - 1921年）であり、彼はスミスの『国富論』やミルの『自由論』など、さまざまな西洋哲学書を翻訳した。[ 141 ]また、西洋の民主主義や共和主義の思想を中国の政治哲学に取り入れようとする試みもあり、 20世紀初頭には孫文（1866年 - 1925年）が顕著であった。もう一人の影響力のある現代中国の哲学者は胡適である。彼はコロンビア大学でジョン・デューイに師事し、ある種のプラグマティズムを推進した。

マルクス主義は現代中国の政治思想に多大な影響を与えており、特に中国マルクス主義哲学の最も著名な思想家である毛沢東の著作を通してその影響は大きい。毛沢東主義は、20世紀中国共産党の革命指導者である毛沢東の教えに基づく中国のマルクス主義哲学である。マルクスとレーニンの初期の理論に部分的に基づいているが、都市のプロレタリア階級とレーニン主義の重工業化重視を拒絶し、農民に支持される革命と、多くの共同作業農場に基づく分散型農業経済を支持している。中華人民共和国の現在の政府は、中国の特色ある社会主義と呼ぶ実用的な形態の社会主義を党の公式イデオロギーとして支持し続けている。中国共産党が政権を握ると、道教や儒教（法家を除く）などの以前の思想学派は後進的であると非難され、後に文化大革命の暴力で多くの道教や仏教の寺院や施設が破壊された際に粛清された。

スイスの心理学者カール・ユングは、青銅器時代の殷王朝（紀元前1700年頃～1050年）に遡る古代中国の書物である易経に深く影響を受けました。易経は陰陽の体系を用いており、占いのためにそれらを卦に当てはめます。ユングの共時性（シンクロニシティ）の考え方は、東洋的な因果関係の見方へと近づいており、これはリヒャルト・ヴィルヘルム訳の序文で彼が述べています。 [ 142 ]彼は、この中国的な世界観は、西洋が知っているような科学ではなく、偶然性に基づいていると説明しています。

批判

イギリスの哲学者ヴィクトリア・S・ハリソンによれば、「東洋哲学」、そして同様に「アジア哲学」や「東洋哲学」というカテゴリーは、19世紀の西洋学問の産物であり、東アジアやインドには存在しなかった。これは、アジアには単一の根源を持つ統一された哲学的伝統はなく、時を経て互いに接触してきた様々な自律的な伝統が存在するためである。[ 143 ]

ヨーロッパ中心主義の思想家の中には、哲学そのものは西洋文化にのみ特徴づけられると主張する者もいる。ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーは、ギリシャ語とドイツ語だけが哲学に適していると述べたと伝えられている。[ 144 ]西洋の大学では、西洋哲学のみを教え、アジア哲学を完全に無視したり、西洋の影響を受けた新しいアジア思想のみを真の「哲学」とみなしたりすることが依然として一般的である。中国思想の専門家であるカリーヌ・デフォールトは、このような哲学の「家族的」見解を支持しているが[ 145 ] 、ライン・ラウドはこれに反論し[ 146 ]、西洋思想とアジア思想を同等に包含する、より柔軟な哲学の定義を提示している。これに対して欧陽敏は、哲学そのものは西洋の文化的実践であり、中国人が持つ哲学とは本質的に異なると主張する[ 147 ]。もっとも、哲学（元々は哲学）は実際には1873年に西周が伝統的なアジア思想とは対照的に西洋哲学を説明するために作った造語である[ 148 ] 。

参照

注記

  1. ^ヒンドゥー教は「宗教」「宗教的信念と実践の集合」「宗教的伝統」「生き方」（ [ 10 ]）など様々に定義されています。このテーマに関する議論については、 Flood（2008） pp.1-17の「境界の確立」を参照してください。
  2. ^ Lockard 2007、p. 50：「アーリア人の移住によって生じた出会いは、様々な非常に異なる民族や文化を結びつけ、インド社会を再構築した。何世紀にもわたってアーリア人とドラヴィダ人の融合が起こり、歴史家はこの複雑な過程をインド・アーリア人統合と名付けた。」 Lockard 2007、p. 52：「ヒンドゥー教は歴史的に見て、何世紀にもわたって発展してきたアーリア人の信仰とハラッパー語やその他のドラヴィダ人の伝統の統合と見ることができる。」
  3. ^ Hiltebeitel 2007、12ページ：「『ヒンドゥー教の統合』、『バラモン教の統合』、あるいは『正統派の統合』の一つとして特定される統合の時代は、後期ヴェーダ・ウパニシャッドの時代（紀元前500年頃）からグプタ王朝の台頭時代（紀元後320～467年頃）の間に起こった。」
  4. ^そのルーツには、後期ヴェーダ時代のヴェーダ宗教（ Flood 1996、p.16）とバラモンの地位の強調（ Samuel 2010、pp.48–53）があるが、インダス文明の宗教、 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]北東インドのシュラマナまたは出家者の伝統、 [ 19 ] [ 25 ]および「民間伝承または地方伝承」 [ 19 ]もある。

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出典

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