アスタルテ
アスタルテ
美、愛、戦争、狩猟の女神
スペインのエル・カランボロから出土したフェニキア人のアシュタルトの小像
主要なカルトの中心地ウガリット、エマル、シドン、ティルス
惑星おそらく金星
シンボルライオン、馬、戦車
両親エピゲイウス/ウラノスとゲー/ガイア（ギリシャ化されたフェニキアの伝統） プタハまたはラー（エジプトの伝統）
配偶者おそらくバアル(ハダド) [ 1 ] [ 2 ]
同等物
ギリシャ語アフロディーテ
ローマ金星
メソポタミアイシュタル
シュメール語イナンナ
フルリ語イシャラ; [ 3 ]シャウシュカ[ 4 ]
エジプト人イシス

アスタルト（/ ə ˈ s t ɑːr t iː / ;古代ギリシア語: Ἀστάρτη、ローマ字表記:  Astártē）は、古代近東の女神アタルトのギリシャ化された形である。アタルトは東セム語の女神イシュタルの北西セム語版である。[ 5 ]

アスタルトは青銅器時代から古典古代にかけて崇拝され、その名は特に古代レバントのカナン人やフェニキア人による崇拝と結び付けられているが、もともとはウガリットやエマル、マリやエブラといったアモリ人の都市と関連付けられていた。[ 6 ]彼女はエジプトでも崇拝され、特にラムセス2世の治世中に外国の信仰が持ち込まれた。フェニキア人はイベリア半島の植民地に彼女の信仰を伝えた。

名前

この女神の名前の原セム語形はアタルトであった。[ 7 ]初期の研究では、アタルトという名前はアフロアジア語の女性接尾辞-tをアタルという神の名前に付加したものであると示唆されていたが、[ 5 ]近年の見解では、アタルとアタルトという名前は語源的には関連があるとされているものの、正確な関係は不明であると考えられている。アタルとアタルトという名前自体の意味は未だ不明である。[ 8 ]

マソラ本文のʿAštōret の発音については議論の余地がある。ほとんどの学者は、これをヘブライ語のbōšet ( בֹּ֫שֶׁת、「恥」 ) の母音を元の名前の子音に人為的に重ね合わせたものとみなしている。[ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]また、カナン人が/ā/ から /ō/ に変化した結果であると示唆する学者もいる(この位置の変化は予想外であるにもかかわらず)。 [ 12 ]あるいは、初期の形態 * ʿAštāritを仮定すると、 -ā(r)i-から-ō(r)ē-への変化は慣習的に発生したとする説もある。[ 13 ]

概要

様々な文化において、アスタルトは戦争、性、王権、美、治癒、そして特にウガリットとエマルでは狩猟と、いくつかの組み合わせと関連づけられてきた。[ 14 ]しかし、初期の学問における意見に反して、既知の史料は彼女が豊穣の女神であったことを示唆していない。 [ 15 ]彼女のシンボルはライオンであり、彼女はまた馬、さらには戦車と関連づけられることが多かった。青銅器時代の円筒印章によって証拠づけられているように、鳩もまた彼女のシンボルである可能性がある。[ 16 ]絶対的に確実にアスタルトであると特定されている唯一の像は、彼女が馬に乗った戦闘員または戦車に乗っている姿を描いている。[ 17 ]過去に多くの著述家が彼女は神格化された明けの明星と宵の明星として知られていると主張してきたが[ 18 ]、少なくともウガリットとエマルにおいては、彼女が星的な性格を持っていたかどうかは疑問視されてきた。[ 19 ]ウガリットやその他の著名な青銅器時代のシリア都市で知られる神々のリストでは、彼女はアッシリア・バビロニアの女神イシュタル、そしてイシュタルに似たフルリ人の女神イシャラ（おそらく「愛の女神」としての側面）とシャウシュカの対応するものとみなされていました。一部の都市では、名前の西方形と東方の「イシュタル」は完全に互換性がありました。[ 20 ]

後の時代には、アスタルトはシリアとカナンで崇拝された。その崇拝はキプロスに広がり、そこで古代キプロスの女神と融合した可能性がある。この融合したキプロスの女神は、ミケーネ文明と暗黒時代にギリシャの神々に取り入れられ、アフロディーテとなったのかもしれない。しかし、時代遅れの議論では、アスタルトはカナンの女神アナトの影響を受けていたためか、元々のイシュタルほどエロチックではなく、より好戦的であり、そのためアスタルトではなくイシュタルがキプロスの女神の直接の先駆者であるとされている。しかし、鉄器時代のフェニキアからの証拠は、アスタルトがウガリットとシリアにおける青銅器時代初期の崇拝とは対照的に、よりエロチックな女神になったこと、そしてアフロディーテの初期の証言はより好戦的であったことを示している。

古典時代、ヘレニズム時代、ローマ時代のギリシャ人は、他の神々を自国の神々と融合させるという彼らの頻繁な習慣に従って、アフロディーテをアスタルトや他の多くの近東の女神と同一視することがありました。 [ 21 ]さらに、アルテミス・アストラテイアなど他のギリシャの神々の特定の側面は、アスタルトの影響を強く受けていると考えられています。

鉄器時代におけるアスタルト崇拝の中心地は、フェニキアの都市国家シドン、ティルス、ビブロスであった。シドンの貨幣には、地球儀が描かれた戦車が描かれており、これはおそらくアスタルトを象徴する石であろう。「シドンの貨幣には、アスタルトはガレー船の舳先に立ち、右手を伸ばして身を乗り出す姿で描かれることが多く、これが帆船の船首像の原型となった。」[ 22 ]シドンでは、アスタルトはエシュムンと共に神殿に祀られていた。ベイルートの貨幣には、ポセイドン、アスタルト、エシュムンが共に崇拝していたこと が記されている。

フェニキアの船乗りや植民者によってアスタルトがもたらされた他の重要な地としては、キュティラ島、マルタ島、シチリア島のエリュクスなどがあり、そこではローマ人にウェヌス・エリキナとして知られるようになった。エトルリアのカエレ近郊で発見された紀元前500年頃のピュルギ石板の碑文3点には、地元の女神ユニ・アストレ（𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ）の神殿にアスタルトのための祠が建てられたことが記されている。[ 23 ] [ 24 ]カルタゴではアスタルトは女神タニトと並んで崇拝され、人名に神格的要素として頻繁に登場した。 [ 25 ]

図像学

アスタルト神の図像描写はタニト神の図像描写と非常に似ており、[ 26 ]しばしば裸体でライオンを従えた姿で描かれ、ライオンはそれぞれ性と戦争の象徴とされている。また、彼女は有翼の姿で、太陽円盤と三日月を頭飾りとして持ち、ライオンは彼女の足元かその真下に平伏している姿で描かれることもある。[ 27 ]ライオン以外にも、アスタルト神は鳩や蜂と関連付けられている。また、ヤシの木や蓮の花といった植物とも関連づけられてきた。[ 28 ]

アスタルテは、ある芸術的モチーフにおいてエウロペと同一視され、パートナー神を象徴する雄牛に乗った姿で描かれている。同様に、エジプトでアスタルテ崇拝が広まった後も、彼女はラーやホルスの戦車、そして一種の武器である三日月形の斧と関連付けられることが多かった。[ 27 ]イベリア文化においては、バサ、エルチェ、セロ・デ・ロス・サントスなどの土着の彫刻が、アスタルテあるいはタニトのイベリア化されたイメージを表しているのではないかと考えられている。 [ 28 ]

古代の仮面。人物は褐色の肌と黒髪をしており、目には穴が開いている。顔には髭と思われる線が走っている。
紀元前4世紀のカルタゴで発見された両性具有の髭を生やした人物の仮面は、アスタルトであると主張されている[ 29 ] [ 30 ]

ルリスタンで発見された両性具有の像の中には、女性の胸と髭を生やしたものがあり、アスタルトを描いたものだと主張されている。[ 31 ] [ 29 ] [ 32 ]ユダヤの柱状像の多くは、胸と髭を持ち、太陽の円盤を持つ女性の姿をしており、アスタルトだと考えられている。[ 31 ]

証明書

エブラにて

アタルトに関する最も古い記録は紀元前3千年紀のエブラのものであり、 [ 33 ]そこでは彼女の名前がAštarta ( 𒀾𒁯𒋫 )とIštarta ( 𒅖𒁯𒋫 )の形で確認されています。 [ 5 ]

マリ初旬

アタルトの信仰の中心地はマリであり、アッカド帝国による都市の破壊以前に彼女の神殿から出土した初期の文書には彼女の名前がアタルトラート（𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜）として記録されている。[ 34 ]アタルトの東セム語版であるマリのメソポタミアの女神イシュタルとは区別されていたようである。[ 5 ] [ 35 ]

マリの文献には、アタラト神と川の神ナールム神の両方に供物が一緒に捧げられたと記録されている。[ 36 ]

アモリ人の間で

アモリテ・マリ

アモリ人の時代、アタルトの信仰の中心地は依然としてマリ市であり、彼女の名前はᴰ Aštart-azi（𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣、直訳すると「アタルトは私の力」）などの人名に神格的要素として用いられていることが証明されている。しかし、彼女の名前は楔形文字で表意文字を用い、女性語の接尾辞-tを除いたᴰ AŠ-DAR（𒀭𒀸𒁯）やᴰ INANNA（𒀭𒈹 ）の形で表記された。[ 5 ] [ 37 ]

ウガリットの同時代の蛇に噛まれないようにする呪文には、マリに住むアタルトの顕現の存在が記録されている。[ 37 ]

ウガリットにて

ウガリットでは、アタルトの現地語形であるアタルトゥ（𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚）には、アストラルな側面やアタルとの関連はなく、[ 38 ]神話のテキストでは小さな役割しか果たしていないが、ウガリットの儀式や行政のテキストでは頻繁に言及されており、王権の確立に重要な役割を果たしていたことを示唆している。[ 5 ] [ 39 ]

ウガリットのアタルトゥは女神アナトと関連付けられており、アナトは通常アタルトゥに先行し、二人の女神はしばしば詩的な対句を通して結び付けられていた。両女神は、若い女神の特徴である完璧な美しさといった共通の特徴を共有しており、KTU 1.13 IIIのテキストでは、人間のフラヤがlitという用語を用いて二人に例えられている。 「その愛らしさはアナトの愛らしさのようであり、その美しさはアタルトゥの美しさのようである」（𐎄𐎋𐎟𐎐𐎓𐎎𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎐𐎓𐎎𐎅𐎟𐎋𐎎𐎟𐎚𐎒𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎒𐎎𐎅 , dāka nuʿmi ʿAnati nuʿmuha kama têsimi ʿAṯtarti têsimuha）[ 40 ]において、アナトとアタルトゥは詩的な類似点を通じて結び付けられている。[ 5 ] [ 41 ]

アナトとアタルトゥに共通するもう一つの特徴は戦争への愛であり、二人が美しい狩人と戦士の女神という共通の役割を担っていたことから、二人の組み合わせは異例であったようだ。しかしながら、ウガリットのアタルトゥは、後のカナン人のアシュタルトのような官能的な特徴をまだ備えていなかった。[ 5 ] [ 41 ]

狩猟の女神として

KTU 1.92 のテキストでは、 2行目と3行目でアタルトゥは狩人アタルトゥ ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 , ʿAṯtartu Ṣawwādatu ) と呼ばれており、次の行では彼女が「砂漠へ行く」( 𐎚𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗 , taliku bi-madbari ) と記されている。続く行では女神が何かを見たと記録されているが、その名前はテキストの損傷により失われており、5行目では深淵が水で満ち溢れていると述べられているが、これは天のしるべか、アタルトゥが狩りをしていた湿地帯を指している可能性がある。 6行目から13行目では、アタルトゥが低地に隠れて武器を持ち狩りをしている様子が描かれており、最終的に14行目で名前が失われている動物を仕留めている。その後、アタルトゥは仕留めた動物をエル神とヤリク神に捧げた。[ 42 ]

このように、北西セム系の女神には、南アラビアの男性位格アタルにも見られる特徴が見受けられました。アタルトゥは豊穣の儀式として神聖な狩猟を執り行っていました。アタルトゥの狩猟者としての側面は、紀元前1千年紀までに衰退しました。[ 5 ]

KTU 1.92の後半部分では、アタルトゥは衣服を与えられ、その後、nšʾat ẓl k kbkbm（𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎）と描写されています。これは星のように影を上げるという意味で、アタルトゥ自身が輝いていて星のように影を消したか、あるいは星のように輝いているかのどちらかを意味します。この一節は、バアルがアタルトゥの美しさに憧れ、彼女に近づくという別の一節へと繋がります。[ 43 ]

アタルトゥはKTU 1.114のテキストにも狩猟者として登場し、そこでは彼女と妹のアナトが共に狩りをし、獲物を持ち帰り、その肉を神々に分け与えたと一貫して描写されている。このテキストではアタルトゥがアナトの前に言及されており[ 44 ]、この順序が逆になっているほとんどのウガリットテキストとは異なり、2人の女神は10行目と11行目の詩的な対比によって再び結び付けられている。「彼はアタルトゥとアナトに近づいた。アタルトゥは彼のためにステーキを用意し、アナトはテンダーロインを用意していた」（𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔、ʿAṯtarta wa-ʿAnata yamġiyu ʿAṯtartu taʿdubu našabi lêhu wa-ʿAnatu katipa）。[ 45 ]

戦士の女神として

ウガリットにおいてアタルトゥが戦士の女神であったという証拠はごくわずかであるが、主なものはKTU 1.2 I 40 のテキストにおける彼女の役割であり、そこでは彼女とアナトが一緒にバアルの左手と右手をそれぞれ掴んで拘束している。[ 46 ]このテキストはまた、「アナトは右手を掴み、左手を掴んだ」（𐎊𐎎𐎐𐎅𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎌𐎎𐎀𐎍𐎅𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 , ymnh ʿAnatu tʾuḫd šmʾalh tʾuḫd ʿAṯtartu）という詩的な対句を通してアタルトゥとアナトを結び付けている。[ 5 ] [ 45 ]

ウガリットの文献KTU 1.86『夢の書』（Sipru Ḥulumīma ）には、アタルトゥの馬について言及されており、これは彼女の戦士としての役割を暗示している可能性がある。[ 47 ]

おそらく戦争の女神としての役割のため、アタルトゥはウガリットの文献、例えば行政文書において、レシェフ神と並んで言及されることがあり、 KTU 4.219の文献ではアタルトゥ神殿とレシェフグンの神殿のワインの壺がそれぞれ直後に言及されており、 KTU 1.91の文献ではラシュプーマ（複数形はラシュプー）がレシェフの象徴であると言及されている。さらに、レシェフの属性動物はライオンであり、これは雌ライオンが戦士の女神アタルトゥの象徴であることと類似していた。[ 48 ]

ヒーラーの女神として

KTU 1.114のテキストでは、アールトゥとアナトも、自分たちが属していたエルの酔いを治すための材料を探しに行き、物語の中で後に、治療薬の成分を適用して治癒を引き起こしたと言及されており、このようにして2人の女神は治癒と関連している。[ 44 ]

アタルトゥについて言及しているウガリットの呪文の中には、蛇に噛まれるのを防ぐために彼女が呼び出される呪文が2つあります。最初の呪文は、太陽の女神シャパシュに宛てて一連の神々に伝えられる一連の呪文の一部であるKTU 1.100のテキストから引用されており、彼女はアナトの直後に言及されており、2人の女神の名前は「アナトとアタルトゥはインブブのところに」（𐎓𐎐𐎚𐎟𐎆𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎛𐎐𐎁𐎁𐎅、アナトゥ・ワ・アタルトゥ・インブバハ）という形で組み合わされています。[ 49 ]呪文自体は、アナトの故郷はインブブにあるため、アタルトゥはアナトに比べて二流の存在となっている。碑文が刻まれた石板の側面にもアタルトゥの名が記されている。この呪文において、アタルトゥの最初の出現はウガリットのアタルトゥであり、2番目はマリのアタルトゥである。[ 50 ]

KTU 1.107のテキストにある、蛇に噛まれないようにするための2番目の呪文では、アタルトゥはアナトの後に2人の女神のペアとして言及されており、バアルとダゴン、レシェフとヤリクもペアになっているリストの一部です。[ 34 ]

3番目の呪文は、 KTU 92.2016のテキストから引用したもので、熱病対策か安産を祈願するもので、「川の中のバアルと聖なる者たち」（𐎁𐎓𐎍𐎟𐎖𐎄𐎌𐎎𐎟𐎁𐎐𐎅𐎗、Baʿli qadišūma bi-nahri ）に続いて「ラハバーヌのアタルトゥの急流」（𐎐𐎃𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎁𐎟𐎗𐎈𐎁𐎐、naḫla ʿAṯtarti bi-Raḥbāni）が続き、さらにその次の呪文も続く。 「海の中で」（𐎁𐎊𐎎、ビヤミ）と綴られており、この呪文が3つの異なる水域を暗示していることを示唆している。[ 34 ]

ライオンの女神として

アタルトゥの紋章はライオンであり、賛美歌RIH 98/02では彼女は明確に雌ライオンや豹と呼ばれており、次のように書かれている。[ 51 ] [ 52 ]

ウガリット語のテキスト

𐎌𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎖𐎍𐎟𐎊𐎌𐎗𐎟 𐎛𐎏𐎎𐎗𐎟𐎍𐎁𐎛𐎟𐎌𐎎𐎟𐎍𐎁𐎛𐎟𐎌𐎎𐎟𐎚𐎋𐎌𐎄𐎟𐎍 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 𐎐𐎎𐎗𐎟𐎈𐎘𐎗𐎚𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 𐎐𐎎𐎗𐎟𐎈𐎘𐎗𐎚𐎟𐎚𐎗𐎖𐎕

翻字

šuma ʿAṯtarti qāla yašir ʾiḏmara šuma labʾi šuma takaššidu lê taṣpiq laḥata dā gāri ʾIli namiru ḥaṯiratu ʿAṯtartu namiru ḥaṯiratuタルクシュ

翻訳

アタルトゥの名を我が声で歌い、 雌ライオンの名を讃えんことを。ああ、名よ、汝に勝利あれ… エルの襲撃者たちの顎を閉じさせんことを。 アタルトゥは力強い豹、 襲いかかる力強い豹。

この賛歌は特にアタルトゥとその名を強調しており、女神を「名」と呼んでいるのは、バアルの名としての役割と関連している可能性がある。また、2行目では彼女を「雌ライオン」と呼び、4行目と5行目では彼女を豹に例えている。アタルトゥとライオンとのこの関連は、古代西アジアと北アフリカの重要な比較証拠によって裏付けられている。[ 52 ]

  • ʿAṯtartu の東セム語における同等の神であるᴰ Ištar ( 𒀭𒀹𒁯 ) も、その属性動物はライオンでした。
  • アタルトゥのエジプトにおける位格の1つである女神ケテシュは、ライオンの上に立つ姿で描かれており、ケテシュ・アスタルト・アナト（𓈎𓐰𓂧𓈙𓐰𓏏𓐱𓆇𓉻𓐰𓏛𓊃𓐰𓍿𓂋𓐰𓏤𓏏𓐰𓆇𓂝𓐰𓈖𓐰𓍿𓇋𓏏𓐰𓆇𓆗、Qdšt-Ꜥsṯrt-Ꜥnṯt）という3つの名前が与えられている。[ 53 ]
  • アタルトゥ自身はエジプトの複数のライオンの女神と同一視されていました。
  • フェニキアの女神タニトは、その名前がアタルトゥの後のフェニキアにおける反復であるアシュタルトと結び付けられており、ライオンの頭で表現されていました。
  • アタルトゥの男性形であるアタルは、「ライオン」（𐎍𐎁𐎜、ラバウ）とも呼ばれていました。

雌ライオンの姿のアタルトゥは、Šuma-labʾi ( 𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛、「雌ライオンの名前」 ) とʿAbdi-Labiʾti ( 𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚、「雌ライオンの召使い」 ) という個人名の神格的要素として呼び出された可能性がある。後者は、どちらも「アタルトゥの召使い」を意味する個人名ʿAbdi-ʿAširti ( 𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾 ) とʿAbdi-ʿAštarti ( 𒁹𒀴𒀭𒈹 ) と同じ意味を持つ。[ 54 ]

ジェンダーにとらわれない女神として

神々の役割は、家父長制や王権に関連する男性的な神は人間の男性のように、また結婚や家事に関連する女性的な女神は人間の女性のように表されるなど、人間の役割をモデルにしていることが多かったが、狩猟と戦士の女神としてのアタルトゥとアナトゥの例外的な役割は、人間の女性が狩りをしてはならないとされていた社会の社会規範と矛盾していることを示していた。彼女たちは神々であった。[ 55 ]

この性格はアクト神話で明確に表現されており、アクトはアナトに向かって「ht tṣdn tʾinṯt ( 𐎅𐎚𐎟𐎚𐎕𐎄𐎐𐎟𐎚𐎛𐎐𐎘𐎚」と叫ぶ。これは「今、女たちは狩りをするのですか？」という疑問、あるいは「今、女たちは狩りをするのです！」という皮肉な意味であり、狩りをしてはいけないはずの人間の女性とアナトを対比させている。[ 55 ]

このように、バアルとレシェフはどちらも狩猟神であり、その役割ゆえに男性的な性役割に合致していたのに対し、狩猟神と戦士の女神であるアタルトゥとアナトの役割は、人間の女性の性役割とは逆転したものでした。これは彼女たちを模範であり指導者でもありました。例えば、アクハトの物語では、アナトは彼を「私の兄弟」と親しみを込めて呼び、狩猟を指導すると告げ、相手と絆を結び、彼が優れた狩猟者へと成長していく過程において、共に歩み寄り、積極的に関わっていくのです。[ 55 ]

アタルトゥがエルの敵の「顎を閉じる」ことによって親孝行をしたというエピソードは、性別の逆転のもう一つの例であり、人間の間では男性だけに許されていた行為を女神が見事に実行した。[ 56 ]

症状

後期青銅器時代に確認されているアタルトゥの顕現の一つにアタルトゥ・フリ（𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎃𐎗）があり、その名前はフルリ人のアタルトゥ、洞窟のアタルトゥ、墓のアタルトゥ、窓のアタルトゥなど様々に解釈されており、ウガリットではアッカド語でアタルトゥ・フリ（ 𒀭𒌋𒁯𒄯𒊑）やイシュタル・フリ（𒀭𒌋𒁯）としても記録されている。 𒄷𒊑）。[ 4 ] [ 5 ]

いくつかのウガリット文献では、アタルトゥをフルリ人の女神イシュハラ[ 3 ]やシャウシュカ[ 57 ]と同一視しており、アタルトゥ・フリの名を「フルリ人のアタルトゥ」と解釈する人々は、このアタルトゥの顕現がフルリ人の女神シャウシュカと同一視されたものであったと示唆している。[ 4 ]

ウガリットにおけるアタルトゥの他の可能性のある顕現としては、アタルトゥ・ンドグ（𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎐𐎄𐎗𐎂）とアタルトゥ・アブドル（𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎀𐎁𐎏𐎗 ）が挙げられるが、その意味はまだ定かではない。後者にはカディシャトゥ（𐎖𐎄𐎌𐎚、「聖なる者」 ）という称号が付されている。[ 58 ]

エルの家の一員として

賛美歌RIH 98/02では、アタルトゥは「エルの攻撃者の顎を閉じますように」（𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍、taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli）という行で、エルの攻撃者の顎を閉じるように求められています。これは、名ばかりの英雄アクハトが「（父の）中傷者の顎を閉じなさい」（𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅 , ṭābiqu laḥatê nāʾiṣihu）、これは、アタルトゥが、自分が属していた一族の長であるエルを守ることで、親としての義務を果たしたことを示しています。[ 59 ]

バアルの配偶者として

ウガリットにおいてアタルトゥがバアルの配偶者であると明確に考えられていたという証拠はほとんどないが、KTU 1.114のテキストではバアルがアタルトゥを性的に欲していたと言及されており、テキストの32行目にベッドの記述があることから、この2柱の神が性交を行っていることを暗示している可能性がある。[ 60 ]

かつてはアナトもバアルの配偶者であったという見解が広く信じられていたが、ウガリットからの証拠が不足しているため近年では支持されなくなっている。しかし、西セム語神話のエジプト版ではアートルトゥとアナトの両方がバアルの配偶者であったとされており、ウガリットでも同様のことが当てはまっていたかもしれないという間接的な証拠となるかもしれない。[ 41 ]

ウガリット文献KTU 1.148.16のバアル一族の供犠のリストに、アタルトゥへの供犠が含まれていた可能性がある。これは、アタルトゥがウガリットにおいてバアルの配偶者とみなされていたためと考えられる。同時代の史料、例えば西セム語神話のエジプト翻案ではアタルトゥとアナトがバアルの花嫁として描かれており、また、フェニキア人のアシュタルトがバアルの配偶者であったことなど、後代の史料からもアタルトゥがバアルの配偶者であったことが示唆されているが、この証拠は依然として非常に不確かであり、この組み合わせは明らかにレヴァント系であったと思われる。[ 61 ]

「バアルの名」として

アタルトゥとバアルのもう一つの繋がりは、彼女の名前「アタルトゥ（バアルの名前、ウガリット語：𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍、ローマ字：  ʿAṯtartu šuma Baʿli）」を通してでした。この名前は、女神がバアルとの関係において存在することを定義しました。[ 62 ]

アタルトゥがバアルの名としての役割は、バアルの名を魔法の武器として使用することと関連していた可能性もあります。たとえば、KTU 1.2 IV 28 のテキストには、「名前によって、アタルトゥは呪われた（ヤム）」（𐎁𐎌𐎎𐎟𐎚𐎂𐎓𐎗𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚、bi-šumi tigʿaruma ʿアタルトゥ[ 63 ]）とあり、アタルトゥがバアルの名の力と「強大なバアル」（𐎀𐎍𐎛𐎊𐎐𐎟𐎁𐎓𐎍、ʾalʾiyanu Baʿlu）および「Rider of the Clouds」（𐎗𐎋𐎁𐎟𐎓𐎗𐎔𐎚、rākibu ʿurpati）、神を呪うヤム。[ 64 ] [ 65 ]

カルト

ウガリットの神々のリストでは、儀式の領域におけるアタルトゥの重要性は低く、多くのリストでは最後に言及されている。しかし、ウガリットの統治王朝とその都市国家の行政にとって政治的に重要な存在であり、王政制度と関連していた。キプロスとの海上貿易活動に関するウガリット王への手紙の一つでは、6行目から9行目に「私は確かにバアル・サパーヌ、永遠の太陽、アタルトゥ、アナト、そしてキプロスのすべての神々と語り合う」と記されている。𐎀𐎐𐎋𐎐𐎟𐎗𐎂𐎎𐎚𐎟𐎍𐎟𐎁𐎓𐎍𐎟𐎕𐎔𐎐𐎟𐎍𐎟𐎌𐎔𐎌𐎟𐎓𐎍 𐎎𐎟𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎍𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎍𐎟𐎋𐎍𐎟𐎛𐎍𐎟𐎀𐎍𐎘𐎊、アナクナ ラガムトゥ レ バーリṢapuni lê Šapši ʿālami lê ʿAṯtarti lê ʿAnati lê Kulli ʾIlī ʾAlaṯiya）、[ 66 ]バアルとアタルトゥを最初の位置に置き、他のウガリットの女神よりも先にアタルトゥを最初に命名し、政治的重要性を示した。ウガリットのアンタルトゥ。[ 67 ]

アタルトゥ神殿はウガリット市内、おそらくは王宮の敷地内に位置していたと考えられ、行政記録にはこの神殿で女神に仕える信者の存在が記されており、ウガリット語アッカド語文献RS 20.235には女神の召使いについて、KTU 4.163にはアタルトゥの歌手について記されている。また、KTU 4.219にはレシェフ神の神殿への銀の支払いの直前に女神神殿への銀の支払い記録がある。[ 68 ]

ウガリットの行政文書にも、アタルトゥに関する王室の儀式でワインが使用されたことが記されており、儀式文書KTU 1.112には、女神のアタルトゥ・フリの顕現にワインの壺を捧げたことが記されている。[ 68 ]

KTU 4.242 I 1および11のテキストには、ʿAṯtartu Šadî ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎄 [ 69 ]直訳すると「野原のʿAṯtartu 」 )の像の衣装について言及されている。 [ 70 ]この像は北シリアの女神ᴰ Ištar Ṣēri ( 𒀭𒈹𒂔、直訳すると「草原のイシュタル」 ) と同一視されており、ʿAṯtartu Šadî 自身はウガリットのアッカド語テキストではイシュタル Ṣēri と呼ばれている。イシュタル・シュエリはウガリット王とカルケミシュ王の間の誓約において神の証人として召喚され[ 71 ]、ウガリット王族にとって彼女の重要性をさらに証明している。また、彼女はシリア北部とヒッタイト帝国で非常に人気があったようで、ハッティでは崇拝されており、彼女の名前はウリリヤシュ・イシュタル（𒀭𒈹𒆤）と記されていた[ 37 ] 。

アタルトゥは後のカナン神話の異形のようなエロティックな特徴を全く持っていなかったが、それでもアタルトゥ・シャディ/イシュタル・シュリはヒエロガミーの王宮入城儀式に登場し、女神を表す像や女性がウガリットの王宮の壁龕に置かれた。[ 5 ] [ 70 ]

女神のこうした側面から、ウガリットとエマルのアッカド語文献ではアタルトゥをメソポタミアの対応するイシュタルと同一視しているが、ウガリット文献が編纂されたアッカドの環境ではアタルトゥとイシュタルは区別されておらず[ 72 ]、ウガリットのアッカド語文献RS. 17.22 + 17.87では、アタルトゥの第二神殿を「イシュタルのクナヒ神殿」と呼んでいる[ 5 ] [ 73 ]。

エマールにて

アタルトは後期青銅器時代にレヴァント地方からアムル人の都市国家エマルに輸入され、そこで盛んに信仰され、エマル市の最高地点に神殿を構え、そこにはアタルトゥ・シャ・アーリ（𒀭𒈹𒍅、文字通り「都市のアタルト」）という宝物が安置されていた。[ 74 ]ウガリットと同様に、アタルトは星霊的な特徴を示さず、男性神であるアタルとは関連付けられていなかった。[ 38 ]

アタルトはエマルでも崇拝されていたが、マリと同様に、女神の名前は楔形文字で表意文字を用いて女性接尾辞-tを使わずにᴰ AŠ-DAR ( 𒀭𒀸𒁯 ) とᴰ INANNA ( 𒀭𒈹 )の形で書かれ、また、儀式文書や固有名詞にも現れていた。エマルのアタルトは、以下のような様々な形で崇拝されていた。[ 5 ]

  • ʿAṯtartu ša abīは「海のアタルト」、アブ神殿とアビー月の守護女神、あるいは「父祖のアタルト」などと様々に解釈されている。 [ 75 ]
  • ʿAṯtartu ša tāḫāzi ( 𒀭𒀹𒁯 𒀞、直訳: ʿAṯ戦いのタルト) ; [ 76 ] [ 77 ]
  • ʿAṯtartu ša duriši (直訳: 「踏みつけのAṯタルト」 )。
戦士の女神として

戦士の女神としてのアタルトの役割は、アタルトが戦いのアタルト（ 𒀭𒀹𒁯𒀞、アタルトゥ・シャ・ターハージ）として顕現したという広範な言及により、エマルでより証明されており、この女神はエマルにおけるこの女神の崇拝の主要な基盤でもあった。[ 77 ]

エマルにおけるアタルトの戦士としての役割は、彼女の名前が人名における神格的要素として使用されていることからも明らかである。例えば、アタルトゥ・カラード（𒀸𒋻𒋾𒌨𒊕、「アタルトは戦士である」）やアタルトゥ・リット（直訳すると「アタルトは力である」）などである。[ 77 ]

戦いのアタルトゥの崇拝は、マシュアルトゥ（𒈠𒀸𒅈𒌈）と呼ばれる女司祭によって行われ、彼女の夜の祭りの参加者は、アウィールー・シャ・ターハジ（𒇽𒎌𒋫𒄩𒍣、文字通り「戦いの男たち」）と呼ばれていました。[ 77 ] [ 76 ]

狩猟の女神として

儀式の設定におけるアタルトとエマルでの狩猟との関連は、「16日目はアタルトの狩猟である」（𒄿𒈾𒌋𒐋𒌓𒈪𒍝𒁺𒊭𒀭𒀸𒁯、ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart）と述べるテキストに記録されており、これはアビ月の16日に行われたアタルトの狩猟のことである。この儀式的な狩猟は、ポプラのアタルト（ 𒀭𒀸𒋻𒍝𒅈𒁀、アタル・サルバ）を「倉庫」から出現させる行列と同じ日に行われました。これは、青銅器時代の他の地域では知られていないアタルトの農業的特徴に起因しています。[ 5 ] [ 78 ]

𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯という行は、サバ語の神聖なフレーズ「彼がアタルのために狩りを行った日」（𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 , ywm ṣd ṣyd ʿṯtr ）とも並行しており、これは南アラビアの神アタルのために行われる儀式的な狩りを指し、アタル自身はアタルトの男性版であった。[ 5 ]

別のエマル文献には、アタルトの狩猟はマルザハニ月の16日に行われ、バアルの狩猟は同月17日に行われたと記録されている。エマル文献では両方の狩猟が一緒に言及されていることから、女神の狩猟には獲物や食料が関係しており、アタルトとバアルはエマルに一緒に現れたと考えられる。これはおそらくレバント地方での彼らのペアの影響によるものである。バアル自身はウガリットに狩猟者として登場するが、エマルのようにアタルトと並んで登場することはない。[ 78 ]

バアルの配偶者として

エマルの主要な神のカップルは、フルロ・シリア女神ヘバトとバアルの組み合わせであったが、カナン人の間でそうであったように、エマルでアタルトがバアルと明確にペアになっていたという証拠はまだないが、それでもアタルトとバアルの両方に共通の神殿があり、[ 79 ]また、このペアに対する共通の崇拝は、ズー・アタルティ（𒍪𒀸𒋻𒋾、「アタルトの一人」）とズー・バアル（𒍪𒁀𒀪𒆷、「バアルの一人」 ）という一般的な個人名に神格的要素として彼らの名前が登場することから示唆されている。[ 80 ]しかしながら、エマル遺跡におけるこの現存的な証拠以外には、アタルトとバアルの組み合わせを示す証拠はほとんどなく、これはレヴァント地方で起こったことと思われる。[ 5 ] [ 72 ]

遺産

エマルを含むユーフラテス川中流域におけるアタルト神の崇拝は、青銅器時代後期まで続いた。[ 5 ]

鉄器時代までに、アタルトの名は一般に「女神」を意味するようになったようで、ハナット市で発見されたアッカド語の碑文には、アナット女神が「アタルト族（女神たち）の中で最も強い」（𒁉𒋥𒀭𒁹𒁯𒈨𒌍、ガシュラト・イシュタラーティ）と記されている。[ 81 ]

エジプトでは

エジプトの石碑の上で馬に乗る弓兵アスタルト[ 82 ]

アタルトは最終的にエジプト新王国時代 に輸入され、そこで西セム語族の戦争の女神として有名になり、アナトと並んで登場することが多かった。この2人の女神の西セム語族の関連もエジプト人に借用された。[ 77 ]彼女の崇拝は、紀元前15世紀のアメンホテプ2世の治世の頃からエジプトで証明されており、女神自身も、 Ꜥꜣstjr ḫꜣrw ( 𓉻𓐰𓂝𓐰𓊃𓍘𓇋𓂋𓐰𓏤𓑅𓑅𓆼𓄿𓃭𓐰𓏤𓐱𓉐 ) [ 83 ]やꜤꜣsyty ḫꜣwrw ( 𓉻𓐰𓂝𓋴𓏭𓍘𓇌𓆼𓏲𓐰𓃭𓐰𓏤𓆗 ) などのさまざまな顕現の下で証明されています。[ 84 ]これはウガリット語でアタルト・フリという名の女神と同じ姿である。[ 5 ]

ウル箱の碑文、ペー・イシ（ 𐤐𐤈𐤀𐤎 ‎ 、文字通り「イシスから与えられた」）の娘によるアスタルトへの献辞

アタルト信仰は、紀元前1千年紀のエジプト後期、メンフィスにおいてしっかりと根付いていた。メンフィスには新王国時代からセム系住民の大きなコミュニティが居住しており、この都市のプタハ神の神殿の一部にアタルト神殿があった。少なくとも紀元前6世紀には、アタルトはエジプトの女神イシスと同一視されており、紀元前7世紀にウルで発見された象牙の箱は、ある人物の娘によってアタルトに捧げられていた。ペー・イシ（𐤐𐤈𐤀𐤎 ‎）は「イシスから与えられた」という意味で、エジプトに起源を持つ可能性がある。[ 5 ] [ 85 ]

戦士の女神として

第 18 王朝と第 19 王朝では、アタルトは立っているか馬に乗って剣と盾を持っている姿で描かれ、戦士としての役割からウガリットと同様にレシェフ神と関連付けられることもあった。これは、アメンホテプ 2 世の石碑に両者を一緒に言及した一節「レシェフとアタルトは、彼が心の望むことをすべて成し遂げたことを喜んでいた」が含まれていることからも明らかである。𓂋𓐰𓈙𓐰𓊪𓀭𓂝𓐰𓊃𓍘𓂋𓐰𓏤𓐱𓏏𓅱𓆗𓎛𓂝𓐰𓏲𓀠𓇋𓅓𓐰𓆑𓁷𓐰𓏤𓁹𓐰𓏏𓌸𓂋𓐰𓂋𓐰𓏏𓎟𓐰𓏏𓄣𓐱𓏤𓐰𓆑 , Ršp Ꜥstjrtw ḥꜥw jmf ḥr jrt mrrt nbt jbf ), [ 86 ]そして両神は私的なシナイ半島のテル・エル・ボルグ遺跡で発見された奉納石碑。 [ 48 ]

この時期には、アタルトに関するレヴァント神話の一部がエジプト語に翻訳された。その証拠として、断片化されたパピルス『アタルトと海』がある。[ 5 ]これは西セム語神話のエジプト語訳で、アタルトは「激怒して嵐のような女神」（nṯrt qndt nšny）と呼ばれている。[ 87 ] [ 88 ]

第20王朝時代、リビア人に対する軍事的勝利を記録したラムセス3世の碑文の一つに、王への賛美としてアナトとアタルトについて言及されている。「モントゥとセトはあらゆる戦いで彼と共にあり、アナトとアタルトは彼の盾である」𓏠𓐰𓈖𓐰𓍿𓅱𓀭𓃩𓂋𓎛𓈖𓐰𓂝𓆑𓐰𓐝𓋴𓎞𓇌𓐱𓀜𓐰𓏥𓎟𓐰𓂝𓈖𓐰 𓍿𓏏𓐰𓆇𓆗𓂝𓐰𓊃𓐰𓍿𓇋𓂋𓐰𓏤 𓍿𓏏𓐰𓆇𓆗𓈖𓐰𓆑𓐰𓐝𓇋𓆎𓐰𓐝𓌲、Mnṯw Stẖ r ḥnꜥf m skw nb Ꜥnṯt Ꜥsṯjrṯt nf m jkm ); [ 89 ]また、ある詩には「あなたの戦車のくびきの鞍はアナトとアートアートである」という行が含まれていました（𓂧𓐰𓏏𓐱𓏤𓆱𓐰𓏥𓈖𓏏𓐰𓄿𓇌𓐰𓎡𓅓𓐰𓂝𓏭𓐰𓂋𓐱𓏤𓎡𓐰𓄿𓃀 𓏲𓍘𓏏𓆱𓂝𓐰𓈖𓍘𓇋𓏏𓐰𓆇𓆗𓂝𓐰𓊃𓍘𓏭𓐰𓂋𓐱𓏤𓍘𓇋𓏏𓐰𓆇𓆗、ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt Ꜥntjt Ꜥstyrtjt）、これは彼の戦車を2人の女神に例えている。[ 90 ] [ 41 ]

アタルトはカルガオアシスのヒビス神殿でも崇拝されており、そこではꜤsṯt ( 𓂝𓐰𓊃𓐰𓍿𓏏𓐰𓆇𓁐 )という名前で描かれており、 [ 91 ]紀元前5世紀のレリーフに3回描かれ、その後にレシェフが描かれている。[ 5 ]

プトレマイオス朝時代には、エドフ神殿のレリーフに戦車に乗ったアタルトが描かれ、「アタルト、馬の女王、戦車の貴婦人」（𓂝𓐰𓊃𓍿𓐰𓂋𓂧𓏏𓐰𓆇𓁐𓎛𓏌𓐰𓏏𓊃𓐰𓐝𓊃𓐰𓐝𓃗𓐰𓏥𓎟𓅨𓐰𓂋𓇌𓏏𓐰𓆱、Ꜥsṯrdt ḥnwt smsmw nbt wryt）と呼ばれている。[ 5 ] [ 92 ]

ヒーラーの女神として

紀元前14世紀の医学パピルスには、ヒエラティックで書かれた北西セム語の碑文があり、 Jsttrと呼ばれるこの女神は治療師として登場し、Jšꜣmjnꜣ、つまり北西セム語の治療神エシュムンと並んで言及されている。彼女は鉄器時代のフェニキアでしばしばエシュムンと関連づけて見られる。[ 93 ] [ 94 ] [ 46 ]

アタルトは鉄器時代にも狩猟の女神として記憶されており、デモティックで刻まれた紀元前5世紀のアラム語のサソリの刺傷に対する呪文にもそのように記されている。この呪文には「父の手、バアルの手、母なるアッタールの手よ! ( kp-ʾbwy kp-Bʿl kp-ʿtr-ʾmy )」や「バアルの顔よ! 彼の傷を(唾で)覆え! 狩猟の女神の顔(と) バアルの顔よ! ( ʾnpy-Bʿl ksy šʿ-ḥrtw ʾnpy-ṣydtʾ ʾnpy-Bʿl )」という行がある。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

狩猟の女神として

ワーディー・アル＝ハマーマート文書におけるアタルトは、「我が母アッタール」と「狩人」の両方の意味で言及されており、青銅器時代からウガリットで記録されているこの女神の治癒師としての役割が継続していること、そして彼女がバアルと対をなしていたことを証明している。呪文の中で、人を刺したサソリという「敵」に対してアタルトとバアルを召喚する部分は、ウガリット文書におけるこれらの神々が宇宙的あるいは神聖な敵と戦う場面と類似している。[ 61 ]

セトの配偶者として

第20王朝の文献『ホルスとセトの争い』では、アナトとアタルトは、エジプト人がバアルと同一視したセト神の将来の妻でもある神の娘として言及されている。[ 98 ] [ 61 ]

エジプト支配下のパレスチナ、ベイティン遺跡で発見された青銅器時代後期の印章には、アタルトが戦士として描かれており、女神の名前がꜥsṯjrṯ ( 𓂝𓐰𓊃𓍿𓐰𓏥𓁹𓐰𓍿 ) と刻まれていた。[ 77 ]

レヴァント神話の伝統をエジプトに翻訳した「アタルトと海」の物語では、エルを長とする西セム語の神聖な評議会を表すエネアドが、当初は海の神ヤムに女神レネヌテトから貢物を捧げるよう申し出るが、これがうまくいかなかったため、アタルトにもっと魅力的な貢物を届けるよう頼むが、アタルトはそれを聞いて涙を流す。彼女がヤムに行くと、彼は彼女が歌い笑っているのを見て、彼女を「激怒して嵐のような女神」（nṯrt qndt nšny）と呼び、エネアドに娘を譲るよう頼むように彼女に指示する。アタルトの貢物は、レヴァント地方のバアルとヤムの争いの伝統に倣って、セットとヤムの争いが続いたため、失敗に終わった。[ 99 ]

「バアルの顔」として

アタルトはワディー・アル・ハママートの碑文では「バアルの顔」（ ʾnpy-Bʿl ）と呼ばれており、この女神は特に神殿におけるバアル神の存在を象徴する女神であると定義されています。神々の存在を表すために神の名前を使用するこの方法は、フェニキア人の間でも確認されており、彼らは女神タニトを「バアル（ハンモン）の顔」（𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ‎‎ 、panē Baʿl）と呼んでいました。また、イスラエル人の間では、聖書の詩篇の「主にその名にふさわしい栄光を帰せよ」（הָב֣וּ לַֽ֭יהוָה כְּב֣וֹד שְׁמ֑וֹ、hāḇū YHWH kəḇōḏ šəmō）という一節にも見られます。[ 62 ]

カナンで

青銅器時代の終焉後、鉄器時代のカナン人はアタルトをアシュタルト（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎）の名で崇拝し続けた。アタルトはウガリット語のアタルトの継続であった。[ 5 ]

紀元前11世紀から10世紀にかけて、初期のカナン人は、アシュタルトの異形の雌ライオンの側面を、アブド・ラブイト（𐤏𐤁𐤃𐤋𐤁𐤀𐤕 ‎‎ ）[ 100 ] （「雌ライオンの召使い（つまり、文字通り「アシュタルトの召使い」 ）を意味する）という名と、アナトの息子を意味するビン・アナト（𐤁𐤍𐤏𐤍𐤕 ‎）という名を矢じりに刻むことで表現した。これは、アシュタルトとアナトが、これらの矢を使う戦士の守護女神であったことを暗示している。[ 101 ]

フェニキア

アシュタルトのフェニキア語版は女神アシュタルト（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎）であった。[ 102 ] [ 12 ]紀元前1千年紀にカナン系フェニキア文明が出現した頃には、アシュタルトはフェニキア神話における他のセム系女神たちの影を潜め、より戦闘的ではなく官能的な生命力の象徴となっていた。[ 5 ]

東セム語の同等の女神であるイシュタルと同様、フェニキアのアシュタルトもさまざまな側面を持つ複雑な女神である。生命を与える力の女性原理であるアシュタルトは、愛と官能を促進する豊穣の女神であり、その立場から家畜の繁殖と家族の成長を司った。また、この女神は、この生命を与える力の男性原理の配偶者であり、ハダドやバアルとしてさまざまに擬人化され、植物の成長を具現化し、雨、水、泉、洪水、穀物の発芽と成長を司った。[ 5 ] [ 103 ]このアスタルトとバアルの組み合わせは、紀元1世紀にビブロスのフィロンによって言及されています。彼は、アドードス（フェニキア語のハダドのギリシャ化）と呼ばれる女神アスタルトとゼウス（つまりバアル）とデマロスが、クロノス（つまりエル）の同意を得て地を統治していることについて書いています。[ 104 ]

アシュタルトは肉欲と豊穣の女神であると同時に、戦士の女神でもあったが、青銅器時代のアシュタルトに見られる狩猟者としての側面は薄れ、紀元前1千年紀にはブスタン・アス＝サイフ神殿にあるフェニキアのアシュタルトの祠の狩猟場面には、シドーンの都市国家における彼女の配偶者である神エシュムンが男性の狩猟者として描かれていた。アシュタルトは星的な特徴を持つ天界の女神でもあり、明けの明星、時には月と同一視された。鳩はアシュタルトの聖なる動物であり、東セム語における同位神イシュタルと同様にライオンでもあった。[ 5 ]

アシュタルトの信仰はフェニキア人の間で最も権威が高まり、フェニキア本土だけでなく、フェニキア人の広範な海上貿易のおかげで地中海世界のフェニキア、後のカルタゴ植民地でも信仰が広まり、キプロス、カルタゴのアフリカ、シチリアでもアシュタルトの崇拝が記録されている。フェニキアのアシュタルトに関する最も古い記録は、セビリア小像またはエル・カランボロ小像と呼ばれることが多い青銅製の小像の8世紀の碑文にある。この小像はフェニキア本土からイベリア半島に輸入されていた。[ 5 ]

ヘレニズム時代、フェニキア人はエジプトのオシリス神話が来世と救済の概念に影響を与えたため、自分たちの女神アシュタルトをエジプトの女神イシスと同一視した。 [ 85 ]

フェニキア語とカルタゴ語の人名にアシュタルトという名を含むものには、アシュタルト・アズ（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆 ‎ 、直訳すると「アシュタルトは私の力」、アモリ人のマリ語でアシュタルト・アジ（𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣）としてすでに確認されている）、ギッド・アシュタルト（ 𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ）などがある。[ 103 ]

図像学
イスラエルとユダヤの標準的な裸の偶像

アシュタルトは豊穣と性の女神としての役割から、裸の女神として描かれることが多かった。イスラエルとユダヤで発見された裸の女性のテラコッタ像の多くはアシュタルトを描いたものであったが、この地で発見された裸の女性像のすべてが彼女を表現したものではなかった。アシュタルトはまた、埋葬地に置かれた「死者の側室」の小像や、子供を望む女性が妊娠することを保証する豊穣の特性を持つ共感的な魔法の像としても描かれた。 [ 5 ]

馬の上に立つ裸の女を描いた古代の石板の現代版複製

武装した女神の像は、戦争と狩猟の女神としてのアシュタルトの表現でもあった可能性があり、そのため彼女はしばしば馬や戦車に乗って描かれ、時にはイプシロン斧を持っていることもあった。[ 5 ]

アシュタルトはしばしば「ハトホル風」の髪型で描かれ、それが窓辺の女性のフェニキア象牙彫刻やケテシュに類似する女神を描いたお守りと結び付けられました。[ 5 ]また、フェニキアの硬貨の中には、アシュタルトが双子の神に囲まれて描かれることもありました。[ 105 ]

アシュタルト・ホル

セビリア/エル・カランボロ像が置かれていた木製の玉座は失われていたが、残された青銅製の椅子にはアシュタルト・ホル（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤇𐤓 ‎ ‎）への献辞が刻まれていた。これは、フェニキア以前の時代にすでに確認されていたアタルトゥ・フリの顕現のフェニキア的形態[ 5 ]、あるいは塩沼のアフロディーテと関連している可能性がある。[ 106 ]

アシュタルト・ホル信仰は、特に王室の儀式の一部として、ある程度の重要性を持っており、彼女の領地はシュクスと、シヤンヌ都市国家に属する町サウに位置していた。[ 5 ]

「バアルの名」として

アシュタルトのもう一つの顕現は「アシュタルト・バアルの名」（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤌 𐤁𐤏𐤋 ‎ 、アシュタルト・シム・バアル）であり、これは青銅器時代のウガリットで既に確認されている「アタルトゥ・バアルの名」（𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍、アタルトゥ・シュマ・バアル」）のフェニキア語形である。この名前は、女神がバアルと関係があることを定義した。[ 65 ]

シドンにて

フェニキアの都市国家シドンにおけるアシュタルトの崇拝は後期青銅器時代に遡り、ヒッタイトの文献、ウガリットの叙事詩、祈祷文に彼女の名前が記録されている。[ 5 ]

シドーンの王家はアシュタルトを崇拝しており、その王家のメンバーの中には、アシュタルトの名前が神格的要素として現れる名前を持つ者も何人かいた。例えば、イミー・アシュタルト（𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ） 、ボード・アシュタルト（𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ） 、アブド・アシュタルト（𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ‎ ） 、そして彼女の称号であるミルコー（𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎、文字通り「女王」）も神格的要素である。紀元前7世紀のシドン王アブド・ミルクト（𐤏𐤁𐤃𐤌𐤋𐤊𐤕 ‎ 、直訳すると「女王の召使」 ）の名において。[ 5 ]

シドン王ボダシュタルトが女神アシュタルトに捧げた碑文

エシュムナザル1世とその息子タブニト1世など紀元前5世紀のシドーンの王たちは、王室の称号の一部として「アシュタルトの司祭」を含めており、タブニト1世の息子で14歳で亡くなったエシュムナザル2世は「アシュタルトの司祭」の称号を持っていなかったが、その母アモアシュタルトは「アシュタルトの女司祭」であった。エシュムナザール2世とアモアシュタルトは死去する前に、シドン・アルヤム（海辺の地）にアシュタルトの聖域を建設し、市内のシュム・ドルム（高天地）地区に別の聖域、そしてアシュタルト・シム・バアルの3つ目の聖域を建設していた。エシュムナザール2世の従兄弟で後継者のボダシュタルトは、シドン・アルヤムの聖域を拡張した。[ 5 ]

「アシュタルトへ、彼の主へ、エシュムンへ」（𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ‎ ‎ 、la-ʿAštart la-ʾadōniy la-ʾEšmūn）と献辞が刻まれた子供の小像3体によって証明されているように、そこにはエシュムンと共にアシュタルトについても言及されており、これらの小像が発見されたブスタン・アス＝サイフにある6世紀から4世紀のこの神の神殿は、実際にはエシュムンとアシュタルトの共通の聖域であった。[ 5 ]アシュタルトを祀る大きな祠が聖域の東側、神殿本体が置かれていた基壇の下にあり、そこには舗装された池と、シドンのアシュタルトに捧げられたスフィンクスを挟んだ石の玉座があり、その玉座自体は狩猟場面で装飾された背景の壁に立てかけてあった。[ 107 ]

屋根から突き出ている4本のヤシの枝と「アスタルトの車」を描いた、ユリア・マエサのシドンのアス。

中期ローマ帝国時代には、ローマ皇帝ユリア・コルネーリア・パウラのシドン硬貨が発行され、十字の旗印に右腕を置き、左手に船尾を持ち、ローマの勝利の女神ヴィクトリアの冠を授かっているアシュタルトの肖像が描かれていた。[ 5 ]

ビブロスにて
背景にあるアスタルト神殿の遺跡とアフカ洞窟（アドニス川の源流）

ビブロス都市国家の領土内、アフカのアシュタルト神殿は古代フェニキアで最も有名な聖域の一つで、アドニス川の源流に位置していた。サルディスのメリトによると、アドニスの墓があり、彼がそこで亡くなったとき、彼の血で川の水が赤く染まったという。偽メリトによると、ここはタンムズの墓があった場所である。この神殿は古代には伝説的なキプロス王キニュラスによって建てられたと信じられており、水場や、宗教的慣習に関連した洗浄に使用されたパイプラインがあり、アシュタルト崇拝の典型的な部分である聖なる売春もそこで行われていた。[ 108 ]

アフカのアシュタルトは、官能的な特徴を持ち、宵の明星として男女を結びつける金星の女神でした。この女神は後にギリシャ・ローマ時代にギリシャの女神アフロディーテ・ウラニア（文字通り「天上のアフロディーテ」）と同一視されました。[ 108 ]

ヘレニズム時代になると、女神バアラト・ゲバルはアシュタルトと明確に同化され、したがってギリシャのアフロディーテとも同化されました。アシュタルト自身はビブロスでもアフカでもアフロディーテと同一視されていました。[ 109 ] [ 108 ]

ゾシモスによれば、アフカ神殿跡地では、レバノンの山の頂上から明るく燃え盛る星のような物体が打ち上げられ、アドニス川に落ちるという現象が起こると伝えられている。この現象が起こる日には巡礼者が神殿に集まり、金銀細工や亜麻布、海綿などの貴重な品々を神殿の水たまりに供物として投げ入れた。水に沈んだ供物はアシュタルト女神に受け入れられ、浮かんだ供物は女神に拒絶されたと考えられていた。[ 108 ]

ローマ皇帝コンスタンティヌス1世はアフカ神殿の破壊を命じましたが、5世紀のゾシモスとソゾメンは、光明現象が起こる日には巡礼者が神殿跡に集まり、供物を捧げていたと記録しています。神殿自体は6世紀の地震で永久に破壊されましたが、近年まで豊穣にまつわる聖地として親しまれていました。[ 108 ]

タニットとアシュタルト
タニト・アシュタルトについて言及しているセレプタの碑文

タニト女神は、サレプタ市で最初の記録が残されているが、古い研究ではアシュタルトの位格であったと主張されてきたが[ 110 ] 、それでもなお、碑文においてはこの2人の女神は互いに区別されていた可能性がある。しかし、その証拠は依然として曖昧であり、ティンニットという名前自体が、アシュタルトを含む複数の神に与えられた称号であった可能性がある。サレプタの碑文の1つには、ティンニット・アシュタルト（𐤕𐤍𐤕𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎）への像の奉納が記録されており、それでもタニトとアシュタルトが何らかの形で同一視されていたことを示唆している。[ 111 ]

アッコで

アシュタルトは都市国家アッコの宗教的構造において高い重要性を持ち、ギリシャ・ローマ時代にはギリシャの女神アフロディーテと同一視され、都市の公衆浴場の守護女神でもあった。[ 112 ]

アッコのアシュタルトは、3世紀のこの都市の貨幣にアフロディーテとして描かれており、右側にはカドゥケウスを持ち、左側にはアフロディーテの息子であるギリシャ神エロスがイルカに乗っている姿で表されている。[ 112 ]

しかしながら、この女神は、自治体の守護女神としてのギリシャ神話の女神テュケーの特徴を帯びてアッコの貨幣に最も頻繁に描かれており、その際、岩の上に座り、城壁で作られた冠をかぶり、オロンテス川を擬人化した若い水泳者の肩に片足を置いている姿で表現されている。ただし、アッコの貨幣に描かれた水泳者は川の神ベルス、つまり現在のナフル・アル・ナアーメインを表しており、葦を持ち、アンフォラに寄りかかり、その下にワニを置いている。[ 112 ]

ローマ皇帝ウァレリアヌスの治世下では、アシュタルトはシリア女神に似た硬貨に描かれ、カラサスの帽子をかぶり、アタルガティスのように2頭のライオンの間に座り、右手に祝福のポーズ、左手に花を持っている姿で描かれていた。[ 112 ]

ティルスにて

アシュタルト女神は都市国家ティルスで高い権威を持ち、同国では王朝の女神であった。そのことは、紀元前10世紀から9世紀のティルス王アブド・アシュタルト( 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) 、[ 113 ]マタン・アシュタルト( 𐤌𐤕𐤍𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) 、[ 114 ]アシュタルト・イミー( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤀𐤌 ‎ ‎ )の名前からもわかる。[ 115 ]ヒラム1世はアシュタルトとメルカルトのために新しい神殿を建てたとされ、後のイトバアル2世はティルスの王位に就く前に「アシュタルトの司祭」の称号を保持していました。[ 5 ]

ティルスでは、アシュタルトはメルカルト神と密接な関係があり、その配偶者でもありました。この習慣は、ティルスから出発して地中海全域に定住した入植者たちによって受け継がれました。[ 5 ]

ティルスの南に位置するヒルバト・アタイバの遺跡には、碑文（KAI 17）が刻まれた石造りの「アスタルトの玉座」が、奉納者の畑の真ん中にある聖地でアスタルトに捧げられていた。[ 5 ] [ 116 ] [ 117 ]

ティリアのハモンの町では、アシュタルトはミルク・アシュタルトの神とミルク・アシュタルトの天使と三位一体を形成しており[ 118 ]、この町のミルク・アシュタルトの聖域にはアシュタルトへの捧げ物が含まれていた[ 5 ] 。

紀元前 7 世紀、アシュタルトの戦士の女神としての役割は、アッシリア王エサルハドンとティルス王バアル 1 世の間の条約の中で、「アシュタルトが戦いの最中にあなたの弓を折り、敵の足元にあなたを屈服させますように」という一文で言及されました ( 𒀭𒊍𒋻𒌓 𒀸 𒋫𒄩𒍣 𒆗𒉌 𒄑𒉼𒆪𒉡 𒇷𒅖𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 , ᴰ Astartu ina tāḫāzi danni qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēšibkunu ). [ 5 ] [ 119 ]このアシュタルトの描写は、メソポタミアのイシュタルの描写と似ており、彼女は「戦いと戦争の女」（𒁁𒀖 𒉠 𒌋 𒀞、belet qabli u tāhāzi）の称号を与えられた。[ 120 ]

ハドリアヌス帝時代のティルス産の青銅貨。ガレー船に乗ったティケ（左）とアスタルテ（右）が右手に王冠、左手に王笏を持っている様子が描かれている[ 121 ]

ティルスのアシュタルトとメルカルトの結びつきはローマ時代まで続き、セウェルス朝の碑文にはギリシャ神話のレウコテアの名でアシュタルト女神が、ヘラクレスの名でメルカルトが言及されている。[ 5 ]

アストロノエ

アシュタルトはティルスではアシュターローニイ（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ‎ ）という名で崇拝されることもあったが、これは彼女の名前の女性形接尾辞-tが形容詞接尾辞-ōniy（𐤍𐤉- ‎ ）に置き換えられた形であった。[ 5 ]

6世紀の新プラトン主義学者ダマスキオスによれば、アシュターローニは「神々の母」であり、若い狩人であるベリュトスのエシュムンに恋をしたが、エシュムンは彼女から逃れるために去勢したが、女神はエシュムンを復活させたという。[ 5 ]

アシュターローニという名はティリアの港に付けられ、西暦1世紀のティリアの碑文には「ヘラクレス」、すなわちメルカルトにちなんで記されています。アシュターローニという名は、地中海東部のロドス島と地中海西部のカルタゴにも記録されています。 [ 5 ]

エジプトでは

エジプトのオシリス神話の影響により、ヘレニズム時代にエジプトに住んでいたフェニキア人は、アシュタルトをイシスと同一視し続け、その立場からイシスを崇拝した。[ 85 ]

キプロス
キプロス島のアスタルト像、ニコシアのキプロス博物館。

アシュタルトの崇拝は古代キプロスで広く確認されており、彼女は古くからギリシャの女神アフロディーテと同一視されており、そのためキプロスの初期のアフロディーテ神殿の多くには部分的にフェニキアの影響が見られました。[ 5 ]

アルスラン・タシュの象牙の額に描かれた「窓辺の女性」

キプロスのアシュタルトは、フェニキアの象牙彫刻や聖書の箴言（7）にすでに描かれており、ギリシャ人からは「覗き見する者」（ Παρακύπτουσα、パラクプトウサ） 、ローマ人からはサラミスのウェヌス・プロスピシエンスと呼ばれていたと思われる。[ 5 ]

キティオンにて

古代キティオンのバンブーラ遺跡にはアシュタルトの神殿が建っており、紀元前4世紀の雪花石膏製の銘板が発見されている。この銘板には、神殿の1か月間の経費が記録されているほか、アシュタルトが「聖なる女王」（𐤌𐤋𐤊𐤕 𐤒𐤃𐤔𐤕 ‎ ‎、milkōt qdšt）という一般的な称号で呼ばれていることも記されている。[ 5 ]

キティオンの住民はアシュタルトをギリシャ神話の女神アフロディーテ・ウラニアと同一視した。[ 108 ]

キティオン王国の統治下で、イダリオンに大きなフェニキア文書館が設置された。文書館のほとんどは経済的なものだが、一部は宗教的なもので、オストラコンの一つにはメルゼアのアシュタルトとメルカルトの記録がある。[ 122 ]

パフォスにて

キプロスでは、アシュタルトは紀元前3世紀にギリシャの女神アフロディーテ・パフィア（直訳すると「パフォスのアフロディーテ」 ）と同一視され、パフォスで崇拝されていたことがアシュタルト・ップ（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤐𐤐 ‎、直訳すると「パフォスのアシュタルト」 ）への献呈碑文に記録されている。[ 5 ] [ 123 ]

アマトウスにて
キティオン関税表の一つ。キティオンのアスタルト神殿の月ごとの経費を扱っている。

アシュタルト女神はアマトウス市の主神であり、彼女の最も有名な神殿の一つが市のアクロポリスの頂上に建っていた。アマトウスのアシュタルト神殿は、市がティリア人の影響を受けていた紀元前8世紀に建立された。アマトウスとキティオンには、2つのフェニキア人の落書きとフェニキア人の類人猿の石棺があり、これらの市にフェニキア人のコミュニティが存在していたことを証明している。アマトウスの神殿は、アシュタルトのキプロスのほとんどの神殿と同様に、礼拝堂、中庭、テメノス内の祭壇など、部分的にフェニキアの影響を示しており、紀元1世紀になって初めてギリシャ様式の神殿に置き換えられた。紀元前6世紀から5世紀にかけて、地元の手作りの奉納像は、アシュタルト女神が胸を抱えて立っている裸の姿を描いたフェニキア型の小さな鋳型皿や、小さなギリシャ型のコライと関連付けられていました。[ 5 ]

アマトオス王アンドロクレスが紀元前330年から310年の間に、それぞれクプリス（キプロスの女神）とクプリア・アフロディーテ（キプロスのアフロディーテ）の女神に捧げた2つの奉納物と、2つの巨大な石灰岩の花瓶がアマトオス神殿の遺跡で発見されました。[ 5 ]

ギリシャ・ローマ時代の著述家たちはアマトウス神殿で血を流すことは禁じられていたと主張していたが、ヘレニズム時代の犠牲の遺跡は、アシュタルトの神殿で犠牲に捧げられた主な動物がヤギと羊であったことを証明している。[ 5 ]

ローマの著述家オウィディウス、パウサニアス、タキトゥスによると、キプロスの住民はアマトウスのウェヌス神殿、すなわちアシュタルトを、パフォスとサラミスとともにキプロスで最も崇敬される3つの場所の一つと考えていた。[ 5 ]

エーゲ海とギリシャ

女神アシュタルトの名は、アテネ、アフロディシアス、デロス、ロードス島で確認されているように、ギリシャ化された形でいくつかの人名の神格要素として使われており、その中にはストラト（Στρατ-、アシュタルトに由来）という要素も含まれている。[ 5 ]

ロードス島

ロドス島（ロドス島のフェニキア語・ギリシア語二言語碑文の一つであるKAI 44 ）では、メルカルトの崇拝に参加していた神殿の侍者の一人、ミキム・エリームの正式な称号はmtrḥ ʿštrny（𐤌𐤕𐤓𐤇𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ‎）であり、おそらく「アシュタルトの夫」を意味していた。[ 5 ] [ 124 ]

デロス島

デロス島の公式セラペウムには、シドンの女性がエジプトのイシスと同化しているアシュタルトを崇拝したと記録されている。[ 5 ]

コス島にて

コス島では、フェニキアのティアソテがアシュタルトとゼウス・ソテル（つまりバアル・マハラク、文字通り「（海の）渡りのバアル」）を守護神とし、シドン王アブダロニモスの息子は船乗りたちの命を祈願して、海事芸術の一片をアシュタルト＝アフロディーテの女神に捧げた（KAI 292）。[ 5 ]

マルタ
タス・シルにある巨石神殿の遺跡。後にアスタルテ神殿となった。

紀元前8世紀後半、フェニキア人はマルタ島のタス・シルにある古い銅器時代の巨石建造物をアシュタルトの神殿に改築し、壁を調整し、古い祭壇石の上に祭壇を置き、いくつかの祠を建て、そこにヘレニズム様式の彫像をはじめとする多数の奉納物を安置して、アシュタルトに供物を捧げた。[ 5 ]

タス＝シルグのアシュタルト神殿は幅100メートルという広大な規模を誇り、古代においてその莫大な富で知られていました。タス＝シルグ神殿からは、紀元前5世紀から1世紀にかけてのカルタゴ時代の碑文が数多く発見されており、そこにはアシュタルトへの短い献辞が記されています。アシュタルトはギリシャ神話の最高女神ヘラ、そして後にイタリック語のユノと同一視されました。そのため、キケロは後にこの神殿を「ファヌム・イウノーニス」（ユノ神殿）と呼びました。 [ 5 ]

アシュタルトの神殿はゴゾ島にも存在した。[ 5 ]

シチリア島
ウェヌス・エリシナ神殿に建てられた城跡[ 125 ]

アシュタルトはシチリア島のエリュクス山で崇拝されており、そこには女神の神殿が建っていた。エリュクス市を北東から見下ろす岩の露頭の上に神殿があった。エリュクス自体はかつてはエリミア人に属し、紀元前4世紀から3世紀にかけてカルタゴの砦となる前は、ティシュとモトウェに定住していたフェニキア人と同盟を結んでいた町であった。エリックス山の神殿は当初、オスカの碑文にヘレンタス・ヘルキナ( 𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔 𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀 ) という名前の先住民の女神に捧げられていましたが、後にアシュタルトと同一視されました。ギリシャのアフロディーテとローマのヴィーナス・エリシナに。[ 5 ]

ローマ人はエリュクス山の神殿をヴェネリス・ファヌム（直訳すると「ウェヌス神殿」）と呼んでおり、紀元前1世紀のローマの貨幣によると、神殿には4本の柱があり、山自体は壁に囲まれていたため、神殿へは記念碑的な門を通らなければ行くことができなかった。クラウディウス・アエリアヌスは伝説を語り、それによるとヴェネリス・ファヌムには野外の祭壇があり、日中に女神に捧げられたすべての犠牲は夜になると消えて露と新鮮なハーブに置き換わるという。これはキプロスのアシュタルト信仰の特徴と似ていた。[ 5 ]

古い硬貨には、エリュクス女神が鳩と共に描かれていた。鳩はレヴァント・アシュタルトの象徴であり、ギリシャ神話ではアフロディーテの息子エロスと犬も描かれていた。犬はフェニキア宗教によく見られ、西アジアの影響が見て取れる。後代の硬貨では、月桂冠と王冠を被った女神が描かれている。[ 5 ]

エリュクスのアシュタルト崇拝における、レヴァント特有のもう一つの側面は、女神の「召使い」によって行われていた聖なる売春の習慣であった。ヴェネリス・ファヌムにおける聖なる売春は古代から広く知られており、プラウトゥスは老人がポン引きに、神殿で売春婦をすれば大金が稼げるだろうと助言した記録を残している。[ 5 ]

この女神の崇拝は後にギリシャ・ローマ世界へと広がり、ローマ、ヘルクラネウム、ディカイアルキア、ポテンティア、ギリシャでその崇拝が記録されている。カルタゴ世界では、サルデーニャ島のカラリス、エリュクスのアシュタルトに言及する2つの碑文があるカルタゴ、そしてティビリス、キルタ、マダウレ、そしてシッカ・ヴェネリアでも崇拝されていた。シッカ・ヴェネリアは古代において聖なる売春の習慣で知られており、[ 5 ]プニカエ・フェミナエ（カルタゴの女たち）によって行われていた。[ 126 ]

カルタゴ

カルタゴやフェニキア・ポエニ・アフリカ全般では、女神タニトがアシュタルトに取って代わり、その役割を引き継いだようで、そのため彼女は「バアルの顔タニト」（𐤕𐤍𐤕 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ‎ 、ティンニット・パネ・バアル）と呼ばれるようになり、カルタゴの最高神バアル・ハモンとしばしば対にされた。[ 111 ]

アシュタルト女神は北アフリカではそれほど重要ではなかったが、カルタゴでは崇拝されており、その信仰はフェニキア、特にティルスとシドン、そしてエリュクスから直接輸入された。[ 5 ]

紀元前7世紀のカルタゴの金のメダリオンには、メダリオンの所有者であるピグマリオンという人物の横に、アシュタルト女神について記されている。[ 5 ]

カルタゴ時代、アシュタルトはシドンのブスタン・アシュ＝サイハ神殿に祀られていたことからエシュムンの崇拝と結び付けられ、自身も「力あるアシュタルト」（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤄𐤀𐤃𐤓𐤕 ‎、アシュタルト・ハ＝アッディーロット）の名で崇拝されていた。アシュタルトはタニトと同様に、カルタゴ市の中心部に自身の神殿を有していた。この神殿には彼女の武器や戦車が保管されていたことから、この神殿で崇拝されていたのは女神の戦士の姿であった可能性が高い。[ 5 ]

カルタゴの将軍ハンニバルは、マケドニア王フィリップ5世と締結した条約の証人として、アシュタルト（ギリシャ語でヘラと呼んでいる）を多くの神々のうちの1柱として挙げた。 [ 5 ]

紀元前3世紀から2世紀にかけて、アシュタルトに帰属するエジプトの女神イシスを祀る神殿がカルタゴに存在した。[ 85 ]

ポエニ戦争終結後、カルタゴが破壊されローマ共和国に併合された後も、ローマ人は「天上のユノ」（イウーノー・カエレスティス）の名でアシュタルトの崇拝を続け、紀元前123年にカルタゴを再建した際には、当初イウーノー・カエレスティス、すなわちアシュタルトにちなんでユノニアと名付けた。ローマ人はまた、アシュタルトの神殿を再建し、ユノ・カエレスティスに捧げた。ユノ・カエレスティスは、初期のポエニにおけるアシュタルト信仰のローマにおける継承であり、ローマのユノ・レジーナとは異なる女神であった。ローマ時代、アシュタルトはトゥブルボ・マイウスにおいてフェニキア名で崇拝され続け、そこではユノ・カエレスティスと同一視されていた。[ 5 ]

ローマ帝国による征服後も、北アフリカの旧カルタゴ領土ではアシュタルトとエジプトのイシスの同一視が続き、ローマ統治下の地域には複数のイセアが存在した。 [ 85 ]

ローマの著述家たちは、アフリカ人が東方からやって来てカルタゴを好んで滞在した「カルタゴのユノ」（Iūnō Poena ）を崇拝していたと記している。2世紀のテルトゥリアヌスは、アフリカのカエレスティスとレヴァントのアシュタルトとの類似点を指摘した。2世紀から3世紀のヘロディアヌスは、カルタゴ人とリビア人が崇拝していた女神ウラニア（文字通り「天上の者」）について言及し、その名を「星の女王」（古代ギリシア語：Ἀστροάρχη、ローマ字：  Astroárkhē）と記録しているが、これはアシュタルトの名の変形と再解釈であった。ヒッポのアウグスティヌスは、カルタゴ人がユノを「アスタルテ」、つまりアシュタルトと呼んでいたと記録している。[ 5 ]

アシュタルト・カエレスティスの崇拝はミディディで非常に重要視されており、彼女はフェニキア・ポエニ名で呼ばれ、「バアルの妻」と呼ばれていました。これは新ポエニ時代の碑文に「バアルの配偶者アシュタルトのための聖域：ミディディの住民が建設した」（𐤌𐤒𐤃𐤔 𐤁𐤍𐤀 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ‎‎ 、mqdš bnʾミディディにおける彼女の優位性を証明するものとして、そこで発見された石碑があり、そのペディメントには女神が描かれ、下層にはアフリカのサトゥルヌス（つまりバアル・ハモン）があり、その右側にはライオンに座る女神クベレヤがいた。クベレヤ自身はミディディではアシュタルトと同一視されており、タニトとは同一視されていない。[ 5 ] [ 61 ]

紀元5世紀のカルタゴ司教クォドヴルトデウスによれば、ローマのユノ・カエレスティス神殿は規模が大きく、女神に関連する様々な神々の祠に囲まれていた。また、紀元5世紀のビザケナ司教ウィクトル・ウィテンシスは、この神殿がアントニヌス浴場の近くに位置していたと記している。この神殿はローマ皇帝テオドシウス1世の治世下で既に冒涜されており、最終的には市内の異教徒の住民による騒乱を受けて紀元421年に破壊された。[ 5 ]

イタリアでは
ピルギの聖域の眺め。そこにはアスタルテ神殿が含まれていた（ピルギの粘土板に記載されている）[ 127 ]

エトルリア人はアシュタルトを自分たちの女神ウニと同一視していた。これは1964年、エトルリアの都市国家シスラの港町ピルギにある、紀元前6世紀にウニ女神のために建てられた有名な聖域の跡で発見された金板によって証明されている。ウニはティニア神と関連付けられており、ティニアはギリシャのゼウスのエトルリア版であり、メルカルトと同一視された。したがって、ウニとティニアの神聖なる夫婦は、フェニキア・カルトのアシュタルトとメルカルトの神聖なる夫婦と同一視された。[ 5 ]

ピュルギの有名な金板には、エトルリア語とフェニキア・ポエニ語の碑文が刻まれており、紀元前500年頃に統治したシスラのティベリウス・ヴェリアナス王が「神（メルカルト）の埋葬の日」にアシュタルト神への崇拝の中心地を奉納したことが記録 されている。エトルリア王によるフェニキア・ポエニ語へのこの崇拝は、カルタゴとの条約締結によるものと考えられ、ピュルギの神殿で執り行われた儀式には、ピュルギの娼婦「スコルタ・ピュルゲンシア」による聖なる売春が含まれていた。 [ 5 ]

ピュルギ神殿は裕福な神殿であったことが、紀元前384年にシラクサのディオニュシウス1世がそこから1500タラントを略奪したことからも明らかである。 [ 5 ]

ヒスパニア

レバントからヒスパニアに輸入されたセビリア/エル・カランボロ小像が証明しているように、地中海におけるフェニキア人の活動によってアシュタルトの信仰がヒスパニアにまで広まった。[ 5 ]

アシュタルトの崇拝は、ローマ人に征服された後もヒスパニアで続けられ、女神はユノとも呼ばれ、アルテミドロスとポンポニウス・メラは「ユノ」、すなわちアシュタルトを祀る神殿と祭壇の存在について言及している。ローマ帝国時代のラテン語碑文には、父親がユノニスという名のヘラクレスという司祭について言及されており、これはカルタゴ地方における「ヘラクレス」（メルカルト）と「ユノ」（アシュタルト）の関連を反映している。[ 5 ]

ジブラルタル海峡にある「ヘラ諸島」または「ジュノ諸島」、大西洋のジュノニア島、そして「ヘラ岬」または「ジュナ岬」（現在のトラファルガー岬）もアシュタルトにちなんで名づけられました。[ 5 ]

ブリタニアでは

ローマ帝国の支配下では、アシュタルトの信仰はブリタニアのハドリアヌスの長城の麓まで広がり、そこでは彼女はフェニキア名で呼ばれ、「ティリアのヘラクレス」、つまりメルカルトと関連づけられていました。これはメルカルトとアシュタルトの密接な関係の継続であり、この信仰のフェニキア起源を証明しています。[ 5 ]

儀式

アシュタルト崇拝のレヴァント特有の側面は聖娼の実践であり[ 5 ]、これは彼女の神殿の聖職者の中でも特定の階級の者によって恒久的に行われていた。聖娼婦には以下の階級があった：[ 128 ] [ 126 ]

  • 「魅力的な少女たち」（𐤏𐤋𐤌𐤕 ‎ 、ʿlmt）は、単に「アシュタルトの召使い」（𐤀𐤌𐤕 𐤔 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ 、ʾmt š ʿアシュタルト）と呼ばれることもあった。
  • 「犬」（𐤊𐤋𐤁𐤌 ‎ 、klbm）、同性愛行為を行う男性の聖なる売春婦。
  • 彼らは後に「アシュタルト神殿の召使」（𐤏𐤁𐤃 𐤁𐤕 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ 、ʿbd bt ʿAštart ）と呼ばれるようになった「若者」または「子犬」（𐤂𐤓𐤌 ‎ 、grm ）でした。

聖なる売春の習慣はビブロスのアシュタルト神殿で証明されており、聖なる売春婦と「子犬」は西暦4世紀までアフカとバールベックのアシュタルト神殿で記録されています。この慣習はキプロス島、特にパフォス、アマトオス、キティオン、シチリア島のエリュクスでも記録されており、エリュクスにはカルタゴ起源の二人の聖娼婦の名前が知られている。アリシュト・バアル（𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋 ‎ 、文字通り「バアルの望みの物」）とその娘アモット・ミルカルト（𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 ‎ 、文字通り「ミルカルトの召使い」）である。[ 126 ]

アシュタルトを讃える聖なる売春は、カルタゴだけでなく、聖なる売春の儀式で有名なシッカ・ヴェネリアでも行われており、いくつかの売春宿でも聖なる売春が行われていた可能性がある。[ 126 ]

フェニキアの「窓辺の女」のイメージや、キプロスの「のぞき見する人」、サラミスの「誘うヴィーナス」、裸のアシュタルトを描いたエル・カランボロの小像、そしていくつかの特定の女性像は、アシュタルトを讃えて行われた聖なる売春と意味的に結びついていた。[ 126 ]

遺産

他の古代地中海諸国民はアシュタルトをフェニキア人の最高女神とみなしており、そのため、一部の人々は彼女を自分たちの最高女神と同一視した。ギリシャ人はアシュタルトをヘラ、エトルリア人はウニ、ローマ人はユノと同一視した。[ 5 ]

ギリシャ・ローマ人はアシュタルトの名をギリシャ風にアスタルテ（Ἀστάρτη）と名付け、さらにラテン語化して「アスタルテ」と名付け、そのエロティックな側面から、彼女らの女神アフロディーテとヴィーナスと同一視した。 [ 5 ]

紀元1世紀のローマの詩人ウェルギリウスの著作の中で、女神ヴィーナスは、彼女の最も有名な神殿の一つとして、キプロスのアマトゥースにあるアシュタルトの神殿について言及しています。[ 5 ]

アシュタルトの異形であるアシュターローニイは、ギリシア語の「アストロン」（ἄστρον、直訳すると「星座」）の影響を受けて、ギリシャ語化されて「アストロノイー」（Ἀστρονόη ）となった。[ 5 ]

パレスチナ

アシュタルト女神（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎）は、鉄器時代にその地域の国家支配階級が狩猟の習慣に共感しなくなったために内陸パレスチナのほとんどから姿を消したようで、彼女の信仰はフィリスティアなどの沿岸地域に限定され、そこではギリシャ・ローマ時代まで高い威信を誇っていました。[ 5 ]

テル・レホフ遺跡で発見された9世紀の陶器の箱の1つには、ライオンの像が載っていた。これは、アタルト/アシュタルトの象徴的な動物であったことを示唆している。ライオンの像は口を開け、舌を垂らし、前肢を伸ばしてうつ伏せの姿勢で横たわり、爪を伸ばした状態で、それぞれ人間の頭の上に置かれている。動物の下には大きな開口部があり、これは神殿の入り口を模したものか、あるいは神像を納めるためのものであった。人間像に対してその力を発揮する姿で描かれたこのライオンは、人間の侵入から神殿を守っていた可能性があり、ウガリット語の文献に以前記録されている「彼女（ʿAṯtart）がエルの攻撃者の顎を閉じますように」（𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 , taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli）という一節を表していた可能性がある。[ 129 ]

イスラエルとユダにおいて

パレスチナ内陸部におけるアシュタルト崇拝の消滅の流れに従い、この女神の国家レベルの信仰はイスラエルとユダヤの記録には古くから見られなくなり、彼女はイスラエルの国家神ヤハウェの支配下に置かれ、祝福を司る存在や力へと格下げされた多くのかつての神々の一人となったようである。そのため、アシュタルトの複数形であるアシュターロート（עַשְׁתָּרוֹת）は女神や豊穣を表す言葉として使われるようになり、戦いの神としての役割はヤハウェに吸収された。[ 130 ]

それでもなお、アシュタルトの崇拝は、イスラエル人の間では小規模で人気のある、しかし王室の崇拝ではないカルトとして生き残った可能性がある。家畜化されていない動物を狩る習慣は、家族や地元の神社に限られており、国家レベルではなかった。新アッシリアのイシュタルの影響により、後にイスラエルの宗教におけるこのカルトの影響力が増大したため、イシュタルの影響を受けたイスラエルのアシュタルトは、ユダヤの預言者エレミヤが天の女王（מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם , Məleḵeṯ haš-Šāmayīm）と呼んだ女神と同一人物だった可能性がある。[ 131 ]

聖書は、イスラエル王ソロモンがフェニキアのアシュタルトの崇拝を王国に導入したと述べているが、この主張が歴史的根拠に基づいているのか、それともフェニキアからの宗教的輸入に対する反動として遡及的に行われたのかは定かではない。それでもなお、フェニキアのアシュタルトの崇拝は、イスラエル王国の後期において、ある程度の王室の支援を受けていたようである。[ 132 ]

トランスヨルダン

シドンでアシュタルト（𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤁𐤑𐤃𐤍 ‎ 、アシュタルト・ビ・シドン）に捧げられたアンモン人の印章が発見されているが、彼女はアンモン自体にはいなかったようだ。[ 5 ] [ 133 ]

イスラエルやアンモンと同様に、モアブやエドムにもアシュタルトの崇拝の証拠はありません。[ 133 ]

フィリスティアで

ヘブライ語聖書には、ペリシテ人が、戦争の女神でありバアルの配偶者でもあったサウル王の鎧を「アシュテロト」の神殿に展示したと記録されている。 [ 5 ] [ 120 ]

ペリシテ人の都市国家アスカロンの住民はアシュタルトを崇拝し、彼女をギリシャ神話の女神アフロディーテ・ウラニアと同一視した。[ 108 ]

聖書のアスタロトの後の解釈

いくつかのカバラ文献や中世・ルネサンス期のオカルティズム（例：アブラメリンの書）において、アスタロトの名は、古代から知られている姿とはほとんど類似点のない男性の悪魔に与えられました。この意味でのヘブライ語の複数形ʿAštārōṯの用法については、アスタロトを参照してください。

神話

ウガリットにて

ウガリットのバアル叙事詩において、アタルトゥは同名の英雄の味方の一人である。アナトの助けを借りて、ヤムの要求を伝える使者への攻撃を阻止し[ 134 ]、後に海神との戦いで彼を助け、その際に「任務を完遂するよう諭した」可能性もある[ 135 ] 。彼らが配偶者と見なされていたかどうかは、学術的な議論の余地がある[ 60 ] 。彼らの親密な関係は、「バアルの顔」または「バアルの名」という称号によって強調されている[ 136 ] 。

異なる物語、いわゆる「狩猟の女神アスタルト神話」では、アスタルト自身が主人公として描かれ、草原で獲物を狩る狩猟の女神としての役割と、バアルとの関係の可能性の両方を扱っているようです。[ 137 ]

アタルトゥとアナト

断片的な物語には、アタルトゥとアナトが共に狩りをする様子が描かれている。彼らは信仰においてしばしばペアとして扱われていた。[ 138 ]例えば、蛇に噛まれた時の呪文では、助けを求める神々のリストに二人の名前が一緒に挙げられている。[ 139 ]エマルの文書は、ウガリットで知られる物語文書とは異なり、主に儀式的な性質を帯びているが、これはアタルトゥがエマルでも重要な神であったことを示している。また、ウガリットとは異なり、彼女は信仰においてアナトよりもはるかに大きな役割を果たしていた。[ 33 ]

学問における誤解

アタルトゥとアナトの関係はよく証明されているが、ウガリットやその他の一次資料には、アティラト（アシェラ）とアタルトゥが混同されたという誤解を裏付ける証拠はなく、ましてやアティラトがアタルトゥのようにバアルの配偶者と見なされたという証拠はない。ウガリット神話と聖書の学者、スティーブ・A・ウィギンズは、その研究論文『アシェラの再評価：女神についてのさらなる考察』の中で、こうした議論は乏しい聖書的証拠（せいぜい士師記のわかりにくい用語の混同[ 140 ]を示すものであり、カナンや青銅器時代のウガリットの宗教における無関係な神々の混同を示すものではない）に基づいていると指摘し、次のような主張で問題を要約している。「(...) アタルトはアインで始まり、アティラトはアレフで始まる。(...) アタルトは文献の中でアナトと並行して現れるが、(...) アティラトとアタルトは並行しては現れない。」[ 141 ]ウガリットの神の一覧では、アタルトゥはメソポタミアのイシュタルやフルリのイシュハラと類似していると見なされていたが、[ 3 ]アティラトとは類似していないことが示されている。

その他の協会

ヒッタイト学者ゲイリー・ベックマンは、馬や戦車と関連した女神としてのアスタルトの役割と、ヒッタイト宗教において、フルリ人によってエラムからアナトリアにもたらされた別の「イシュタル型」の女神ピニキルの役割との類似性を指摘した。[ 142 ]

パルミラでは、アッラートとアスタルトが混同されていた可能性がある。ベル・イェディエベルがベル神殿の宗教的宴会で使用したモザイク画の一つには、アッラート神にアスタルト（'štrt）という名が与えられていた。パルミラの神学者たちが生きていた時代と同様に、アラム人とフェニキア人の影響を受けていた環境において、アッラートとアスタルトが同化することは驚くべきことではない。[ 143 ]

プルタルコスは『イシスとオシリスについて』の中で、ビブロスの王と王妃は、知らず知らずのうちにオシリスの遺体を広間の柱に安置していたメルカルトス（すなわちメルカルト）とアスタルトスであると述べている（ただしプルタルコスは、王妃をサオシスやネマヌスと呼ぶ者もいると指摘しており、プルタルコスはこれをギリシャ語のアテナイスに相当すると解釈している）。[ 144 ]

サモサタのルキアノスは、シドーンの領土にあるアスタルト神殿がエウロペの聖地であると主張した。[ 145 ]ギリシャ神話では、エウロペは白い雄牛に姿を変えたゼウスによって誘拐され、クレタ島に連れ去られたフェニキアの王女であった。

バイロンは詩『マンフレッド』の中でアスタルトという名前を使った。

参照

参考文献

  1. ^スミス 2014、48～49頁、61頁。
  2. ^ルイス 2011、208ページ。
  3. ^ a b cスミス 2014、74–75頁。
  4. ^ a b cスミス 2014、76–77頁。
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m no p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai ajak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw​​ bx by bz ca cb cc cd ce cf cg ch ci cj ck cl Lipiński 1995、128–154 ページ。
  6. ^スミス 2014、33～34、36頁。
  7. ^ a bクーパー1990、98ページ。
  8. ^スミス 2014、33–38頁。
  9. ^ビブリカ百科事典。 Vol.セクストゥス (ʿEBED Ad ZARETHAN)。ビアリク研究所。 1971年。 407.
  10. ^ストロング聖書コンコーダンスのアシュトレト
  11. ^ファン デル トゥールン、ベッキング & ファン デル ホルスト、1999 年、112–113 ページ。
  12. ^ a bクーパー 1990 .
  13. ^ファン デル トゥールン、ベッキング & ファン デル ホルスト、1999 年、p. 113.
  14. ^スミス 2014、45、54頁。
  15. ^シュミット 2013 .
  16. ^コーネリアス 2014、91ページ。
  17. ^コーネリアス 2014、92–93、95 ページ。
  18. ^ファン デル トゥールン、ベッキング & ファン デル ホルスト、1999 年、109–110 ページ。
  19. ^スミス 2014、35ページ。
  20. ^スミス 2014、36、74–77頁。
  21. ^ブディン 2004 .
  22. ^スネイス 1954年、103ページ。
  23. ^アゴスティーニ＆ザヴァローニ 2000 .
  24. ^ブロッホ＝スミス 2014、186頁。
  25. ^ブロッホ＝スミス 2014、185～186頁。
  26. ^サリナス・デ・フリアス 2013 .
  27. ^ a bベレンとマルティン・セバージョス、2002 年。
  28. ^ a b Vázquez Hoys 1998 .
  29. ^ a bオーシンガー、アドリアーノ。 「名前に顔を与える。フェニキアとポエニの神の図像、名前、性別」アルキメード: Archéologie et histoire ancienne 8 (2021): 84-97。https://shs.hal.science/halshs-03279698v1/file/AR_D1_7_ORSINGHER.pdf
  30. ^オーシンガー、アドリアーノ。 「カルタゴの仮面ととらえどころのない神々」 Semitica et Classica 9 (2016): 169-186。
  31. ^ a b杉本智俊「ユダヤの柱頭像と」『女神の変容』（2014年）：141-166ページ。
  32. ^マニング、ウィリアム。「アフロディーテ誕生の二重の伝統とそのセム系起源」スクリプタ・メディテラネア（2002年）。
  33. ^ a bスミス 2014、34ページ。
  34. ^ a b cスミス 2014、41頁。
  35. ^スミス 2014、75～76頁。
  36. ^スミス 2014、68ページ。
  37. ^ a b cスミス 2014、p.76。
  38. ^ a bスミス 2014、35–37頁。
  39. ^スミス 2014、38ページ。
  40. ^パーディー 2012 .
  41. ^ a b c dスミス 2014、64–65頁。
  42. ^スミス 2014、45～48頁。
  43. ^スミス 2014、48ページ。
  44. ^ a bスミス 2014、49–53頁。
  45. ^ a bスミス 2014、64ページ。
  46. ^ a bスミス 2014、55ページ。
  47. ^スミス 2014、55～56頁。
  48. ^ a bスミス 2014、65–66頁。
  49. ^ボルドルイユ＆パーディー 2009、192ページ。
  50. ^スミス 2014、40～41頁。
  51. ^スミス 2014、71ページ。
  52. ^ a bパーディー 2012、70～73頁。
  53. ^エドワーズ 1955 .
  54. ^スミス 2014、73-74ページ。
  55. ^ a b cスミス 2014、57–58頁。
  56. ^スミス 2014、69ページ。
  57. ^スミス 2014、74–74頁。
  58. ^スミス 2014、40ページ。
  59. ^スミス 2014、68～70頁。
  60. ^ a bスミス 2014、59–60頁。
  61. ^ a b c dスミス 2014、60頁。
  62. ^ a bスミス 2014、61–63頁。
  63. ^ボルドルイユ＆パーディー 2009、162ページ。
  64. ^ルイス 2011、216ページ。
  65. ^ a bスミス 2014、63ページ。
  66. ^パーディー 2014 .
  67. ^スミス 2014、41–43ページ。
  68. ^ a bスミス 2014、38～40頁。
  69. ^パーディー 2002、273–285頁。
  70. ^ a bスミス 2014、39～40頁。
  71. ^スミス 2014、43～44頁。
  72. ^ a bスミス 2014、44ページ。
  73. ^スミス 2014、39ページ。
  74. ^スミス 2014、44、52頁。
  75. ^スミス 2014、67～68頁。
  76. ^ a bフレミング 1992、213ページ。
  77. ^ a b c d e fスミス 2014、56ページ。
  78. ^ a bスミス 2014、54ページ。
  79. ^スミス 2014、44-45ページ。
  80. ^スミス 2014、58～59頁。
  81. ^スミス 2014、79ページ。
  82. ^ Leclant 1960、1頁。
  83. ^マドセン 1904 .
  84. ^ v. ベルクマン 1886 .
  85. ^ a b c d eリピンスキ 1995、319–329 ページ。
  86. ^ヴァリル 1942年。
  87. ^ガーディナー 1932年、77～81頁。
  88. ^スミス 2014、66～68頁。
  89. ^ブレステッド＆アレン 1932 .
  90. ^ドーソン＆ピート 1933 .
  91. ^デイヴィス 1953 .
  92. ^ルクラン 1960 .
  93. ^ Wreszinski 1912、151ページ。
  94. ^シュタイナー 1992 .
  95. ^ヴィットマン 1984 .
  96. ^シュタイナー 2001 .
  97. ^スミス 2014、54～55頁。
  98. ^ガーディナー 1932年、37～60頁。
  99. ^スミス 2014、66～67頁。
  100. ^ミリク＆クロス 2003 .
  101. ^スミス 2014、73～74頁。
  102. ^ツェルネッケ 2013 .
  103. ^ a bリピンスキ 1995、59–65 ページ。
  104. ^スミス 2014、60～61頁。
  105. ^リピンスキ 1995、283ページ。
  106. ^カー 2013 .
  107. ^リピンスキ 1995、154–168 ページ。
  108. ^ a b c d e f gリピンスキ 1995、p. 105-108。
  109. ^リピンスキ 1995、70–79 ページ。
  110. ^リピンスキ 1995、p. 199-215。
  111. ^ a bスミス 2014、62ページ。
  112. ^ a b c dリピンスキ 1995、281–282 ページ。
  113. ^クラマルコフ 2000、357ページ。
  114. ^クラマルコフ 2000、321ページ。
  115. ^クラマルコフ 2000、390ページ。
  116. ^リピンスキ 1995、226–243 ページ。
  117. ^ダビラ＆ザッカーマン 1993 .
  118. ^リピンスキ 1995、271–274 ページ。
  119. ^パーポラ & 渡辺 1988、22–27 ページ。
  120. ^ a bスミス 2014、57ページ。
  121. ^ “モネ: ブロンズ、テュール、フェニシー、ハドリアン” .ガリカ。
  122. ^アマダシ・グッツォ & サモラ・ロペス 2020。
  123. ^ Slouschz 1942、95–96 ページ。
  124. ^フレイザー1970、32ページ。
  125. ^ CIS I 135、170ページ
  126. ^ a b c d e Lipiński 1995、pp. 486–489。
  127. ^ Amadasi Guzzo 2010、p. 469.
  128. ^リピンスキ 1995、451–463 ページ。
  129. ^スミス 2014、70ページ。
  130. ^スミス 2014、78～80頁。
  131. ^スミス 2014、81～82頁。
  132. ^スミス 2014、80～81頁。
  133. ^ a bスミス 2014、90ページ。
  134. ^ウィギンズ 2007、43ページ。
  135. ^ルイス 2011、210ページ。
  136. ^ルイス 2011 .
  137. ^スミス 2014、48～49頁。
  138. ^スミス 2014、49～51頁。
  139. ^デル オルメ レテ 2013、p. 198.
  140. ^ウィギンズ 2007、117ページ。
  141. ^ウィギンズ 2007、p.57、fh.124;p.169。
  142. ^ベックマン 1999、39ページ。
  143. ^ Teixidor 1979、60ページ。
  144. ^グリフィス 1970、325–327ページ。
  145. ^サモサタのルシアン。デ・デ・シリア。
  146. ^ハメド 2021 .
  147. ^ Perry, Kurt (2023年2月3日). 「ペルソナ5 ザ・ロイヤル コンフィダントガイド：エンプレス - ハル・オクムラ」Prima Games . 2025年6月1日閲覧。
  148. ^ Roach, Jacob (2021年3月16日). 「ペルソナ5 ザ・ロイヤル コンフィダント＆ロマンスガイド」 . Digital Trends . 2025年6月1日閲覧。

参考文献

さらに読む

ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「アスタルテ」のテキストがあります。
ウィキメディア・コモンズには、アスタルト（女神）に関連するメディアがあります。
Wikiquoteにアスタルトに関する引用句があります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Astarte&oldid=1333989836」から取得