中央アジアのユダヤ人サブグループ
民族グループ
ブハラのユダヤ人
ユダヤ人の家族
1880年のブハラのユダヤ人家族
総人口
300,000～350,000人（推定）[ 1 ]
人口の多い地域
イスラエル160,000
アメリカ合衆国
70,000 [ 2 ]
50,000 [ 3 ]
 イギリス15,000
オーストリア3,000～3,500
ドイツ2,000
ウズベキスタン
1,500
150 [ 4 ] [ 5 ]
カナダ1,500
ロシア1,000
オーストラリア 130+
130+ [ 6 ] [ 7 ]
タジキスタン34
アフガニスタン0 [ 8 ]
言語
伝統的にブハラ語（ユダヤ・タジク語）、[ 9 ] ロシア語、英語（北米、イギリス）、ヘブライ語（イスラエル）、ウズベク語（ウズベキスタン）
宗教
ユダヤ教
関連民族
イラン系ユダヤ人、イラク系ユダヤ人、アフガニスタン系ユダヤ人、山岳系ユダヤ人、クルド系ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人、ミズラヒ系ユダヤ人、ソビエト系ユダヤ人
シリーズの一部
ユダヤ人とユダヤ教
宗教
Texts
Tanakh
Talmud
Rabbinic
History
General
Ancient Israel
Second Temple period
Rabbinic period and Middle Ages
Modern era
Communities
Related groups
Population
Israel and Palestine
Africa
Asia
Europe
Northern America
Latin America and Caribbean
Oceania
Denominations
Culture
Customs
Music
Art
Cuisine
Literature
Surnames
Languages
Politics
Jewish political movements
Zionism

ブハラ・ユダヤ人[ a ]、ブハラ・ユダヤ人[ b ]としても知られるブハラ・ユダヤ人は、中央アジアのミズラヒ・ユダヤ人のサブグループであり、主に現在のウズベキスタン、タジキスタン、トルクメニスタン、アフガニスタンに居住していました。[ 10 ] [ 9 ] [ 11 ]このグループの名前は、かつてかなりの数のユダヤ人人口を抱えていた ブハラ首長国に由来しています。

ブハラ・ユダヤ人は、バビロニア捕囚にまで遡る最も古いユダヤ人ディアスポラ・グループの一つであり、ペルシャ語を話すユダヤ人の一派を構成しています。[ 12 ]また、中央アジアで最も古い民族宗教グループの一つでもあります。 [ 9 ] [ 13 ] [ 10 ]

ソビエト連邦の崩壊以来、ブハラのユダヤ人のほとんどはイスラエル、アメリカ合衆国、カナダ、ヨーロッパ、オーストラリアに移住しました。

名前

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もともとこのコミュニティが自分たちを呼ぶために使っていた名前は、ブネイ・イスラエルでした。[ 14 ]

ブハラという用語は、16世紀頃に中央アジアを訪れたヨーロッパの旅行者によって造られました。当時のユダヤ人コミュニティは、ブハラ・ハン国、ヒヴァ・ハン国、コーカンド・ハン国に居住しており、「ブハラ」という用語は、ブハラ首長国が3つのハン国の中で最大であったことから造られたと考えられます。[ 15 ]

地元の人々は彼らをヤフディ（یهودی）またはジュフッド（جهود ）と呼んでいましたが、後者は軽蔑的な言葉でした。[ 16 ]

言語

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アケメネス朝のユダヤ人はヘブライ語、アラム語、ペルシャ語を話しました。ペルシャ語は中央アジアとイランのユダヤ人にとって主要な言語となりましたが、ユダヤ語のチェデルで教育を受けたユダヤ人はヘブライ語を流暢に話し、後者は[要説明] 20世紀初頭まで続きました[要出典] [ 17 ]

19世紀まで、中央アジアのペルシャ語話者（ユダヤ人を含む）は方言/言語に名前を持たず、単にペルシャ語を話しているとみなしていました。当時までに、ブハラのユダヤ人は、自分たちのユダヤ・ペルシャ語を「ブハラ語」またはブホーリー語と呼んでいました。これはペルシャ語のタジキ語とダリー語の方言に最も似ており、ヘブライ語とアラム語の言語的要素を持ち、相互にコミュニケーションをとっていました。[ 9 ]

この言語は、ヘブライ語とともに、ユダヤ人の間であらゆる文化・教育活動に使用されていました。ソビエト連邦がロシア語をこの地域の共通語とすることを望んでいたため、中央アジアがソビエト連邦によって「ロシア化」され、宗教情報の発信が停止されるまで、広く使用されていました。[要出典]

ソビエト時代、ブハラのユダヤ人が話していた主な言語はブハラ語とロシア語でした（仕事や居住地によってはウズベク語を話す人もいました）。若い世代、つまり中央アジア以外で生まれた人や子供の頃にこの地域を離れた人は、一般的にロシア語を第二言語として使用していますが、ブハラ語を理解したり話したりする人もいます。[要出典]

歴史

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詳細情報：中央アジアにおけるユダヤ人の歴史、イスラム支配下におけるユダヤ人の歴史、ソビエト連邦のユダヤ人

伝説によると、ブハラのユダヤ人はアッシリア捕囚中にナフタリ族とイッサカル族から追放されたとされています。この仮説は、列王記下17章6節の「ハボル」がブハラを指しているとの解釈に基づいています。[ 18 ]しかし、現代の研究では、この説はヨーロッパの神話と関連付けられており、「失われた十部族」についての物語がヨーロッパで広められていました。[ 19 ]

歴史家たちは、この地域へのユダヤ人の定着を、キュロス大王によるバビロニア征服後、ペルシャ帝国の一部となった時期に遡らせています。キュロスはすべてのユダヤ人に市民権を与え、ユダ州への帰還を許可しましたが、かなりの数のユダヤ人がメソポタミアに留まり、後にペルシャ帝国全体に散らばりました。[ 20 ]一部の学者によると、ユダヤ人は6世紀には早くも中央アジアに定住していた可能性がありますが、8世紀から9世紀までにバルフ、ホラズム、メルヴなどの中央アジアの都市に住んでいたことは確実です。この時期、16世紀頃まで、ブハラのユダヤ人はイランやアフガニスタンのユダヤ人と文化的、宗教的に結束力のあるグループを形成していました。[ 21 ]

中央アジアにおけるユダヤ人に関する最初の主要な記録は、西暦4世紀初頭に遡ります。これは、プンベディサのタルムード学院のメンバーであり、マルギアナ（現在のトルクメニスタンのメルヴ）を旅したラビ・シュムエル・バー・ビスナによってタルムードの中で回想されています。 [ 22 ]メルヴにおけるユダヤ人コミュニティの存在は、1954年から1956年の間に発見された5世紀と6世紀の納骨堂に関するユダヤ人の記述によっても証明されています。 [ 16 ]

カラ・ハン国支配下

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12世紀、スペイン出身のユダヤ人旅行者、トゥデラのベンヤミンは、サマルカンドの人口の多いユダヤ人コミュニティについて書き、その都市には約5万人の「イスラエル人」がおり、その中には「非常に賢く裕福な人々」がいたと主張しました。[ 23 ]

ティムールの統治下

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14世紀、ティムール朝を統治したティムール朝では、ユダヤ人の織工と染色工が、チンギス・ハンとモンゴルの侵略後の中央アジア再建に大きく貢献しました。ティムールの死後数世紀にわたり、ユダヤ人はこの地域の繊維産業と染色産業を支配するようになりました。[ 21 ] [ 24 ]

ユダヤ・ペルシャ人コミュニティの分裂

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 1930年代頃、ブハラで会合するイランのマシュハド出身のユダヤ人とソビエト・ウズベキスタン出身のユダヤ人

16世紀初頭まで、イランと中央アジアのユダヤ人は一つのコミュニティを形成していました。しかし、サファヴィー朝時代には、イランはシーア派イスラム教を採用し、中央アジアはスンニ派イスラム教への忠誠を維持しました。このため隣国間の敵対関係が深まり、この地域のユダヤ人間のつながりは断ち切られ、ユダヤ人コミュニティは2つの類似しつつも別々のコミュニティに分裂しました。この時点から、「ブハラのユダヤ人」という民族名と文化的アイデンティティが形成され始めました。[ 16 ]

18世紀半ば、アフガニスタンのユダヤ人にも同様の出来事が起こりました。ドゥッラーニー王朝がアフガニスタン王国を支配し、マングド王朝がブハラ首長国を統治しました。両王朝の敵対関係により、アフガニスタンのユダヤ人とブハラのユダヤ人のつながりは、似ているようでいて別々のコミュニティに分裂しました。[ 21 ]

何世紀にもわたり、政治的混乱や迫害から逃れるため、あるいは経済的機会を追求するため、イランと中央アジアのユダヤ人は互いのコミュニティに頻繁に移住してきた。こうした移住を促した注目すべき事例としては、17世紀半ばのサファヴィー朝による迫害（ユダヤ人はイランから逃亡した）や、19世紀半ばのイスラム教への強制改宗（アフガニスタンの都市カブールとヘラートからのユダヤ人の脱出を招いた）などがある。[ 25 ]ロシアが中央アジアを征服した際には、ロシアがユダヤ人にさらなる自由と経済的機会を与えたため、イランとアフガニスタンの他のユダヤ人も移住した。しかし、 1930年代半ばにヨシフ・スターリンとソ連当局が中央アジアの国境を掌握すると、ブハラのユダヤ人の生活条件は劇的に悪化し、かなりの数のユダヤ人がイランやアフガニスタンに移住せざるを得なくなった。[ 26 ] [ 27 ]

スンニ派イスラム教徒の支配下

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ブハラのユダヤ人の少女、1860年代頃

ブハラ・ハン国では、ブハラのユダヤ人はズィンミーの身分で生活し、イスラム教徒の大多数から一連の差別的慣行を経験しました。彼らは、黄色いワッペン、ティルパクと呼ばれる帽子、ロープでできたベルトなど、ユダヤ人であることを示す衣服を着用することを強制され、革のベルトはイスラム教徒専用とされていました。[ 28 ]ユダヤ人の家は、玄関に汚れた布を釘付けにして「ユダヤ人」と表示しなければならず、彼らの店や家はイスラム教徒のものよりも低くなければなりませんでした。[ 28 ]裁判では、ユダヤ人からの証拠はイスラム教徒に関わるものとしては認められませんでした。彼らはまた、馬やロバに乗ることを禁じられ、徒歩で移動しなければなりませんでした。最後に、毎年のジズヤ税を支払う際、ユダヤ人の男性はイスラム当局によって儀式的に顔を平手打ちされました[ 29 ]これらの禁止と屈辱にもかかわらず、ユダヤ人は主に商人として経済的に成功し、利益の多い貿易事業を確立することができました。[ 28 ]

16世紀末から17世紀初頭にかけて、ブハラの町にユダヤ人街、マハッラが設立されました。ユダヤ人はその境界線の外に住むことを禁じられました。[ 30 ]

18世紀の間、ブハラのユダヤ人は依然としてかなりの差別と迫害に直面していました。ユダヤ人センターは閉鎖され、この地域のイスラム教徒は拷問と苦痛に満ちた処刑の脅迫の下、かなりの数のユダヤ人（ある推定によると3分の1以上）に改宗を強制しました。改宗を拒否したために殺害された者もいました。[ 31 ]強制的に改宗させられたユダヤ人は「これもあれでもない」という意味の「チャラ」として知られていました。[ 32 ]

18世紀半ばまでに、事実上すべてのブハラのユダヤ人はブハラ首長国に住んでいました。1860年代初頭、ハンガリー系ユダヤ人の旅行者、アルミニウス・ヴァンベリーはスンニ派の 托鉢僧に変装して首長国を訪れ、ブハラのユダヤ人は「誰からも軽蔑され、極度の抑圧の中で暮らしている」と日記に記しました。[ 33 ]

セファルディム派の典礼の採用

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ラビ・ヨセフ・マイモンの曾孫、ラビ・シモン・ハッハム

1793年、モロッコのテトゥアン出身のセファルディ系ユダヤ人であるラビ・ヨセフ・マイモンという名の宣教師カバラ学者が、ユダヤ人の後援者から金銭を集めたり勧誘したりするためにブハラを訪れました。資金を探している間、彼は混乱状態にあると言われていた地元のユダヤ人の間でユダヤ教を強化するために滞在することを選びました。[ 34 ]

マイモンが到着する前、ブハラに居住するユダヤ人はペルシャの宗教的伝統に従っていた。マイモンはブハラに居住するユダヤ人がセファルディムの伝統を採用することを強く要求した。[ 35 ] [ 36 ]多くの現地ユダヤ人がこれに反対し、コミュニティは2つの派閥に分裂した。反対派を率いたのは、イエメンのサナア出身のラビ・ザッカリア・ベン・マシアであった。[ 37 ]マイモン一族の支持者は最終的に、現地のブハラ人に対する宗教的権威をめぐる争いに勝利し、ブハラのユダヤ人は強制的にセファルディムの慣習に切り替えた。マイモン一族の支持者は、この紛争で、ブハラのユダヤ人の間でユダヤ教の慣習が消滅の危機に瀕していたことを復活させたのはマイモンだと考えている。しかし、彼がブハラに到着した時にトーラ学者たちがいたという証拠はあるが、彼らがペルシャの儀式に従っていたため、彼らの慣習はマイモンによって間違っているとして激しく拒絶された。[ 38 ]

マイモンの曾孫シモン・ハッカムは、曽祖父のラビとしての仕事を継承し、1870年にブハラにタルミド・ハッカム・イェシーバーを開設し、そこで宗教法の普及に努めました。当時、ブハラのユダヤ人は一般教育しか受けておらず、それは主に宗教法、読み書き、そしてある程度の数学で構成されていました。トーラーを学んでいたにもかかわらず、多くのブハラのユダヤ人はヘブライ語を流暢に話せませんでした。ペルシア語で書かれた本はわずかで、その多くは古くて不完全なものでした。ハッカムは宗教書をブハラ語に翻訳することでこの状況を変えようと決意しました。[ 39 ]しかし、当時ブハラには印刷機がなかったため、彼はエルサレムに行き、本を印刷しました。[ 40 ] [ 41 ]

帝政ロシアの支配下

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1902年から1903年にかけてのロシア帝国領ヒヴァ、ブハラ、および近隣の州

1865年、ロシア植民地軍はタシケントを占領し、拡大する帝国の一部としてロシア・トルキスタン地域を確立しました。東ヨーロッパのユダヤ人とは異なり、帝政ロシアはそこに住むユダヤ人に対して概ね好意的でした。これはブハラのユダヤ人との長年の貿易関係によるもので、彼らはこの地域における潜在的な同盟者、そして地方当局との通訳と見なされていました。[ 42 ] 1866年にロシアの役人は次のように説明しました。[ 42 ]

ブハラ内部について私たちが知っていることはすべて、主にそこに住むユダヤ人のおかげです。……全体として、ブハラのユダヤ人は抑圧的な主人よりもはるかに抜け目がなく、真のブハラ人が知らないような話題について会話することができます

1868年の春、ロシア当局は自軍がブハラ首長国を攻撃した際、ユダヤ人の支援に頼りました。若いユダヤ人男性はロシア軍の斥候として行動し、ロシア軍に食料や飲み物を運んでいました。[ 42 ]

1884年のヴァシリー・ラドロフによる報告書は、ブハラのユダヤ人が帝政ロシアの支配をどのように見ていたかを次のように記述しています。[ 43 ]

ヨーロッパで何世紀にもわたってキリスト教徒と敵対してきたユダヤ人は、ここで輝く視線でキリスト教徒を歓迎し（…）、手を振って挨拶できることを喜んでいます。彼はキリスト教徒を誇りを持って新しい友人、守護者と見なしています。近くにいるイスラム教徒を軽蔑しています

ブハラ系ユダヤ人にとって「黄金時代」と呼ばれる1876年から1916年にかけて、彼らはもはや自治権の制限を受けず、イスラム教徒の隣人と同じ権利を有していました。[ 44 ] [ 45 ]数十人のブハラ系ユダヤ人が医療、法律、政府などの高位の職に就き、その多くが成功を収めました。多くのブハラ系ユダヤ人は、俳優、芸術家、ダンサー、音楽家、歌手、映画プロデューサー、スポーツ選手として成功し、高い評価を得ました。多くのブハラ系芸能人は、功績のある芸術家となり、「ウズベキスタン人民芸術家」、「タジキスタン人民芸術家」、さらには（ソビエト時代には）「ソ連人民芸術家」の称号を得ました。スポーツ界でも成功を収めた者も多く、ウズベキスタンのブハラ系ユダヤ人の中には、著名なボクサーとなり、国のために多くのメダルを獲得した者もいました。[ 46 ]

ヒバト・ツィオンとオスマン帝国パレスチナへの移住

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1909年、エルサレムのブハラ系ユダヤ人家族
1927年、エルサレムのブハラ系ユダヤ人男性
1927年、エルサレムのブハラ系ユダヤ人女性

1872年以降、ブハラ系ユダヤ人は宗教的信念と祖先の故郷への帰還への願望から、オスマン帝国パレスチナ地域への移住を始めました。 [ 47 ]彼らがエルサレムに定住した土地はブハラ地区（シュフナト・ハブハリム）と名付けられ、現在も存在しています。[ 48 ] [ 49 ] 1890年、ブハラ系ユダヤ人コミュニティの7人が、ブハラ、サマルカンド、タシケントのユダヤ人コミュニティからなるホヴェヴェイ・ツィオン協会を設立しました[ 48 ] [ 49 ] 1891年、協会は土地を購入し、新しい地区をヨーロッパの主要都市のスタイルで建設することを定めた憲章を作成しました。[ 49 ]建築家コンラッド・シックが地区の設計に雇われました。[ 48 ]通りは当時のエルサレムの主要道路の3倍の幅があり、大きな中庭のある広々とした邸宅が建てられました。[ 48 ]家はネオゴシック様式の窓、ヨーロッパの瓦屋根、ネオムーア様式のアーチ、イタリア産大理石で設計されました。ファサードはダビデの星やヘブライ語の碑文などのユダヤのモチーフで装飾されました。 [ 49 ]

ラビ・シモン・ハッハムとラビ・シュロモ・ムサイエフは、ブハラ人の家、シナゴーグ、学校、図書館、浴場が設立された地区の設立者の一人であった。[ 50 ] [ 51 ]

ブハラ地区は市内で最も裕福な地域の一つで、綿花、宝石、中央アジア産の茶など、様々な貿易活動によって支えられたブハラのユダヤ人商人や宗教学者が住んでいました。第一次世界大戦とボルシェビキ革命後、外国貿易からの収入源が途絶えたため、この地区は衰退しました。多くの住民はエルサレムの自宅以外にはほとんど何も残らず、収入を得るために家を分割して部屋を貸さざるを得なくなりました。[ 51 ] [ 52 ]市内で最も美しい地区の一つとして称賛されていたブハラ地区は、エルサレムで最も貧しい地区の一つという、正反対の異名を得ました。[ 53 ] 1920年代と1930年代には、この地区はシオニスト運動の中心地の一つにもなり、多くの指導者や哲学者がそこに住んでいました。[ 54 ]

1953年から1963年の間、バーナード・M・キャスパー師はエルサレム・ヘブライ大学の学生担当学部長として働いていましたが、この時期に貧困に苦しむブハラ地区について深い懸念を抱くようになりました。[ 55 ]南アフリカの首席ラビに任命された後、彼はブハラ地区の改善のための特別基金を設立し、これはメナヘム・ベギン首相の都市再活性化計画「プロジェクト・リニューアル」と連携しました。[ 55 ]ヨハネスブルグはブハラ地区と姉妹都市であり、ヨハネスブルグのユダヤ人はブハラ地区の復興のために多額の資金を調達しました。[ 55 ]進展のなさに不満を抱いたキャスパー師は、1981年に障害を解決するためにエルサレムを訪れました。[ 55 ]彼は地域活動家のモシェ・カハン師と相談し、活動を停止している機関に何ができるかの具体的な証拠を提示するよう提案しました[ 55 ]彼は民間裁量資金を使って、無償融資基金、歯科医院、聴覚センターなどいくつかのパイロットプロジェクトの開発を開始し、その成功により自治体は軌道修正することができました。[ 55 ]

この地区は西はテル・アルザ、北はシュムエル・ハナビ地区、東はアルゼイ・ハビラ、南はゲウラに接しています。現在、住民のほとんどはハレディ派のユダヤ人です。[ 56 ]

ソビエト連邦支配下

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1902年、サマルカンドのブハラ地区の長、ダヴィド・カロンタロフの家族がスッカの前に立っています。
1959年、テルアビブでハヌカを祝うブハラのユダヤ人家族
1970年代頃、エルサレムで過越祭を祝うブハラのユダヤ人家族

ソ連によるブハラ占領とウズベキスタンとタジキスタンのソビエト社会主義共和国の成立に伴い、シナゴーグは破壊または閉鎖され、ソビエトの施設に置き換えられました。[ 57 ]その結果、多くのブハラのユダヤ人が西側諸国に 逃れました

1920年代後半、スターリンがレーニンの新経済政策を終了し、第一次五カ年計画を開始する決定を下したことで、ブハラのユダヤ人の生活環境は劇的に悪化しました。1930年代半ばにソビエト当局が中央アジアの国境を掌握するまでに、中央アジアから数万世帯が国境を越えてイランとアフガニスタンに移住しており、その中には委任統治領パレスチナに向かう約4000人のブハラのユダヤ人も含まれていました。[ 26 ]

ソビエトの教義、イデオロギー、民族政策は、ブハラのユダヤ人の日常生活、文化、アイデンティティに大きな影響を与えました。[ 57 ]

ブハラ・ユダヤ人のソビエト文化と国民的アイデンティティの創造に尽力したブハラ・ユダヤ人は、スターリンの大粛清の際に起訴されたり、ソビエト連邦の民族政策と国家建設運動の一環として、より広範なソビエト・ウズベク人またはソビエト・タジク人の国民的アイデンティティへの同化を強制されたりした。それでもなお、ユダヤ人コミュニティは新政府への忠誠心を示しながら、伝統を守ろうと努めた。[ 26 ]

この間、ユダヤ人とイスラム教徒の両方が、ソビエトが中央アジアに課した反宗教政策に苦しんだ。この政策は、宗教機関の力を破壊し、最終的には宗教的信仰を無神論に置き換えることを目的としていた。[ 58 ]

1950年、「ソビエト・ユダヤ人の暗黒時代」が始まりました。第二次世界大戦中に中断されていたユダヤ教弾圧が再開されたのです。ヨシフ・スターリンが建国間もないイスラエルを社会主義国家に転換しようとした試みが失敗に終わると、ソビエト・ユダヤ人に対する反イスラエル、反シオニズム、反ユダヤ主義のキャンペーンが開始されました。[ 59 ]宗教関係者や著名なブハラ・ユダヤ人数名が逮捕され、「シオニスト宣伝」の罪で25年の懲役刑を宣告されました。[ 59 ]過越祭でユダヤ人が唱える伝統的なフレーズ「来年エルサレムで」を口にした者も逮捕の対象となりました。[ 59 ]これらの逮捕はすべて、ソビエト連邦の反コスモポリタン運動の一環であり、反ユダヤ主義はしばしば反シオニズムの旗印の下に隠蔽されていました。[ 60 ]

1948年のイスラエル建国、そして1967年の六日間アラブ・イスラエル戦争の後、イスラム教徒の大多数の間で反ユダヤ主義が激化し、1967年の戦争はユダヤ人の愛国心の高まりにつながりました。ソビエト連邦はユダヤ人のイスラエルへのアリーヤーを禁じていましたが、これらの制限は1970年代に緩和され、1980年代には廃止されました。[ 61 ]

他のユダヤ人コミュニティとの関係

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ロシアによる中央アジア征服後、少数のアシュケナージ系ユダヤ人が東ヨーロッパとロシア帝国のヨーロッパ地域からロシア領トルキスタンに移住しました。第二次世界大戦中、ソビエト連邦のヨーロッパ地域から数万人のアシュケナージ系ユダヤ人が難民として、あるいはヨシフ・スターリンによって強制的に追放され、中央アジアの様々なソビエト共和国へと東進しました。[ 62 ]ソビエト・ウズベキスタンでは、ブハラ系ユダヤ人コミュニティがこれらの難民の再定住に貢献し、家族を自宅に住まわせ、新しい環境に落ち着くまで仕事を見つけるのを支援しました。[ 63 ]

それにも関わらず、ブハラ系ユダヤ人とアシュケナージ系ユダヤ人は大部分が互いに分離したままであり、両者の結婚は極めて稀であった。[ 64 ]ブハラ系ユダヤ人は宗教的から伝統的まで様々であり、（特にユダヤ人街に住んでいた）一緒に集まっていたが、中央アジアに住むアシュケナージ系ユダヤ人のほとんどは構造的にも文化的にも世俗的であり、一般大衆に同化していた。[ 64 ] [ 65 ]一部のブハラ系ユダヤ人はアシュケナージ系ユダヤ人を偽ユダヤ人とみなし、ユダヤ人としてのアイデンティティが欠けているとして見下した。[ 66 ]両グループは別々の墓地に埋葬されている。[ 67 ]

しかし、ブハラのユダヤ人は、19世紀末にラビ・ショロム・ドヴベル・シュニールソンの弟子であるラビ・シュロモ・ライブ・エリーズロフの到来をきっかけに、チャバド派・ルバビッチ派と良好な関係を築いてきました。[ 68 ]ラビ・エリーズロフはウズベキスタンで一時的にラビの職に就き、ユダヤ人が住む周辺都市へのコーシャ肉の提供を組織するのを手伝いました。数十年にわたり、チャバド派からの他の使節もコミュニティを支援するためにやって来ました。[ 68 ]

他のミズラヒムの中には、イラクやイエメンから中央アジア（シルクロード経由）に移住し、ブハラのユダヤ人コミュニティに吸収されたユダヤ人が数多くいました。[ 69 ]ブハラのユダヤ人の中には、 18世紀後半から19世紀にかけてシリア、モロッコ、トルコからユダヤ人が様々な形で移住したため、セファルディ系の血を引く人もいます。 [ 70 ]

1991年以降の大量移住

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1980年代後半から1990年代後半にかけて、ソ連が崩壊し、 1991年にウズベキスタン共和国が独立して建国された後、残っていたブハラ系ユダヤ人の大半は、居住地からのブハラ系ユダヤ人の最後の大量移住として、 中央アジアを離れ、米国、イスラエル、ヨーロッパ、またはオーストラリアへ移住した。

経済の不安定さから国を去った人もいれば、国内の国家主義政策の拡大を恐れて国を去った人もいました。ウズベキスタンとタジキスタンにおけるイスラム原理主義の復活（フェルガナ虐殺や1990年のドゥシャンベ暴動など）は、ユダヤ人の移住の増加を促しました。ブハラのユダヤ人の多くによると、ウズベク人とタジク人の地元住民がユダヤ人の家を訪れ、「出身地に帰れ。ここにはお前たちの居場所はないと」といった発言をしたそうです。そのため、ユダヤ人は家を適正価格で売却することが困難でした。[ 71 ] 1990年には、アンディジャンとその周辺地域でユダヤ人に対する暴動が発生しました。この結果、フェルガナ渓谷のユダヤ人のほとんどがイスラエルまたはアメリカ合衆国に移住しました。[ 61 ]

移民人口

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タジキスタン

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2006年、現在は取り壊されたドゥシャンベのシナゴーグへの入り口

2006年初頭、タジキスタンのドゥシャンベにある、現在も活動を続けるシナゴーグ、市内のミクヴェ（儀式用の浴場）、コーシャ肉屋、ユダヤ人学校は、新しいパレス・オブ・ネイションズのための場所を確保するために、政府によって（コミュニティへの補償なしに）破壊されました。国際的な抗議を受けて、タジキスタン政府は決定を撤回し、現在の場所にシナゴーグを再建することを許可すると公に主張しました。しかし、2008年半ば、タジキスタン政府はシナゴーグ全体を破壊し、パレス・オブ・ネイションズを建設し始めました。ドゥシャンベのシナゴーグはタジキスタンで唯一のシナゴーグであり、コミュニティは祈りの中心や場所を失ってしまいました。2009年、タジキスタン政府は小さなユダヤ人コミュニティのために別の場所にシナゴーグを再建しました。[ 72 ]

2010年の国勢調査によると、タジキスタンには36人のユダヤ人が残っています。2人はブハラ系ユダヤ人、残りの34人はアシュケナージ系ユダヤ人です。[ 73 ] 2021年1月15日、タジキスタンのホジェンド市で最後のユダヤ人であったジュラ・アバエフが亡くなりました。[ 74 ]

アフガニスタン

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主要記事：アフガニスタンのユダヤ人の歴史
アフガニスタン最後のユダヤ人として知られるザブロン・シミントフ

アフガニスタンは中央アジアと南アジアの間に位置する内陸国であるため、アフガニスタンに住んでいたユダヤ人はブハラのユダヤ人と同一視されることもあるが、アフガニスタン出身のユダヤ人の中には単に「アフガニスタンのユダヤ人」であると自認する者もいる。[ 75 ]

1930年から1933年にかけてのカザフスタン飢饉により、広範な飢饉に関連した難民危機の一環として、かなりの数のブハラ系ユダヤ人が国境を越えてアフガニスタン王国に流入しました。コミュニティの指導者たちは、ヨーロッパとアメリカのユダヤ人コミュニティに支援を求めました。[ 76 ]合計で約6万人の難民がソ連から逃れ、アフガニスタンに到着しました。[ 77 ]

1935年、ユダヤ通信社は、アフガニスタン系ユダヤ人に「ゲットー規則」が課され、特定の衣服の着用が義務付けられ、ユダヤ人女性は市場の外に留まることが義務付けられ、すべてのユダヤ人はモスクから一定の距離内に住むことが義務付けられ、ユダヤ人は乗馬を禁止されたと報じました。[ 78 ] 1935年、世界シオニスト会議の代表は、推定4万人のブハラ系ユダヤ人が殺害または餓死したと主張しました。[ 77 ]

数十年にわたる戦争、反ユダヤ主義、宗教的迫害により、アフガニスタンのユダヤ人人口は減少し続け、多くのユダヤ人が他国に移住しました。2004年末までに、アフガニスタンに残っていたユダヤ人は、ザブロン・シミントフとアイザック・レヴィ（1920年頃生まれ）の2人だけになりました。レヴィは慈善事業に頼って生活し、シミントフは2001年まで絨毯と宝石を販売する店を経営していました。彼らは荒廃したカブールのシナゴーグの向かい側に住んでいました。2005年1月、レヴィは自然死し、シミントフはアフガニスタンで唯一のユダヤ人として知られています。[ 79 ]

2021年、シミントフはタリバンの支配下でアフガニスタンを去り、現在、アフガニスタンには公式にはユダヤ人は残っていません。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]

アメリカ合衆国

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クイーンズ区フレッシュメドウズにあるブハラのシナゴーグ、ベス・エル会衆

米国でブハラ系ユダヤ人が最も多く居住しているのはニューヨーク市です。[ 13 ]クイーンズ区フォレストヒルズの108丁目は、しばしば「ブハラ・ブロードウェイ」[ 83 ]または「ブカリアン・ブロードウェイ」[ 84 ]と呼ばれ、ブハラ料理のレストランやギフトショップが軒を連ねています。さらに、フォレストヒルズは、住民の大半がブハラ人であることから、「ブハーレム」という愛称で呼ばれています。[ 85 ]彼らは、かつては主にアシュケナージ系ユダヤ人が住んでいたこの地域で、緊密な居住地を形成しています。クイーンズ区コロナのティフェレス・イスラエル会衆は、1900年代初頭にアシュケナージ系ユダヤ人によって設立されたシナゴーグで、1990年代にブハラ系ユダヤ人になりました。クイーンズ区キューガーデンにも、非常に多くのブハラ系ユダヤ人が住んでいます。クイーンズ地区のブハラ系ユダヤ人は、いくつかの点で閉鎖的な傾向を保っている（互いに近接して居住​​し、複数の商店を所有・利用し、他のシナゴーグではなく自らのシナゴーグに通っている）ものの、同地区の非ブハラ系ユダヤ人との繋がりは維持している。1999年12月、米国とカナダのブハラ系ユダヤ人による第1回会議がクイーンズで開催されました。[ 86 ] 2007年、ブハラ系アメリカ人ユダヤ人はコミュニティを代表してロビー活動を開始しました。[ 87 ]ブハラ系女性団体「エスター・ハマルカ」のゾーヤ・マクスモワ会長は、「今回の出来事は私たちのコミュニティにとって大きな前進です。今初めて、アメリカ人は私たちが誰であるかを知るでしょう」と述べました。[要出典]ジョセフ・リーバーマン上院議員は演説の中で、「神はアブラハムに『あなたは永遠の民となる』と言われました…そして今、私たちはイスラエル国家が生きており、中央アジアで何世紀にもわたってユダヤ人世界から切り離され、ソビエト連邦時代に抑圧を受けたこの歴史的な[ブハラ]コミュニティがアメリカで健在であることを知っています。神はユダヤ人への約束を守ってきました。」と述べました。[ 87 ]

文化

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服装規定

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ブハラのキッパー

ブハラのユダヤ人は独自の服装規定を持っており、中央アジアに住む他の文化（主にトルコ・モンゴル文化）と類似しているものの、異なる点もあった。彼らはソビエト連邦時代までこれを日常的に着用していたが、共同行事でも着用されていた。今日では、伝統的なカフタン（ブホーリー語とタジク語でJomah-ҷома-ג'אמה）は結婚式やバル・ミツワーの際に着用される。[ 88 ]

ブハラのユダヤ人は、独特のキッパーも持っています。これは、豊かな模様と鮮やかな色彩の刺繍が施された、頭全体を覆うものです。現代では、このキッパーはリベラル派や改革派のユダヤ人が着用しているのを見かけます。[ 89 ]

音楽

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1987年、ブハラのユダヤ人アンサンブル

ブハラのユダヤ人には、シャシュマカームと呼ばれる独特の音楽的伝統があります。これは弦楽器のアンサンブルで、中央アジアのリズム、クレズマーの影響、イスラム教のメロディー、さらにはスペインの コードまで取り入れられています。主な楽器はダイェレです。シャシュマカームの音楽は、「ハシディズムの歌声、インドとイスラムの楽器、スーフィーに触発されたテキストと叙情的なメロディーの融合を反映しています」。彼らはソビエト時代、そして後にアメリカ合衆国に移住した際に、この音楽を維持し、伝えることに大きく貢献しました。アンサンブル・シャシュマカームは、ブハラのユダヤ人の音楽と踊りを披露するために作られた、ニューヨークを拠点とする最初のアンサンブルの一つでした。[ 90 ]

1885年、探検家ヘンリー・ランズデルがサマルカンドを訪れ、ブハラのユダヤ人の音楽を聴いた時の記録：

それから私たちはシナゴーグへ行きました。ロシア人が来て以来、サマルカンドのユダヤ人だけが入ることが許されていました。そこではその夜、この地域で最高の聖歌隊が歌う予定でした。群衆は密集しており、すぐに二人の歌手が現れました。「プリモ」は繊細で控えめな風貌の男性で、自分の到着を待ちわびる人々の熱意に顔を赤らめていました。一方、「セコンド」は厚かましい顔をした男で、まるで注目を集めようとしているかのように、そして注目を集める自信があるかのように頭を片側に傾けていました。二人は私たちに紹介され、私たちが聞けるようにすぐに歌い始めました。いわゆる歌は、私がそれまで聞いた中で最も驚くべきものでした。最初の声は非常に高いキーで歌い始め、音を出すまでに数秒間、力を入れなければなりませんでした。その後、彼は歌う言葉の数に関して非常にゆっくりと進みましたが、音符を何度も華麗に伸ばし、できるだけ大きな声でファルセットで叫びました2番目の声は1番目の声の伴奏だったが、二人ともできる限り大きな声で叫んだので、私はすぐにそれは良い音楽とは程遠いと判断し、帰る時間だと告げた。さらに、会衆は周りに群がっていて、神への礼拝に携わっている様子は全くなかった。[ 91 ]

結婚式と結婚の伝統

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1999年、ブハラでコシュ・シノンの儀式に参加するユダヤ人の花嫁

ブハラのユダヤ人は、結婚式に至るまでにいくつかの段階を経て結婚を祝った。カップルの縁が結ばれると、花嫁の家で婚約（シリニ・ホリ）が行われた。その後、ラビは花嫁の父親に婚約を祝福し、出席者に砂糖を配った。他の菓子は親族にも配られ、婚約が成立したことを知らせた。[ 92 ]婚約後、新郎と新婦の両親が花嫁の家で面会し、新郎から軽食や贈り物が贈られた。その後、新郎の家で1週間にわたり祝賀会が開かれ、新郎の親族が花嫁に贈り物を届けた。[ 92 ]

結婚式の前には、中央アジアのユダヤ教徒とイスラム教徒の両方が実践する地元の慣習であるコシュ・シノンの儀式という独特の慣習が行われていました。結婚式の女性ゲスト全員が花嫁の眉毛と唇の上の髪の毛を抜き、花嫁の顔の側面の濃い毛をきれいにする儀式です。[ 93 ]中央アジアの女性は、結婚するまで顔の毛にマニキュアをしてはいけないと教えられていました。滑らかで清潔な顔は、女性らしさの証でした。[ 93 ]この儀式は、結婚式の数日前、花嫁がミクヴェに浸かった後に行われました。[ 93 ]

結婚式自体は、ケトゥバ、チュッパ、キディッシュへの署名など​​、標準的なユダヤ教の結婚式と同じ伝統に従っていました。いくつかの小さな違いは、チュッパは家族が持つ祈祷用ショールであり、今日のユダヤ教の結婚式で広く行われているように4本の棒に掛けられるのとは異なります。さらに、新郎新婦が祈祷用ショールを着用して位置を取ると、新郎新婦の母親は子供服の生地に針を刺しました。[ 93 ]

料理

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シュルボイ・ドゥシュペラまたはトゥシュペラと呼ばれる中央アジア風の餃子スープ（左）と、ブハラ語、タジク語、ウズベク語でノンと呼ばれる伝統的なタンドール風のパン（右）

ブハラ系ユダヤ人の料理は、伝統的な中央アジア料理をベースに、バフシュやオシュ・サボなどブハラ系ユダヤ人特有の料理も取り入れており、ユダヤの食事法の制限を受けている。[ 94 ]

ブハラ人のユダヤ人としてのアイデンティティは常に台所で守られていました。「エルサレムから追放されていたにもかかわらず、私たちはカシュルートを守っていました」と、チェブレチナヤのもう一人のオーナー、イサク・マストゥロフは言います。「レストランに行くことができなかったので、自分たちのコミュニティのために料理を学ばなければなりませんでした。」[ 95 ]

本格的なブハラ・ユダヤ料理には以下のものがあります[ 96 ]

  • オシュ・パロフ-平日のパロフのブハラ・ユダヤ版で、牛肉と鶏肉の両方が含まれています
  • バクシュ（「緑のパロフ」）は、肉または鶏肉と緑のハーブ（コリアンダー、パセリ、ディル）を加えたご飯で、2種類あります。バクシ・ハルタギは、小さな袋を沸騰したお湯またはスープを入れた鍋に入れてユダヤ風に調理し、バクシ・デギは通常のパロフのように大釜で調理します。[ 97 ]バクシ・ハルタギは調理済みなので、安息日にも提供できます
  • オシサボ（オシュサボまたはオソヴォとも呼ばれる）は、一晩かけてじっくり煮込み、安息日の昼食として温かい状態で食べる「鍋料理」です。オシサボは、肉、米、野菜、果物が加えられ、独特の甘酸っぱい味わいが特徴です。[ 98 ] 料理としての役割（ユダヤ人の家庭における温かい安息日の食事）と材料（米、肉、野菜を一晩一緒に煮込む）から、オシサボはブハラ版チョレントまたはハミンと言えます。
  • カルタサボ- 袋で調理された料理（通常は米と肉、ドライフルーツを加える場合もあります）。[ 94 ] [ 99 ]
  • ヤフニ- 2種類のゆで肉（牛肉と鶏肉）を丸ごとテーブルに運び、スライスしてから少量のスープとゆで野菜を添えて提供する料理。金曜の夜の夕食のメインコースです。[ 94 ]
  • コヴ・ロガン– 鶏肉のフライの上にフライドポテトを乗せた料理。[ 100 ]
  • セルカニズ（シルコニズ） – ニンニクライス料理。パロフの別のバリエーション。[ 96 ]
  • オシ・ピヨズ– 玉ねぎの詰め物。[ 97 ]
  • シュラー– ブハラ風リゾット
  • ボイジョン– 塩とニンニクのみを混ぜたナスのピューレ。ブハラのユダヤ人の家庭では金曜の夕食の伝統的な前菜である。[ 94 ]
  • スロタ・ブコリ– トマト、キュウリ、ネギ、コリアンダー、塩、コショウ、レモン汁で作るサラダ。レタスや唐辛子を入れることもあります。
  • ビチャク– ロシュ・ハシャナとスッコットの伝統的な、詰め物をして焼いたり揚げたりしたペストリー。
  • サムサ– スパイスを効かせた肉や野菜を詰めたペストリー。独特のくり抜かれたタンドール窯で焼かれ、インドのサモサの調理法や形によく似ています。
  • ノニ・トキ– 中華鍋の裏で焼く、カリカリの平らなパン。この方法で作ると、ボウル型のパンになります
  • ガーリックソースの揚げ魚（金曜の夕食用）：[ 97 ]「ブハラ人の安息日は必ず…ニンニクとコリアンダーをすり潰したソースをかけた揚げ魚で迎えられます。」[ 101 ]ブハラ方言では、この料理はマイ・ビリオン、または正式にはマイ・ビリオン・オヴィ・シルと呼ばれ、マイ・ビリオンは揚げ魚、オヴィ・シルはガーリックソース（文字通り「ニンニク水」）です。[ 94 ]パンを揚げてから残ったニンニク水に浸すこともあり、ノニ・シルと呼ばれます。
  • チャクチャクは、発酵させていない生地を切り、ヘーゼルナッツ大のボール状に丸めて油で揚げた人気のお菓子です。ヘーゼルナッツやドライフルーツ（アプリコットやレーズンなど）を加えても美味しくいただけます。揚げたボールは専用の型に山のように積み上げられ、熱い蜂蜜に浸されます

遺伝学

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詳細情報：ユダヤ人の遺伝学研究

常染色体解析において、ブハラ系ユダヤ人はイラン系ユダヤ人、イラク系ユダヤ人、山岳系ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人、クルド系ユダヤ人と密接な遺伝的クラスターを形成しており、遺伝的には近隣住民とは完全に異なっています。[ 102 ]このクラスターは、レバント系ユダヤ人と北西アジア系ユダヤ人の間に位置します。[ 103 ] [ 104 ]

非ユダヤ人集団の中で、ブハラ系ユダヤ人はクルド人、イラン人、アルメニア人、アッシリア人、レバント系アラブ人を含む他の西アジア系の人々ともクラスターを形成しています。[ 102 ]

ブハラ系ユダヤ人のY染色体の研究でも同様に、彼らの西アジア系祖先が示されており、ブハラ系ユダヤ人男性の中には、拡張コーエン・モーダル・ハプロタイプに属する者もいる。[ 105 ]

著名なブハラ系ユダヤ人

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イスラエル

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アメリカ合衆国

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イギリス

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その他

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参照

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注記

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参考文献

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