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カリフォルニアのスペイン伝道所(スペイン語:Misiones españolas en California)は、1769年から1833年の間に現在のアメリカ合衆国カリフォルニア州に設立された21の宗教的拠点または伝道所である。伝道所はフランシスコ会のカトリック司祭によって設立され、スペイン帝国の軍事力の支援を受けた先住民の福音化を目的としていた。伝道所はアルタ・カリフォルニアの形成を通じたヌエバ・エスパーニャの拡大と入植の一部であり、帝国をスペイン領北アメリカの最北部と最西部にまで拡大した。民間の入植者と兵士が宣教師に同行し、プエブロ・デ・ロス・アンヘレスのような入植地を形成した。[ 2 ]
先住民族はリダクションと呼ばれる居住地へ強制移住させられ、[ 3 ]伝統的な生活様式を破壊され、1000もの村に悪影響を与えた。[ 2 ]ヨーロッパの病気が伝染病... [ 5 ]
1810年までに、スペイン国王はフランスによって投獄され、カリフォルニアにおける軍の給与と伝道所への資金提供は停止した。[ 9 ]メキシコは1821年にスペインから独立したが、1824年までカリフォルニアに知事を派遣しなかった。伝道所は1830年代まで先住民と土地保有に対する権限を維持した。1832年の影響のピーク時には、沿岸伝道所はアルタ・カリフォルニアの約6分の1を支配していた。[ 10 ]第一メキシコ共和国は1833年のメキシコ世俗化法で伝道所を世俗化し、先住民を伝道所から解放した。伝道所は閉鎖され、司祭のほとんどはメキシコに帰国した。教会は宗教的な儀式を終え、荒廃した。農地は接収され、その大部分は入植者と兵士、そして少数の先住民に与えられた。[ 7 ]
1840年に教会はカリフォルニアに新しいローマカトリック教区を設立しました。
現存する伝道所の建物はカリフォルニア州最古の建造物であり、最も訪問者の多い歴史的建造物で、その多くは20世紀初頭にほぼ荒廃した後、修復された。それらはカリフォルニアのシンボルとなり、多くの映画やテレビ番組に登場し、[ 11 ]ミッションリバイバル建築のインスピレーションとなっている。カリフォルニアの伝道所時代が教育機関で教えられ、記念される方法について、カリフォルニアの歴史家や先住民から懸念が提起されている。[ 8 ]カリフォルニアの最古のヨーロッパ人入植地は、ロサンゼルス、サンディエゴ、サンノゼ、サンフランシスコの4つの最大の伝道所を含む、スペイン伝道所の周辺またはその近くに形成された。 サンタバーバラとサンタクルーズも伝道所の近くに形成され、歴史的影響ははるか北はワインカントリーのことになる ソノマまで及んだ。
1754年以前は、宣教団への土地の付与はスペイン国王によって直接行われていました。しかし、遠隔地であること、そして領土政府との意思疎通が困難であることを考慮し、国王はヌエバ・エスパーニャの副王に付与権限を委譲しました。[ 12 ]カルロス3世の治世下、副王はアルタ・カリフォルニア宣教団の設立を可能にする土地を付与しました。これは、1700年代半ばにカリフォルニア沿岸にロシアの毛皮商人が存在していたことが一因でした。[ 13 ]
これらの伝道所は、後にカミノ・レアル(王の道)として知られることになる陸路で相互に結ばれることになっていた。伝道所の詳細な計画と指揮は、OFMのジュニペロ・セラ修道士(1767年、彼は仲間の司祭たちと共に、以前はイエズス会が管理していたバハ・カリフォルニア半島の伝道所群の管理を引き継いでいた)によって遂行されることになっていた。セラの死後、フェルミン・フランシスコ・デ・ラスエン神父は1786年から1798年にかけてさらに9つの伝道所を設立し、残りの3つの複合施設と少なくとも5つのアシステンシア(伝道支援拠点)は他の者たちによって設立された。[ 14 ]
沿岸伝道所群の建設は1823年に完了し、1784年にセラが死去した後に完成した。1827年にサンタローザに22番目の伝道所を建設する計画は中止された。[注 1 ]
1784年、ペドロ・エステバン・タピス牧師はサンペドロ港沖の太平洋に浮かぶチャンネル諸島の1つに伝道所を設立することを提案し、サンタカタリナ島かサンタクルス島(トンヴァ族の住民にはリムとして知られている)が最も可能性の高い場所と考えられた。その理由は、沖合での伝道所は本土に住んでいない改宗希望者を引き寄せる可能性があり、密輸活動を制限する効果的な手段になる可能性があったからである。[ 15 ]翌年、ホセ・ホアキン・デ・アリリガ知事は計画を承認したが、サランピオン(麻疹)の流行で約200人のトンヴァ族が死亡し、さらに農地や飲料水が不足していたため、このような事業の成功は疑問視され、島での伝道所設立の努力は行われなかった。
1821年9月、カリフォルニア伝道部の「コミサリオ長官」マリアーノ・パエラス牧師は、内陸伝道全体の連鎖を確立する計画の一環として、サンディエゴ・デ・アルカラ伝道所の東にあるカニャーダ・デ・サンタ・イサベルを訪問した。サンタイザベル アシステンシアは、「母」の使命として 1818 年に設立されました。しかし、この計画の拡大は実現しなかった。


プレシディオ(王家の砦)とプエブロ(町)に加えて、ミッションはスペイン国王が国境を拡大し植民地領土を強化するために利用した3つの主要な機関の一つでした。アシステンシア(「衛星」または「準」ミッション、時には「寄進礼拝堂」と呼ばれる)は、義務日に定期的にミサを行う小規模なミッションでしたが、常駐の司祭はいませんでした。[ 17 ]ミッションと同様に、これらの入植地は通常、潜在的な先住民改宗者が密集している地域に設立されました。[ 18 ]スペイン系カリフォルニア人は入植地を設立する際に海岸線から離れることはありませんでした。ミッション・ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダードは最も内陸に位置し、海岸からわずか30マイル(48キロメートル)でした。[ 19 ]既存の補給手段ではどんな規模の植民地でも維持できなかったため、各辺境基地は自給自足を余儀なくされました。カリフォルニアは、植民地メキシコにある最寄りの基地から数ヶ月も離れており、当時の貨物船は船倉に数か月分の食料しか積めないほど小型でした。宣教師たちは宣教活動を維持するために、ネオファイトと呼ばれる改宗したネイティブアメリカンたちに、ある程度の規模の施設を支えるのに必要な量の作物を栽培し、家畜を飼育するよう求めました。輸入資材の不足と熟練労働者の不足により、宣教師たちは伝道所の建設に 簡素な資材と工法を用いざるを得ませんでした。

伝道所はスペインの聖職者層から一時的な事業とみなされていましたが、個々の集落の発展は単なる「司祭の気まぐれ」ではありませんでした。伝道所の設立には長年にわたる規則と手続きが伴い、必要な書類手続きには何ヶ月、時には何年ものやり取りが必要となり、官僚機構のほぼすべての階層の注意を必要としました。特定の地域に伝道所を設立する権限を与えられると、任命された男たちは、水資源が豊富で、焚き火や建築資材用の薪が豊富にあり、家畜の放牧や農作物の栽培に十分な畑がある特定の場所を選びました。司祭たちはその場所を祝福し、護衛の軍人の助けを借りて、木の枝や打ち込んだ杭で仮設の小屋を作り、茅葺き屋根や葦(カニャ)で屋根を葺きました。これらの簡素な小屋が、最終的に現在まで残る石造りやアドベ造りの建物へと道を譲りました。
入植地の建設を始める際の最優先事項は、教会(イグレシア)の場所と建設であった。伝道所の大部分は、太陽の位置を屋内照明に最大限活用できるよう、おおよそ東西方向に向いていた。正確な配置は、その場所の地理的特徴に依存していた。教会の場所が選ばれると、その位置がマークされ、伝道所の残りの建物が計画された。作業場、厨房、居住区、倉庫、その他の付属の部屋は通常、四角形にまとめられ、その中で宗教的な儀式やその他の祭りの行事が行われることが多かった。宣教師たちは測量器具を持たず、すべての寸法を徒歩で測ったため、四角形が完全な正方形になることは稀であった。伝道所の建設に関するいくつかの空想的な話では、攻撃を受けた場合に緊急脱出手段として使用するトンネルが設計に組み込まれていたと主張している。しかし、これらの主張を裏付ける歴史的証拠(文書または物理的)はこれまで発見されていない。[ 20 ] [注2 ]

アルタ・カリフォルニア・ミッション(レドゥシオーネス、 reducciones)またはコングレガシオン(congregaciones)として知られるミッションは、新世界のスペイン人植民者によって設立された入植地であり、先住民をヨーロッパ文化とカトリック教に完全に同化させることを目的としていました。これは1531年に確立された教義であり、スペイン国家がインド諸島の土地と人々に対する権利を、教皇による伝道の使命に基づいていました。この教義は、先住民が先住民プエブロにまだ集中していない地域ではどこでも適用されました。先住民は強制移住によってミッション周辺に集められました。スペイン人は、彼らを自由で「規律のない」国家と認識していた状態から「降格」させ、植民地社会の「文明化された」構成員に変えようという野望を抱いていました。[ 25 ]先住民が8000年以上かけて培ってきた文明的で規律のある文化は考慮されていませんでした。1769年から1845年の間に、ほとんどがスペイン生まれの146人の小さき兄弟会が司祭に叙階され、カリフォルニアで奉仕した。67人の宣教師が任地で亡くなり(ルイス・ジェイム神父とアンドレス・キンタナ神父の2人が殉教)、残りは病気のため、または10年の奉仕の義務を終えてヨーロッパに戻った。[ 26 ]フランシスコ会の規則では修道士が一人で暮らすことを禁じていたため、各入植地には2人の宣教師が割り当てられ、宣教団の修道院に隔離された。[ 27 ]知事はこれらの宣教師に伍長の指揮下にある5人または6人の兵士の護衛を割り当てた。伍長は通常、司祭の指示に従って宣教団の世俗的な事柄の管理人として行動した。[ 28 ]
インディアンたちは当初、食料、色とりどりのビーズ、鮮やかな布切れ、装身具といった贈り物に惹かれて伝道所の敷地内にやって来た。ネイティブアメリカンの「異邦人」は洗礼を受けると、新信者(ネオファイト)と呼ばれるようになった。これは、カトリック信仰の最も基本的な側面について教えを受ける短い期間の後にのみ認められた。多くのネイティブアメリカンは好奇心と、交易に参加したいという真摯な願望から伝道所に誘われたが、洗礼を受けた途端、罠に嵌ってしまう者も多かった。[ 29 ]一方、インディアンは各伝道所の民兵隊[ 30 ]に人員を配置し、伝道所の統治にも関与していた。

パードレにとって、洗礼を受けたインディアンはもはや自由に国中を移動することはできず、司祭や監督官の厳しい監視の下、伝道所で働き、礼拝しなければならなかった。彼らは毎日ミサと労働に駆り立てられた。インディアンが数日間職務に就かなかった場合、捜索され、許可なく立ち去ったことが発覚した場合は逃亡者とみなされた。逃亡した新参者を捕らえるために大規模な軍事遠征が組織された。フランシスコ会は新参者が伝道所から逃亡することを許可したり、故郷の村に帰ることを許可したりすることもあった。しかし、フランシスコ会がこれを許可したのは、新参者を密かに追跡するためだけであった。村に到着し逃亡者を捕らえると、彼らはインディアンを伝道所に連れ戻したが、その数は200人から300人にも達することもあった。[ 32 ]
ヒューゴ・リードはこう記している。「ある時、彼らは現在のランチョ・デル・チノまで行き、ロッジの男女子供全員を縛り上げ鞭打ち、一部は追い返した。…道中ではサンホセのロッジの者にも同様のことをした。家に着くと、男たちは司祭の足元に弓矢を投げつけ、服従するように命じられた。その後、幼児は洗礼を受け、8歳未満の子供も全員洗礼を受けた。幼児は母親のもとに残されたが、8歳以下の子供は両親との一切の接触を禁じられた。その結果、まず女たちは子供への愛情から儀式に同意し、受け入れた。そして最後に、男たちは妻と家族との交わりを再び楽しむために身を引いた。こうして結婚が執り行われ、こうしてこの汚れた種族は、自らと親族の目に、キリストの信者となったのである。」[ 29 ]
1806年には、カリフォルニア伝道所に20,355人の先住民が「配属」された(これは伝道所時代における最高記録である)。メキシコ統治下では、その数は21,066人にまで増加した(1824年、フランシスコ会伝道所時代全体における最高記録)。[ 33 ] [注5 ]伝道所統治期間全体、つまり1769年から1834年にかけて、フランシスコ会は53,600人の成人インディアンに洗礼を授け、37,000人を埋葬した。クック博士は、人口減少の45%にあたる15,250人が病気によるものと推定している。1806年と1828年の2度の麻疹の流行で多くの死者が出た。死亡率は非常に高かったため、伝道所は常に新たな改宗者を必要としていた。[ 29 ]
若い先住民の女性たちは、信頼できる先住民の婦長(monjerío)の監督の下、モンヘリオ(monnério)(「尼僧院」)に住むことが義務付けられていました。婦長は彼女たちの福祉と教育の責任を負っていました。女性たちは、先住民の求婚者に「勝ち取られ」、結婚の準備が整ったと判断された場合にのみ、修道院を離れることができました。スペインの慣習に従い、求婚は格子窓の両側で行われました。結婚式の後、女性は宣教団の敷地から家族の小屋に移りました。[ 34 ]これらの「尼僧院」は、女性たちを先住民やデ・ラソン( de razón、「教導された男たち」、つまりヨーロッパ人)の男性から守る必要があると感じていた司祭たちにとって、必要不可欠なものでした。少女たちが暮らす狭苦しく不衛生な環境は、病気の急速な蔓延と人口減少の一因となりました。時折、多くの女性が亡くなったため、宣教団に住んでいた先住民の多くは、より多くの女性を供給するために新しい村を襲撃するよう司祭たちに促しました。[ 6 ]
1832年12月31日(伝道所の発展のピーク)の時点で、伝道所の司祭たちは合計87,787件の洗礼と24,529件の結婚を執り行い、63,789人の死亡を記録した。[ 6 ]伝道所での死亡率、特に子供の死亡率は非常に高く、洗礼を受けた子供の大半は幼少期を生き延びることができなかった。[ 35 ] [ 36 ]例えば、サンガブリエル伝道所では、4人中3人の子供が2歳になる前に死亡した。[ 37 ]
伝道所における高い死亡率は、病気、拷問、過労、栄養失調、文化的ジェノサイドなど、いくつかの要因に起因するとされている[ 5 ]。伝道所で先住民を狭い空間に閉じ込めたことで、病気が急速に蔓延した。伝道所に閉じ込められている間、先住民はスペイン風の食生活に移行し、その結果、病気に対する抵抗力がより弱まり、最も多くみられたのは赤痢、原因不明の発熱、性病であった[ 4 ]。
死亡率は他の残虐行為の死亡率と比較されている。アメリカの作家で弁護士のキャリー・マクウィリアムズは、「フランシスコ会の神父たちは、ナチスが強制収容所を運営したのと同じ効果でインディアンを虐殺した」と主張した。[ 38 ]
| 番号 | 氏名 | 洗礼数および/または先住民人口 | 死亡数および/または残存人口 | 注記 |
|---|---|---|---|---|
| 1 | サンディエゴ・デ・アルカラ伝道所 | 洗礼総数6,638人[ 35 ] (2,685人の子供)[ 36 ] | 合計4,428人の死亡[ 35 ] | 1810年から1820年にかけて、「新信者の死亡率は洗礼者の77%、人口の35%であった。」1833年に宣教団が世俗化された後、残ったのはわずか34家族であった。[ 36 ] |
| 2 | サン・ルイス・レイ・デ・フランシア伝道所 | 洗礼総数5,401人(子供1,862人)[ 36 ] 1826年には2,869人[ 35 ] | ||
| 3 | サン・ファン・カピストラーノ伝道所 | 洗礼総数4,317人(子供2,628人)[ 36 ] | 合計3,153人の死亡[ 36 ] | |
| 4 | サン・ガブリエル・アルカンヘル伝道所 | 洗礼総数7,854人(子供2,459人)[ 35 ] 1817年には1,701人[ 35 ] | 合計5,656人の死亡(うち2,916人の子供)[ 35 ] 1834年には1,320人[ 35 ] | ある宣教師は、宣教地で4人の子供のうち3人が2歳になる前に亡くなったと報告した。[ 37 ] |
| 5 | サン・フェルナンド・レイ・デ・エスパーニャ伝道所 | 1,367人の子供が洗礼を受けました 1819年には1,080人[ 35 ] | 965人の子供が死亡した[ 35 ] | 「宣教地での子供と大人の死亡率が非常に高かったため、新参者が逃げ出すのも不思議ではなかった。」[ 35 ] |
| 6 | サン・ブエナベンチュラ伝道所 | 洗礼総数3,805人(子供1,909人)[ 36 ] 1816年には1,330人[ 35 ] | 1834年には626人が残っていた[ 36 ] | ヒューバート・ハウ・バンクロフトは、1840年には伝道所から250人ほどが残っていて、各地に散らばって暮らしていたと推定している。[ 36 ] |
| 7 | サンタバーバラ伝道所 | 1803年には1,792人[ 35 ] | 1834年には556人が残っていた[ 35 ] | 「このペースでいくと、たとえ伝道所の統治が続いたとしても、伝道所の人口が減るのに12年以上もかからなかっただろう。」[ 35 ] |
| 8 | サンタ・イネス伝道所 | 757人の子供が洗礼を受けた 1816年には770人[ 35 ] | 519人の子供が死亡 1834年には334人が残っていた[ 35 ] | |
| 9 | ラ・プリシマ・コンセプシオン伝道所 | 合計1,492人の子供が洗礼を受けました 1804年には1,520人[ 35 ] | 902人の子供が死亡しました 1834年には407人が残っていました[ 35 ] | |
| 10 | サン・ルイス・オビスポ・デ・トロサ伝道所 | 洗礼総数2,608人(うち子供1,331人) 1803年には852人[ 35 ] | 1834年には264人が残っていた[ 35 ] | |
| 11 | サン・ミゲル・アルカンヘル伝道所 | 洗礼総数2,588人 1814年には1,076人[ 35 ] | 合計2,038人の死亡 1834年には599人が残っていた[ 35 ] | 「どのミッションよりも死亡率が低かった。」[ 35 ] |
| 12 | サン・アントニオ・デ・パドゥア伝道所 | 洗礼合計4,348人(子供2,587人)[ 35 ] 1805年には1,296人[ 35 ] | 1834年には567人が残っていた[ 35 ] | |
| 13 | ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダード伝道所 | 洗礼総数2,222人 1805年には725人[ 35 ] | 合計1,803人の死亡 残り300人[ 35 ] | |
| 14 | サン・カルロス・ボロメオ・デ・カルメロ伝道所 | 1794年には971人、1800年には758人、1810年には513人、1820年には381人[ 36 ] | 1834年には150人が残っていた[ 35 ] | 「ミッションの統治下での減少率で考えると、あと数年でミッション・インディアンは絶滅していただろう。」[ 35 ] |
| 15 | サン・ファン・バウティスタ伝道所 | 1823年には1,248人[ 35 ] | 1834年には850人が残っていた[ 35 ] | 「1810年から1820年にかけて人口が増加した唯一の伝道所です。これは東部の部族から信者が集められたためです。」[ 35 ]「墓地からのひどい悪臭が伝道所の建物全体に充満していました。」[ 4 ] |
| 16 | サンタクルーズ伝道所 | 洗礼総数2,466人 1798年には644人[ 35 ] | 合計2,034人の死亡 1834年には250人が残っていた[ 35 ] | |
| 17 | サンタ・クララ・デ・アシス伝道所 | 7,711人の洗礼(3,177人の子供) 1790年には927人、1827年には1,464人[ 36 ] | 1834年には150人が残っていた[ 36 ] | 1827年から1834年にかけて先住民の人口が急激に減少した。「伝道所での死亡率は非常に高かった。」[ 36 ] |
| 18 | サンホセ伝道所 | 合計6,737人の洗礼 1820年には1,754人[ 35 ] | 合計5,109人の死亡[ 35 ] | |
| 19 | サンフランシスコ・デ・アシス伝道所 | 1806年だけで880人が死亡[ 39 ] | 「1806年にミッション・ドロレスで疫病が発生し、多くのインディアンが疫病から逃れるためにサンラファエルに移送された。」[ 35 ] | |
| 20 | サン・ラファエル・アルカンヘル伝道所 | 洗礼総数1,873人 1828年には1,140人[ 35 ] | 死者合計698人 残り500人未満[ 35 ] | |
| 21 | サンフランシスコ・ソラノ伝道所 | 合計1,315人の洗礼 1832年には996人[ 35 ] | 死者合計651人 残り約550人[ 35 ] |
少なくとも 90,000 人の先住民が州全体の厳重に警備された伝道所の敷地内に事実上の奴隷として収容されていた。[ 40 ]フランシスコ会の方針は、彼らを常に仕事に就かせておくことだった。どの伝道所でも、鐘は日常生活に極めて重要だった。鐘は食事の時間、伝道所の住人を仕事や宗教的な儀式に呼ぶため、出産や葬儀の際、船や帰還する宣教師の接近を知らせるため、その他の時に鳴らされた。修道士たちは伝道所の鐘を鳴らすことに関連する複雑な儀式の指導を受けた。日課は日の出ミサと朝の祈りで始まり、その後、先住民にローマカトリックの信仰の教えが教えられた。アトーレの朝食後、健常者の男女にその日の課題が割り当てられた。女性たちは洋裁、編み物、織物、刺繍、洗濯、料理などに携わり、力持ちの少女たちは小麦粉を挽いたり、アドベレンガ(1個55ポンド、25キログラム)を建築作業に従事する男性たちのもとへ運んだりしました。男性たちは宣教師から耕作、種まき、灌漑、耕作、収穫、脱穀、落穂拾いの方法を学び、様々な仕事をこなしました。アドベレンガの家の建設、皮なめし、羊の毛刈り、羊毛で敷物や衣類を織ること、ロープ、石鹸、塗料を作ること、その他様々な実用的な作業も教えられました。

労働時間は 6 時間で、午前 11 時頃の夕食 (昼食) と 2 時間の昼寝で中断され、夕方の祈りとロザリオ、夕食、社交活動で終わりました。毎年約 90 日が宗教的または公的な休日に指定され、肉体労働はありませんでした。伝道所の労働組織は多くの点で奴隷農園に似ていました。[ 42 ] [注 6 ]伝道所を訪れた外国人は、白人の孤立と数の不利を考えると、インディアンに対する司祭の統制が過剰ではあるが必要なように見えたと述べています。[ 43 ] [注 7 ]その後、伝道所は厳格で過酷な条件下で運営されました。軽い罰は 25 回の鞭打ち (アゾテス) と考えられていました。[ 44 ]インディアンは自由労働者とはみなされなかったため賃金は支払われず、その結果、宣教団は宣教団インディアンが生産した商品から利益を得ることができたが、宣教団システムの利点に経済的に太刀打ちできなかった当時の他のスペイン人やメキシコ人入植者たちには不利益となった。[ 45 ]
フランシスコ会は、新入生をプレシディオのスペイン兵の召使として働かせるようになりました。各プレシディオには「エル・ランチョ・デル・レイ」と呼ばれる土地が提供され、プレシディオの家畜の牧草地として、また兵士たちの食料源として利用されました。理論上は兵士たちが自らこの土地で働くはずでしたが、数年のうちに新入生たちはプレシディオの農場ですべての仕事をこなし、さらに兵士たちの家事労働もこなすようになりました。新入生は労働に対して賃金を受け取るべきだという虚構が広まりましたが、1790年以降、これらの労働に対する賃金の徴収は行われませんでした。新入生たちは「容赦ない強制の下で」労働をしていたことが記録されています。[ 29 ]
近年、宣教時代の司祭によるインディアンの扱いについて多くの議論が巻き起こっており、カリフォルニアの宣教システムが先住民文化の衰退の直接的な原因であると考える人が多い。[ 43 ] [注釈 8 ]スペイン人司祭の観点から見ると、彼らの努力は異教徒の先住民の生活を改善しようとする善意の試みだった。[ 46 ] [注釈 9 ] [ 47 ] [注釈 10 ]
カリフォルニアの宣教師たちは、概して善意に満ちた献身的な人々であった…インディアンに対する彼らの態度は、純粋な(しかし父権主義的な)愛情から激しい嫌悪感まで、様々であった。彼らは複雑で根本的に異なるネイティブアメリカンの慣習を理解する準備が不十分であり、またほとんどの宣教師はそれを心から望んでいなかった。彼らはヨーロッパの基準を用いて、インディアンが「荒野」に暮らし、偽りの神を崇拝し、あるいは神を全く崇拝せず、成文法、常備軍、砦、教会を持たないことを非難した。[ 48 ]
フランシスコ会がアルタ・カリフォルニアに到着すると、カリフォルニアの先住民に対する拷問、強姦、そして殺人が相次ぎました。[ 49 ]食料や贈り物の約束に惹かれて宣教団に引き寄せられた先住民たちは、[ 50 ]強制的に立ち去ることを阻止されました。逃亡を試みた者は、通常、激しい殴打と足かせの刑を受けました。フランシスコ会は数的不利を被っていたため、先住民の反乱はいかなる形であれ武力で対処されました。[ 51 ]
先住民の女性がレイプの副産物として妊娠した胎児を中絶しようとすると、修道士たちは女性を殴らせ、鉄の鎖でつなぎ、髪を剃らせ、ミサのたびに飾り付けられた木製の新生児とともに祭壇の前に立たせることを義務付けた。[ 51 ]
この暴力的な傾向は、フランシスコ会がアルタ・カリフォルニアにおけるヒスパニック化人口の増加を望んだことに起因していました。これは、外国からの侵略から身を守るため、そしてスペイン帝国に利益をもたらす労働力を確保するためでした。結果として、先住民の生殖を重視することが、スペイン系フランシスコ会の義務となりました。テハナ生まれのフェミニスト歴史家アントニア・カスタニェダは、ミッション・サンタ・クルスで行われた扱いについて次のように記しています。[ 52 ]
サンタクルス伝道所のオルベス神父は、不妊の夫婦に、子供を産めないはずがないと考えて、自分の目の前で性交を命じました。夫婦は拒否しましたが、オルベスは男性のペニスを無理やり検査し、「正常かどうか」を確かめ、女性の性器も検査しようとしました。女性は拒否し、抵抗し、噛みつこうとしました。オルベスは女性の両手を縛り、50回の鞭打ちと足かせをはめて、モンヘリオ(女子寮)に閉じ込めるよう命じました。そして、モニゴテ(人形)を作らせ、「人形を子供のように扱い、9日間皆の前で持ち歩く」ように命じました。女性が殴打され、性的魅力を貶められる一方で、他の女性と性交していた夫は嘲笑され、屈辱を与えられました。牛の角が革ひもで彼の頭に縛られ、それによって彼は寝取られ男に変えられ、牛の角と足かせをつけられ、毎日のミサに連れて行かれました。
フランシスコ会の司祭たちは、宣教団の組織におけるあらゆる形態の先住民文化を禁じました。これには歌、踊り、儀式などが含まれますが、これらに限定されません。彼らは先住民の生活を特徴づけるあらゆる形態の道徳、思想、人格の破壊を客観視しました。特に女性はより重い罰を受けました。宣教団の要求に従わない者は魔女とレッテルを貼られ、さらなる暴力に晒されるために人間性を奪われました。
シカゴ大学のラモン・グッティリエズ教授は次のように書いている: [ 52 ] : 701
インドの女性が魔女として迫害されてきた歴史全体を、教会が聖職者が適切かつ容認できると定義した境界内に欲望の表現を制限しようと努めたため、身体を定義し、生殖を規制するこれらの競合する方法をめぐる闘争として解釈することができます。
伝道所の目的は、何よりもまず、比較的短期間で自給自足できるようになることであった。したがって、農業はどの伝道所でも最も重要な産業であった。大麦、トウモロコシ、小麦は、最も一般的に栽培されていた作物であった。穀粒は乾燥され、石臼で挽かれて小麦粉になった。今日でも、カリフォルニアは、州全体で栽培されている果樹の豊富さと多種多様な果樹でよく知られている。しかし、この地域固有の果物は、野生のベリー類か、低木で育つものだけであった。スペインの宣教師は、ヨーロッパから果物の種を持ち込んだが、その多くは、以前の大陸への探検によってアジアからもたらされたものであり、輸入品の中で最も多かったのは、オレンジ、ブドウ、リンゴ、桃、梨、イチジクの種であった。ブドウも栽培され、儀式で使用したり、また取引のためにワインに発酵させた。クリオージャまたはミッションブドウと呼ばれる特定の品種は、1779年に伝道所サンファンカピストラノで初めて植えられた。 1783年、アルタ・カリフォルニアで最初のワインが伝道所のワイナリーから誕生しました。牛や羊の飼育も伝道所の重要な産業となりました。
サン・ガブリエル・アルカンヘル伝道所は、1804年にこの地域で最初の大規模な果樹園が植えられたことで、カリフォルニアの柑橘類産業の起源を知らぬ間に目撃していました。しかし、柑橘類の商業的可能性が認識されたのは1841年になってからでした。[ 53 ]オリーブ(サン・ディエゴ・デ・アルカラ伝道所で初めて栽培された)は、大きな石の車輪の下で栽培、熟成、圧搾され、油が抽出されました。油は伝道所内での使用と他の商品との交換に使用されました。セラ牧師は1774年にカーメル伝道所の庭園の一部をタバコ栽培のために確保し、この習慣はすぐに伝道所全体に広まりました。[ 54 ] [注 11 ]
宣教師たちはまた、スペインの砦(プレシディオ)に必要な食料や活動維持のための製造品を供給する責任もあった。宣教師と兵士たちの間では、ある年に宣教師たちが守備隊に供給しなければならない大麦のファネガ( 55 )の量、あるいはシャツや毛布の枚数が常に争点となっていた。これらの要求を満たすのは、特に干ばつの年や、サン・ブラス港からの待ち望まれていた積荷が届かなかったときなど、困難なこともあった。スペイン人たちは宣教師たちの活動を綿密に記録し、毎年、各入植地の物質的・精神的な状況をまとめた報告書を総長に提出していた。

家畜は肉を得るためだけでなく、羊毛、皮革、獣脂を得るため、そして土地を耕作するためにも飼育されました。1832年、最盛期には、伝道団は以下の土地を共同所有していました。[ 56 ]
これらの放牧動物はすべて、もともとメキシコから持ち込まれたものでした。宣教師の牧場では、多くのインディアンが家畜の群れを守る必要に迫られ、「…他を圧倒するほどの騎手」が必要となりました。[ 28 ]これらの動物は入植者の予想をはるかに超えて増殖し、しばしば牧草地を占領し、宣教師の領土をはるかに超える範囲にまで広がりました。馬や牛の巨大な群れは、カリフォルニア沿岸地域の気候と広大な牧草地によく適応しましたが、カリフォルニアのネイティブアメリカンにとっては大きな代償でした。これらの新しい群れとそれに伴う外来植物種の制御不能な拡散は、インディアンが種子、葉、球根の収穫に頼っていた草原[ 57 ]やチャパラル、森林地帯の在来植物を急速に枯渇させました。放牧、特に過放牧の問題はスペイン人にも認識されており、家畜の数が制御不能、あるいは土地の収容能力を超えると、定期的に駆除隊を派遣して数千頭もの過剰家畜を殺処分した。深刻な干ばつが続いた年も同様であった。
伝道所の厨房とパン屋では、毎日何千もの食事が作られ、提供されました。ろうそく、石鹸、グリース、軟膏はすべて、西棟のすぐ外にある大きな桶で獣脂(動物の脂肪を溶かしたもの)から作られました。このあたりには、羊毛の染色や皮革のなめしのための桶、そして織物用の原始的な織機もありました。大きなボデガ(倉庫)は、保存食やその他の加工された材料の長期保管に利用されました。

各伝道所は、事実上すべての建築資材を地元の材料から作らなければなりませんでした。大工(carpintería)の作業員は、梁、まぐさ、その他の構造部材を粗雑な方法で形作り、より熟練した職人は扉、家具、木製の道具を彫刻しました。特定の用途では、レンガ(ラドリジョ)を窯(キルン)で焼いて強度を高め、風雨への耐性を高めました。また、従来のハカル屋根(密集した葦)に取って代わったテハス(屋根瓦)も、同様に窯に入れて強化されました。釉薬をかけた陶器の壺、皿、缶も伝道所の窯で作られました。
伝道所が設立される前、原住民は骨、貝殻、石、木材を建物や道具、武器などに使うことしか知らなかった。宣教師たちは、農業、機械工学、家畜の飼育と世話といったヨーロッパの技術と手法の手作業による訓練を確立した。原住民が消費し、その他使用するものはすべて、神父たちの監督の下、伝道所で生産された。こうして、新参者は自活しただけでなく、1811年以降はカリフォルニアの軍政府と行政政府全体を支えた。[ 58 ]サン・ファン・カピストラノ伝道所の鋳造所は、インディアンに鉄器時代を紹介した最初のものであった。鍛冶屋は伝道所の炉(カリフォルニア初)を使用して鉄を精錬し、基本的な道具や金物(釘など)から十字架、門、蝶番、さらには伝道所の防衛用の大砲まで、あらゆるものに加工した。特に鉄は、この地域に鉱山インフラや産業がなかったため、使節団が貿易を通じてのみ入手した商品であった。[ 59 ]
ミッションの研究は、その広範囲にわたる給水システムについて触れずには完結しません。石造りのザンジャ(水道橋、時には数マイルに及ぶ)が近くの川や泉からミッションの敷地まで真水を運びました。開いたり覆ったりした内張りの溝や焼成粘土管を石灰モルタルやビチューメンで接合し、重力で水を大きな水槽や噴水に送り、水路に排出しました。そこで水の力はグラインダーホイールやその他の簡単な機械を回すのに使われたり、洗浄に使用するために分配されたりしました。飲料水や調理用水は、砂と木炭の交互の層に滴り落ちて不純物が取り除かれました。ミッションの給水システムで最もよく保存されているものの一つは、サンタバーバラミッションにあります。[ 60 ]
1492年のクリストファー・コロンブスの航海に始まり、スペイン王国はヌエバ・エスパーニャ(ニュー・エスパーニャ)(カリブ海、メキシコ、そして現在のアメリカ合衆国南西部の大部分)の先住民をカトリックに改宗させるための布教活動の拠点を設立しようとしました。これは、後にアルタ・カリフォルニアとして知られる地域を含む、カトリック教会からスペインに与えられたこれらの土地の植民地化を促進するものでした。[注 12 ] [注 13 ] [ 61 ] [注 14 ]
コロンブスがヨーロッパのためにアメリカ大陸を発見してからわずか48年後、フランシスコ・バスケス・デ・コロナドは1540年2月23日、ヌエバ・エスパーニャのコンポステーラから大規模な探検隊を率いて出発しました。400人のヨーロッパ人兵士(ほとんどがスペイン人)、1300人から2000人のメキシコ先住民の同盟者、数人の先住民とアフリカ人の奴隷、そして4人のフランシスコ会修道士を伴い、彼は1540年から1542年の間にメキシコからアメリカ南西部の一部を経由して現在のカンザス州まで旅しました。 [ 62 ] [ 63 ] 2年後の1542年6月27日、フアン・ロドリゲス・カブリヨはメキシコのナビダから出発し、バハ・カリフォルニアの海岸を北上し、アルタ・カリフォルニア地域まで航海しました。[ 64 ]
スペインには知られていなかったが、スペインの宝船や植民地の集落を襲撃したイギリスの私掠船、フランシス・ドレイク卿は、1607年にイギリス人が初めてジェームズタウンに上陸する1世代前の1579年、アルタ・カリフォルニア地域をイギリス王室のノヴァ・アルビオンとして領有権を主張した。世界一周航海の途中、ドレイクは現在のカリフォルニア州サンフランシスコのすぐ北にある港に停泊し、沿岸部のミウォック族と友好関係を築き、エリザベス1世のために領土を主張した。しかし、ドレイクはイギリスに戻り、イギリス(そして後にイギリス)はこの地域に関していかなる主張も行わなかった。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
しかし、フェリペ5世のスペイン王室がアルタ・カリフォルニアへの領有権をどのように守るかを検討するようになったのは1741年になってからでした。ロシア帝国の領土的野心が、北アメリカ大陸西海岸沿いのヴィトゥス・ベーリング探検隊に示されたことで、フェリペは刺激を受けました。 [ 69 ] [ 70 ] [注15 ] [ 71 ] [注16 ]
カリフォルニアは、北米大陸におけるスペインの最後の最北端の植民地として、スペインの北米進出の「最高潮」を象徴している。[ 72 ]宣教制度は、新世界におけるスペインの拡大し続ける領土を管理する必要性から生まれた。植民地には母国では供給できない識字能力のある人口基盤が必要であることを認識したスペイン政府は(教会の協力を得て)、先住民をキリスト教に改宗させるための宣教団ネットワークを設立した。彼らは征服した人々を改宗させ、納税者として市民にすることを目指した。[ 47 ] [注 17 ]先住民をスペイン市民および生産的な住民にするために、スペイン政府と教会は先住民にキリスト教の教えに加え、スペイン語と職業技能の習得を義務付けた。[ 73 ]
カリフォルニアにおける接触以前の先住民人口の推定値は、様々な情報源に基づいており、133,000人[ 74 ]から225,000人[ 75 ]、さらには100以上の部族や国家を代表する705,000人までと大きく異なります。[ 76 ] [ 77 ] [注18 ] [注19 ]
1767年1月29日、スペイン国王カルロス3世は、新総督ガスパール・デ・ポルトラに、教皇の権威のもとで活動し、バハ・カリフォルニア半島に15の伝道所を設立していたイエズス会を強制的に追放するよう命じた。[ 78 ] [注 20 ] 1768年3月12日、ビジタドール・ジェネラル・ホセ・デ・ガルベスは、フニペロ・セラ修道士の指揮下にあるフランシスコ会にそれらの前哨地の管理を依頼した。 [ 79 ]神父たちは既存の入植地のいくつかを閉鎖または統合し、また、ミシオン・サン・フェルナンド・レイ・デ・エスパーニャ・デ・ベリカタ(バハ・カリフォルニア全土で唯一のフランシスコ会伝道所)と近くにビジタ・デ・ラ・プレゼンタシオンを1769年に設立した。しかし、この計画は、ガルベスが「神とスペイン国王のためにサンディエゴとモンテレーを占領し、要塞化せよ」という命令を受けて数ヶ月後に変更された。[ 80 ]フランシスコ会がアルタ・カリフォルニアでの新しい伝道所の設立に集中できるように、教会はドミニコ会の司祭にバハ・カリフォルニアの伝道所の管理を命じた。

1769年7月14日、ガルベスは北の地を探検するため、ロレトからポルトラ遠征隊を派遣した。隊長ガスパル・デ・ポルトラは、ジュニペロ・セラ率いるフランシスコ会の一団を伴っていた。セラの計画は、バハ・カリフォルニア半島から北へ伝道所を拡張し、既存の道路で結んで1日間隔で移動できるようにするというものだった。最初のアルタ・カリフォルニア伝道所とプレシディオはサンディエゴに、2番目はモントレーに設立された。[ 82 ]
モントレーへ向かう途中、フランシスコ・ゴメス牧師とフアン・クレスピ牧師は、先住民の集落に遭遇した。そこでは二人の幼い少女が死にかけていた。一人は「母親の乳で死にかけている」と言われる赤ん坊で、もう一人は火傷を負った小さな女の子だった。7月22日、ゴメスは赤ん坊に洗礼を授け、マリア・マグダレーナと名付けた。一方、クレスピは年上の子に洗礼を授け、マルガリータと名付けた。これらはアルタ・カリフォルニアで記録に残る最初の洗礼であった。[ 83 ]クレスピはこの場所をロス・クリスティアノスと名付けた。[ 81 ] [注 21 ]一行は北上を続けたが、モントレー港には辿り着けず、1770年1月24日にサンディエゴに戻った。1769年末頃、ポルトラ遠征隊は現在のサンフランシスコにある最北点に到達した。その後数年間、スペイン国王はアルタ・カリフォルニアの更なる探検のため、数次にわたる追加遠征隊を派遣した。
スペインはまた、カリフォルニア地域に多くのアフリカ系および混血カトリック教徒を移住させたが、その中には1781年にロサンゼルスを建設したロス・ポブラドーレスと呼ばれる最近再発見された人々の少なくとも10人が含まれていた。[ 84 ]

当初の意図は、各伝道所を世俗の聖職者に引き渡し、すべての共同伝道所の土地を設立後10年以内に先住民に分配することでした。この政策は、スペインがメキシコ、中央アメリカ、ペルーのより先進的な部族との経験に基づいていました。[ 86 ]
やがて、セラ牧師とその仲間たちは、アルタ・カリフォルニアの北の辺境に住む原住民は、より長い期間の順応期間を必要とすることが明らかになった。 [ 28 ]カリフォルニアの宣教団はどれも完全な自給自足を達成することができず、母国スペインからの継続的な(ただし控えめな)財政支援を必要とした。[ 87 ]
宣教活動の資金は、エル・フォンド・ピアドーソ・デ・ラス・カリフォルニアス(当時カリフォルニアと呼ばれていた地域で宣教師がカトリックの信仰を広めることを可能にするカリフォルニアの敬虔な基金)から提供された。基金は1697年に設立され、メキシコの個人や宗教団体からイエズス会の会員への自発的な寄付で構成されていた。[ 88 ]
1810年にメキシコ独立戦争が勃発すると、敬虔基金からの支援はほぼ消滅し、宣教活動と改宗者たちは自力で活動することになった。[ 88 ]
1800年、先住民の労働力は植民地経済の基盤を成していました。おそらく「カリフォルニアにおけるスペイン統治時代の最悪の疫病」は、1806年3月から5月の間に発生し、麻疹の流行とそれに伴う合併症により、サンフランシスコ湾岸地域の伝道所の先住民人口の4分の1が死亡しました。[ 89 ]
1811年、メキシコ駐在のスペイン総督は、アルタ・カリフォルニアのすべての伝道所に対し、伝道所インディアンの慣習、性質、そして生活状況に関する質問状(インテロガトリオ)を送付した。 [ 90 ]回答は、長さ、趣旨、そして提供された情報の価値においてさえも大きく異なっていた。回答は総督によって集められ、短い概要または要約が付された後、総督府に送付された。[ 91 ] [注 22 ]回答の現代的な性質は、たとえ不完全であったり偏っていたりする部分があったとしても、現代の民族学者にとって非常に価値がある。

ロシアによるアメリカ大陸の植民地化は、現在のグラトン、ポイント・アリーナ、トマレス湾まで南に及んでいた。グラトン近郊の農村チェルヌイクは、現在のカリフォルニア州ソノマから約48キロメートル(30マイル)の距離にあった。そこには兵舎、農業用建物、穀物と野菜の畑、果樹園、ブドウ園があった。[ 93 ]ロシアの主な拠点は、海岸沿いにある農業、科学、毛皮交易の拠点であったフォート・ロス(クレポスト・ルス)であった。 [ 94 ]ラッコとアザラシを絶滅させたことで、カリフォルニアからロシアのアラスカ入植地に物資を供給するという野望は失敗に終わり、その地域から撤退した。[ 93 ]
1818年11月と12月、いくつかの伝道所が「カリフォルニア唯一の海賊」イポリト・ブシャールの襲撃を受けました。 [注 23 ]アルゼンチン国旗を掲げたフランスの私掠船、ピラータ・ブシャール(地元ではブシャールの愛称)はカリフォルニア沿岸を南下し、モントレー、サンタバーバラ、サンファンカピストラーノの施設を襲撃しましたが、成功は限定的でした。[ 95 ]襲撃の知らせを聞いた多くの伝道所の司祭(および少数の政府関係者)は、伝道所群の中で最も孤立した拠点であるヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダード伝道所に避難しました。皮肉なことに、サンタクルス伝道所は(最終的には略奪者には無視されましたが)教会の貴重品の保管を任されていた地元住民によって不名誉な略奪と破壊を受けました。[ 96 ]
1819年までに、スペインはこれらの遠隔地の前哨基地の維持にかかる費用を考慮して、新世界における「到達範囲」を北カリフォルニアに限定することを決定しました。したがって、最北の入植地は1823年にソノマに設立されたサンフランシスコ・ソラノ伝道所です。 [ 97 ] [注24 ]
1827年にサンタ・ローザに22番目の伝道所を設立する試みは中止された。[ 97 ] [注釈 25 ] [注釈 26 ] [ 98 ] [注釈 27 ] 1833年、最後の宣教師の一団がアルタ・カリフォルニアに到着した。彼らは(スペイン人ではなく)メキシコ生まれで、サカテカスのグアダルーペの聖母使徒大学で訓練を受けていた。これらの修道士の中には、後に両カリフォルニア教区の初代司教となるフランシスコ・ガルシア・ディエゴ・イ・モレノがいた。これらの修道士たちは世俗化と米国の占領によってもたらされた変化の矢面に立たされ、多くが汚職の疑惑に晒されることになる。[ 99 ]
1824年、チュマシュ族はスペイン人の存在に対して反乱を起こしました。チュマシュ族は3つの伝道所で組織的な反乱を計画していました。サンタ・イネス伝道所の兵士との事件により、2月21日土曜日に反乱が始まりました。軍の増援部隊が到着するとチュマシュ族はサンタ・イネス伝道所から撤退し、ラ・プリシマ伝道所を内側から攻撃して守備隊に降伏を強制し、守備隊とその家族、そして伝道所の司祭がサンタ・イネスへ出発することを許可しました。翌日、サンタ・バーバラ伝道所のチュマシュ族は流血なく伝道所を内側から占領し、伝道所への軍事攻撃を撃退した後、伝道所から丘陵地帯へ撤退しました。チュマシュ族はラ・プリシマ伝道所を占領し続けましたが、3月16日にメキシコ軍部隊が人々を攻撃し、降伏を強制しました。丘陵地帯のチュマシュ族を追って2つの軍事遠征隊が派遣されました最初の部隊は彼らを見つけられず、2番目の部隊はチュマシュ族と交渉し、6月28日までに大多数の部隊に伝道所に戻るよう説得した。[ 100 ]
メキシコ共和国が成熟するにつれて、伝道所の世俗化(「国教廃止」)を求める声が高まりました。伝道所は最終的に1834年に閉鎖され、司祭のほとんどはメキシコに帰国しました。教会は宗教儀式を終え、荒廃しました。農地は接収されました。[ 101 ] [注28 ]
アルタ・カリフォルニアの選出された最初のメキシコ系先住民知事、ホセ・マリア・デ・エチェアンディアは、1826年7月25日に「解放宣言」( Prevenciónes de Emancipacion)を発布した。 [ 102 ]サンディエゴ、サンタバーバラ、モントレーの軍管区に所属し、資格があると認められたすべてのインディアンは宣教師の支配から解放され、メキシコ市民権を取得する資格を与えられた。宣教師の指導下に留まることを希望する者は、ほとんどの体罰を免除された。[ 103 ] [ 104 ] [注 29 ] 1830年までに、新参者たちでさえ宣教師の牧場や農場を自力で運営できると自信を持っていたように見えた。しかし、司祭たちはこの点に関して、彼らの被保護者の能力に疑問を抱いていた。[ 105 ]
メキシコ人、外国人双方からの移民の増加により、アルタ・カリフォルニア政府に対して、エチェアンディアの指示に従って伝道所の資産を接収し原住民を立ち退かせるよう圧力が強まった。[ 106 ] [注 30 ]エチェアンディアの解放計画は南部伝道所に住む修練僧からほとんど支持されなかったが、彼はサン・ファン・カピストラノ伝道所で大規模に計画を試みる決心をしていた。その目的で、彼は先住民の解放を監督するコミッショナード(委員)を数名任命した。 [ 107 ]メキシコ政府は1827年12月20日、60歳未満のスペイン人全員をメキシコ領土から追放することを命じる法律を可決した。しかしエチェアンディア知事は、カリフォルニアでこの法律が施行された後、一部の宣教師のために介入し彼らの追放を阻止した。[ 108 ]
1832年4月にカリフォルニア州モントレーに到着したトーマス・O・ラーキンは、[ 109 ] [ 110 ] 土地と商業の経済がスペインの伝道所、プレシディオ、プエブロ、そしていくつかの牧場によって支配されていることを発見した。[ 111 ]
各伝道所の土地は、両側にある他の伝道所の土地とつながっており、すべてがつながっていました。言い換えれば、宣教師たちはプレシディオ、3 つのプエブロとその土地、およびスペイン国王からの助成金によって保持されていたいくつかのランチョを除く、海岸沿いのすべての土地を占領していました...宣教師たちは、伝道所以外の国内の入植に反対し、プレシディオは必要悪とみなしていました。
1833年に就任したホセ・フィゲロア知事は当初、伝道所の制度を維持しようとしたが、自由主義者のバレンティン・ゴメス・ファリアスが在任していた1833年8月17日、メキシコ議会はカリフォルニア伝道所の世俗化法案を可決した。[ 112 ] [注31 ]
この法律では、アルタとバハ カリフォルニアの両地域への移住も規定されており、後者の移動にかかる費用は、伝道所の資産を民間に売却して得た収益で負担することになっていた。
例えば、メキシコ独立後、メキシコ政府はフランシスコ会の土地を没収し、その権限を剥奪しました。しかし、メキシコの支配下でさらなる強制移住と虐待が続いたため、先住民の苦難はこれで終結したわけではありませんでした。没収されたフランシスコ会の土地の大部分は、白人入植者やコネのあるメキシコ人に無償で分配されましたが、カリフォルニア先住民は労働力として土地を占有し続けました。[ 113 ]
サン・フアン・カピストラノ伝道所は、1834年8月9日にフィゲロア総督が「没収令」を発布した際、世俗化の影響を最も早く受けた伝道所であった。[ 114 ]すぐに9つの入植地が続き、1835年にはさらに6つの入植地が続いた。サン・ブエナベントゥラとサン・フランシスコ・デ・アシスは、それぞれ1836年6月と12月に没落した最後の伝道所の一つであった。[ 115 ]その後まもなくフランシスコ会は伝道所のほとんどを放棄し、ほとんどすべての貴重品を持ち去った。その後、地元住民は伝道所の建物を略奪して建設資材とした。かつて伝道所が所有していた牧草地は、ランチョと呼ばれる広大な土地に分割され、アルタ・カリフォルニアにおける私有地の保有数が大幅に増加した。
サン・ファン・カピストラーノ、サン・ディエギート、ラス・フローレスのインディアンの町は、1826年のエチェアンディア知事の布告の条項に基づき、伝道所をプエブロに部分的に転換することを認め、しばらくの間存続しました。[ 116 ]
ある推計によれば、領土没収当時、伝道所とその周辺の原住民の人口は約8万人だった。他の推計では、1840年代初頭までに州全体の人口は約10万人にまで減少しており、その大きな要因として、原住民がヨーロッパから持ち込まれた病気に感染したこと、フランシスコ会が女性を修道院に閉じ込め、出産適齢期の性行為を規制していたことが挙げられる(バハ・カリフォルニア準州でも、スペインによる植民地化の試みの結果、同様の原住民の人口減少が見られた)。[ 117 ]

アルタ・カリフォルニア最後のメキシコ人総督、ピオ・デ・ヘスス・ピコは、就任後、州の運営に必要な資金がほとんどないことに気づいた。彼は議会を説得し、伝道所の資産すべてを賃貸または売却することを承認する法令を可決させた。ただし、教会、教区牧師館、そして裁判所用の建物だけは残しておいた。教会の礼拝費用は収益から賄われることになっていたが、その資金をどのように確保すべきかについては何も決められていなかった。
世俗化後、ナルシソ・デュラン神父は伝道所の本部をサンタバーバラに移し、これによりサンタバーバラ伝道所は、カリフォルニアの各伝道所に散在していた約3,000点の原本文書の保管場所となった。伝道所のアーカイブは、創設者であるフランシスコ会の手に今も残るカリフォルニア州最古の図書館である(フランシスコ会が途切れることなく活動を続けてきた唯一の伝道所である)。ヒューバート・ハウ・バンクロフトの著作に始まり、この図書館は1世紀以上にわたり伝道所の歴史研究の中心地としての役割を果たしてきた。1895年、ジャーナリストで歴史家のチャールズ・フレッチャー・ラミスはこの法律とその結果を批判し、次のように述べている 。
1834年、メキシコ(メキシコ政府を偽ってカリフォルニア先住民が行ったのではない)による国教廃止(丁寧な言葉で言えば略奪)は、伝道所制度に致命的な打撃を与えた。土地は没収され、建物はわずかな金額で、そしてしばしば貧乏な目的で売却された。改宗したインディアンたちは散り散りになり、飢えに苦しみ、高貴な建物は瓦や日干しレンガのために略奪された… [ 119 ]

カリフォルニア先住民の人口減少に関する正確な数字は入手不可能である。グレゴリー・オルフェラという著述家は、スペインとメキシコの統治下において、接触以前の人口が33%減少したと推定している。これは主にヨーロッパから持ち込まれた病気によるもので、1848年のアメリカ合衆国による占領後にはさらに減少した。1870年までに、先住民の死は壊滅的なものとなった。最大80%が死亡し、1870年の人口は約3万人となった。オルフェラは、1848年以降の先住民の死のほぼ半数が殺人によるものだと主張している。[ 75 ]
1837年から1838年にかけて、サンフランシスコ湾北部、サンフランシスコ・ソラノ伝道所管轄下の先住民部族を、大規模な天然痘の流行が襲い、壊滅的な被害を与えました。マリアノ・ヴァレーホ将軍は、この病気で7万人が死亡したと推定しました。[ 120 ]ヴァレーホの同盟者であるセム・イエト酋長は、ワクチン接種を受けた数少ない先住民の一人であり、生き残った数少ない先住民の一人でした。
1834年から1838年にかけて伝道所の財産が世俗化された際、約1万5000人の新住人は伝道所制度によって受けていた保護をすべて失いました。世俗化法では、原住民は伝道所の財産の最大半分を受け取ることになっていたものの、これは実現しませんでした。原住民は蓄積していたであろう株式や動産をすべて失いました。カリフォルニアがアメリカ合衆国の州となった際、カリフォルニア法は原住民から土地の法的所有権を剥奪しました。1850年9月30日の法律において、議会は大統領が3人の委員、OM・ウォーゼンクラフト、レディック・マッキー、ジョージ・W・バーバーを任命し、カリフォルニアの状況を調査し、「カリフォルニアの様々なインディアン部族と条約を交渉」できるようにするための資金を計上しました。条約交渉は1851年3月19日から1852年1月7日まで行われ、委員会は402人のインディアン酋長や族長(カリフォルニア部族の約3分の1から半分を代表)と交渉し、18の条約を締結した。[ 121 ]
カリフォルニア州上院議員ウィリアム・M・グウィンの1851年3月3日の法により、カリフォルニア州におけるスペインとメキシコからの土地付与の有効性を決定することを目的とした公有地委員会が設立された。[ 122 ] 1853年2月19日、ジョセフ・サドック・アレマニー大司教は、州内の旧伝道所の土地の返還を求める請願書を提出した。 1,051.44エーカー(4.2550 km 2)(基本的に元の伝道所の建物、墓地、庭園が占めていた土地の正確な面積)の所有権は、サンタバーバラ郡のカニャーダ・デ・ロス・ピノス(またはカレッジ・ランチョ)の35,499.73エーカー(143.6623 km 2)とサンルイスオビスポ郡のラ・ラグーナの4,157.02エーカー(16.8229 km 2 )とともに、その後教会に移譲されました。[ 123 ] 1873年の米国政府の調査の結果、1875年に行政布告によっていくつかのインディアン居留地が指定されました。インディアン担当委員は1879年に、州内の伝道所のインディアンの数が約3,000人にまで減少していると報告しました。 [ 124 ]
現代の文化人類学者の中には、宣教師たちの文化的偏見が原住民の窮状に気づかず、カリフォルニア・インディアンに対して強い否定的な意見を抱かせたのではないかと指摘する者もいる。[ 125 ] [注32 ]
ミッションプロジェクトは、カリフォルニアの学校で子供たちにスペインのミッションについて教えるために使われていた人気の教育ツールでしたが、物議を醸しました。[ 126 ] [ 127 ]教育者がこの課題がカリフォルニアの先住民に対するスペインのミッションの影響について生徒に効果的に教えるのかどうか疑問視したため、2010年代半ばにその人気は低下し始めました。[ 128 ] [ 129 ]
インフルエンザ、麻疹、結核、淋病、赤痢などのヨーロッパ由来の病気は、カリフォルニアの先住民に免疫がなかったため、ヨーロッパ人との接触の結果、多くの先住民を死に至らしめた。 [ 130 ]鉱山労働者と入植者も高い死亡率の一因となった。[ 131 ]
1846年から1870年の間に、カリフォルニアのインディアン人口は15万人から3万人に激減しました。病気、移住、飢餓が多くの死因となりました。しかし、誘拐、不当労働、居留地での大量殺戮、個人による殺人、戦闘、虐殺によっても数千人の命が奪われ、繁殖が阻害されました。
カリフォルニアの元々のミッションシステムに見られる教会と政府の密接な関係は、後の政府形態の基礎となりました。[ 132 ]初期のミッションとその支部ミッションは、後にサンフランシスコとロサンゼルスの大都市圏、そして他の多くの小さな自治体となる地域の核を形成しました。 [ 133 ]
先住民を排除することで、スペイン人、メキシコ人、そして後にアメリカ人入植者は抵抗を受けることなく土地を占領することができました。初期のスペイン人宣教師制度は、今日この州で繁栄している畜産と農業経済の基盤を築きました。[ 134 ] [ 135 ]
「ファザー・プレシデンテ」は、アルタとバハ・カリフォルニアのカトリック宣教団の長でした
彼は1812年までサンフェルナンド・デ・メキシコ大学に任命された。その後、この役職は「コミッサリー・プレフェクト(Commissary Prefect)」として知られるようになり、スペイン在住のフランシスコ会修道士であるインディアス総監によって任命された。1831年からは、アッパー・カリフォルニアとロウワー・カリフォルニアを監督するために別々の人物が選出された。[ 136 ]
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† パジェラス神父とデュラン神父は、総長としての任期中、それぞれの居住地の伝道所に留まったため、それらの居住地が事実上の本部となった(1833年にすべての伝道所の記録がサンタバーバラに恒久的に移転されるまで)。[ 112 ] [注33 ] [ 137 ]
サンディエゴからカリフォルニア州ソノマにかけて、アルタ・カリフォルニアには21のミッションと軍事前哨基地がありました。馬と徒歩での移動を容易にするため、ミッションの集落は約48キロメートル(30マイル)離れており、馬なら約1日、徒歩なら3日の距離でした。この道全体は最終的に、全長966キロメートル(600マイル)の「カリフォルニア・ミッション・トレイル」となりました。[ 138 ] : 132 [ 139 ] : 152 重量貨物の輸送は水路によってのみ可能でした。伝説によると、司祭たちは道沿いにマスタードシードをまき、明るい黄色の花で印を付けたそうです。 [ 140 ] : 79 [ 141 ] : 260
サンディエゴからサンフランシスコ湾の北にあるカリフォルニア州ソノマの最北端の伝道所まで、古いカミノ・レアルを北上して進むと、伝道所は次のようになります。
| 番号 | 氏名 | 命名の由来 | 所在地 | 設立年月日 |
|---|---|---|---|---|
| 1 | サンディエゴ・デ・アルカラ伝道所 | アルカラの聖ディダクス | サンディエゴ | 1769年7月16日 |
| 2 | サン・ルイス・レイ・デ・フランシア伝道所 | フランス国王聖ルイ | オーシャンサイド | 1798年6月12日 |
| 3 | サン・ファン・カピストラーノ伝道所 | 聖ヨハネ・オブ・カピストラノ | サン・ファン・カピストラーノ | 1776年11月1日 |
| 4 | サン・ガブリエル・アルカンヘル伝道所 | 大天使ガブリエル | サン・ガブリエル | 1771年9月8日 |
| 5 | サン・フェルナンド・レイ・デ・エスパーニャ伝道所 | スペイン国王聖フェルディナンド | ロサンゼルス | 1797年9月8日 |
| 6 | サン・ブエナベンチュラ伝道所 | セント・ボナベンチャー | ベンチュラ | 1782年3月31日 |
| 7 | サンタバーバラ伝道所 | 聖バーバラ | サンタバーバラ | 1786年12月4日 |
| 8 | サンタ・イネス伝道所 | 聖アグネス | ソルバング | 1804年9月17日 |
| 9 | ラ・プリシマ・コンセプシオン伝道所 | 無原罪懐胎 | ロンポックの南東 | 1787年12月8日 |
| 10 | サン・ルイス・オビスポ・デ・トロサ伝道所 | トゥールーズの聖ルイ | サンルイスオビスポ | 1772年9月1日 |
| 11 | サン・ミゲル・アルカンヘル伝道所 | 大天使ミカエル | サン・ミゲル | 1797年7月25日 |
| 12 | サン・アントニオ・デ・パドゥア伝道所 | パドヴァの聖アントニオ | ジョロンの北西 | 1771年7月14日 |
| 13 | ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ソレダード伝道所 | 孤独の聖母マリア | ソレダッドの南 | 1791年10月9日 |
| 14 | サン・カルロス・ボロメオ・デ・カルメロ伝道所 | 聖カルロス・ボロメーオ | カーメル | 1770年6月3日 |
| 15 | サン・ファン・バウティスタ伝道所 | 洗礼者聖ヨハネ | サン・ファン・バウティスタ | 1797年6月24日 |
| 16 | サンタクルーズ伝道所 | 聖十字架の昇天 | サンタ・クルス | 1791年8月28日 |
| 17 | サンタ・クララ・デ・アシス伝道所 | アッシジの聖クララ | サンタクララ | 1777年1月12日 |
| 18 | サンホセ伝道所 | セントジョセフ | フリーモント | 1797年6月11日 |
| 19 | サンフランシスコ・デ・アシス伝道所 | アッシジの聖フランチェスコ | サンフランシスコ | 1776年10月9日 |
| 20 | サン・ラファエル・アルカンヘル伝道所 | 大天使ラファエル | サン・ラファエル | 1817年12月14日 |
| 21 | サンフランシスコ・ソラノ伝道所 | 聖フランシス・ソラヌス | ソノマ | 1824年4月4日 |

ミッション時代、アルタ・カリフォルニアは4つの軍管区に分割されました。各軍管区は、カリフォルニア沿岸に戦略的に配置されたプレシディオ(司令部)によって守備隊(コマンダンシア)が配置され、ミッションとアッパー・カリフォルニアの他のスペイン人入植地を守りました。 [ 142 ]各司令部は特定の地域における軍事作戦の拠点として機能しました。各司令部は互いに独立しており、南から北に向かって以下のように組織されていました。
教会と国家の間の権力闘争は激しさを増し、数十年にわたって続いた。セラ牧師とペドロ・ファジェス(1770年から1774年までアルタ・カリフォルニアの軍政長官を務め、カリフォルニアのスペイン領を第一に軍事施設、第二に宗教拠点とみなしていた)の確執に端を発するこの不安定な関係は、60年以上も続いた。[ 152 ] [ 153 ] [注 34 ]軍の指導者と宣教師たちは、生存のために互いに依存し合っていたにもかかわらず、土地の権利、物資の配分、宣教団の保護、兵士の犯罪傾向、そして(特に)先住民の地位など、あらゆる問題に関して相反する立場をとった。[ 154 ] [注 35 ]

カリフォルニア州は、アメリカのどの州よりも多くの保存状態の良いミッションを有しています。[ 65 ] [注36 ]これらのミッションは、カリフォルニア沿岸地域で 最もよく知られた歴史的要素です

伝道所にあった芸術作品のほとんど全ては信仰や教訓を目的としたものだったので、伝道所の住人が周囲のものを図で記録する根本的な理由はなかった。しかし、訪問者はそれらを好奇心の対象と感じた。[ 156 ] 1850年代には、太平洋沿岸やカリフォルニアとメキシコの国境の地図を作成する(また実用的な鉄道路線を計画する)ために派遣された探検隊に所属する製図工として、多くの芸術家が収入になる仕事を見つけた。その絵の多くは、探検隊の報告書に 石版画として複製された。
1875年、アメリカ人イラストレーターのヘンリー・チャップマン・フォードは、21の伝道所跡地を一つ一つ訪れ、水彩画、油彩画、エッチングからなる歴史的に重要な作品群を制作しました。彼が描いた伝道所の風景は、(ある程度)州のスペイン系遺産への関心の復活を促し、間接的には伝道所の修復にも貢献しました。1880年代には、伝道所に関する記事が全国紙に掲載され、このテーマに関する最初の書籍も出版されました。その結果、多くの芸術家が伝道所を題材にした絵画を1点以上制作しましたが、シリーズ化を試みた画家はほとんどいませんでした。[ 157 ]
伝道所の人気は、ヘレン・ハント・ジャクソンの1884年の小説『ラモナ』と、それに続くチャールズ・フレッチャー・ラミス、ウィリアム・ランドルフ・ハースト、そして「南カリフォルニアランドマーククラブ」の他のメンバーによる、20世紀初頭の南部伝道所3つ(サン・フアン・カピストラーノ、サン・ディエゴ・デ・アルカラ、サン・フェルナンド。パラ・アシステンシアもこの努力によって修復された)の修復にも大きく起因した。[ 158 ] [注37 ]ラミスは1895年に次のように書いている。
今から10年後には――我々の知性が直ちに目覚めない限り――これらの高貴な建物は、数個の、何とも言えないアドベの山だけが残ることになるだろう。もし我々が崇高な使命を放棄するならば、我々はあらゆる思慮深い人々から軽蔑を受けるに値し、軽蔑されるだろう。[ 159 ]
修復作業の規模の大きさと、さらなる、あるいは完全な劣化を防ぐために迅速に行動する必要があった緊急性を認識し、ルミス氏は次のように述べた。
もしこの試みが5年遅れていたら、人間の力ではこれら4つのミッションを復旧することはできなかっただろうと言っても過言ではない。[ 160 ]
1911年、作家のジョン・スティーブン・マグロアティは『ザ・ミッション・プレイ』を執筆した。これは、カリフォルニア伝道所が1769年に設立されてから1834年に世俗化され、1847年に「最終的な崩壊」に至る様子を描いた3時間の劇である。

今日、これらのミッションは、建築的完全性と構造的健全性の程度がそれぞれ異なる状態で存在しています。ミッション敷地内に現存する最も一般的な建物は、教会と付属のコンベント(修道院)棟です。サンラファエル、サンタクルス、ソレダッドなど、現在の建物は元の敷地またはその近くに建てられたレプリカである場合もあります。他のミッション施設は、比較的無傷のまま、ミッション時代のオリジナルの建築様式を忠実に再現しています。
無傷で残っている建造物の顕著な例として、現在危機に瀕しているサン・ミゲル・アルカンヘル・ミッションが挙げられます。その礼拝堂には、スペイン人芸術家でカリフォルニア最後のスペイン外交官であったエステバン・ムンラスの指導の下、サリナン・インディアンによって制作されたオリジナルの内部壁画が残っています。この建物は、サン・シメオン地震による甚大な被害のため、2003年から2009年まで一般公開されていませんでした。多くのミッションでは、礼拝堂の建物に加えて、歴史的建造物も保存(場合によっては再建)されています。
これらのミッションはカリフォルニアの歴史意識の中で重要な位置を占めており、世界中から観光客が絶え間なく訪れています。この事実を認識し、2004年11月30日、ジョージ・W・ブッシュ大統領は、カリフォルニア州ミッション保存法(HR 1446)に署名し、法律として成立させました。この法案は、構造的な修復、安定化、ミッションの芸術品や遺物の保存など、ミッションの物理的な保存に関連するプロジェクトのために、5年間で1,000万ドルをカリフォルニアミッション財団に提供しました。カリフォルニアミッション財団は、ボランティアによる免税団体で、8世代にわたるカリフォルニア人であるリチャード・アミールによって1998年に設立されました。[ 161 ]また、修復作業に州の資金を使用することを認めるカリフォルニア州憲法の改正も提案されています。[ 162 ]
カリフォルニアの宣教について
カリフォルニアの歴史について
宣教の歴史全般について
スペイン系アメリカ人の植民地時代の歴史について
あからさまな拒絶と慢性的な抵抗を特徴としていた。[…] フランシスコ会もそのことを認め、成人のインド人にカトリックのいかなる側面も受け入れさせることの難しさを繰り返し記録している。
1770年から1834年の間に、9万人以上のカリフォルニア・インディアン(接触以前の人口の3分の1)がフランシスコ会の宣教師によって奴隷にされました
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