チョーラ朝の芸術と建築

1010年に完成したタンジャヴールのブリハディーシュワラ寺院。手前のヴィマーナは、右側のゴプラよりもずっと高い。

南インドにおけるチョーラ朝時代(紀元850年頃~1250年)は、チョーラ朝の芸術と建築が絶えず進歩し、洗練されていった時代でした。彼らは広大な征服によって得た富を、ほぼドラヴィダ文化圏に、耐久性の高い石造寺院や精巧な青銅彫刻の建造に注ぎ込みました。

チョーラ朝は、パッラヴァ王朝の伝統的な様式で寺院を建てた。パッラヴァ王朝自身もアマラーヴァティ派の建築に​​影響を受けた。チョーラ朝の芸術家や職人たちは、同時代の他の芸術や建築流派からさらに影響を受け、チョーラ朝の寺院のデザインをより高いレベルに引き上げた。[ 1 ]チョーラ朝の王たちは、通常は平野、タミル・ナードゥ州中部と北部、時にはタミル・ナードゥ州全体、さらに現在のカルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州の隣接部分を含む王国中に、数多くの寺院を建てた。チョーラ朝の寺院建築の発展には、おおよそ3つの主要な段階が見られる。最初はヴィジャヤラヤ・チョーラ朝からスンダラ・チョーラ朝まで続く初期、中期はラージャラージャ・チョーラ朝とラージェンドラ・チョーラ朝で、この段階では業績がそれ以前にもそれ以後にも達したことのない高みに達し、最終段階はクロットゥンガ1世のチャルキヤ・チョーラ時代からチョーラ帝国の滅亡までである。

チョーラ朝は寺院に加え、病院、公共施設、宮殿など多くの建物を建設しました。こうした建物の多くは、碑文や同時代の記録にも記されています。アーディティヤ・カリカラがスンダラ・チョーラのために建てたとされる黄金の宮殿は、その一例です。しかし、これらの建物は木材や焼成レンガといった劣化しやすい材料で作られており、時の荒波に耐えてはいません。

初期チョーラ朝時代

シュリーランガム・ランガナータスワーミ寺院は、世界最大の宗教施設であり、サンガム時代(紀元前500年 - 紀元後300年[ 2 ])のサンガム文献にも記載されています。
ヴィジャヤラヤ・チョリーシュワラム寺院群にあるヴィシュヌ神の像

パラヴァ朝は、南インドにおいて建築革新を追求する最初の王朝として認識されています。タミル・ナードゥ州におけるチョーラ朝寺院建築の最初の萌芽は、おそらくこの時代に蒔かれたと言えるでしょう。寺院建築は、ママラプラムの初期の石窟寺院や一枚岩寺院から、カンチプラムヴァイクンタ・ペルマル寺院へと発展しました。ニラカンタ・シャーストリの著書『南インドの歴史』によれば、この建築様式は、パラヴァ朝の衰退期に密接な関係を築いていたチョーラ朝が、そこから貴重な教訓を得た基盤となっています。

ヴィジャヤラヤ・チョレスワラム

初期のチョーラ朝は数多くの寺院を建立しました。アーディティヤ1世パランタカ1世は信仰のために多作な建築者でした。アーディティヤ1世の碑文には、彼がカーヴェーリ川沿いに数多くの寺院を建立したことが記録されています。これらの寺院は、後期チョーラ朝の巨大な記念碑的建造物と比べるとはるかに小規模で、石造ではなくレンガ造りであったと考えられます。

タミル・ナードゥ州プドゥッコッタイ近郊のヴィジャヤラヤ・チョーリースワラムは、現存する初期チョーラ朝建築の一例です。この建築様式のデザインには、明らかにパッラヴァ朝の影響が見られます。珍しい配置で、円形のガルバ・グリハ(神が宿る場所)が正方形のプラカラ(回廊)の中にあります。その上にヴィマーナ(塔)が4階建てになっていて、下3階は正方形で上1階は円形です。各階はコーニスで仕切られています。建物全体はドームで覆われ、その上に石のカラサ(頂上)が載っています。内部の壁には、ごくわずかに絵画の痕跡が見られます。ヴィシュヌ神に捧げられたパッラヴァ建築に似た彫刻や岩窟寺院があります。寺院にはマハー・ヴィシュヌの等身大の彫像が12体あります。これらの絵画は、17世紀以降のものとされています。クンバコナムにあるナゲスワラの小さな寺院も同じ時代のものです。

ヴァラダラジャ・ペルマル寺院の眺め。

バラダラジャ・ペルマル寺院は、ヒンドゥー教の神マハ・ヴィシュヌに捧げられています。プドゥチェリーの郊外23 km (14 マイル) のティルブヴァナイ村にあります。ドラヴィダ建築様式で建てられたこの寺院は、チョーラ朝建築の集大成であり、パランタカ 1 世(西暦 907-950 年) によって建立されました。寺院にはパランタカ 1 世ラージャラジャ・チョーラ(西暦 985-1014 年)、ラージャディラジャ 1 世(西暦 1048 年頃)の時代の碑文があり、寺院内でヴェーダシャーストラを教える教育機関であったことが示されています。[ 3 ]教師と生徒への報酬として米が支払われていたことも記載されています。[ 4 ] [ 5 ]この寺院は、保護記念物としてインド考古調査局によって維持管理されています。

コランガナータ寺院の眺め。

トッティヤム近郊のシュリニヴァサナルルールにある、ランガナータ神ヴィシュヌ神の一形態)に捧げられたコランガナータ寺院は、パランタカ1世時代の一例である。この寺院は中世チョーラ朝によって建設された。この寺院はインド考古学調査局(ASI)によって保護されている。この寺院はカーヴェーリ川の岸辺に位置し、あらゆる面に美しい彫刻が施された小さな寺院である。壁の土台には、チョーラ朝建築の特徴である神話上の動物の彫刻が一列に並んでいる。1階は漆喰塗りのレンガ造りである。歴史家ハーレによると、この寺院はチョーラ朝初期に現存する4つの寺院の一つに数えられている。[ 6 ]

プドゥッコッタイ地区にあるムヴァルコヴィル寺院は、10世紀後半にパランタカ2世の封建領主によって建立されました。その名の通り、寺院群にはシヴァ神を祀る3つの主要な祠堂が南北に並び、西を向いて建っています。この3つの祠堂のうち、中央と南のヴィマナム(塔)のみが現存しています。3つ目の北の祠堂は、基礎部分のみが残っています。これらの祠堂の建築様式は、後期チョーラ朝寺院の様式と明確に一致しています。[ 7 ]

中世

ガンガイコンダ・チョラプラム

寺院建築は、征服とラージャラージャ・チョーラとその息子ラージェンドラ・チョーラ1世の才能によって大きな推進力を得た。[ 8 ]この時代の初期には、多くの小規模な祠堂が建てられた。中でも特筆すべきは、ティルネルヴェーリ近郊のティルヴァリスヴァラム寺院である。この寺院は、精巧に構成された彫刻やフリーズで覆われており、中には滑稽な人物像が描かれているものもある。寺院塔のコーニス全体には、つる植物や葉の模様が施されている。このような寺院の他の例としては、ティルマラヴァディーのヴァイディヤーナタ寺院やタンジャーヴールのウッタラ・カイラーサ寺院が挙げられる。[ 9 ]

チョーラ朝建築が成熟し壮大になったことは、タンジャヴールガンガイコンダチョラプラムの二つの壮麗な寺院に表れています。[ 10 ] 1009年頃に完成したタンジャヴールの壮麗なシヴァ寺院は、ラージャラージャ王の時代の物質的な功績を記念するにふさわしいものです。[ 11 ]インドの寺院の中で最大かつ最も高いこの寺院は、南インド建築の最高峰を構成する傑作です。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

この寺院で初めて、二つのゴプラ(門塔、ここでは同じ方向を向いている)が目に入ります。これらは建築上、メインのヴィマーナと同時期に建てられたもので、碑文には「ラジャラジャン・ティルヴァサル」「ケラランタカン・ティルヴァサル」と記されています。ゴプラの巨大な規模にもかかわらず、高さ190フィート(約57メートル)にそびえるヴィマーナは依然として圧倒的な存在感を放っており、その後の時代になって初めて、規模の大きさが変化しました。

碑文の証拠から、ラージャラジャは在位19年にこの寺院の建設を開始し、在位25年(1010年)の275日目にわずか6年で完成したことが明らかになっています。[ 14 ]ラージャラジャはこの寺院をラージャラジェシュヴァラム、リンガの姿をしたシヴァ神をペルーヴダイヤと名付けました。寺院は神の名前にちなんでペルーヴダイヤコヴィルとしても知られています。後の時代には、マラーター王国とナーヤカ王国の支配者が、この寺院の様々な社やゴプラムを建設しました。後の時代、マラーター王国でサンスクリット語がより一般的になると、寺院はサンスクリットでブリハディスヴァラム、神の名前はブリハディスヴァラと名付けられました。

この寺院の壁面には、寺院の日常的な運営に関わる精緻な行政手続きと財務手続きの痕跡が刻まれています。碑文には、当時の包括的な歴史に加え、寺院に設置されたすべての金属製の像の詳細な一覧が記されています。約66点に及ぶこれらの像については、大きさ、形状、構成など、細部に至るまで詳細な説明が付されています。これだけでも、美術史家にとって貴重な情報源となっています。

寺院は砦の中に建っており、その壁は16世紀にタンジョールのナーヤク族によって増築されたものである。[ 15 ]そびえ立つヴィマナムは高さが約200フィートあり、ダクシナ・メール(南の山)と呼ばれている。八角形のシカラム(頂上)は、81トンの重さがある花崗岩の一枚のブロックの上に置かれている。[ 1 ] [ 14 ]このブロックは寺院から6キロ離れた場所から特別に作られた斜面を使って運ばれたと考えられている。巨大なナンディ(聖なる雄牛の像)がシカラムの角に点在し、頂上のカラサムだけでも高さが約3.8メートルである。数百のスタッコ像がヴィマナムを飾っているが、これらのいくつかはマラーター王国時代に増築された可能性がある。主祭神は巨大なリンガで、2階建ての聖域に安置されています。聖域を囲む壁は、壁画や彫刻の宝庫として訪れる人々を魅了しています。この寺院は、花崗岩の産地がない場所に、すべて花崗岩で建てられています。 [ 14 ] [ 1 ] [ 16 ] [ 17 ]

ガンガイコンダ・チョーラプラムの寺院は、細部に至るまでタンジャヴールの大寺院の設計を踏襲していますが、独自の特徴も持っています。遺跡を見ると、タンジャヴールの寺院には 2 つのゴプラと囲いがあるのに対し、ガンガイコンダ・チョーラプラムには囲いの壁が 1 つとゴプラが 1 つしかなかったことがわかります。高さはそれほど高くはありませんが、平面図では大きく、ヴィマーナは基部が 100 フィート四方で、高さは 186 フィートです。長さ 340 フィート、幅 110 フィートの大きな長方形を形成するこの寺院は、主に防御目的で建てられた巨大な壁で囲まれた囲いの中央にあります。ヴィマーナの構造はタンジャヴールのものと変わりませんが、ピラミッド型の本体を構成する層の数は、タンジャヴールの 13 層に対して 8 層しかありません。最も重要な違いは、タンジャヴールのヴィマーナの力強い直線の代わりに曲線が取り入れられていることです。ピラミッド型の本体は、角の部分でわずかに凹面を描いており、側面は湾曲してやや凸状の輪郭を形成している。これらの曲線はヴィマーナの形態の美しさを高めている一方で、その威厳と力強さを損なっている。[ 18 ] [ 19 ]

後期

スポーク戦車の車輪、アイラヴァテスワラル寺院、ダラスラム c.西暦1200年

チョーラ様式はさらに1世紀にわたって繁栄を続け、非常に多くの寺院にその姿を現しました。中でも、ラージャラージャ寺院とラージェンドラ寺院に匹敵する大寺院が二つあります。

タンジャヴール近郊のダラスラムにあるアイラヴァテーシュワラ寺院は、ラージャラージャ2世の治世に建立され、12世紀に建築が発展した段階を象徴する壮麗な建造物です。この寺院は、マニエリスムに近い様式で造られた芸術的な石柱と壁面装飾を有し、細長い手足と洗練された顔立ちが強調されています。中でも特に注目すべきは、寺院の壁龕に鎮座する黒々とした玄武岩のダクシナームルティ像、南側にはシヴァ神を教える姿勢を見せる像、そして西側には光の柱から噴き出し、ブラフマー神とヴィシュヌ神に自らの優位性を納得させるシヴァ神像が描かれています。正面のマンダパ(梵字梵字梵字)は、馬に引かれた巨大な戦車の形をしています。[ 20 ] [ 21 ]

この時代を代表する最後の寺院は、クンバコナム近郊のトリブバナムにあるカンパヘシュワラ寺院で、クロトゥンガ3世によって建てられたものが良好な状態で現存している。[ 20 ] [ 22 ]この寺院の建築様式は、タンジョール、ガンガイコンダチョラプラム、ダラスラムの寺院と似ている。[ 23 ]

彫刻とブロンズ

クリシュナとその妃ルクミニサティヤバーマ、そして彼の乗り物ガルーダタミル・ナードゥ州インド、11世紀後半~12世紀

チョーラ朝時代は彫刻や青銅製品でも特筆すべきものである。[ 24 ]世界中の様々な博物館や南インドの寺院に現存する標本の中には、様々な姿のシヴァ神とその配偶者パールヴァテ​​ィー、その他の神々、サイヴァ教の神々や半神や女神たち、ヴィシュヌ神とその配偶者ラクシュミ、ナヤンマール、その他のサイヴァ聖者などを伴った多くの素晴らしい像がある。[ 1 ]彫刻家は、長い伝統によって確立された図像の慣習に概ね従っていたが、正典のヒンドゥー教の図像の範囲内で想像力を働かせることもでき、11世紀から12世紀にかけてはより自由に制作を行った。その結果、彫刻や青銅製品には古典的な優美さ、壮大さ、そして味わい深さが表れている。その最良の例は、神聖な踊り手 ナタラージャの姿で見ることができる。

アイコンの目的

寺院に力を与える石像と内陣の像は不動のままでしたが、10世紀頃の宗教観念の変化により、神々は人間の君主と同様に様々な公的な役割を担うことが求められるようになりました。その結果、日常の儀式、行列、寺院の祭礼に参加するために寺院の外に持ち出される大型の青銅像が作られました。これらの像の多くに見られる台座の丸い突起と穴は、重い像を運ぶために使われた棒のためのものです。こうした祭礼に参加した青銅の神々は、豪華な衣装を身にまとい、貴重な宝石で飾られていました。彼らのあらゆるニーズと快適さは、寺院の僧侶、音楽家、料理人、デーヴァダーシー、管理者、そして後援者によって満たされました。一般の人々はダルシャン(神への拝礼)を受けるために行列の道に群がり、愛する神々の豪華な姿や豪華な衣装、宝石を称賛しました。

ブリハディーシュヴァラ寺院のラジャラジャ・チョーラ 1 世像の詳細

南インドでは青銅鋳造の歴史が長いものの、チョーラ朝時代には、それ以前よりもはるかに大規模で、大型から小型まであらゆるサイズの青銅彫刻が数多く鋳造されました。これは、この時代における青銅彫刻の重要性を改めて証明しています。礼拝の際には、これらの像はそれぞれの神像と宗教的背景にふさわしい絹の衣装、花輪、そして宝石をちりばめた装飾品で飾られます。寺院の青銅をこのように装飾する伝統は少なくとも千年の歴史があり、10世紀のチョーラ朝の碑文にもそのような装飾が記されています。

近年、これらの価値あるチョーラ朝の青銅器の多くが寺院や博物館から盗まれ、インドから密輸され、美術収集家の個人美術館に収蔵されている。

ロストワックス技法

チョーラ朝時代のブロンズ像はロストワックス技法を用いて制作された。[ 25 ]美術用語では「Cire Perdue」として知られている。サンスクリット語のシルパ文献では「 Madhu Uchchishtta Vidhana」と呼ばれている。

蜜蝋クンギリウム(樟脳の一種)を少量の油と混ぜ、よく練ります。この混合物から、細部に至るまで彫刻を施します。これがオリジナルの蝋型です。

次に、型全体をシロアリ塚から作った粘土で覆い、必要な厚さになるまで型を成形します。その後、全体を乾燥させ、牛糞の塊と一緒に窯で焼きます。蝋型は溶けて流れ出し、一部は蒸発します。

青銅の合金を溶かし、空の粘土型に流し込みます。この青銅合金はパンチャ・ローハムと呼ばれます。金属がすべての隙間を埋め、固まって固まり、冷却した後、型を割ります。こうしてできた青銅像は、洗浄され、細部が加えられ、傷が取り除かれ、滑らかに磨かれ、丁寧に磨かれます。そのため、青銅像はそれぞれが唯一無二であり、同じ型を使って複製を作ることはできません。

スタイル

ニューヨーク市のメトロポリタン美術館にあるチョーラ朝時代のブロンズ製ナタラージャ

チョーラ朝のブロンズ像は、ヴィジャヤナガル朝やナーヤカ朝の後のブロンズ像に比べると、複雑な装飾は少ない。穏やかな優美さ、抑制された静かな優雅さ、幽玄でこの世のものとは思えない美しさ、そして何よりも、ブロンズ像に躍動感を与え、脈打つような生命感が漂っている。表情、身振りや印章、全体的な姿勢、そして他のブロンズ像を通して、私たちは神や女神の周囲の環境や宗教的背景、どのような道具や武器を持っているのか、何に寄りかかっているのか、そして何をしているのか、あるいは何をしようとしているのかを想像することができる。

例えば、リシャバーンディカ、あるいはヴリシャバーヴァーハナ・ムルティのポーズでは、シヴァ神は若々しく片足を組んでもう片方の足の上に立ち、腕を優雅に曲げて上げ、まるで何かに寄りかかっているか、あるいは何かに寄りかかっているかのようにしています。この優雅な姿勢から、若々しく運動能力の高いシヴァ神は、自身のヴァーハナであるナンディに寄りかかり、その肩に腕を乗せていると考えられます。

ブロンズ像の中で最も有名なのは、ナタラジャまたはアダヴァッラールの像である[ 26 ] 。この象徴は、シヴァを創造破壊の宇宙的舞踏の主として描いている。彼は活動的でありながらも、パルテノン神殿のフリーズの神々のように超然としている。シヴァを取り囲む炎の輪は宇宙を表し、その炎はシヴァの左手の甲に宿っている。左前腕は胸を横切り、その手は解放を意味する「象の鼻」のような姿勢(ガジャ・ハスタ)で掲げた左足を指している。右足は無知を象徴する小人アパスマラを踏みつけている。

シヴァの右前手は「恐れない」という祝福の印(アバヤ・ムドラ)を掲げ、右後ろ手には踊りのリズムに合わせて太鼓を叩いている。シヴァの象徴である蛇が腕に巻き付いている。髪には、もう一つの象徴である三日月と、天から地へと急激に落ちていくガンジス川の女神の小さな像が描かれている。シヴァのもつれた髪によってガンジスの女神は天から地へと落ちていくが、シヴァのもつれた髪によってその姿は止められる。ナタラージャ、あるいはアダヴァッラールに扮したシヴァには、配偶者のシヴァカーミも従っている。

博物館の所蔵品

著名なブロンズ像のコレクションは、タンジャヴール・マラーター宮殿内の博物館、チェンナイ政府博物館、ポンディシェリ博物館コルカタインド博物館に所蔵されています。インド国外では、チョーラ朝のブロンズ像は、大英博物館、ニューヨークのメトロポリタン美術館パサデナのノートン・サイモン美術館、サンフランシスコのアジア美術館、アムステルダム国立美術館に所蔵されています。

チョーラ朝のフレスコ画

チョーラ朝時代の踊り子のフレスコ画。ブリハディーシュワラ寺院、紀元1100年頃

1931年、アンナマライ大学の教授であったS・K・ゴヴィンダサミによって、ブリハディーシュワラ寺院の回廊内でチョーラ朝時代のフレスコ画が発見されました。これはチョーラ朝時代の絵画として初めて発見されたものです。回廊の通路は暗く、両側の壁は床から天井まで二層の絵画で覆われています。

研究者たちは、これらのフレスコ画に用いられた技法を発見しました。石灰岩を混ぜた滑らかな粘土を石の上に塗りつけ、固まるまで2~3日かかりました。この短い期間で、これほど大きな絵画が天然の有機顔料で描かれていたのです。

ナーヤク朝時代には、チョーラ朝の壁画は塗りつぶされました。その下に残るチョーラ朝のフレスコ画には、熱烈なサイヴァ信仰の精神が表現されています。おそらく、ラージャラージャ・チョーラ朝による寺院の完成と同時期に描かれたものと思われます。

その他の工芸品

金や宝石を用いた装飾品の製作技術は、11世紀初頭頃には高度な段階に達していました。タンジャーヴールの碑文には、多数の装飾品が記されています。[ 27 ]

注記

  1. ^ a b c dトリパシ、p 479
  2. ^サンガム文学、ブリタニカ百科事典
  3. ^ Ayyar, PV Jagadisa (1982). 『南インドの神社:図解』アジア教育サービス. p. 182. ISBN 9788120601512
  4. ^マドハヴァン、チトラ(2014年)『南インドのヴィシュヌ寺院』第4巻、タミル・ナードゥ(第1版). アルファ・ランド・パブリッシュ社. pp.  71– 76. ISBN 978-81-908445-3-6
  5. ^パル、スーザント(2014年)『信仰に浸る』パートリッジ出版、284頁。ISBN 9781482812596
  6. ^ BS, Chandrababu; S., Ganeshram; C., Bhavani (2011). 『人々とその環境の歴史:BS Chandrababu教授を記念したエッセイ集』 Bharathi Puthakalayam. p. 35. ISBN 9789380325910
  7. ^ニラカンタ・サストリ、南インドの歴史、p420
  8. ^ヴァスデヴァン、pp21–24
  9. ^ニラカンタ・サストリ、南インドの歴史、p421
  10. ^ニラカンタ・サストリ、南インドの歴史、p387
  11. ^ a bニラカンタ・サストリ、南インドの歴史、p422
  12. ^キー、p216
  13. ^ヴァスデーヴァン、p45
  14. ^ a b cヴァスデーヴァン、p44
  15. ^ジャガディサ・アイヤール、p424
  16. ^ニラカンタ・サストリ、南インドの歴史、p423
  17. ^ニラカンタ・サストリ、南インドの歴史、p5
  18. ^ニラカンタ・サストリ、南インドの歴史、pp423–424
  19. ^ジャガディサ・アイヤール、p293–294
  20. ^ a bニラカンタ・サストリ、南インドの歴史、pp424–425
  21. ^ジャガディサ・アイヤール、p349–353
  22. ^チョプラ、129ページ
  23. ^ジャガディサ・アイヤール、p316
  24. ^チョプラ、p 186
  25. ^ウォルパート p.158
  26. ^ウォルパート、p174
  27. ^南インドの碑文、第2巻を参照

参考文献

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  • ハール、JC(1994)『インド亜大陸の芸術と建築』ニューヘイブン、コネチカット州:イェール大学出版局、ISBN 0-300-06217-6
  • スター、モーニング。歴史と公民の総合情報。ムンバイ:モーニングスター。
  • ジャガディサ・アイヤール、PV(1993年)『南インドの神社』ニューデリー:アジア教育サービス社、ISBN 81-206-0151-3
  • キー、ジョン(2000年)『インドの歴史』ニューデリー:ハーパーコリンズ出版社、ISBN 0-00-255717-7
  • マジュムダール, RC (1987). 『古代インド』 . インド: モティラル・バナルシダス出版. ISBN 81-208-0436-8
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  • ニラカンタ・サストリ、KA (2002) [1955]。南インドの歴史。ニューデリー: OUP。
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  • トリパティ、ラーマ・サンカール(1967年)古代インドの歴史』インド:モティラル・バナルシダス出版。ISBN 81-208-0018-4
  • ヴァスデーヴァン、ギータ(2003年)『ラージャラジャ王宮:コーラ帝国の権力の象徴』ニューデリー:アビナヴ・パブリケーションズ、ISBN 81-7017-383-3
  • ウォルパート、スタンレー・A(1999年)『インド』バークレー:カリフォルニア大学出版局、ISBN 0-520-22172-9
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