キリスト教共産主義

キリスト教共産主義は、イエスの教えがキリスト教徒に宗教的共産主義の支持を強いるという神学的見解である。キリスト教における共産主義の思想や実践がいつ始まったのかという正確な日付については普遍的な合意はないが、多くのキリスト教共産主義者は、聖書の証拠は、新約聖書の使徒を含む最初のキリスト教徒がイエスの死と復活の後の数年間に独自の小さな共産主義社会を設立したことを示唆していると主張する。[ 1 ]カール・カウツキーを含む多くのキリスト教共産主義の支持者や他の共産主義者は、共産主義はイエスによって教えられ、使徒たち自身によって実践されたと主張する。[ 2 ]この立場は、初期キリスト教を研究する歴史家たちも支持している。[ 3 ]

使徒言行録に記されているような初期キリスト教会を、共産主義あるいはキリスト教社会主義の初期形態と見なす人々がいます。彼らは共産主義とはキリスト教の実践であり、イエス・キリストが最初の共産主義者であったと信じています。[ 4 ]

歴史

キリスト教共産主義は、共同生活または共有生活を意味するコイノニアの概念に基づいており、経済教義ではなく、アガペー愛の表現でした。[ 5 ]それは、共同体間での自発的な財産の共有でした。[ 6 ]使徒行伝 4章35節には、エルサレムの初期キリスト教会では「誰も自分の所有物であると主張しず、すべてを共有していた」と記されています。このパターンは、初期キリスト教徒がエルサレム包囲後も生き残るのに役立ち、数世紀にわたって真剣に受け止められました。[ 7 ]これは後に教会史から姿を消しましたが、修道院制度の中には残り、 [ 8 ]封建制の台頭を支える重要な要因となりました。この理想は、19世紀に修道院制度の復興と、初期キリスト教の平等主義を復活させようとする宗教運動の台頭とともに復活しました。彼らはマルクス主義との関連で無神論と非難されたため、キリスト教共産主義を表現するのに共同体主義を好んだ。 [ 9 ]

教父たち

エル・グレコ作「神殿から両替商を追い払うキリスト」（ワシントン版）
エル・グレコ作「神殿から両替商を追い払うキリスト」

初期の教父たちは、非アブラハムの宗教的先人たちと同様に、人類社会は平等な社会秩序を失った状態から現在の状態に衰退したと主張した。[ 10 ]多くの歴史家は、使徒言行録（特に使徒言行録 2:44-45 と 4:32-35 のomnia sunt communia の記述）に記されている初期キリスト教会を[ 2 ] [ 10 ] [ 11 ]共産主義の初期形態と見ている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]キリスト教共産主義者の間では、共産主義は単にキリスト教を実践したもので、イエスは共産主義者であったという見解がある。[ 4 ]その後の数世紀にわたる歴史家たちは、初期の教会共同体を構造的に共産主義的であったと解釈することを支持した。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

ヨーロッパ中世盛期

ヨーロッパでは中世盛期以降、様々な集団がキリスト教共産主義や農村共同体主義の思想を支持し、これらの思想は改革派キリスト教宗派にも時折取り入れられました。12世紀初頭、リヨンに起源を持つワルドー派として知られるプロテスタント系の集団は、使徒言行録に従って財産を共有していましたが、カトリック教会から迫害され、ピエモンテに撤退しました。[ 18 ]

1300年頃、北イタリアの使徒兄弟団はフラ・ドルチーノに引き継がれ、ドルシニア会として知られる宗派を形成しました。この宗派は、封建制の終焉、教会の階層構造の解体、すべての財産の共有を主張しました。[ 18 ]イギリスの農民反乱は「中世の原始共産主義の理想」にインスピレーションを与え、反乱の司祭ジョン・ボールは後の革命家たちにインスピレーションを与えた人物であり、 [ 19 ]「すべての財産が共有されるまで、イギリスでは物事はうまくいかないだろうし、これからもうまくいくことはないだろう」と宣言したと言われています。[ 20 ]

ルネッサンス

15世紀、1420年頃、ボヘミアの急進的なフス派、ターボル派がターボルに拠点を構えました。彼らは初期教会の生き方に近いものを模索しました。すべての財産は共有され、王と領主の拒絶を宣言しました。さらに、男女平等を宣言しました。これにより、女性は初めて教育を受けることができました。最終的に、この拠点は1437年まで存続しました。[ 21 ]

16世紀、カトリック教会で聖人として崇められているイギリスの作家トーマス・モアは、著書『ユートピア』の中で、財産の共同所有に基づく社会を描き、その指導者たちは理性を応用してその社会を運営した。[ 22 ]

宗教改革と初期近代

イングランド内戦ではいくつかの集団がこの考えを支持したが、特にジェラード・ウィンスタンレーのディガーズ[ 23 ]は明確な共産主義と農業主義の理想を唱えた。[ 24 ] [ 25 ]オリバー・クロムウェルとグランディーズのこれらの集団に対する態度は、せいぜい相反するものであり、しばしば敵対的であった。[ 26 ]トーマス・ミュンツァーは16世紀のドイツ農民戦争中に大規模な再洗礼派共産主義運動を率いた。[ 27 ] [ 28 ]この運動はフリードリヒ・エンゲルスが『ドイツ農民戦争』で分析した。[ 29 ] [ 30 ]

フッター派は聖書の原則と教会の規律を厳格に遵守することを信じ、一種の共産主義を実践した。[ 31 ]歴史家マックス・スタントンとロッド・ヤンゼンによれば、フッター派は「自分たちのコミュニティに厳格な秩序体系を確立した。それは生活のあらゆる側面を統制し、統一された視点を確保する規則と規制の規範であった。経済システムとしてのキリスト教共産主義は、ドイツ農民戦争などの16世紀中央ヨーロッパの社会革命を支持した多くの農民にとって魅力的であった」。そしてエンゲルスはアナバプテストを共産主義の原型と見なすようになった。[ 32 ]

啓蒙時代の始まり

私有財産の概念に対する批判は、 18世紀の啓蒙時代まで、敬虔なジャン＝ジャック・ルソーをはじめとする思想家たちを通して続きました。カルヴァン派として育ったルソーは、カトリック教会内のジャンセニスム運動の影響を受けました。ジャンセニスム運動は、17世紀にカトリック教会の世俗化とプロテスタント化を阻止しようと改革を試みた、最も正統派のカトリック司教たちによって始まりました。ジャンセニスムの主要な目的の一つは、教会の階層構造の頂点に横たわる貴族階級の腐敗を阻止するための民主化でした。[ 33 ]

後期近代

19世紀のキリスト教ヨーロッパでは、共産主義者は無神論を採用したと信じられていた。プロテスタントのイギリスでは、 「共産主義」という言葉はカトリックの聖餐式に近すぎたため、「社会主義」という言葉が好まれた。[ 34 ]フリードリヒ・エンゲルスは、 『共産党宣言』が出版された1848年当時、ヨーロッパでは社会主義は尊重されるべきものであったが、共産主義はそうではなかったと主張した。イエスの教えは、特にテリー・イーグルトンのようなキリスト教社会主義者によって、頻繁に社会主義的であると表現されている。[ 35 ]イギリスのオーウェン派やフランスのフーリエ派は立派な社会主義者とみなされ、「全面的な社会変革の必要性を主張する」労働者階級の運動は共産主義者を自称した。この社会主義の一派は、フランスのエティエンヌ・カベやドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングの共産主義作品を生み出した。[ 36 ]ヴァイトリングはキリスト教共産主義の正義の連盟の指導者であり、同連盟の公言した目標は「隣人愛、平等、正義の理想に基づいた地上における神の王国の樹立」であった。[ 37 ]同連盟はこれを「新しいエルサレム」とも呼んだ。

モルモン運動の初期において、ジョセフ・スミスは奉献の律法と統一秩序の概念を推進しました。今日でも、一部のモルモン原理主義グループはこの原則を適用しています。[ 38 ] [ 39 ]キリスト教社会主義は、イギリス労働党の基盤の一つであり、 14世紀のジョン・ボールとワット・タイラーの反乱に端を発すると言われています。 [ 40 ]

ペール・ゴトレクは『共産党宣言』がドイツ語で出版されたのと同じ年に、スウェーデン語に翻訳した。彼はキリスト教の影響を受けて、現在では有名な「万国の労働者よ、団結せよ！ 」という一節を「民衆の声は神の声である」（Vox populi, vox Dei ）と改めるなど、本書に改変を加えた。また、発展途上の資本主義社会をキリスト教の観点から批判する著作もいくつか執筆した。 [ 41 ]テルアビブ大学のイガル・ハルフィンは、団結を目指すマルクス主義の精神は、人類は一つであり、人々を差別しない唯一の神が存在するというキリスト教普遍主義の教えを反映していると主張している。[ 42 ]

1914年、アメリカの社会主義指導者ユージン・デブスは、「純粋な共産主義はイエス・キリストが説いた経済的・社会的福音であり、彼に帰属するあらゆる行為と発言はそれを決定的に裏付けている」と宣言した。彼は、キリストの言葉はその後、個人によって私利私欲のために利用され、薄められてきたと主張した。[ 43 ]

20世紀初頭のSF作家であり社会主義者でもあったオラフ・ステープルドンは、「マルクス主義とキリスト教は同じ感情体験から生まれた」と述べた。[ 44 ]フィデル・カストロは、「キリストが漁師を選んだのは、彼が共産主義者だったからだ」と考えた。[ 45 ]著書『フィデルと宗教』の中で、カストロは「キリスト教の目的と私たち共産主義者が求めるもの、そしてキリスト教の謙虚さ、禁欲、無私、隣人愛の教えと、いわゆる革命家の生き方や行動の中身との間には、大きな一致がある」と述べている。カストロは自身の目的とキリストの目的の類似点を見出し、「キリストは人々に食料を与えるために魚とパンを増やした。まさにそれが、私たちが革命と社会主義で実現したいことなのだ」と付け加え、「カール・マルクスも山上の垂訓に賛同していただろう」と付け加えた。[ 46 ]

ホー・チ・ミンは、ベトナムで共産主義指導者として尊敬され、儒教の家庭に育ったにもかかわらず、キリスト教に好意的でした。彼はこう語っています。「儒教の良い点は、個人の倫理観を培うことです。キリスト教の良い点は、高潔な慈悲です。マルクス主義の良い点は、弁証法的な方法論です。孫文の良い点は、彼の思想がベトナムの状況に合致していたことです。孔子、イエス、マルクス、そして孫文は、皆同じ良い点を持っていたのではないでしょうか。彼らは皆、人々の幸福と社会の繁栄を求めました。もし今日、彼らがまだ生きていて、同じ場所に集まっていたら、きっと完璧な調和の中で、良き友人として共に暮らしていただろうと思います。私は彼らの小さな弟子でありたいと思っています。」彼はまた、キリスト教の言葉を用い、聖書の物語を引用して、フランスとアメリカとの戦いにおいてベトナムのカトリック教徒に訴えかけ、カトリック教徒と他宗教の信者の結束を呼びかけました。ホー・チ・ミン思想はキリスト教の理念を吸収したと言われています。[ 47 ]

ニカラグアのサンディニスタ活動家、司祭、元文化大臣のエルネスト・カルデナルは、キリスト教共産主義の提唱者であり、「キリストが私をマルクスに導いた…私にとって、四福音書はすべて共産主義的だ。私は神を信じ、キリストに従い、神の国のための革命家であるマルクス主義者だ」と述べている[ 48 ] 。彼は後に、「聖書には革命が満ちている。預言者は革命のメッセージを持つ人々だ。ナザレのイエスは預言者の革命的なメッセージを受け継いでいる。そして私たちも世界を変え、革命を起こそうと努力し続けるだろう。それらの革命は失敗したが、次の革命が起こるだろう」と述べている[ 49 ] 。

中国

太平天国の十王の居城跡。太平天国の乱の将軍、李世賢が浙江の司令部として使用した。

太平天国の乱の参加者は、キリスト教と神教の融合した神政国家であり、中国共産党からは原始共産主義者とみなされている。[ 50 ]メソジスト教徒の宋慶齢は中国で中華人民共和国名誉主席の称号を与えられている。[ 51 ]

基礎

キリスト教共産主義者は典型的に、聖書の使徒言行録第2章と第4章の記述を、初期キリスト教徒が共産主義社会に生きていた証拠とみなす。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]学者たちは概して、使徒言行録とルカによる福音書は同一人物によって書かれたという点で一致している。ルカによる福音書12章33節では、イエスは弟子たちに持ち物を売り、施しをするように命じ、ルカによる福音書14章33節では、持ち物を全て捨てない者は弟子となることはできないと述べている。一部の歴史家は、ある種の共産主義がイエスによって教えられ、使徒たちによって実践されたという見解を支持している。[ 3 ]

「信者たちは皆、一つになってすべてのものを共有し、持ち物や財産を売っては、必要に応じて皆に分配していた。…信者たちは皆、心と魂を一つにし、誰も所有物を私有しようとはせず、所有物はすべて共有していた。…彼らの中には貧しい者は一人もいなかった。土地や家を持っている者は皆、それを売り、その代金を持ってきた。そしてそれを使徒たちの足元に置き、必要に応じて各人に分配した。」[ 52 ]

— 使徒行伝 2:44–45, 使徒行伝 4:32–35

大衆、1917年の社会主義漫画家アート・ヤングによる政治漫画

キリスト教共産主義の見解を支持する歴史家の中で、モンテロは人類学的証拠を提示し、使徒行伝4章32～35節に記されている慣習は歴史的であり、キリスト教成立後少なくとも最初の2世紀には広く実践され、真剣に受け止められていたとしています。[ 7 ]反資本主義的信仰体系の他の聖書的証拠としては、マタイによる福音書6章24節[ 53 ]、「だれも二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛し、あるいは一方に親しんで他方を蔑むかのどちらかです。神と富とに同時に仕えることはできません。」[ 54 ]「各自の能力に応じて」というスローガンは聖書に由来しています。使徒行伝11章29節には、「そこで、弟子たちは、それぞれ自分の能力に応じて、ユダヤに住む兄弟たちに救援物資を送ることに決めた」と記されています。さらに、「必要に応じて各人に」という表現は、使徒行伝4章35節の「必要に応じて各人に分配するように使者に命じる」という聖書の記述に基づいています。[ 55 ] [ 56 ]

トーマス・ウォートン・コレンズ[ 57 ] 、ホセ・ポルフィリオ・ミランダ[ 58 ]、[ 59 ] 、ホセ・ミゲス・ボニーノなど、様々な著者が、共有財産社会を支持する聖書の出典について述べている。ボニーノは、「今日、復活を独占の終焉、飢餓からの解放、あるいは連帯的な所有形態として読み直すことは、全く不合理なことだろうか？」と述べている。ボニーノとミランダは、「聖書には様々な意味がある」という考え方に反論する。彼らの見解では、西洋の保守神学者は、この考えによって「聖書が自らの破壊的なメッセージを明らかにするのを阻止」し、「聖書のテキストを…革命前の現状維持のために利用する」ことができる。アンドリュー・カークはこう要約している。ミランダは、「私はマルクスに聖書を紹介しているわけではない。…私はただ聖書が何を言っているのか理解したいだけなのだ。…私たちは聖書を真剣に受け止めたいのだ。」[ 60 ]

キリスト教共産主義は初期使徒たちの原則だけに依存するものではなく、キリスト教共産主義者は反資本主義の理想がキリスト教信仰に深く根ざしていると主張する。イエスの時代には近代資本主義はまだ形成されていなかったが、イエスのメッセージは金銭への愛と貪欲に圧倒的に反対し、貧しい人々を支持するものであった。キリスト教共産主義者は、キリストの原則を本質的に断固とした反資本主義的なものと見なしている。「金銭への愛はあらゆる悪の根である」（テモテへの第一の手紙6章10節）ので、キリスト教共産主義者が主張するように、金銭への愛のみに基づいて築かれた社会制度にキリスト教徒が反対するのは当然のことである。資本主義は高利貸しの徴収に大きく依存しており、教会は数世紀にわたり多くの聖書に基づいてこれを非難してきた。このような利子に基づく制度の出現に対するキリスト教徒の反対は、資本主義の発展を大きく遅らせ、資本主義が民衆の支持を集めたのは、ジャン・カルヴァンが宗教的観点から資本主義の実践を支持するまでであった。[ 61 ]

グループ

いくつかのキリスト教団体はかつて共同所有制を実践しており、現在もそうしている団体もあります。これらの団体は、自らを「共産主義者」と表現するために英語の「共産主義者」という用語を明示的に使用していたかどうかは定かではありません。現存する団体には以下のものがあります。

歴史的に、キリスト教共産主義を実践してきたグループは数多くあり、状況に応じて現存しているかどうかは不明ですが、その中には次のようなグループがあります。

受付

キリスト教共産主義と解放神学はどちらも、キリスト教における正統性よりも正しい実践を強調している。現代の社会闘争の本質に関する物語は、マルクスによって開発された歴史記述の概念を利用した唯物論的分析を通じて展開される。具体的な例としては、パラグアイの土地を持たない運動であるシン・ティエラ[ 69 ]が挙げられる。彼らは直接的な土地収用と、アセンタミエントにおける社会化された農業協同組合生産の設立を行っている。現代のパラグアイのシン・ティエラは、宗教改革時代のディガーズと非常によく似た方法で活動している。[ 70 ] [ 71 ]コロンビアのゲリラ組織である民族解放軍の創設者であるカミロ・トーレス・レストレポ[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]にとって、この正しい実践を展開することは、コロンビア国家の軍隊と共に戦いながら、武装闘争に従事している者たちの間でのみカトリックの聖体拝領を執り行うことを意味した。 [ 75 ]オーストラリアでは、学者のローランド・ボーアがカルヴァン主義とマルクス主義の統合を試みている。[ 76 ]

1962年9月の説教で、民主社会主義者で社会福音主義者のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師は[ 77 ] [ 78 ]、「キリスト教徒は共産主義者にはなれない」と述べた。彼は「キリスト教の基本哲学は共産主義の基本哲学と根本的に対立している」と述べ、共産主義に蔓延する世俗主義と唯物主義を、共産主義が「神を無視している」証拠として挙げた。さらに彼は「共産主義者にとって、神聖な政府も絶対的な道徳秩序もなく、不変の原則も存在しない」と述べた。しかしながら、キング牧師は「共産主義はキリスト教徒に決して受け入れられないが、キリスト教徒として私たちが永遠に問われるべき多くの本質的な真理を強調している」と認めた。彼はさらに次のように付け加えた。

社会における共産主義は階級のない社会です。これに伴い、人種的偏見を根絶しようとする強い試みがなされています。共産主義は人種や肌の色といった表面的な問題を超越しようと努め、肌の色や血液の質、血管の質に関わらず、共産党に入党することができます。…社会正義について関心を持つ必要があることは誰も否定できません。…カール・マルクスはこの点で私たちの良心を喚起します。…ですから、社会正義に対するこの熱烈な関心に、キリスト教徒は必然的に同調するのです。こうした関心は、神の父性と人類の兄弟愛というキリスト教の教義に暗黙のうちに含まれています。キリスト教徒は常に、貧しい人々への不当な扱いに抗議する運動を支持する傾向にありますが、キリスト教自体がまさにそのような抗議なのです。『共産党宣言』は貧しい人々や抑圧された人々への関心を表明しているかもしれませんが、それはイエスの宣言よりも大きな関心を表明しているわけではありません。イエスの宣言は、「主の霊は私の上にある。なぜなら、主は…神は私に油を注いで、貧しい人々に福音を宣べ伝えさせ、傷ついた人々を癒し、捕らわれ人に解放を宣べ伝え、盲人の視力を取り戻させ、打ちのめされた人々を自由にし、主の恵みの年を告げ知らせるために私を遣わされました。』…私たちは共産主義について心配する必要はありません。…それは弾薬では決して打ち負かすことはできません。ミサイルでは決して打ち負かすことはできません。…共産主義を打ち負かす唯一の方法は、より良い考えを持つことであり、それは私たちの民主主義の中にあります。…それは私たちのキリスト教の中にあります。」[ 79 ]

フランシスコ教皇の神学は資本主義に批判的であると評され、また、フランシスコ教皇は資本主義と新自由主義を頻繁に批判していることから、社会主義の大義にいくらか共感を持っていると見られてきた。2016年、フランシスコは資本主義の世界経済は「全人類に対する根本的なテロリズム」であると述べた。[ 80 ]共産主義者であるかどうかを問われると、フランシスコは次のように答えた。「私が共産主義者であるかどうかについては、教会の社会教義が教える以上のことは何も言っていないと確信しています…おそらく少し『左派』であるという印象を与えているかもしれませんが、それは誤解でしょう。」[ 81 ] 2013年には、「マルクス主義のイデオロギーは間違っている。しかし、私はこれまでの人生で多くのマルクス主義者に出会ったが、彼らは良い人たちなので、気分を害したとは思わない。」[ 82 ] 2014年にエコノミスト誌のブログ記事でレーニン主義者とレッテルを貼られたことについて問われたフランシスコは、「共産主義者は我々の旗を盗んだ。貧しい人々の旗はキリスト教だ。貧困は福音の中心にある」と述べ、共産主義は「20世紀後」に現れたと付け加えた。[ 83 ] 2024年、フランシスコ教皇はキリスト教徒とマルクス主義者、社会主義者、共産主義者は共通の使命を共有していると主張し、マルクス主義とキリスト教の対話グループ「ディアロップ」への支持を表明した。[ 84 ]

マルクス主義との関係

キリスト教共産主義者は、社会主義社会や共産主義社会の組織方法など、マルクス主義の様々な側面に賛同するか否かは別として、賛同しない意見もある。[ 85 ] [ 86 ]キリスト教共産主義者はまた、マルクス主義者の政治的目標の一部を共有している。例えば、資本主義を社会主義に置き換え、将来的には共産主義へと移行すべきだという考え方だ。若きルイ・アルチュセールとデニス・ターナーは、キリスト教とマルクス主義の一貫性を主張した、キリスト教あるいはキリスト教の影響を受けた哲学者の一人である。[ 87 ] [ 88 ]アルチュセールは次のように述べている。「私はカトリック教徒だったから共産主義者になった。宗教を変えたわけではないが、深くカトリック教徒であり続けた。教会には行かないが、それは問題ではない。人々に教会に行くように求める必要はない。私はカトリック教徒であり続けた。つまり、国際主義的普遍主義者であり続けたのだ。共産党の中にこそ、普遍的な友愛を実現するためのより適切な手段があると考えていたのだ。」[ 89 ] 1960年代の共産主義チェコスロバキアでは、ミラン・マホヴェツがカレル大学でチェコ語とドイツ語でマルクス主義とキリスト教の哲学者・神学者の対話を共催し、エルンスト・ブロッホやエーリッヒ・フロムなどの著名な参加者がいた。[ 90 ]

長老派教会の牧師の息子であるローランド・ボーアは次のように述べている。「マルクス主義には、無神論的で無私無欲と特徴づけられる宗教との関わりという伝統がある。しかし、宗教問題について著作を著し、聖書や神学論争に具体的に取り組んできた主要なマルクス主義者が後を絶たない。マルクス主義はキリスト教とユダヤ教から主要な思想を借用し、世俗的なイデオロギーとして再構築したと主張する人もいるが、それは極端に単純化された見方であり、両者の関係ははるかに複雑である。」[ 76 ]カール・マルクスの「宗教は民衆のアヘンである」という有名な言葉については、彼はそれが大きく誤解されており、当時アヘンはその薬効と中毒性のために高く評価されると同時に非難されていたと主張する。彼はこう述べた。「宗教に対するこのアンビバレンスこそが、マルクスの比喩に体現されているものであり、宗教は感覚を鈍らせ、苦しみを忘れさせる単なる麻薬であるという考えではない」。キリスト教共産主義については、「キリスト教共産主義の伝統こそが、私にとって真の興味をそそり、宗教に関わり続ける理由である。私はキリスト教の急進的で革命的な側面に魅了されている」と述べた。[ 76 ]

ラテンアメリカの解放神学は、アメリカ合衆国の福音主義運動やカトリック司教の一部に影響を与えた。 [ 91 ]その「マルクス主義的概念」の使用を理由に、1980年代半ばにはバチカン教理省（CDF）から警告を受けた。「『解放の神学』という表現自体は、全く妥当な用語である」と述べつつも、[ 1 ]ラツィンガー枢機卿は、制度化された、あるいは体系的な罪に焦点を当て、南米のカトリック教会階層を、ピサロの到来以来長らく先住民を抑圧してきた特権階級と同一視するとして、ラテンアメリカの解放神学の特定の形態を拒絶した。[ 92 ]

フランシスコ教皇の神学は資本主義に批判的で社会主義に共感的であると評されているが、特にマルクス主義については様々な解釈を示している。2013年、フランシスコ教皇は「マルクス主義のイデオロギーは間違っている。しかし、私はこれまで多くのマルクス主義者と出会ってきたが、彼らは善良な人々なので、不快感を覚えることはない」と述べた。[ 82 ] 2014年、エコノミスト誌のブログ記事でレーニン主義者とレッテルを貼られたことについて問われたフランシスコは、「共産主義者は我々の旗を盗んだ。貧しい人々の旗はキリスト教の旗だ。貧困は福音の中心にある」と述べ、共産主義は「20世紀後」に現れたと付け加えた。[ 83 ] 2024年、フランシスコ教皇はキリスト教徒とマルクス主義者、社会主義者、共産主義者は共通の使命を共有していると主張し、マルクス主義とキリスト教の対話グループ「ディアロップ」への支持を表明した。[ 84 ]

参照

一般的な
人々
他のキリスト教左派の視点

参考文献

  1. ^ a bモンテロ、ローマン（2019年7月30日）。「初期キリスト教共産主義の源泉」教会生活ジャーナル。2021年3月26日閲覧。
  2. ^ a bカウツキー、カール(1953) [1908]. 「IV.II. キリスト教におけるメシアの理念。反逆者としてのイエス」 . 『キリスト教の基盤』 .ラッセル＆ラッセル.キリスト教は古代における階級闘争の表現であった。
  3. ^ a b Bang (2006)、p. 24;ボーア (2009)、p. 120;エールハルト (1969)、p. 20;エリコットとプランプトル (1910) ;ガスリー (1992)、p. 46;ホルテマン フィンガー (2007)、p. 39; Lansford (2007)、24–25 ページ。The London Quarterly and Holborn Review、第 26 巻 (1866 年)、p. 502;レナン (1869)、p. 152;フォン・ミーゼス (1981)、p. 424;モンテロ (2017) ;アンターブリンク (2004)、p. 92
  4. ^ a bホールデン、レスリー、ミナード、アントン (2015). 『歴史、伝説、聖書、伝統におけるイエス：世界百科事典』 サンタバーバラ、カリフォルニア州: ABC-CLIO . p. 357. ISBN 978-1-61069804-7。
  5. ^フラー、レジナルド・ホレス、ウェストバーグ、ダニエル（2006年）『聖書朗読の説教：今日の教会のための神の言葉』リトゥルジカル・プレス、pp. 81–、ISBN 978-0-8146-2792-1– Google ブックス経由。
  6. ^トゥールジェ、アルビオン・ワイネガー（2010年4月15日）。 『不屈のラディカル：アルビオン・W・トゥールジェの著作と演説選集』 LSU出版。146頁～。ISBN 978-0-8071-3754-3– Google ブックス経由。
  7. ^ a bモンテロ、ローマン・A.; フォスター、エドガー・G. (2017). 『すべてのものは共通である：初期キリスト教徒の経済慣行』 ユージーン、オレゴン州:ウィプフ・アンド・ストック出版社5頁ISBN 97815326079292019年1月24日閲覧– Google Booksより。使徒行伝2章42-47節と4章32-37節の記述は、初期キリスト教共同体における歴史的な経済慣行を描写していると主張します。これらの慣行は非常に真剣に受け止められ、ローマ世界の様々なキリスト教共同体に広まり、少なくとも2世紀まで続きました。また、これらの経済慣行はユダヤ教とキリスト教の神学の両方に根ざしており、ユダヤ教の伝統と実践、そしてナザレのイエスの教えにも先例があったと主張します。
  8. ^ボール、テレンス、ダガー、リチャード、他 (2020年4月30日). 「社会主義」 .ブリタニカ百科事典オンライン. 2020年9月15日閲覧。初期のキリスト教共同体も財貨と労働力の共有を実践しており、これは後に特定の形態の修道制に受け継がれた簡素な社会主義の形態である。今日でもいくつかの修道会がこの慣行を続けている。
  9. ^フリン、フランク・K. (2007). 『カトリック百科事典』インフォベース・パブリッシングpp.  173– 174. ISBN 978-0-8160-7565-2– Google ブックス経由。
  10. ^ a b c van Ree, Erik (2015年5月22日). 『ユートピアの境界 ― プラトンからスターリンまでの共産主義の想像』Routledge . ISBN 978-1-134-48533-8– Google ブックス経由。
  11. ^ a bウォルトン、スティーブ（2008年4月）。「使徒行伝における原始共産主義？使徒行伝は財貨の共有（2:44-45; 4:32-35）を誤りとして提示しているのか？」福音派季刊誌80 ( 2): 99– 111. doi : 10.1163/27725472-08002001 .
  12. ^ a bバスキー、ドナルド・F.（2002年）『共産主義の歴史と理論：ユートピア社会主義からソビエト連邦の崩壊まで』グリーンウッド出版、14頁。ISBN 978-0-275-97748-1– Google ブックス経由。
  13. ^ランスフォード 2007年、24～25頁。
  14. ^ガスリー 1992、46ページ。
  15. ^ルナン 1869、152ページ。
  16. ^エリオット＆プランプター 1910 .
  17. ^ Boer 2009、120ページ。
  18. ^ a b c dボーア、ローランド（2019年3月7日）。『赤い神学：キリスト教共産主義の伝統について』ブリル社。15  ～ 16頁。ISBN 978-90-04-39477-3– Google ブックス経由。
  19. ^アイゼンマン、スティーブン・F. (2005). 「毛皮に宿る共産主義：ウィリアム・モリスの『ジョン・ボール』における先史時代の夢」.アート・ブレティン. 87 (1): 92– 110. doi : 10.1080/00043079.2005.10786230 . S2CID 153319221 . 
  20. ^ブラウン、アーチー（2009年6月9日）『共産主義の興亡』ハーパーコリンズ、12ページ。ISBN 978-0-06-188548-8– Google ブックス経由。
  21. ^レビンソン、デイビッド、クリステンセン、カレン (2003). 『コミュニティ百科事典：村から仮想世界へ 第2巻』 Sage. p. 230. ISBN 9780761925989. 2016年11月13日閲覧。
  22. ^デイヴィス、JC（1983年7月28日）『ユートピアと理想社会：1516年から1700年までのイギリスのユートピア文学の研究』ケンブリッジ大学出版局、58ページ。ISBN 978-0-521-27551-4– Google ブックス経由。
  23. ^ a bエンプソン、マーティン（2017年4月5日）「すべての人のための共通の宝庫：ジェラード・ウィンスタンレーのユートピア構想」『インターナショナル・ソーシャリズム』第154号。 2021年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月12日閲覧。
  24. ^ a b Winstanley, Gerrard (2002) [1649]. Jones, Sandra (ed.). The True Levellers Standard Advanced: Or, the State of Community Opened, and Presented to the Sons of Men (Renascence ed.). RS Bear . 2023年1月11日閲覧– Digital Repository Unimib経由.われらが正義のうちに働き、地球をすべての人々、富める者も貧しい者も、共通の宝庫とするための基礎を築き、地に生まれたすべての者が、創造を支配する理性に従って、自分を産み育てた母なる大地から養われるように。いかなる部分も特定の手に委ねることなく、すべてが一人の人間として、ひとりの父の息子として、ひとつの家族の一員として、ともに働き、ともに養う。誰かが他の人を支配するのではなく、すべてがお互いを見つめ合い、創造において平等であるように。
  25. ^ Campbell (2009)、p. 127–129; Stearns et al. (2001)、p. 290; Johnson (2013)
  26. ^バーンスタイン、エドゥアルド（1930年）「クロムウェルと共産主義」 。 2019年12月12日閲覧。
  27. ^ a bミュンツァー, トーマス(1988). マセソン, ピーター (編).トーマス・ミュンツァー全集. エディンバラ: T&Tクラーク. ISBN 978-0-567-29252-0。
  28. ^ a bブリックル、ピーター（1981年）『1525年の革命：新たな視点から見たドイツ農民戦争』メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ISBN 978-0-8018-2472-2。
  29. ^ a bエンゲルス、フリードリヒ（1969）[1850]。『ドイツ農民戦争』。ヴィック・シュナイアソン訳。モスクワ：プログレス出版社。ISBN 978-0-85315-205-7。
  30. ^ウルフ、エリック・R. (1987). 「ドイツ農民戦争：社会史家としてのフリードリヒ・エンゲルス」『科学と社会』 51 (1): 82–92 . doi : 10.1177 /003682378705100107 .
  31. ^ロバート・フリードマン (1955 年 12 月 1 日)。 「フッター派同胞団のキリスト教共産主義」。宗教改革に関するアーカイブ。46 (jg)。ギュータースローハー・フェルラーグスハウス。土井：10.14315/arg-1955-jg14。S2CID 163574509。 
  32. ^ジャンゼン、ロッド、スタントン、マックス (2010). 『北米のフッター派（イラスト入り）』 ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局pp  . 17 . ISBN 9780801899256。
  33. ^ダニエル・ロシュ(1993)。La France des Lumières [啓蒙のフランス] (フランス語)。
  34. ^ウィリアムズ、レイモンド（1976年）『キーワード：文化と社会の語彙』フォンタナブックス、ISBN 978-0-00-633479-8。
  35. ^イーグルトン、テリー（ 2007年10月17日）『福音書：イエス・キリスト』（ペーパーバック版）ロンドン：Verso Books ISBN 978-1-84467-176-2。
  36. ^エンゲルス、フリードリヒ（2002年）。『共産党宣言』1888年英語版への序文。ペンギンブックス。202頁。
  37. ^ GNボルコフ他『マルクス・レーニン主義理論の基礎』モスクワ：プログレス出版社、1979年。
  38. ^ 「なぜ私は統一秩序に従って生きたいのか」モルモン・マターズ誌、2010年1月27日。 2022年1月12日閲覧。
  39. ^ Weidow, Lesley (2009).モンタナ・ザイオン：モルモン原理主義コミュニティにおけるアメリカの共同体主義（修士論文）.モンタナ大学.
  40. ^ラウトレッジ、ポール（1994年5月22日）「労働党、キリスト教社会主義への信仰を復活させる」インディペンデント紙。2018年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  41. ^ Jansson, Anton (2013). 「イデオロギーと批判としての宗教：ペル・ゴトレックのキリスト教共産主義」 LIR.journal ( 3): 91–104 . 2021年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月30日閲覧。
  42. ^ハルフィン、イガル（2000年）『闇から光へ：革命ロシアにおける階級、意識、救済』ピッツバーグ大学出版局、ペンシルベニア州ピッツバーグ、46頁。ISBN 0822957043。
  43. ^ヘンリー・M・ティチェナー編（2020年）『労働と自由：ユージン・V・デブスの声とペン』 Outlook Publishing、12ページ。
  44. ^「マルクス主義とキリスト教は同じ感情的経験から生まれた」、ジェオゲガン、ヴィンセント著『社会主義と宗教：共通の富への道』より引用。
  45. ^ 「キリストは共産主義者だったとカストロ氏は言う」アイリッシュ・タイムズ、2000年7月15日。
  46. ^ 「キリスト、マルクス、チェ：フィデル・カストロが教皇に宗教的見解を提示」 2015年9月21日。
  47. ^イェン、曹丕 (2009 年 9 月 2 日)。「Phải biết chắt lọc cái hay, cái tốt quanh ta」[周囲にある良いものをフィルタリングする方法を知る必要性]。Trang tin Điện tử Đảng bộ Thành phố Hồ Chí Minh (ベトナム語)。ホーチミン市: ホーチミン市市党委員会。2020 年11 月 21 日に取得。
  48. ^ノヴァク、マイケル. 1984. 「解放神学に対する反論」ニューヨーク・タイムズ、10月21日、第6面、51ページ。
  49. ^マルキン、エリザベス（2015年1月3日）「ニカラグアの詩人の創作活動と信仰を支える科学」ニューヨーク・タイムズ。
  50. ^リトル、ダニエル（2009年5月17日）「マルクスと太平天国」。ネブラスカ大学リンカーン校。2020年8月5日閲覧。毛沢東と中国共産党は、太平天国の乱を主に共産主義の原始的な蜂起として描写した。
  51. ^宋任穷 (1996).宋任穷回忆录（续集）。 解放军出版社。 p. 169.
  52. ^ 「使徒言行録204:32-35 NRSV」。Bible Getaway 。2016年5月18日閲覧。
  53. ^ Cavanaugh, Clayton (2021年5月29日). 「No Good Christians are Capitalists」 . Cavanaugh . 2023年1月11日閲覧。
  54. ^ 「マタイ伝 63A24 NIV」。Bible Gateway 。 2016年5月18日閲覧。
  55. ^ベアード、ジョセフ・アーサー（1989年）『強欲症候群：アメリカ資本主義における倫理的病』ハンプシャー・ブックス、32ページ。ISBN 978-1877674020。
  56. ^バーマン、マーシャル(2000). 『マルクス主義の冒険』ヴァーソブックスp. 151. ISBN 978-1859843093。
  57. ^ウォートン・コリーンズ、トーマス（1868年3月）。「トーマス・ウォートン・コリーンズ判事（1812–1879）による説教、1868年3月」。2023年1月12日閲覧。Medicolegal.tripod.com経由。
  58. ^ミランダ、ホセ・ポルフィリオ[スペイン語] (1981). Comunismo en la Biblia [聖書の中の共産主義]。 Colección minima (スペイン語)。 Vol. 79 (第 3 版)。メキシコシティ: Siglo veintiuno editors (1988 年発行)。ISBN 97896823148652019年1月24日閲覧– Google Books経由。
  59. ^ミランダ、ホセ・ポルフィリオ[スペイン語] (2004). 『聖書における共産主義』 ロバート・R・バー訳. ユージーン、オレゴン: Wipf and Stock Publishers . ISBN 97815924446872019年1月24日閲覧– Google Books経由。
  60. ^マッキム、ドナルド・K.（1999年5月5日）『神学と説教における聖書』ウィプフ・アンド・ストック社、170ページ。ISBN 978-1-57910-244-9。
  61. ^ Osakue, Dawn (2011年1月21日). 「カルヴァン主義倫理と資本主義の台頭」 . 2014年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月11日閲覧– Academia.edu経由。改宗者を資本主義者に変えた後、カルヴァン主義の予定説は、富の不平等な分配を納得させるようになった。…ウェーバーがカルヴァン主義倫理と資本主義の台頭の関係について中心的に主張するのは、前者が後者の成長に直接つながり、それを支えたという点である。
  62. ^ 「FAQ」 . Bruderhof . 2022年1月7日閲覧。
  63. ^ザヴァダ、ジャック（2020年4月13日）「アメリカのイエスの信者は何を信じ、実践しているのか？」 Learn Religions . 2022年1月7日閲覧。
  64. ^スタイン、スティーブン（1994年）『アメリカにおけるシェーカー体験：信仰者連合社会の歴史』 pp.42-44  。
  65. ^ 「Amana Today」nps.gov .アマナ・コロニー国家歴史登録財旅行日程表。2011年5月18日。2011年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月7日閲覧。
  66. ^キャンベル 2009、127–129ページ。
  67. ^エンゲルス、フリードリヒ(1970) [1880]. 「I：ユートピア社会主義の発展」.社会主義：ユートピア的かつ科学的.プログレス出版社–マルクス主義者インターネットアーカイブ経由.
  68. ^ライターマン、ティム（2008年11月13日）。 『レイヴン：ジム・ジョーンズ牧師とその信徒たちの知られざる物語』ペンギンブックス。ISBN 978-1-4406-3446-8。
  69. ^ “MCP (モビミエント カンペシーノ パラグアヨ)” (スペイン語).オカラグア・パラグアイ。2012 年 1 月 19 日のオリジナルからアーカイブ。2011 年12 月 29 日に取得。
  70. ^サザーランド、ドナルド・R. 「ジェラード・ウィンスタンレーの宗教とディガー共産主義」 。 2011年12月29日閲覧。
  71. ^ 「Rexroth」 . Diggers. 2011年11月26日. 2011年12月29日閲覧。
  72. ^ 「Voces」（スペイン語）ELN、2008年5月26日。 2011年12月29日閲覧。
  73. ^ 「コロンビアの反政府勢力FARCとELNが「団結」に合意"。BBCニュース。2009 年 12 月 17 日。2011年12 月 29 日閲覧。
  74. ^マクダーモット、ジェレミー（2009年11月5日）「コロンビアのELN反乱軍、新たな活力を見せつける」 BBCニュース。 2011年12月29日閲覧。
  75. ^ “カミロ・トーレス・レストレポ 1929–1966” .フィロソフィア。2023 年 4 月 9 日のオリジナルからアーカイブ。2011 年12 月 29 日に取得。
  76. ^ a b c「Professor Roland Boer」ニューカッスル大学（オーストラリア） 2014年。2018年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月21日閲覧。「Left of his field」も参照。Newcastle.edu.au 。ニューカッスル大学（オーストラリア） 。2013年12月13日。2022年3月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月28日閲覧。
  77. ^ 「社会福音の提唱者、1948年9月～1963年3月」、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア著作集、第6巻、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア研究教育研究所、2014年7月2日、2021年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  78. ^スターム、ダグラス (1990). 「民主社会主義者としてのマーティン・ルーサー・キング・ジュニア」 .宗教倫理ジャーナル. 18 (2): 79– 105. JSTOR 40015109. 2021年3月12日閲覧。 
  79. ^ "「『キリスト教徒は共産主義者になれるか？』エベネザー・バプテスト教会で行われた説教」マーティン・ルーサー・キング・ジュニア研究教育研究所。 2017年4月3日。 2021年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月12日閲覧。
  80. ^ナイト、ニカ（2016年8月2日）「フランシスコ教皇：資本主義は『全人類に対するテロリズム』である」「 . Common Dreams . 2018年9月8日閲覧。
  81. ^ジョンソン、ギャレット（2016年5月20日）「共産主義的あるいは左翼的だと批判されたフランシスコ教皇の反応」カトリック・リンク。
  82. ^ a bデイヴィス、リジー（2013年12月15日）「教皇はマルクス主義者ではないとしながらも、資本主義批判を擁護」ガーディアン紙。 2015年5月28日閲覧。
  83. ^ a b Pullella, Philip (2014年6月29日). 「フランシスコ教皇：共産主義者はキリスト教の旗を『盗んだ』」 . Reuters Edition International . 2014年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月27日閲覧。
  84. ^ a b「教皇：マルクス主義者とキリスト教徒は共通の使命を持っている」。english.katholisch.de 。2024年10月1日。2024年1月29日閲覧。
  85. ^リチャードソン、アラン (1989). 「マルクス主義神学」.ウェストミンスター・キリスト教神学辞典. ロンドン、イギリス: SCM Press . p. 352. ISBN 978-0-33402208-4– Google ブックス経由。
  86. ^ボーア、ローランド（2019年2月19日）「11：キリスト教共産主義とボルシェビキ」ボーア、ローランド（編）『赤い神学：キリスト教共産主義の伝統について』ブリル出版社、 pp .  166– 182。doi : 10.1163/ 9789004394773_013。ISBN 978-90-04-39477-3. S2CID  159065672 .
  87. ^ターナー、デニス(1975). 「キリスト教徒はマルクス主義者になれるか」.ニューブラックフライアーズ. 56 (661): 244– 253. doi : 10.1111/j.1741-2005.1975.tb02190.x . JSTOR 43246378 . 
  88. ^ハムザ、アゴン編（2016年11月）。『アルチュセールと神学』ブリル社。ISBN 9789004291546。
  89. ^ 「マルクス主義の危機：ルイ・アルチュセールとのインタビュー」Verso Books . 2017年7月11日. 2023年1月10日閲覧。
  90. ^ジャールスキー、パベル (2011)。 Milan Machovec の jeho filosofická antropologie v 60. letech XX。 století [1960 年代のミラン・マチョヴェックと彼の哲学人類学]。プラハ: カレル大学教育学部市民教育哲学学科。論文、アンナ・ホゲノヴァ監修。
  91. ^ Travis Kitchens (2010年6月21日). “Chomsky on Religion” . 2021年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月17日閲覧– YouTube経由。
  92. ^ Wojda, Paul J.、「解放神学」、RP McBrien編『カトリック百科事典』（Harper Collins、1995年）。

参考文献

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_communism&oldid=1334564105」より取得