キリスト教神話
ギュスターヴ・モロー作「聖ジョージと竜」（1889～1890年）

キリスト教神話とは、キリスト教に関連する神話の総称です。この用語は、特に神聖な物語とみなされる、様々な伝説や物語を包含します。神話のテーマや要素はキリスト教文学全体に現れ、登山、世界の軸、戦闘神話、冥界への下降、死と蘇りの神の物語、洪水神話、部族や都市の創設に関する物語、過去の偉大な英雄（または聖人）、楽園、自己犠牲に関する神話など、繰り返し登場する神話が含まれます。

様々な著者が、聖書に登場するリヴァイアサンの物語など、他の神話的・寓話的要素を指すのにこの語を用いてきた。また、聖ジョージと竜の物語、アーサー王と円卓の騎士たちの物語、パルシヴァルの伝説など、中世の神話や伝説にもこの語は適用されてきた。多くの評論家は、ジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』をキリスト教神話の作品に分類している。この語はまた、 C.S.ルイス、J.R.R.トールキン、マドレーヌ・レングル、ジョージ・マクドナルドの著作など、キリスト教のテーマやモチーフを軸にした現代の物語にも適用されてきた。

何世紀にもわたって、キリスト教は多くの宗派に分裂してきました。これらの宗派のすべてが、同じ聖なる伝統的な物語を継承しているわけではありません。例えば、ローマ・カトリック教会と東方正教会が認める聖書には、多くのプロテスタント宗派が正典として認めていない多くのテキストや物語（ユディト記やトビト記に記されているものなど）が含まれています。

態度

キリスト教神学者で新約聖書の教授であるルドルフ・ブルトマンは次のように書いています。[ 1 ]

新約聖書の宇宙観は本質的に神話的な性格を帯びています。世界は三層構造で、中心に地球、上空に天界、下空に冥界が位置しています。天界は神と天使たち、つまり天上の存在たちの住処です。冥界は地獄であり、苦悩の場です。地上でさえ、単なる日常の自然現象や、ありふれた日常の営みの場ではありません。それは一方では神とその天使たちの超自然的な活動の場であり、他方ではサタンとその悪霊たちの超自然的な活動の場です。これらの超自然的な力は、自然の流れ、そして人間の思考、意志、行動のすべてに介入します。奇跡は決して稀ではありません。人間は自分の人生をコントロールすることはできません。悪霊が人間に取り憑くかもしれません。サタンが邪悪な考えを吹き込むかもしれません。あるいは、神が人間の考えを導き、目的を導くかもしれません。神は人間に天上の幻を与えるかもしれません。神は人間に救いや要求の言葉を聞かせるかもしれません。神は御霊の超自然的な力を人に与えるかもしれません。歴史は平坦で途切れることのない道を辿るのではなく、これらの超自然的な力によって動かされ、支配されています。この永劫の時代はサタン、罪、そして死（「力」とはまさにこの力です）によって束縛され、終わりへと急速に近づいています。その終わりは間もなく訪れ、宇宙的な大惨事という形をとります。それは最後の時の「災い」によって始まります。そして、審判者が天から来られ、死者は蘇り、最後の審判が行われ、人々は永遠の救済か破滅かのどちらかに入ります。

伝統的または神聖な物語としての神話

聖ブレンダンの航海、ドイツ語写本より

学術的に最も広い意味では、「神話」という言葉は単に伝統的な物語を意味します。しかし、多くの学者は「神話」という用語を神聖な物語に限定しています。[ 2 ]民俗学者はしばしばさらに踏み込み、「真実であると信じられ、通常は神聖な物語であり、遠い過去、あるいは他の世界や世界のどこかを舞台とし、人間を超えた、非人間的な、あるいは英雄的な登場人物が登場する物語」と定義しています。[ 3 ]

古典ギリシャ語で、英語のmyth（神話）の語源であるmuthosは「物語、物語」を意味していた。キリストの時代までに、muthosは「寓話、フィクション」の意味合いを帯び始めており[ 4 ]、初期キリスト教の著述家たちは、正典聖書の物語を「神話」と呼ぶことをしばしば避けた。[ 5 ]パウロはテモテに、「不敬虔で愚かな神話」（ bebēthous kai graōdeis muthous）とは一切関わらないように警告した。[ 6 ]この「神話」の否定的な意味は、一般大衆にも広まった。[ 7 ]現代のキリスト教学者や著述家の中には、学術界外で「神話」という用語の復活を試み、正典聖書の物語（特にキリストの物語）を「真の神話」と表現している者もいる。例としては、C.S.ルイスやアンドリュー・グリーリーが挙げられる。[ n 1 ] C.S.ルイスなど、現代のキリスト教作家の中には、キリスト教の要素、特にキリストの物語を「神話」であると同時に「真実」（「真の神話」）であると述べている者もいる。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]他にも、キリスト教を「神話」と結びつけることに反対する者がいるが、その理由は様々である。「神話」という用語が多神教と結び付けられること、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]「神話」という用語が虚偽や非史実性を示すために使われること、[ 11 ] [ 12 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]そして「神話」の合意された定義がないことである。[ 11 ] [ 12 ] [ 16 ]聖書の神話の例として、エヴリーは創世記1章と2章の創造の記述とイブの誘惑の物語を挙げている。[ 17 ]

キリスト教の伝統には、正典のキリスト教文献にはない物語が数多く含まれているが、それでもキリスト教のテーマを描いている。これらの正典外のキリスト教神話には、伝説、民話、正典のキリスト教神話の拡張などが含まれる。キリスト教の伝統は、公式の聖典には決して組み込まれなかった豊かな伝説を生み出してきた。伝説は中世文学の定番だった。[ 18 ]例として、聖ジョージや聖バレンタインの物語などの聖人伝が挙げられる。好例として、歴史上、列聖されたクロンフォートのブレンダンが挙げられる。ブレンダンは6世紀のアイルランドの聖職者であり、修道院の創設者でもある。彼の真正な人物像の周りには、歴史的というより伝説的と言える織物が織り込まれている。それが「ブレンダンの旅」である。この伝説は、超自然的な遭遇という意味での神話的出来事について語っている。この物語の中で、ブレンダンと船員たちは海の怪物、楽園のような島、浮氷島、そして聖なる隠者が住む岩島に遭遇します。文字通りに解釈する信奉者たちは、今でも「ブレンダンの島々」を実際の地理に当てはめようとしています。この航海はティム・セヴェリンによって再現され、クジラ、氷山、そしてロッコールに遭遇したと示唆されています。[ 19 ]

民話は、非正典的なキリスト教の伝統において重要な部分を占めています。民話学者は、民話（「真の」神話とは対照的に）を、語り手によって純粋に架空のものとみなされ、多くの場合、特定の空間や時間の設定を持たない物語と定義しています。[ 20 ]キリスト教をテーマにした民話は、農民の間で広く流布してきました。広く普及している民話のジャンルの一つに、悔悛の罪人の物語（アーネ＝トンプソンの物語分類インデックスで756A、B、C型に分類）があります。また、もう一つの人気のある民話のグループは、悪魔を出し抜く賢い人間を描いています。[ 21 ]すべての学者が、「神話」と「民話」という用語を伝統的な物語の異なるカテゴリーに適用するという民話学の慣習を受け入れているわけではありません。[ 22 ]

キリスト教の伝統は、正典を詳しく説明した多くの民衆物語を生み出した。イギリスの民間信仰によると、特定のハーブが現在の治癒力を得たのは、カルバリー山でキリストの傷を癒すために使われたためだという。この場合、非正典の物語は、物語ではない民間伝承、すなわち民間療法と関連している。[ 23 ]アーサー王伝説には、正典神話の多くの詳細が含まれている。例えば、バリン卿はキリストの脇腹を貫いたロンギヌスの槍を発見する。 [ 24 ]初期キリスト教の文献に広く記録されている伝承によると、アダムの頭蓋骨はカルバリー山に埋葬されており、キリストが磔刑に処されたとき、その血がアダムの頭蓋骨に流れ落ち、人類がアダムの罪から贖われたことを象徴した。[ 25 ]

キリスト

終末論

その他の例

ダンテとベアトリーチェが至高の天（天上）を見つめる。ギュスターヴ・ドレ（1832年 - 1883年）の『神曲』の挿絵、天国篇第31歌。

（１）正典に記載されていないキリスト教神話と（２）正典のキリスト教神話の文学的・伝統的な展開の例：

他の信仰体系とのつながり

ユダヤ神話

ゾロアスター教

一部の学者は、キリスト教神話の多くの要素、特に時間の直線的な描写はペルシャの宗教であるゾロアスター教に由来すると考えています。[ 28 ]ゾロアスター教の権威であるメアリー・ボイスは次のように書いています。

ゾロアスターは、このようにして、個人的な審判、天国と地獄、肉体の未来の復活、一般的な最後の審判、そして魂と肉体が再び一つになった後の永遠の命といった教義を説いた最初の人物であった。これらの教義は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教に借用され、多くの人類にとって馴染み深い信仰の要素となった。[ 29 ]

ミルチャ・エリアーデは、ゾロアスター教の影響を受ける以前から、ヘブライ人は直線的な時間感覚を持っていたと考えている。しかし、彼は「イランでは、他の多くの[ユダヤ教]宗教的思想が発見され、再評価され、体系化された」と主張する。これらの思想には、善と悪の二元論、未来の救世主と復活への信仰、そして「善の最終的な勝利を宣言する楽観的な終末論」が含まれる。[ 30 ]

ゾロアスター教のアフラマヤナ、アメーシャ・スペンタス、ヤザタ、ダエワの概念は、キリスト教におけるサタン、大天使、天使、悪魔の理解に影響を与えたと考えられる。[ 31 ]

その他の接続

仏教神話では、悪魔マーラは歴史上の仏陀、ゴータマ・シッダールタが悟りを開く前に、彼の気をそらそうとします。哲学教授であり比較宗教学の著述家でもあるヒューストン・スミスは、釈迦が釈迦になる前にマーラが誘惑したことと、キリストが釈迦になる前にサタンが誘惑したことの類似点を指摘しています。[ 32 ]

ヨハネの黙示録の中で、著者は天空の妊婦が巨大な赤い竜に追われる幻を見ます。竜は出産した子供を食い尽くそうとしますが、子供は「神とその御座に引き上げられます」。これはキリスト教の勝利を寓話的に表していると思われます。子供はキリストを、女性は旧約聖書と新約聖書における神の民（キリストを生み出した人々）を、竜はキリストに敵対するサタンを象徴しています。[ 33 ]カトリックの学者によると、この寓話に用いられたイメージは異教の神話に触発された可能性があるとのことです。

これは、救世主を身籠った女神が恐ろしい怪物に追われたが、奇跡的な介入によって息子を産み、その息子が怪物を殺したという、古代世界に広く伝わる神話と一致している。[ 34 ]

神話のテーマと種類

神話学の学術研究では、神話とは社会の存在と世界秩序を説明する、深く価値のある物語であると定義されることが多い。つまり、社会の創造、社会の起源と基盤、神、原初の英雄、人類と「神」との繋がり、そして終末論（「来世」で何が起こるか）に関する物語である。これは、これらのテーマを扱った基本的な聖なる物語のごく一般的な概要である。

宇宙起源神話

キリスト教の文献は、旧約聖書に記されているユダヤ神話と同じ創造神話を用いています。創世記によれば、世界は7日間で暗闇と水から創造されました。（ユダヤ教徒とは異なり、キリスト教徒はイエスの誕生の奇跡を第二の宇宙創造的出来事とみなすかもしれません。） [ 35 ]正典のキリスト教聖書は、創世記1章1節から2章2節、そして創世記2章4節から3章24節に記されている2つのヘブライの宇宙創造的神話を取り入れています。

創世記 1:1—2:3

創造に関する最初の記述（創世記 1:1-2:3）において、創造主はエロヒム（一般的には単に「神」と訳される）と呼ばれています。神は6日間かけて宇宙を創造し、毎日新たな特徴を創造しました。まず昼と夜を創造し、次に「上の水」と「下の水」を分ける大空を創造し、次に乾いた陸地と水を分け、次に陸に植物を創造し、次に太陽、月、星を空に置き、次に泳ぐ動物と飛ぶ動物を創造し、次に陸生動物を創造し、最後に「神自身のかたちに」男と女を創造しました。7日目に神は休息し、安息日に休息するという慣習の根拠となりました。[ 36 ]

創世記 2:4—3:24

創世記における第二の創造神話は、いくつかの重要な要素において第一のものと異なります。ここでは創造主はヤハウェ・エロヒムと呼ばれています（一般的には「主なる神」または「主なる神」（小文字で）と訳されますが、ヤハウェは実際にはイスラエルの神の個人名であり、文字通り「主」を意味するものではありません）。

この神話は、「主なる神が地と天を創造されたとき、野の木はまだ地になく、野の草もまだ芽を出していなかった。主なる神は地に雨を降らせていなかったからである…」（創世記 2:4–5 NASB）という言葉で始まります。そして、ヤハウェが塵からアダムと呼ばれる人間を創造した様子が描かれます。ヤハウェはアダムの住まいとしてエデンの園を創造し、園の中央（生命の木の隣）にある善悪を知る木の実を食べてはならないとアダムに告げます。

ヤハウェは動物も創造し、人間に見せ、人間はそれぞれに名前を付けました。ヤハウェは獣の中に人間にふさわしい伴侶がいないことを知り、アダムを眠らせ、その肋骨の一つを取り出して、そこから女性を創造しました。アダムは彼女をイブと名付けました。

言葉を話す蛇がイブに善悪を知る木の実を食べるよう誘惑し、イブはそれに屈し、アダムにもその実を差し出した。罰として、ヤハウェは二人を園から追放し、「エデンの園の東側に、炎の剣を操るケルビムを置き、生命の樹への道を守ってもらった」[ 37 ] 。主は、人間が自分のようになり、善悪を知るようになった（禁断の実を食べたため）ため、園から追放しなければならないと告げる。今や、人間と神々の間には、生命の樹の実を食べることで得られる 不死だけが立ちはだかっている。

「人は今や私たちのひとりのようになり、善悪を知る者となった。しかし、彼は手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きることは許されない。」（創世記3章22節）

創世記の本文では誘惑の蛇とサタンは同一視されていないものの、キリスト教の伝統では両者は同一視されている。この伝統は、ジョン・ミルトンの『失楽園』のような、正典にないキリスト教の「神話」にも影響を与えている。

山を登る

カール・ブロッホが描いたイエスの山上の垂訓

ロレーナ・ローラ・ストゥーキーによると、多くの神話では聖なる山が「啓示の場所」として描かれている。「神話において聖なる山への登頂は精神的な旅であり、浄化、洞察、知恵、あるいは神聖なものの知識を約束する」[ 38 ] 。ストゥーキーはこのテーマの例として、シナイ山での十戒の啓示、山上の垂訓を行うために山を登ったキリスト、オリーブ山から天に昇ったキリストを挙げている[ 38 ]。

アクシス・ムンディ

多くの神話には「世界の中心」が登場し、それはしばしば創造の聖地である。この中心はしばしば木、山、あるいはその他の直立した物体の形をとり、世界の軸（axis mundi ）として機能する。 [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]多くの学者は、ゴルゴタの十字架刑というキリスト教の物語をこの宇宙の中心というテーマと関連付けている。デイヴィッド・リーミングは著書『世界の創造神話』の中で、キリスト教の十字架刑の物語において、十字架は「新たな創造の中心、すなわち軸（axis mundi）」として機能すると主張している。[ 39 ]

東方キリスト教の民間伝承に残る伝承によると、ゴルゴタは世界の中心にある宇宙の山の頂上であり、アダムが創造され埋葬された場所である。この伝承によれば、キリストが十字架にかけられたとき、その血が十字架の足元に埋葬されたアダムの頭蓋骨に流れ落ち、彼を贖うとされている。[ 41 ] [ 42 ]ジョージ・エブリは著書『キリスト教神話』の中で、宇宙の中心とゴルゴタのつながりについて論じており、十字架の下にあるアダムの頭蓋骨のイメージが、中世の磔刑の描写に多く見られることを指摘している。[ 41 ]

リーミングは『世界の創造神話』の中で、エデンの園も世界の中心と考えられるかもしれないと示唆している。[ 39 ]

戦闘神話

多くの近東の宗教には、神々と竜などの混沌を表す怪物との戦いの物語が含まれており、このテーマは例えばエヌマ・エリシュに見られる。多くの学者はこの物語を「戦闘神話」と呼んでいる。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]多くの学者は、古代イスラエル人が戦闘神話を宗教的イメージに取り入れたと主張している。例えば、リヴァイアサンとラハブの人物像、[ 46 ] [ 47 ]海の歌、[ 46 ]イザヤ書 51:9–10 にある神がその民をバビロンから救出する描写、[ 46 ]ファラオやネブカドネザルのような敵の描写などである。[ 48 ]神の敵としてのサタンという観念は、戦闘神話の影響を受けて発展したのかもしれない。[ 46 ] [ 49 ]学者たちはまた、ヨハネの黙示録が宇宙の争いの描写において戦闘神話のイメージを用いていると示唆している。[ 45 ] [ 50 ]

冥界への降下

14世紀の彩飾写本『ジャン・ド・ベリーの小時間』に描かれた地獄の惨劇

デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話事典』の中で、地獄の惨劇は多くの神​​話に共通する英雄の冥界下降のモチーフの一例であると述べている。 [ 51 ]キリスト教の伝承によれば、キリストは死後、地獄に降りてそこの魂を解放したとされており、この出来事は「地獄の惨劇」として知られている。この物語はニコデモの福音書に記されており、ペテロの手紙一3章18-22節の意味を示唆している可能性がある。[ 52 ] [注2 ]

死にゆく神

多くの神話、特に近東の神話には、死んで復活する神が登場します。この人物は「死にゆく神」と呼ばれることもあります。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]この人物に関する重要な研究として、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』があります。この本は、多くの神話における死にゆく神のテーマを辿っています。[ 56 ]死にゆく神はしばしば豊穣と結び付けられます。[ 53 ] [ 57 ]フレイザーを含む多くの学者は、[ 58 ]キリストの物語が「死にゆく神」のテーマの一例であると示唆しています。[ 53 ] [ 59 ]『オックスフォード世界神話事典』の「死にゆく神」という記事の中で、デイヴィッド・リーミングは、キリストは豊穣をもたらす存在であると考えられるものの、それは肉体的な豊穣ではなく精神的な豊穣であると指摘しています。[ 53 ]

2006年の聖体祭儀の説教で、ベネディクト16世はキリスト教の復活物語と異教の死して復活した神々の神話との類似点を指摘した。「これらの神話では、人間の魂はある意味で神に手を伸ばし、人間は十字架上で死ぬほど辱められ、こうして私たち全員に人生の扉を開いたのです。」[ 60 ]

洪水神話

多くの文化には、再生の準備として世界を浄化する洪水に関する神話がある。[ 61 ] [ 62 ]このような物語は、地球上の人が居住しているすべての大陸に現れる。[ 62 ]一例として、聖書のノアの物語がある。[ 61 ] [ 63 ]『オックスフォード世界神話事典』の中で、デイビッド・リーミングは、聖書の物語では、他の洪水神話と同様に、洪水は創造と人類にとって新たな始まりと二度目のチャンスを意味すると述べている。[ 61 ]

建国神話

サンドラ・フランキエルによれば、「イエスの生と死、その行為と言葉」の記録はキリスト教の「創始神話」を構成する。[ 64 ]フランキエルは、これらの創始神話は他の宗教の創造神話と「構造的に同等」であると主張する。なぜなら、それらは「宗教が方向転換し、そして再び方向転換する軸」であり、宗教の「意味」と「キリスト教の本質的な実践と態度」を確立するからである。[ 64 ]トム・ケインは「創始神話」という表現をより広い意味で用い、天上の戦いや人間の堕落といった物語も包含している。ケインによれば、「不服従の悲惨な結果」はキリスト教の創始神話に遍在するテーマである。[ 65 ]

キリスト教社会の創設に関する神話は、イエスとその多くの教えに始まり、1世紀にキリスト教の弟子たちがキリスト教会と会衆を設立した物語も含まれています。これは、正典の四福音書と使徒言行録の物語と言えるでしょう。初期のキリスト教社会の英雄は、イエスと、イエスに選ばれたペテロ、ヨハネ、ヤコブを含む十二使徒、そしてパウロとマリア（イエスの母）から始まります。

英雄神話

オットー・ランクは1909年に発表した影響力のある著作『英雄誕生の神話』の中で、多くの神話上の英雄の誕生には共通のパターンがあると主張した。ランクはこのパターンの代表例としてキリストの誕生物語を挙げている。[ 66 ]

ミルチャ・エリアーデによれば、神話に広く見られるテーマの一つは、英雄と竜の退治であり、エリアーデはこのテーマを、神の英雄と竜の戦いを描いた「非常に古い宇宙起源の英雄神話」にまで遡らせている。[ 67 ]彼はこのテーマの例として、キリスト教の聖ゲオルギオス伝説を挙げている。 [ 68 ]中世後期の例としては、マルパッソの竜退治で有名なロードス騎士団第3代総長、ディウドネ・ド・ゴゾンが挙げられる。エリアーデは次のように書いている。

「当然のことながら、伝説は彼に、怪物との戦いで勝利したことで有名な聖ジョージの属性を与えました。[...]言い換えれば、彼が英雄とみなされたという単純な事実によって、ド・ゴゾンは一種の原型、つまりカテゴリーと同一視され、[...]爬虫類の怪物との戦いを省略できない神話的な伝記を彼に与えたのです。」[ 68 ]

デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話大系』の中で、モーセ、イエス、アーサー王を英雄的一神話の例として挙げ、[ 69 ]キリストの物語を「英雄的一神話の特に完成された例」と呼んでいる。[ 70 ]リーミングは復活を英雄的一神話の共通の要素とみなしており、[ 69 ] [ 71 ]復活した英雄たちはしばしば「民衆の物質的または精神的な糧」の源となる。この点に関して、リーミングはキリスト教徒がイエスを「命のパン」とみなしていると指摘している。[ 69 ]

価値観の観点から、リーミングは「イエスの神話」を「聖ジョージ、ローラン、エル・シッド、さらにはアーサー王などの他のキリスト教の英雄」の神話と対比させている。リーミングは、後代の英雄神話はキリストの物語で表現された価値観よりも、キリスト教以前の英雄的価値観、「軍事的優位性、文化の差別化と覇権の価値観」の存続を反映していると主張している。[ 70 ]

パラダイス

創世記の挿絵では、ポモール人はしばしばシリンを楽園の木に止まっている鳥として描いていた。1710

多くの宗教や神話体系には、楽園に関する神話が含まれています。これらの神話の多くは、世界の始まりに存在した楽園の喪失を描いています。一部の学者は、エデンの園の物語にこのモチーフの典型例を見出しています。[ 72 ] [ 73 ]

犠牲

犠牲は多くの宗教的伝統における要素であり、しばしば神話に表象される。デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話大系』の中で、アブラハムとイサクの物語とキリストの死の物語をこのテーマの例として挙げている。[ 74 ]ウェンディ・ドニガーは福音書の記述を「メタ神話」と表現し、イエスは自分が「憎しみによって犠牲にされる男という新しい神話」の一部であることを認識する一方で、「内なる神話、起源と受容という古い神話、愛によって自らを犠牲にする神の神話」をも見ていると述べている。[ 75 ]

聖体拝領

実体変化の教義に関連して、聖餐の際にイエス・キリストの肉と血を食べるというキリスト教の慣習は、神食の一例である。[ 76 ]

悪の転移

イエスが原罪を償うために生まれたという神学的概念は、キリスト教の物語の中核を成しています。キリスト教神学によれば、アダムがエデンの園で神に背いたことで、人類は根深い欠陥を獲得し、それが人類を道徳的不完全さの状態に保ち続けるとされています。これは一般に「原罪」と呼ばれています。使徒パウロによれば、アダムの罪は全人類に罪と死をもたらしました。「一人の人によって罪が世界に入り、罪によって死が入った」（ローマ人への手紙 5:12）。

正統派キリスト教の見解によれば、イエスは人類のために命を捧げることで、人類を最終的な死と破滅から救ったとされています。多くのキリスト教徒は、キリストの犠牲が超自然的に人類に対する死の力を逆転させ、キリストの復活によってそれが証明され、人類に対する罪の力を消滅させたと信じています。パウロはこう述べています。「もし一人の人の罪過によって多くの人が死んだのであれば、まして、一人の人、イエス・キリストの恵みによる神の恵みと賜物は、どれほど多くの人々に満ちあふれたことでしょうか」（ローマ人への手紙 5:15）。多くのキリスト教徒にとって、贖罪の教義は、キリスト教徒が死から蘇り、再び生きる、あるいはすぐに天国に入ってイエスのもとに来るという終末論的な物語へと自然と繋がります。

正典聖書における贖罪

パウロの神学的な著作は、新約聖書における贖罪の教理の基本的な枠組みを示しています。しかし、パウロの手紙には神話（物語）的な要素が比較的少なく、新約聖書における物語の大部分は福音書とヨハネの黙示録に収められています。

福音書の物語はパウロほど贖罪の教義を詳細に示してはいませんが、最後の晩餐、十字架刑、死、そして復活の物語は確かに存在します。贖罪は、イエスの最期の日々におけるたとえ話にも示唆されています。マタイによる福音書によると、最後の晩餐において、イエスはご自身の血を「多くの人の赦しのために流される新しい契約の血」（マタイによる福音書 26:28）と呼んでいます。ヨハネによる福音書は、特に贖罪に関するたとえ話や約束に富んでいます。イエスはご自身を「天から降って来た生きたパン」と呼び、「わたしが与えるパンとは、世の命のために与えるわたしの肉である」（ヨハネによる福音書 6:51）、「よくよくあなたがたに告げます。一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それは一粒のままです。しかし、死ねば、多くの実を結びます」（ヨハネによる福音書 12:24）と語っています。

非正典文学における贖罪

犠牲と贖罪の物語は、正典以外の多くの著作にも明確に現れています。例えば、ミルトンの『失楽園』第3巻では、神の子が人間となって死ぬことを申し出ることで、人類が父なる神に負っている負債を返済します。

地獄の苦難は、贖罪の教義から推論された非正典的な神話です。この物語によると、キリストは十字架刑の後、死者の国に降り立ち、原罪の穢れによって天国から切り離されていた義人の魂を救いました。この苦難の物語は中世に広く知られていました。「地獄の苦難」と呼ばれる古英語の詩は、キリストが地獄に突入し、旧約聖書の族長たちを救う様子を描いています。[ 77 ]（キリストが贖罪を成し遂げる前に亡くなった義人の運命について、キリスト教徒が提示してきた説明は、この苦難だけではありません。）[ 78 ]

現代文学においても、贖罪は依然としてテーマとなっている。C・S・ルイスのナルニア物語の最初の作品『ライオンと魔女』では、エドマンドという少年が白い魔女によって死刑を宣告され、魔法使いのライオン王アスランがエドマンドの代わりに死ぬことを申し出て、彼を救い出す。アスランの命は祭壇の上で捧げられるが、再び生き返る。エドマンドのためにアスランが自らを犠牲にする物語は、キリストが人類のために犠牲になった物語の寓話として解釈されることが多いが、ルイスはこの小説が単なる寓話であることを否定している。[注 3 ]

終末論的神話

キリスト教の終末論的神話には、死後の世界に関する物語が含まれます。イエス・キリストが死から蘇り、あらゆる世代のキリスト教徒の救世主として行動しているという物語や、天国と地獄の物語などです。また、ヨハネの黙示録に記された世界の終わりと新千年王国の預言、そしてイエスがいつか地上に再臨するという物語も終末論的神話に含まれます。

キリスト教の終末論的神話の主な特徴には、来世の信仰、再臨、死者の復活、最後の審判などがあります。

来世（天国と地獄）

聖カリスト地下墓地の天井画「善き羊飼いとしてのイエス」、初期キリスト教美術、紀元3世紀半ば。来世における田園風景を描いた最初期キリスト教美術の例。

ほとんどのキリスト教宗派は、死後すぐに訪れる来世を信じています。キリスト教の聖典には、死後の世界や天国、地獄についていくつか記述がありますが、新約聖書も旧約聖書も、肉体から離れた純粋に精神的な来世という信仰よりも、最終的な肉体の復活という神話に重点を置いています。

旧約聖書の大部分は、報酬や罰のある個人的な来世に対する信仰を表現していません。

死者は皆、陰府に下り、善人であろうと悪人であろうと、富める者であろうと貧しき者であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと、共に眠りに就く（ヨブ記 3:11–19）。そこは「暗く深い」「穴」「忘却の地」と描写され、神と天上の人間の生命から切り離された場所である（詩篇 6:5; 88:3–12）。一部の聖書ではヤハウェの力が陰府にまで及ぶとされているが（詩篇 139:8）、死者は永遠に見捨てられるという考え方が支配的である。この陰府の概念は、天上の生命と光の世界とは対照的に否定的であり、裁きや報いと罰の概念は存在しない。[ 79 ]

旧約聖書の後期の著作、特にヘブライの預言者の著作には、死者の最終的な復活が描かれており、それにはしばしば霊的な報酬と罰が伴います。

「地の塵の中に眠る多くの者は目覚める。ある者は永遠に生き、ある者は永遠の軽蔑を受ける。しかし、賢い者は大空の輝きのように輝き、多くの人を正義に導く者は永遠に星のようになる。」（ダニエル書 12:2）

しかし、ここでも強調されているのは天国や地獄での即座の来世ではなく、むしろ将来の肉体の復活です。

新約聖書もまた、死後の世界についてはほとんど触れていません。その主な焦点は死者の復活です。新約聖書のいくつかの箇所では、（復活していない）死者が何らかの来世を経験すると述べられているようです（例えば、金持ちとラザロのたとえ話）。しかし、新約聖書には天国と地獄に関する神話はごくわずかしか含まれていません。具体的には、天国は平和な住まいであり、イエスは弟子たちのために「家」または部屋を用意するためにそこへ行きます（ヨハネ14:2）。[ 80 ]聖書の比喩（ヨハネ10:7、11–14）に基づき、キリスト教の天国に関する多くの物語には、美しい緑の牧草地と慈悲深い神との出会いが含まれています。初期のキリスト教美術の中には、天国を緑の牧草地として描いたものがあり、人々は「良い羊飼い」であるイエスに導かれる羊として描かれています。これは天国の解釈に当てはまります。

天国と地獄（そしてカトリックの煉獄）の教義が発展するにつれ、非正典のキリスト教文献において、これらの場所に関する精巧な神話が展開され始めました。ダンテの『神曲』三部作は、こうした来世神話の代表例であり、地獄（『インフェルノ』）、煉獄（『プルガトリオ』）、天国（『パラディーゾ』 ）を描写しています。今日では、地獄の概念は宗派によって大きく異なっています。

再臨

ギュスターヴ・ドレの『さまようユダヤ人』。

キリストの再臨はキリスト教神話において中心的な位置を占めています。再臨とは、この世の終わりと地上における天国の樹立に先立つ変革期にキリストが地上に再臨することです。マタイによる福音書によると、イエスはローマとユダヤの権威者たちの前で裁判にかけられた際、「あなた方は将来、人の子が全能者の右に座り、天の雲に乗って来るのを見るでしょう」と宣言しました。[ 81 ]さまようユダヤ人の伝説は、十字架刑に向かう途中でイエスを嘲笑し、再臨まで地上をさまようという呪いを受けたユダヤ人に関するものです。

復活と最後の審判

キリスト教神話は、死者の未来の復活に関する旧約聖書の預言を包含しています。ヘブライ人の預言者ダニエル（例えばダニエル書12章2節）と同様に、キリスト教のヨハネの黙示録（新約聖書の他の聖句の中でも特に）は、復活について次のように描写しています。「海はその中にいる死者を出し、死も黄泉もその中にいる死者を出した。そして、彼らは皆、その行いに応じて裁かれた。」[ 82 ]義人や信仰深い者は地上の天国で至福を享受しますが、悪人や非キリスト教徒は「火の池に投げ込まれる」[ 83 ] 。

地上の天国

キリスト教の終末論的神話は、最後の審判の後、世界が完全に刷新されることを描いています。ヨハネの黙示録によれば、神は「彼らの目からすべての涙をぬぐい去ってくださり、もはや死も、嘆きも、泣き叫ぶことも、苦痛もありません。古い秩序は過ぎ去ったからです」[ 84 ] 。旧約聖書と新約聖書の箇所によれば、完全な平和と幸福の時代が到来します。

「彼らは剣を打ち直して鋤とし、槍を打ち直して鎌とする。一つの国が他の国に対して剣を上げることも、再び戦争の訓練をすることもないだろう。」[ 85 ]

聖書のいくつかの箇所では、神は不死と完全な平和のために現在の自然法則を廃止するとさえ示唆しています。

  • 「その時、狼は子羊の客となり、豹は子やぎと共に伏し、子牛と若いライオンは共に草を食み、幼子が彼らを導く。[…] わたしの聖なる山のどこにも、災いも滅びもない。水が海を満たすように、地は主を知る知識で満たされる。」[ 86 ]
  • 「この山で、神はすべての人々を覆っているベールと、すべての国々に織り込まれた網を破壊し、死を永遠に滅ぼすであろう。」[ 87 ]
  • 「ラッパが鳴り響き、死者は朽ちることなく復活し、私たちは変えられるでしょう。」[ 88 ]
  • 「夜はもうなくなり、ランプや太陽の光も必要ありません。主なる神が彼らに光を与え、彼らは永遠に支配するからです。」[ 89 ]

千年王国説と無千年王国説

キリスト教が新興宗教であり迫害されていた時代、多くのキリスト教徒は終末が差し迫っていると信じていました。[ 90 ]学者たちはイエスが終末論的な説教者であったかどうかについて議論しています。[ 91 ]しかし、初期の信者、つまり「イエスの死後すぐに彼を救世主として受け入れたユダヤ人の集団は、イエスを主に終末論的な観点から理解していました。」[ 92 ]初期の教会、特に迫害の時代に広まっていた[ 93 ]このキリスト教の終末論は「千年王国説」と呼ばれています。（これは、ヨハネの黙示録によれば、世界の最終的な刷新に先立つキリストの千年（「千年王国」）統治に由来しています。来るべき楽園に関する同様の信仰は他の宗教にも見られ、これらの現象もしばしば「千年王国説」と呼ばれます。）[ 94 ]

千年王国説は迫害の時代にキリスト教徒を慰めました。なぜなら、それは苦しみからの差し迫った解放を予言したからです。[ 95 ]千年王国説の観点からは、人間の行為はほとんど意味を持ちません。千年王国説が慰めとなるのは、まさに人間が何をしようと幸福が訪れると予言しているからです。「悪の勝利のように見えたことが、キリストの再臨と千年王国に先立つ終末症候群を作り出したのです。」[ 96 ]

しかし、時が経つにつれ、千年王国説は魅力を失っていった。[ 97 ]初期のキリスト教徒が予言したように、キリストはすぐに再臨しなかった。さらに、多くのキリスト教徒はもはや迫害を受けなくなったため、千年王国説がもたらす慰めを必要としなくなった。「教会の勝利によって、天の御国はすでに地上に存在し、ある意味では古い世界はすでに滅ぼされていた。」[ 98 ]（千年王国説は歴史的緊張の時期に復活し、[ 98 ]現在では福音派キリスト教徒の間で人気がある。）[ 99 ]

ローマ教会による千年王国論の非難において、エリアーデはキリスト教に「[人間の]進歩の教理の最初の顕現」を見ています。[ 98 ]無千年王国論によれば、キリストは確かに再臨し、地上に完全な天国を導きますが、「神の王国は、キリストの天上の統治、聖書、聖霊、そしてキリスト教の存在を通して、今日の世界に[すでに]存在している」のです。[ 99 ]無千年王国論者は、迫害によって引き起こされる「終末論的な緊張」を感じません。そのため、彼らは終末論的な神話を比喩的に、あるいは差し迫った出来事ではなく遠い未来の出来事の描写として解釈します。[ 100 ]このように、無千年王国論の立場をとった後、教会は（千年王国論者のように）神が世界を刷新するのを待つだけでなく、人間の行動を通して世界を改善していると信じていました。[ 98 ]

魔女たち

ほうきに乗って魔女のサバトへ出発する魔女。これは1437年にサヴォワ地方の異端審問官によって書かれた「 Errores Gazariorum（ガザリイの誤り）」に登場するモチーフである。

近世初期には、著名なキリスト教神学者たちが精緻な魔女神話を発展させ、魔女狩りの激化を助長した。[ 101 ]キリスト教悪魔学における主要な著作、例えば『魔女狩りの鉄槌』は、旧約聖書の出エジプト記22章18節「汝は魔女を生かして置くべからず」の実践に捧げられた。 [ 102 ]魔女の安息日の概念は17世紀までに明確に定義されていた。神学者マルティン・デルリオは、影響力のある著書『魔術論』の中で、この概念を鮮やかに描写した最初の人物の一人である。 [ 103 ]

そこでは、ほとんどの場合、不潔で不快な火が灯されると、悪霊が集会の議長として玉座に座ります。その姿は恐ろしく、ほとんどの場合、雄ヤギか犬の姿です。魔女たちは様々な方法で彼を崇拝するために進み出てきます。時にはひざまずいて懇願し、時には背を向けて立ちます。彼らはピッチで作った蝋燭や子供の臍の緒を捧げ、敬意の印として肛門にキスをします。時にはミサの犠牲（彼らの最大の罪）を真似したり、水で身を清めたり、それに類するカトリックの儀式を行ったりします。祝宴の後、それぞれの悪霊は自分が担当する弟子の手を取り、最も不条理な儀式を行うために、全員が後ろ向きに身を乗り出し、手を繋いで輪になり、狂信者のように頭を振ります。そして踊り始めます。彼らはサタンを讃えて、非常に卑猥な歌を歌います。彼らはあらゆる点で滑稽で、あらゆる点で慣習に反する振る舞いをします。そして、彼らの悪魔の恋人たちは、最も忌まわしい方法で彼らと交わります。

伝説と民間伝承

伝説の生き物

キリスト教神話には、ベヒーモス、リヴァイアサン、天使、悪魔、ネフィリム、レエム、ジズ[ 104 ]、ドラゴンなど、数多くの伝説上の生き物が登場することが確認されています。

時間に対する態度

エゼキエルの記述に基づいた、ケルビムと戦車の幻の伝統的な描写の 1 つ。

ミルチャ・エリアーデによれば、多くの伝統的な社会は周期的な時間感覚を持っており、定期的に神話上の出来事を再現している。[ 105 ]この再現を通して、これらの社会は神話の時代への「永遠の回帰」を達成している。 [ 106 ]エリアーデによれば、キリスト教はキリストの生涯を儀式的に記念し、キリストの行動を模倣することで周期的な時間感覚を保持している。エリアーデはこの周期的な時間感覚をキリスト教の「神話的側面」と呼んでいる。[ 107 ]

しかし、ユダヤ＝キリスト教思想もまた「極めて重要な革新」をもたらしたとエリアーデは述べている。それは、直線的な歴史的時間の概念を包含しているからである。キリスト教において「時間はもはや（単なる）永劫回帰の循環的な時間ではなく、直線的で不可逆な時間となった」のである。[ 108 ]この主題に関するエリアーデの発言を要約して、エリック・ラストは次のように述べている。「新たな宗教構造が利用可能になった。ユダヤ＝キリスト教の宗教、すなわちユダヤ教、キリスト教、イスラム教では、歴史が真剣に受け止められ、直線的な時間が受け入れられている。[…] キリスト教神話は、そのような時間を創造に始まり、キリストの出来事に中心を置き、そして最終的な完成に終止符を打つ。」[ 109 ]

対照的に、多くの伝統文化における神話は、時間について循環的、あるいは静的な見方を提示しています。これらの文化では、「[重要な]歴史はすべて、神話の時代に起こったいくつかの出来事に限定されている」とされています。[ 110 ]言い換えれば、これらの文化では出来事を神話時代と現在という二つのカテゴリーに分類し、その間に連続性はありません。現在におけるすべての出来事は、神話時代の直接的な結果であると見なされています。

「現代人が自分自身を歴史のすべてによって構成されていると考えるのと同じように、古代社会の人間は、自分が特定の数の神話的出来事の結果であると主張する。」[ 111 ]

この見解のため、多くの伝統的な社会の人々は自分たちの人生を神話的出来事の絶え間ない繰り返し、つまり神話の時代への「永遠の回帰」とみなしているとエリアーデは主張する。

「神や神話の英雄の模範的な行為を模倣したり、単に彼らの冒険を語ったりすることで、古代社会の人間は俗世の時間から自分自身を切り離し、魔法のように偉大な時間、神聖な時間に再び入ることができるのです。」[ 112 ]

エリアーデによれば、キリスト教もある程度、この循環的な時間感覚を共有している。「キリスト教が宗教であるという事実そのものによって」と彼は主張する。キリスト教は少なくとも一つの「神話的側面」、すなわち儀式を通して神話的出来事が繰り返されるという側面を保持しているのだ。[ 113 ]エリアーデは典型的な教会の礼拝を例に挙げている。

教会が現代都市の俗世間空間における平面的な断絶を構成するように、教会内で執り行われる礼拝は俗世間の時間的持続における断絶を象徴する。もはや存在するのは、今日の歴史的時間、例えば近隣の通りで経験される時間ではなく、イエス・キリストの歴史的存在が起こった時間、彼の説教、彼の受難、死、そして復活によって聖化された時間である。[ 114 ]

ハインリヒ・ツィンマーもまた、キリスト教が直線的な時間を重視していることを指摘し、この強調はヒッポのアウグスティヌスの歴史理論の影響によるものだとしている。[ 115 ]ツィンマーは、時間の周期的な概念自体を「神話的」であるとは明確に述べていないが、この概念が「ヒンドゥー教の神話の根底にある」と指摘している。[ 116 ]

ニール・フォーサイスは、「ユダヤ教とキリスト教の宗教体系を区別する特徴は、歴史的時間の中に位置づけられた神話物語を神聖な地位にまで高めていることである」と書いている。[ 117 ]

遺産

進歩の概念

カール・ミッチャムによれば、「超越的な救済に向かう進歩というキリスト教の神話」が、現代の科学技術の進歩という概念の条件を作り出した。[ 118 ]ヘイデン・ホワイトは「進歩の神話」を「キリスト教の神話」の「世俗的・啓蒙主義的な対応物」と表現している。[ 119 ]ラインホールド・ニーバーは、現代の倫理的・科学的進歩という概念を「実際にはキリスト教の救済神話の合理化されたバージョン」と表現した。[ 120 ]

アーウィンによれば、ヘブライ語聖書（旧約聖書）の観点から見ると、「歴史は進歩の物語である」[ 121 ] 。キリスト教は旧約聖書を通してヘブライ語の歴史観を受け継いだ。したがって、ほとんどのキリスト教徒は、人間の本性は本質的に「堕落した」（原罪参照）ものであり、神の恩寵なしには完成されないと信じているものの、人間と神の行為、あるいは神の行為のみによって、世界はより良い方向に変化できるし、また変化するだろうと信じている。

政治的および哲学的な考え

ミルチャ・エリアーデによれば、中世の「ジョアッキニアンの神話[...] 多かれ少なかれ差し迫った未来における普遍的な刷新」は、レッシング（彼は自らの見解を中世の「熱狂者」の見解と明確に比較している）、フィヒテ、ヘーゲル、シェリングなど、多くの近代史理論に影響を与えており、また多くのロシアの作家にも影響を与えている。[ 122 ]

エリアーデはマルクス主義を「真にメシア的なユダヤ・キリスト教のイデオロギー」と呼び、「中東と地中海世界の偉大な終末論的神話の一つ、すなわち正義の者たち（『選ばれた者』、『油注がれた者』、『罪のない者』、『宣教師』、現代で言えばプロレタリア階級）が果たすべき救済の役割を取り上げ、その苦しみが世界の存在論的地位を変えるために引き起こされる」と書いている。[ 123 ]

ウィル・ハーバーグは論文「社会主義のキリスト教神話」の中で、社会主義はそのイデオロギー構造を西洋思想に与えたキリスト教神話の影響から受け継いでいると主張している。[ 124 ]

デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話大系』の中で、ソビエト連邦の国家イデオロギーを例に挙げ、ユダヤ・キリスト教のメシア思想が20世紀の全体主義体制に影響を与えたと主張している。 [ 125 ]

ヒュー・S・パイパーによれば、聖書の「出エジプトと亡命の建国神話は、抑圧的な大国に直面してイデオロギー的および人種的純粋さを維持することによって国家が築かれる物語として読まれ」、特にプロテスタント諸国や小国において「ヨーロッパの歴史を通じてナショナリズムのレトリック」に入り込んだ。[ 126 ]

クリスマスの物語は西洋の文学や文化 に広まっています。

聖書

旧約聖書

リヴァイアサンの破壊。1865年、ギュスターヴ・ドレによる版画

善と悪の原始的な闘争などの神話的パターンは、歴史的出来事を描写した箇所も含め、ヘブライ語聖書全体に見られる。 [ 127 ]ヘブライ語聖書の特徴的な特徴は、歴史に基づいて神話を再解釈することである。例えば、ダニエル書では、外国の支配下にあった第二神殿時代のユダヤ人の経験を記録しており、未来の出来事の予言として提示され、「ヘレニズム王国は[近東の異教神話の]混沌の竜を思い起こさざるを得ない恐ろしい怪物として描かれている」という「神話的構造」の観点から表現されている。[ 127 ]

ミルチャ・エリアーデは、ヘブライ語聖書の一部で用いられている比喩表現は「歴史の神話への変容」を反映していると主張している。[ 128 ]例えば、エレミヤ書51章34節でネブカドネザルが竜として描かれているのは、ヘブライ人が「英雄と竜の戦いという非常に古い宇宙創造神話を用いて当時の出来事を解釈した」例だとエリアーデは述べている。[ 67 ]

ニール・フォーサイスやジョン・L・マッケンジーなどの学者によると、旧約聖書には聖書以外の神話からの物語、または物語の断片が組み込まれている。[ 129 ] [ 130 ]キリスト教教義同盟によるカトリック聖書翻訳である新アメリカ聖書によると、創世記6章1-4節のネフィリムの物語は「明らかに古代神話から多くを借用した古い伝説の断片」であり、その箇所で言及されている「神の子ら」は「神話の天上の存在」である。[ 131 ]また新アメリカ聖書は、詩篇93篇が神が擬人化された海と戦う「古代神話」に言及していると述べている。[ 132 ]聖書の生き物リヴァイアサンをカナン神話の怪物であると特定する学者もいる。[ n 4 ] [ n 5 ]ハワード・シュワルツによれば、「ルシファーの堕落の神話」はイザヤ書14章12節やその他の古代ユダヤ文献に断片的に存在していた。シュワルツは、この神話は「バアルの王座を支配しようとしたが、代わりに冥界を支配せざるを得なかったアタルの古代カナン神話」に由来すると主張している。[ 133 ]

一部の学者は、創世記1章の穏やかで秩序ある一神教的な創造物語は、他の近東文化の創造神話に対する反動として解釈できると主張している。[ n 6 ] [ n 7 ]この解釈に関連して、デイビッド・リーミングとマーガレット・リーミングは創世記1章を「非神話化された神話」と表現し、[ 134 ]ジョン・L・マッケンジーは創世記1章の筆者が創造物語から「神話的要素を排除した」と主張している。[ 135 ]

聖書の中で神話の起源と関連があると思われる最も有名なテーマはおそらく、神（または天使、聖人）が住む場所としての天国（または空）に関するもので、 [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]エリヤの昇天（空に消えた）、[ 142 ] [ 143 ]天使と人間の戦い、空飛ぶ天使などの物語がある。[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]新約聖書でも使徒パウロは第三の天を訪れたと言われている。 [ 149 ] [ 150 ]また、いくつかの書ではイエスが雲に乗って天から戻ってくる様子が描かれており、イエスが天に昇ったのと同じ方法で天に昇っている。[ 151 ]ローマカトリックのミサで出席者によって復唱される公式テキスト（使徒信条）には、「イエスは天に昇り、父なる神の右の座に着いた。そこから再び来られ、生者と死者を裁かれる」という言葉が含まれている。[ 152 ] [ 153 ]

新約聖書と初期キリスト教

多くの学者によると、キリストの物語には冥界への下降、英雄的単一神話、そして「死にゆく神」といった神話的テーマが含まれている（上記の「神話的テーマと類型」の項を参照）。[ 70 ] [ 66 ] [ 53 ] [ 51 ]

一部の学者は、ヨハネの黙示録には古代神話のイメージが取り入れられていると主張している。新アメリカ聖書によると、ヨハネの黙示録12章1-6節に描かれている、空に浮かぶ竜に脅かされる妊婦のイメージは、「救世主を身籠った女神が恐ろしい怪物に追われ、奇跡的な介入によって息子を産み、その怪物を退治したという、古代世界に広く伝わる神話に一致している」[ 154 ] 。バーナード・マッギンは、ヨハネの黙示録に登場する二頭の獣のイメージは、リヴァイアサンとベヒモスといった「神話的背景」に由来すると示唆している[ 155 ]。

牧会書簡には「神話」（muthoi）への非難が含まれている。これは、書簡が宛てられた初期キリスト教徒の間でラビ的あるいはグノーシス的な神話が広く受け入れられており、書簡の著者がその神話に抵抗しようとしていたことを示しているのかもしれない。 [注 8 ] [注 9 ]

シビュラの神託には、迫害で悪名高い亡きローマ皇帝ネロが、いつか反キリストのような姿で復活するという予言が含まれている。バーナード・マッギンによれば、この神託の部分はおそらくキリスト教徒によって書かれ、ネロの復活を描写する際に「神話的言語」が用いられているという。[ 156 ]

歴史的発展

スウェーデンのタビー教会にある、チェスをする死神の中世の絵画

ローマ帝国からヨーロッパへ

5世紀に聖アウグスティヌスによってキリスト教神学がローマ帝国に受け入れられた後、キリスト教神話がローマ帝国を支配するようになった。その後、神学はカール大帝とフランク人によって北方に伝えられ、キリスト教のテーマがヨーロッパ神話の枠組みに織り込まれ始めた。[ 157 ]北ヨーロッパの部族に固有のキリスト教以前のゲルマン神話とケルト神話は非難され、沈静化され、聖人神話、マリア物語、十字軍神話、その他のキリスト教神話がそれに取って代わった。しかし、キリスト教以前の神話が完全に消え去ったことはなく、（ローマカトリックの）キリスト教の枠組みと混ざり合って、たとえば神話上の王や聖人、奇跡などの新しい物語を形成した（エリアーデ 1963:162–181）。ベオウルフやアイスランド、北欧、ゲルマンのサガといった物語は、ある程度再解釈され、キリスト教的な意味合いを与えられた。アーサー王伝説と聖杯探求は、その顕著な例である。[ 158 ]キリスト教化の推進力は二つの方向に進んだ。キリスト教が前進していた時代には、異教の神話がキリスト教化された。一方、キリスト教が衰退していた時代には、聖書の物語やキリスト教の聖人は、文化における神話的な重要性を失った。

中世

ミルチャ・エリアーデによれば、中世は「神話的思想の湧き上がり」の時代であり、それぞれの社会集団が独自の「神話的伝統」を有していた。[ 159 ]職業にはしばしば独自の「起源神話」があり、それがその職業に携わる人々が模倣すべきモデルとなった。例えば、騎士たちはランスロットやパルジファルを模倣しようとした。[ 159 ]中世のトルヴェール（女流詩人）たちは「女性と愛の神話」を発展させ、キリスト教的要素を取り入れたものの、場合によっては教会の公式の教えに反するものもあった。[ 159 ]

ジョージ・エヴリーは著書『キリスト教神話』の中で中世の伝説について論じている。中世の伝説の中には、キリスト、聖母マリア、聖人といったキリスト教の人物の生涯を詳細に描いたものがある。例えば、マリアの誕生とヨセフとの結婚にまつわる奇跡的な出来事を描いた伝説も数多くある。[注 10 ]

多くの場合、中世神話は異教の神や英雄の神話の要素を受け継いでいるようだ。[ 160 ] [ 161 ]エブリーによれば、一例としては「聖ジョージの神話」やドラゴンと戦う聖人の物語などがあり、「これらは間違いなく、混沌と戦う世界の創造主と守護者の古い表現をモデルにしている」という。[ 162 ]エリアーデは、中世騎士の「神話的伝統」の一部、すなわちアーサー王物語や聖杯のテーマは、キリスト教の表層とケルトの異界に関する伝統を組み合わせたものだと指摘している。[ 159 ]ロレーナ・ローラ・ストゥーキーによると、「多くの学者」は「アイルランド・ケルト神話」における若返りの大釜を求めてあの世へ旅する物語と、中世の聖杯探求の記述との間に関連性を見出している。[ 163 ]

エリアーデによれば、「終末論的神話」は中世の「特定の歴史的運動」の中で顕著になった。[ 164 ]これらの終末論的神話は、「十字軍、タンヘルム（Tanchelm）とユード・ド・レトワール（Eudes de l'Etoile）の運動、フリードリヒ2世のメシアへの昇格、そしてその他多くの集団的なメシア的、ユートピア的、そして革命以前の現象」の中に現れた。 [ 164 ]ジョアッキーノ・ダ・フィオーレの歴史神学によって導入された重要な終末論的神話の一つは、「聖霊の支配」のもとで「歴史を更新し完成させる差し迫った第三時代の神話」であった。この「ジョアッキーノ的神話」は、中世後期に勃興した多くのメシア的運動に影響を与えた。[ 122 ]

ルネサンスと宗教改革

ルネサンス期には、使徒伝承とジョージ・エヴリが「補助神話」と呼ぶ聖人、聖遺物、十字架などにまつわる民間伝承とを明確に区別し、後者を抑圧する批判的な態度が生まれた。[ 165 ]

ラヴェンナの1213年教会の床に描かれたユニコーンのモザイク

ルネサンス作家の作品には、キリスト教的・非キリスト教的を問わず、創造や堕落といった物語がしばしば含まれ、また発展させられています。リタ・オレイアはこれらの作家たちを「総じて原始神話に敬虔で忠実でありながら、神、人間、そして宇宙の本質に関する独自の洞察に満ちていた」と評しています。[ 166 ]一例として、ジョン・ミルトンの『失楽園』が挙げられます。これは「ユダヤ・キリスト教神話の壮大な叙事詩的展開」であり、「ギリシャ・ローマの伝統に由来する神話の真の百科事典」でもあります。[ 166 ]

シンシア・スチュワートによれば、宗教改革の時代、プロテスタントの改革者たちは「キリスト教の創始神話」を使って当時の教会を批判した。[ 167 ]

エブリーは、「私たちの文明における神話の軽視」は、偶像崇拝と見なされることへの反対から部分的に生じており、宗教改革の時代にはプロテスタントとカトリック教徒の両方の間で、ルネッサンス時代に復活した古典神話に反発して激化したと主張している。[ 168 ]

啓発

啓蒙主義の哲学者たちは、神話批判を聖書と教会への隠された批判の手段として用いた。[ 169 ]ブルース・リンカーンによれば、哲学者たちは「非合理性を神話の特徴とし、神話的言説に対する解毒剤としてキリスト教のケリュグマではなく哲学を構築した。その暗示として、キリスト教はより新しく、強力で、危険な非合理な神話の例として現れる可能性がある」[ 170 ] 。

18世紀末以降、啓蒙主義の懐疑主義、19世紀の自由思想、20世紀のモダニズムの影響で、聖書の物語は西洋社会において神話的根拠の一部を失ってしまった。西洋人の多くは、もはやキリスト教を世界を理解するための想像的、神話的な枠組みの主要なものとは考えなくなっている。しかし、神話は私たちの精神の中にあり、ユダヤ教とキリスト教に見られる来世や天国といった私たちの理想の多くにキリスト教の神話的影響があると信じる学者もいる。[ 171 ]トム・ボードワン著『Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X』では、マドンナの『 Like a Prayer』やサウンドガーデンの『Black Hole Sun』といったポップカルチャーの神話にキリスト教神話が存在しているという前提を探求している。現代の神話は、漫画（文化的英雄の物語として）や探偵小説（善と悪の対立の神話として）に強く表れています。[ 172 ]

近代

一部の評論家は、現代のファンタジー作品のいくつかを「キリスト教神話」または「キリスト教神話創造」に分類している。例としては、C.S.ルイス、マドレーヌ・レングル、J.R.R.トールキン、ジョージ・マクドナルドの作品が挙げられる。[ 173 ] [注11 ]

1968年に執筆された『永遠のアダムと新世界の庭園』の中で、デイヴィッド・W・ノーブルは、アダム像は「1830年以来、アメリカ小説における中心的な神話」であったと主張した。[ 166 ] [注12 ]彼は例として、クーパー、ホーソーン、メルヴィル、トウェイン、ヘミングウェイ、フォークナーの作品を挙げている。[ 166 ]

参照

注記

  1. ^ CS ルイスはイエス・キリストの物語を説明するのに「真の神話」という表現を使った。「キリストの物語はまさに真の神話である。他の神話と同じように私たちに働きかける神話だが、本当に起こったという大きな違いがある。他の神話が人間の神話であるのに対し、キリストの物語は神の神話であるということを忘れずに、同じように受け入れなければならないのだ」（CS ルイス、ブラウン著）。アンドリュー・グリーリーは次のように述べています。「多くのキリスト教徒は、私がこの言葉（神話）を具体的に定義したとしても、その使用に反対してきました。彼らは、ほんの少しでも空想のニュアンスを帯びるかもしれない言葉に恐怖を感じているのです。しかし、私の用法は、宗教史家、文芸評論家、社会科学者の間では一般的な用法です。これは価値があり、役立つ用法です。これらの学問的伝統が神話について言及する際に、その意味を伝える言葉は他にありません。キリスト教徒は、この言葉への恐怖を克服し、それが信仰の内容を理解するための重要なツールとなり得ることを認識すべきです。」（グリーリー著『宗教の神話』、ビアライン、1994年、304-305ページ）
  2. ^エブリーはまた、新約聖書における一般的な復活（例えばヨハネ5:25–29）への言及が地獄の苦しみと関連していると考えている。なぜなら、初期のキリスト教ではキリストによる地獄からの魂の解放と一般的な復活を明確に区別していなかったとエブリーは考えているからである（エブリー66）。
  3. ^パトリシアという名の子供のファンに宛てた手紙。『The Essential CS Lewis』に掲載。
  4. ^新アメリカ聖書は詩篇29篇3節の脚注で
  5. ^フォーサイス65：「[ヨブ記26:5–14]ヤハウェは、竜リヴァイアサンの別名であるラハブを含む、カナン神話のさまざまな敵を倒します。」
  6. ^デイヴィッド・リーミングとマーガレット・リーミングは、創世記 1 章の「構造化され、荘厳で、論理的で、いくぶん神話化されていない」創造物語と、他の近東の創造神話の「ハイペースで、気まぐれで、儀式的で、魔法に満ちたドラマ」を対比させています (リーミング著『創造神話辞典』、113-14 ページ)。さらに、彼らはこう付け加えている。「この物語は近隣の文化の創造神話への反応として書かれたと言えるだろう。他の近東神話では、太陽と月は名前を持ち、支配する神々である。P（つまり、創世記1章の出典となった「祭司」の文献とされる仮説）は、太陽と月が4日目に、時間を記録する以外の役割も名前もない単なる光源として創造されたと述べている。エヌマ・エリシュでは、地球とその住民は必要に応じてほぼ無計画に創造されているが、エロヒムは不変の計画を念頭に置いて創造している」（リーミング著『創造神話辞典』116ページ）。
  7. ^ジョン・L・マッケンジーは創世記1章を「[近東の]創造神話に対する意図的な論争である。多神教は排除され、それとともにメソポタミア神話において非常に重要な神統記と神学も排除されている。[...]創造行為は完全な静寂の中で達成されている」と述べている（マッケンジー57）。
  8. ^バレット69～71では、ラビ神話とグノーシス神話の両方が可能性として挙げられている。
  9. ^新アメリカ聖書のテモテへの第一の手紙6章20～21節の脚注は、ラビ神話の可能性ではなく、グノーシス神話の可能性についてのみ言及している。
  10. ^ある伝説によると、キリストの母方の祖母アンナは当初妊娠することができませんでした。アンナの嘆きに応えて天使が現れ、彼女が世界中で語り継がれる子供（マリア）を産むと告げました（エリー76-77）。マリアの若い頃に関する中世の伝説の中には、天使に養われながら「理想的な禁欲生活」を送っていたと描写されているものもあります。これらの伝説では、天使が洗礼者ヨハネの父となるザカリアに、地元の未亡人を集めるよう命じます。未亡人が集まった後、奇跡によって彼らの中にヨセフがマリアの妻となることが示されます（伝説のあるバージョンでは、ヨセフの杖から鳩が飛び出し、彼の頭に止まったとされています）（エリー78）。
  11. ^この種の「神話創造的」文学批評の例は、オズィエヴィッチ 178 に見られる。「レングルのキリスト教神話とは何か、そして彼女の『タイム・カルテット』がどのような意味でキリスト教神話創造と言えるのかは、彼女の作品に対する批評的評価と、インタビューや膨大なノンフィクションに示された彼女自身の反省の両方から垣間見ることができる。」
  12. ^ノーブルの本の完全なタイトルは『永遠のアダムと新世界の庭園:1830年以降のアメリカ小説の中心神話』である。

参考文献

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