ドゥルガー・プージャ

ドゥルガー・プージャ
獅子のヴァーハナ（乗り物）に跨り、三叉槍でマヒシャースーラを倒すドゥルガー女神。左翼にはラクシュミーとガネーシャ、右翼にはサラスワティとカルティケーヤが並んでいる。
ニックネームドゥルゴツァヴァ、シャラドツァヴァ
状態インドの西ベンガル州、オリッサ州、トリプラ州、ビハール州、アッサム州、バングラデシュ、ネパールの祝日[ 1 ]パキスタンの任意の祝日
ジャンル宗教と文化の祭典
日付2025年9月28日から10月2日まで（ヒンドゥー暦に基づき毎年日付が異なります）
始まりマハラヤ
終了ヴィジャヤ・ダシャミ
頻度年間
創設者伝説によると、ラーマ
参加者主にインド東部、北東部[ 2 ]、バングラデシュ[ 3 ]、ネパール[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]のヒンズー教徒
主なイベントヒンドゥー教の神々への崇拝、家族やその他の社交の集まり、買い物や贈り物、祝宴、パンダルへの訪問、文化的なイベント
主な観察ドゥルガー女神の儀式的な崇拝
ヒンドゥー教の祭りの日程に関する説明
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は太陰暦に基づいて指定されます。太陰日は、マーサ（太陰月）、パクシャ（太陰二週間）、ティティ（太陰日）という3つの暦要素によって一意に識別されます。

さらに、マサを特定する際には、アマンタ（amānta）とプルニマンタ（ pūrṇimānta）という2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ月の日が2つの異なる（しかし連続する）マサに当たるとみなします。

太陰暦の1年は太陽暦の1年より約11日短いため、ヒンドゥー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の異なる日に行われます。

ドゥルガー プージャ( ISO : Durgā Pōjā、アッサム語の発音: [duɹɡäpuzä])ⓘ、ベンガル語の発音： [d̪uɾɡapud͡ʒa]ⓘ ）は、ドゥルゴツァヴァまたはシャラドツァヴァとしても知られ、女神ドゥルガーマヒシャースラに対する彼女の勝利を記念するヒンドゥー教の。 [ 8 ] [ 9 ] 2021年、「コルカタユネスコの無形文化遺産の代表的な一覧表に登録されました。 [ 10 ]

この祭りは、インド暦ではヒンドゥー教の太陰太陽暦のアシュヴィン月（9月～10月）に行われます。 [ 11 ] [ 12 ] この祭りは10日間続き、最後の5日間が最も重要です。[ 13 ] [ 12 ]ドゥルガー・プージャとナヴァラトリはどちらもヒンドゥー教の女神ドゥルガーに捧げられ、同時に行われますが、同じ祭りではありません。[ 14 ]

プージャは、仮設の構造物（パンダルと呼ばれる）や宗教的な朗読、文化的なパフォーマンス、参拝、祝宴、行列などを伴う家庭や公共の場で行われ、シャクティズムの伝統の中心となっています。[ 8 ] [ 15 ] [ 16 ]

聖典にはドゥルガーがマヒシャースーラを倒した様子が描かれており、これはしばしば善が悪に勝利したことと解釈されている。また、一部の伝承ではこの祭りをモンスーン後の収穫祭と結び付けている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]ドゥルガー・プージャは、ヒンドゥー教の他の伝統で行われるナヴァラトリやダシェラの祭りと同時に行われる。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

信者はドゥルガーに加え、ラクシュミー、サラスワティ、ガネーシャ、そしてカルティケーヤを崇拝することが多い。主要な祝典はマハラヤからヴィジャヤダシャミまで行われ、最後に神々の沐浴が行われる。慣習は地域によって異なる。

ドゥルガー・プージャは、シャクティズムに関する中世の文献や少なくとも14世紀からの詳細なマニュアルが残っている古い伝統であり、近世および植民地の後援の下でエリート層と共同体の形態が拡大した。[ 23 ] [ 9 ]

名前

西ベンガル州、オリッサ州、アッサム州、ジャールカンド州、トリプラ州では、ドゥルガー・プージャはアカルボダン（文字通り「ドゥルガーの早すぎる目覚め」）、シャラディヤ・プージャまたはプージャ（「秋の礼拝」）、シャロドツァブ（「秋の祭り」）、マハ・プージャ（「大プージャ」）、マイヤー・プージャ（「母への礼拝」）、ドゥルガー・プージャ、[ 24 ]あるいは単にプージャ（オリッサ州、ビハール州）あるいはプージャとも呼ばれている。バングラデシュでは、ドゥルガー・プージャは歴史的にバガバティ・プージャとして祝われてきた。[ 25 ]マア・ドゥルガーは、悪に対する善の勝利を表す力の女神（女性）として知られている。

ドゥルガー・プージャは、インドの他の地域で同日に祝われるナヴァラトリなどの関連するシャクティ・ヒンドゥー教の祭りの名前でも呼ばれる。 [ 9 ]例えば、オリッサ州、ビハール州、ジャールカンド州、グジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州、パンジャブ州、ケララ州、マハラシュトラ州など。[ A ]ヒマーチャル・プラデーシュ州クル渓谷で祝われるクル・ダシェラ。[ B ]カルナタカ州マイソールで祝われるマイソール・ダサラ。[ C ]タミル・ナードゥ州で祝われるボンマイ・ゴル。アーンドラ・プラデーシュ州で祝われるボンマラ・コルブ。 [ D ]テランガーナ州で祝われるバトゥカンマ。

歴史と起源

ドゥルガーは、現存する考古学的および文献的証拠によれば、ヒンドゥー教の古代の女神です。しかし、ドゥルガー・プージャの起源は不明瞭で、記録も残っていません。

ラージャスターン州のダディマティ・マータ寺院には、『デーヴィー・マーハートミヤ』第10章に収められたドゥルガーに関する碑文が保存されている。この寺院の碑文は、現代の調査方法によって西暦608年と年代測定されている。[ 26 ] [ 27 ]
アッサム州グワハティ県アンバリの 13～14 世紀のドゥルガー像。

ドゥルガーという名前や関連語は、ヴェーダ文献に登場し、リグ・ヴェーダ賛歌4.28、5.34、8.27、8.47、8.93、10.127、アタルヴァ・ヴェーダの10.1節と12.4節などに見られる[ 28 ] [ 29 ] [ E ]ドゥルギーという神は、タイッティリーヤ・アーラニヤカの10.1.7節に登場している[ 28 ]。ヴェーダ文献ではドゥルガーという言葉が使われているが、その記述には後のヒンドゥー教文献に見られるドゥルガーやドゥルガー・プージャに関する伝説的な詳細は欠けている[ 31 ] 。

ドゥルガー・プージャに関連する重要なテキストは、祭りで朗誦される『デーヴィー・マーハートミヤ』である。このヒンドゥー教のテキストが編纂された頃には、ドゥルガーは既に確立した神であったと思われ、学者たちは紀元400年から600年の間と推定している。 [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]『デーヴィー・マーハートミヤ』の経典では、マヒシャースーラに象徴される邪悪な勢力の性質について、形を変え、欺瞞的で、性質、姿、戦略を適応させることで困難を作り出し、邪悪な目的を達成すると説明されている。ドゥルガーは冷静に悪を理解し、その厳粛な目的を達成するために対抗する。[ 17 ] [ 35 ] [ F ]インドのテキストでは、ドゥルガーは様々な姿で独立した神として登場する。[ 37 ]

マハーバーラタでは、ユディシュティラとアルジュナが共にドゥルガーへの賛歌を唱えている。[ 38 ]ドゥルガーはハリヴァンサにおいてヴィシュヌの弔辞とプラデュムナの祈りの形で登場する。これらの叙事詩におけるドゥルガーの重要な言及が、彼女の崇拝につながったのかもしれない。[ 39 ] [ 11 ] [ 40 ]

ラーマとナラダがドゥルガーと共に祈っている姿を描いた彫刻像の展示
ゴサニ ジャトラ プリのマー ドゥルガ ルドラ ループ

プラーナのいくつかのバージョンでは、ドゥルガー・プージャは春の祭りであるとしているが、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナと他の2つのシャクタ・プラーナでは秋の祭りであるとしている。ラーマーヤナの写本も一貫性がない。インド亜大陸の北部、西部、南部で発見されたラーマーヤナのバージョンでは、ラーマがラーヴァナとの戦いの前にスーリヤ（ヒンズー教の太陽神）を思い出していたと説明しているが、クリッティヴァサによる15世紀の写本であるクリッティヴァシ・ラーマーヤナなどのベンガル語のラーマーヤナ写本では、ラーマがドゥルガーを崇拝していたと言及されている。[ 41 ]伝説によると、ラーマはラーヴァナを倒す前に、秋にドゥルガーを崇拝し、祝福を得た。彼が女神の崇拝の準備をしている間、ドゥルガーは崇拝に非常に重要な108個の蓮の花のうちの1つを隠した。礼拝の際に108個の蓮のうち107個しか見つからなかったため、ラーマは蓮の代わりに片方の目を捧げることにしました。彼が目を捧げようとしたその時、ドゥルガーが現れ、彼の信仰心を試すために花を隠しただけであり、それで満足だと告げました。彼女はラーマに祝福を与え、ラーマは礼拝を続けました。秋の間、神々は眠っていると信じられていたため、ドゥルガー・プージャの覚醒の儀式はアカーラ・ボダナとも呼ばれています。[ 42 ]

14世紀に現存する写本にはドゥルガー・プージャのガイドラインが記されており、歴史的記録からは少なくとも16世紀以降、王族や裕福な一族がドゥルガー・プージャの主要な公的祭典を後援していたことが窺える。[ 43 ] 11世紀または12世紀のジャイナ教文献『ヤサティラカ』ソーマデーヴァ著には、王と軍隊が祝う戦士の女神に捧げられた毎年恒例の祭りについて記されており、その記述はドゥルガー・プージャの特徴を反映している。[ 11 ] [ 44 ]

一部の学者によると、激しい戦士の女神ドゥルガーと、彼女のより暗く暴力的な顕現であるカーリーの崇拝は、イスラム教徒の侵略と征服が特徴的な中世時代以降、ベンガル地方で人気を博しました。[ 45 ]

ヒンドゥー文化におけるドゥルガーや他の女神の重要性は、イスラム軍がインド亜大陸の地域を征服した後に高まったと言われています。[ 46 ]さらに他の学者によると、中世のベンガルのヒンドゥー教徒の周縁化は、ヒンドゥー教徒のアイデンティティの再主張と、戦士の女神を公に祝う社会的な祭りとしてのドゥルガー・プージャの重要性につながりました。[ 47 ]中世から現代に至るまで、ドゥルガー・プージャは宗教的崇拝のルーツを維持しながら、社会文化的イベントとして祝われてきました。[ 48 ]

儀式と慣習

左上から右下の順に、(a)クモルトゥリで作られているドゥルガー像の構造、(b)プージャの供物を運ぶ女性、(c)アシュタミの日のサンディ プージャ、(d)ヴィジャヤ ダシャミのドゥルガー像の水没。

テキスト

プージャの儀式には、マントラ（霊的変容を表す言葉）、シュローカ（聖句）、チャント（詠唱） 、そして供物が含まれます。礼拝は、6世紀のマールカンデーヤ・プラーナに収録されているサンスクリット語の『デーヴィー・マハートミヤ』の朗読から始まります。[ 49 ] [ 50 ]シュローカとマントラは女神の神性を称えます。シュローカによれば、ドゥルガーは力、成功、勇気、勝利、滋養、記憶、忍耐、信仰、許し、知性、富、感情、欲望、美、満足、正義、達成、そして平和の化身として遍在します。[ 51 ] [ G ]

聖書の参照

出典: [ 55 ]

  • Markandeya Purana (Devi Mahatmya / Chandi Path):マヒシャースラとのドゥルガーの戦いを語る主要なテキスト。
  • デヴィ・バガヴァタ・プラーナ:マア・ドゥルガーと彼女の勝利の宇宙的意義について詳しく述べています。
  • スカンダ プラーナ:ドゥルガーのさまざまな姿と、悪を滅ぼす目的について述べています。
  • ヴァラーハ プラーナ:マヒシャースラ マルディーニとしての女神への言及が含まれています。
  • タントラテキスト（例：シャクタ・タントラのデヴィ・マハートミャム）：彼女が最高の力であるシャクティであることを強調します。

収穫との関係

収穫祭としてのドゥルガー・プージャ

オム、あなたは米（小麦...）、オム、あなたは命、あなたは神々の命、あなたは私たちの命、あなたは私たちの内なる命、あなたは長寿、あなたは命を与える、オム、光線を持つ太陽（...）

 — ドゥルガー・プージャの始まりの賛美歌、翻訳者：デイヴィッド・キンズリー[ 18 ]

ドゥルガー・プージャは、ヒンドゥー教のシャクティ派において、他の伝統と同様にモンスーン後の収穫祭として執り行われる。[ 56 ] [ 57 ]ナヴァパトリカと呼ばれる9種類の植物の束をドゥルガーの象徴として供える慣習は、[ 58 ] [ H ]農業におけるドゥルガーの重要性を物語る。[ 18 ]多くの人は、ナヴァパトリカは花嫁のように包まれたバナナの木で、「コラボウ」と呼ばれることが多いと考えている。しかし実際には、ナヴァパトリカは9種類の植物の神聖な組み合わせであり、それぞれが神聖なエネルギーと宇宙の力を象徴している。[ 59 ]通常、ナヴァパトリカに選ばれる植物には、代表的な重要な作物だけでなく、作物以外の植物も含まれる。これはおそらく、女神は「作物の成長に内在する力だけでなく、すべての植物に内在する力」であるというヒンドゥー教の信仰を反映しているのだろう。[ 18 ]

この祭りは、インドの東部および北東部の州では社会的な行事であり、宗教的・社会文化的な生活に大きな影響を与えています。コミュニティ広場、道端の祠、寺院には仮設のパンダル（祭壇）が建てられます。また、一部のシャクタ・ヒンドゥー教徒は、この祭りを家庭で行われる私的な祭りとして祝っています。[ 60 ]

ドゥルガー・プージャの前には、通常7月頃に行われるラート・ヤトラの日に偶像を造る儀式であるパー​​タ・プージャが行われます。「パータ」とは、偶像の土台となる木枠のことです。[ 61 ] [ 62 ]

1日目

ドゥルガー・プージャは10日間続く行事です。祭りはマハラヤから始まります。この日はヒンドゥー教徒がタルパナ（死者の祖先に水と食物を捧げる儀式）を行います。この日はドゥルガーがカイラス山にある婚姻の地から到着する日でもあります。[ 9 ] [ 12 ]

祭りは夕暮れ時にサラスワティへの祈りから始まります。[ 63 ]サラスワティはドゥルガー女神のもう一つの姿であると信じられています。また、この日は代表的な粘土彫刻の神々の目に彩色が加えられ、生き生きとした姿に仕上げられます。[ 63 ] [ 64 ]また、この日はガネーシャへの祈りや、パンダル（祭壇）や寺院への参拝も行われます。[ 65 ]

2日目から5日目

2日目から5日目は、クマリ（豊穣の女神）、マイ（母）、アジマ（祖母）、ラクシュミ（富の女神）、また地域によってはサプタマトリカ（7人の母）やナヴァドゥルガー（ドゥルガーの9つの側面）などの女神とその化身を偲ぶ日です。[ 66 ] [ 16 ] [ 67 ] 6日目には主要なお祭りや社交行事が始まります。[ 9 ] [ 12 ]最初の9日間は、ヒンドゥー教の他の伝統におけるナヴァラトリのお祭りと重なります。[ 68 ] [ 22 ]具体的な慣習は地域によって異なります。[ 69 ]

6日目から9日目

祭りの次の重要な日は6日目（シャシュティ）です。信者たちは女神を迎え、祝祭の儀式を始めます。6日目に行われる典型的な儀式には、以下のものがあります。

菩提（ボーダナ）：女神を目覚めさせ、客人として迎え入れる儀式。女神の無定形の姿はガタ（頭）またはノギン（頭頂部）に、目に見える姿はムルティ（偶像）に奉納される。これらの儀式はそれぞれガタスタパナ（ガタスターパナ）と プラナプラティシュタ（プラナプラティシュタ）として知られている。 [ 70 ]

アディヴァサ：ドゥルガーに象徴的な供物を捧げる聖別儀式。それぞれの供物は彼女の微細な姿を偲ぶものを表しています。[ 71 ]

7日目（サプタミ）、8日目（アシュタミ）、9日目（ナヴァミ）には、ラクシュミ、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤとともに女神が崇拝され、これらの日は、経典の朗誦、プージャ、デーヴィー・マハートミヤにおけるドゥルガーの伝説、精巧に装飾され照明が当てられたパンダル（プージャを開催するための一時的な建造物）への社交的な訪問など、崇拝の主要な日となります。[ 72 ] [ 73 ] [ 49 ]

  • ナヴァパトリカ・スナン：祭りの7日目に行われる聖水でのナヴァパトリカの沐浴。 [ 74 ]
  • サンディ プージャとアシュタミ プシュパンジャリ: 8 日目は、精巧なプシュパンジャリの儀式で始まります。8 日目の終わりと 9 日目の始まりの瀬戸際は、経典によればドゥルガーがマヒシャースラと激しい戦いを繰り広げ、悪魔のチャンダとムンダに襲われた瞬間だと考えられています。女神チャームンダはドゥルガーの第三の目から現れ、それぞれアシュタミとナヴァミの瀬戸際にチャンダとムンダを殺しました。この瞬間はサンディ プージャによって示され、108 枚の蓮の花が捧げられ、108 個のランプが灯されます。これは戦いのクライマックスを記念する 48 分間の儀式です。この儀式は、アシュタミの最後の 24 分間とナヴァミの最初の 24 分間に行われます。一部の地域では、信者は水牛やヤギなどの動物を犠牲に捧げますが、多くの地域では実際の動物の犠牲は行われず、象徴的な犠牲が代わりに用いられます。その代替像は流された血を象徴するために朱色で塗られます。[ 75 ]その後、女神に食物（ボグ）が供えられます。地域によっては、信仰奉仕も行われます。[ 76 ]
左: Dhak s、プージョ中に演奏。右:ナヴァミ島のドゥヌチ ナッハ。下:ヴィジャヤ・ダシャミのシンドゥール・ケーラに参加する女性たち。
  • ホーマとボグ：祭りの9日目は、ホーマ（火の供養）の儀式とボグ（火の供養）で祝われます。場所によっては、この日にクマリ・プージャが行われることもあります。 [ 77 ]

10日目

  • シンドゥール・ケーラと水没：10日目で最後の日はヴィジャヤ・ダシャミと呼ばれ、シンドゥール・ケーラで祝われます。この儀式では、女性たちがシンドゥールまたは朱を彫像の偶像に塗り、また互いに塗りつけます。この儀式は、既婚女性の幸せな結婚生活を願うことを意味します。歴史的にこの儀式は既婚女性に限定されてきました。10日目はドゥルガーがマヒシャースラに勝利した日であり、粘土の彫像の偶像を水没の儀式のために川や海岸へ儀礼的に運ぶ行列で終わります。 [ 78 ] [ 79 ]水没の後、ドゥルガーはシヴァ神と宇宙全体のもとへ、神話上の結婚の故郷であるカイラーサへ帰ると信じられています。10日目には人々はお菓子や贈り物を配り、友人や家族を訪問します。 [ 80 ]バラナシ近郊のコミュニティでは、ヴィジャヤ・ダシャミの翌日をエカダシと呼ばれ、ドゥルガー寺院を訪れて祝います。 [ 81 ]
インド・アッサム州ナガオンで行われる熱狂的なドゥルガー・プージャ祭の祝賀行事の一環として、ナウゴング・ベンガル協会ドゥルガー・プージャの女性たちが喜び勇んで互いに朱を塗り合っている。

装飾、彫刻、舞台

左上から右下へ (a) 彫像の顔を彫る職人、(b)コルカタのドゥルガー・プージャのパンダル装飾、(c)パンダルの内部装飾、(d) 祭り期間中に設置される街灯。

プージャのための粘土製の偶像（プラティマまたはムルティ）の制作過程は、粘土の採取から装飾に至るまで、儀式的なプロセスです。祭りはモンスーン後の収穫期に行われますが、職人たちはその数ヶ月前、つまり夏の間から偶像の制作を始めます。この工程は、ガネーシャへの祈りと、偶像を鋳造する竹枠などの素材に込められた神々への祈りから始まります。[ 82 ]

製作中のドゥルガー像
粘土像の製作中

土台となる粘土、あるいは沖積土は、様々な地域から採取されたものです。これは、創造のエネルギーと物質として捉えられるドゥルガーが、宇宙のあらゆる場所に、あらゆるものに存在すると信じる伝統に基づくものです。[ 82 ]コルカタのいくつかの伝統では、ドゥルガーの粘土混合物に、ニシッドー・パリス（禁断の地、売春宿などの「社会的追放者」が住む地域）とされる地域の土壌サンプルを加える習慣があります。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]

粘土の台座に藁を混ぜて練り、干し草と竹で型を取ります。これを層状に重ね、きれいにし、塗装して磨きます。さらに、粘土に混ぜた黄麻と呼ばれる繊維の層を上に貼り付けることで、今後数か月で像が割れるのを防ぎます。像の頭部はより複雑で、通常は別々に作られます。[ 82 ]像の手足は主に藁の束で形作られます。[ 82 ]そして、8月頃から地元の職人が手作業で像に彩色を施し、その後、衣装を着せられ、装飾や宝石が飾られて、プージャの祭壇に展示されます。[ 82 ] [ 86 ]

偶像彫刻の制作手順や比率については、ヒンドゥー教の芸術に関するサンスクリット語文献、例えば『ヴィシュヴァカルマ・シャーストラ』などに記述されている。[ 87 ]

環境への影響

水没後の川に浮かぶドゥルガー像。

プージャに供えられる偶像は、伝統的に藁、粘土、土、木などの生分解性素材で作られています。[ 88 ]現代では、より鮮やかな色の偶像が人気を集めており、生分解性のない、より安価で色鮮やかな代替合成素材が多様化しています。環境活動家たちは、偶像の製作に使用される塗料について懸念を表明しており、ドゥルガー祭の終わりに偶像が水に浸される際に、塗料に含まれる重金属が河川を汚染すると主張しています。[ 88 ]

生分解性で環境に優しい明るい色や伝統的な天然色は、非生分解性の塗料に比べて一般的に高価です。[ 89 ]インドの西ベンガル州では有害な塗料の使用が禁止されており、多くの州政府が汚染を防ぐために職人に鉛を含まない塗料を無償で配布し始めています。[ 90 ]

動物の犠牲、象徴的な犠牲

アッサムのドゥルガー・プージャでの水牛の犠牲。

シャクタ・ヒンドゥー教徒は、マヒシャスラの殺害とドゥルガーの勝利を象徴的あるいは実際の犠牲によって祝う。ほとんどのコミュニティは象徴的な犠牲を好み、小麦粉またはそれに相当するもので作られたアスラ像を犠牲にし、戦いで流された血の象徴である朱を塗る。[ 75 ] [ 91 ]他に、動物に相当する野菜や甘い料理が代替として用いられることもある。[ 92 ]信者の中には、動物の犠牲を不快に感じる者もおり、伝統における他者の見解を尊重しつつ、別の方法で信仰を表現する者もいる。[ 93 ]

実際に犠牲を捧げるコミュニティでは、主に寺院で動物が犠牲にされます。[ 94 ]ネパール、西ベンガル州、オリッサ州、アッサム州では、ドゥルガーがマヒシャスラを殺した伝説を記念して、シャクタ寺院で動物の犠牲が行われます。[ 95 ]これは、鶏、豚、ヤギ、または雄の水牛の殺害を伴います。ベンガル州、オリッサ州、アッサム州、ネパール州以外のヒンズー教徒の間では、大規模な動物の犠牲はまれです。これらの地域では、祭りは主に重要な動物の犠牲が行われるときです。[ 96 ]

ラージャスターン州のラージプート族は、ナヴァラトリという関連する祭りで武器と馬を崇拝し、歴史的にヤギの犠牲を捧げる習慣も一部で残っており、この習慣は一部の地域で今も続いている。[ 97 ] [ 98 ]祭司の監督下で行われるこの犠牲の儀式では、ヤギを一刀両断で屠る。かつてこの儀式は、成人への通過儀礼であり、戦士としての準備を整える儀式と考えられていた。[ 99 ]これらのラージプート族のコミュニティにおけるクルデヴィ（氏族の神）は戦士の女神であり、地元の伝説にはラージプートとイスラム教徒の戦争において彼女への崇拝が伝えられている。[ 100 ]

パンダルとテーマに基づいたプージャ

コルカタにあるテーマ別のパンダル2 つ。

ドゥルガー・プージャが始まる数ヶ月前から、コミュニティの若者たちは資金や寄付を集め、僧侶や職人を雇い、奉納物を購入し、近年注目を集めているテーマを中心にパンダル（祭壇）の建設を手伝います。そのテーマには、性労働、 [ 101 ]人間性の称賛、[ 102 ]クィアやトランスジェンダーの疎外、[ 103 ]民俗文化、[ 104 ]映画の称賛、[ 105 ]女性らしさ、[ 104 ] 環境保護のテーマ、[ 106 ]などがあり、また、マティ（文字通り土や灰）の称賛や「自分の光を見つけること」といった比喩的なテーマを選ぶ人もいます。 [ 107 ]パンダルは既存の寺院、建造物、記念碑にも複製されており[ 108 ] [ 109 ] 、金属くず、 [ 110 ]釘、[ 111 ]ウコン[ 112 ]などの素材で作られたものもあります。ドゥルガー・プージャのパンダルは、 2019年のバラコット空爆などの政治的出来事や、インド国民登録簿への抗議をテーマにしたものもありました。[ 113 ] [ 114 ]

このようなテーマに基づいたプージャに必要な予算は、伝統的なプージャよりも大幅に高額です。このようなテーマに基づいたプージャでは、パンダルの準備と建設は重要な芸術関連の経済活動であり、多くの場合、主要なスポンサーを引き付けます。[ 115 ]このような商業化されたプージャは多くの訪問者を魅了します。テーマに基づいたパンダルの競争の激化により、インド東部の州ではドゥルガー・プージャのコストと規模が増大しました。社会の一部の人々は、看板や経済的競争を批判し、基本に戻ることを求めています。[ 116 ]この競争は、像の高さなど、さまざまな形をとります。2015年には、コルカタのデシャプリヤ公園にある高さ88フィートのドゥルガー像が多くの信者を魅了し、100万人の訪問者を数えたとの推定もあります。[ 117 ] [ 118 ]

地域の祝祭や行事

バングラデシュのダッカ、ダケシュワリ寺院のドゥルガ・プジャ。

インド亜大陸における他のヒンドゥー教の祭りと同様に、ドゥルガー・プージャの礼拝や儀式にも様々なバリエーションが存在します。[ 119 ]ヒンドゥー教は柔軟性を認めており、一連の儀式は個々の選択に委ねられています。地域によって異なる独自の儀式が執り行われ、寺院、パンダル、そして家庭内でも、こうした多様性が受け入れられています。[ 120 ]

この祭りはベンガルのヒンドゥー教徒と最もよく結び付けられますが、コミュニティによって慣習に多様性と違いがあります。テーマに基づいたパンダル（聖地）の​​プージャ、家族のプージャ（かつての貴族の家族のプージャはボネディ・プージャとして知られています）、そして近隣やアパートのコミュニティのプージャ（バロワリ・プージャとして知られています）の間では、慣習に違いがある場合があります。[ 120 ]

プージャの儀式は、ヴェーダ、プラーナ、タントラ、あるいはこれらの組み合わせなど、多岐にわたります。[ 120 ]ベンガルのドゥルガー・プージャの儀式は、通常これら3つを組み合わせたものです。ベンガル以外のドゥルガー・プージャの儀式は、本質的にはヴェーダ（シュラウタ）の性質を持ちますが、秘教的な要素も取り入れられており、プージャはヴェーダとタントラの実践の集大成と言えるでしょう。[ 121 ]

歴史的証拠によると、ドゥルガー・プージャは時とともに進化し、より精巧で、社交的で、創造的なものへと変化してきた。この祭りはかつて家庭内で行われるプージャであり、現在でも人気のある慣習の一つである。しかし、サルヴァジャニン（公衆）形式で祝われるようになった。これは、コミュニティが集まり、資源と労力を結集してパンダル（灯籠）やイルミネーションを設置し、「共有する大規模なショー」として祝うというものである。[ 122 ]この変化の起源は不明であるが、一部の資料では、1411年にコルカタのある家族がこのような祝祭を復活させたと示唆している。一方、他の資料では、カムサナラヤンというベンガル人の地主が16世紀後半のベンガルで大規模なプージャを行ったと示唆している。[ 122 ]しかし、11世紀と12世紀のドゥルガー・プージャの写本、例えば『ドゥルゴツァヴァヴィヴェカ』 『ドゥルゴツァヴァ・プラヨガ』『ヴァサンタヴィヴェカ』 『カラヴィヴェカ』などが発見されたことから、このベンガルの祭りはもっと古い歴史を持つと考えられる。[ 123 ]ドゥルガー・プージャに関連する儀式はベンガルから他の地域、例えば歴史的にベンガルを含むインド亜大陸の様々な地域のヒンズー教徒から支援を集めてきた都市、バラナシなどに伝わった。 [ 124 ]現代インドでは、ドゥルガー・プージャは様々なスタイルや形式で祝われている。[ 125 ]

コルカタでは、ドゥルガー・プージャが盛大に祝われる毎年恒例のお祭りです。[ 126 ] [ 127 ] 2022年にはコルカタだけで3,000以上のバロワリ・プージャが開催され、市内では1千万ルピー以上の予算で200以上のプージャが開催されました。[ 128 ]コルカタは2021年12月にユネスコ無形文化遺産に登録されました。[ 129 ]

西ベンガル州ビシュヌプルでは、​​ドゥルガー・プージャが独特で重要な位置を占めています。この地区では、ムリンモイ・マー・エル・プージャとしても知られるラジバリ・ドゥルガー・プージャが994年に遡ります。これは、現在のバングラデシュ、オリッサ、トリプラを含むベンガル地方全体で最も古いドゥルガー・プージャです。[ 130 ]

西ベンガル州バシルハットにおけるドゥルガー・プージャの設置
西ベンガル州バシルハットのヴィヴェーカーナンダ僧院で公開されたドゥルガー像

西ベンガル州バシルハットでは、北24パルガンス県でも最大級の規模と熱気を誇るドゥルガー・プージャのお祭りが行われる。ドゥルガー・プージャのパンダルの数では、コルカタ、アサンソル、ドゥルガプル、シリグリに次いで、同市は西ベンガル州で4番目に多い。[ 131 ] [ 132 ] 150年以上もの間、この街ではドゥルガーの偶像が船に沈められてきた。ヴィジャヤダシャミの日には、人々がバシルハットに水没祭を見るために集まる。現代では偶像やその設置物は変化しているが、イチャマティ川への水没は古代の伝統に従い、船で行われ続けている。川の両岸では水没を中心とした市が開かれる。この市の主な目玉は木製家具や様々な木製品である。[ 133 ] [ 134 ]

西ベンガル州のシリグリでも100以上のドゥルガー・プージャが開催されており、そのうち82はシリグリ首都圏警察に登録されています。シリグリのドゥルガー・プージャは、コルカタとアサンソル・ドゥルガプルに次いで西ベンガル州で3番目に大きなものです。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]

左：1830年代から1840年代頃のカルカッタの踊り子と音楽家によるドゥルガー・プージャの祭り。右：1809年頃のパトナ様式のドゥルガー・プージャの絵画。

ドゥルガー・プージャは、インドの西ベンガル州、ビハール州、ジャールカンド州、ウッタル・プラデーシュ州（東部）、アッサム州、オリッサ州で広く祝われる祭りである。[ 138 ] 5日間にわたって祝われる。通りは祭りのライトで飾られ、拡声器からは祭りの歌が流れ、僧侶による賛美歌や聖歌の朗唱が聞かれ、地域社会によってパンダル（祭壇）が建てられる。プージャの日には、道路はお祭り騒ぎをする人、信者、そしてパンダルを訪れるパンダル巡りをする人で大混雑する。そのため、交通は混乱することが多い。店、飲食店、レストランは夜通し営業し、フェアも開かれ、文化プログラムも開催される。[ 139 ]人々は組織委員会を組織し、祭りの期間中パンダルを企画・監督する。今日、ドゥルガー・プージャは、商業化、企業スポンサーシップ、そして賞への熱狂の波に乗って、消費主義的な社交カーニバル、大規模な公共の見世物、そして主要な芸術イベントへと変貌を遂げた。私的な家庭でのプージャでは、家族が家の中の一角、いわゆる「タクル・ダラン」をドゥルガー・プージャのために捧げ、そこに崇拝用の彫像を置き、手染めの布、ソラ飾り、金箔や銀箔で飾り付ける。アラティのような手の込んだ儀式が行われ、神々に捧げられたプラサードが配られる。伝統的に、結婚した娘たちは両親を訪ね、共にドゥルガー・プージャを祝う。これはプージャ中に生まれ故郷に帰ると広く信じられているドゥルガーを暗示する象徴である。[ 140 ]

コルカタのショババザール・ラジバリでのドゥルガ・プージャ、ボーンディ・プージャの例。
ビハール州ベグサライのドゥルガ・プジャ

ドゥルガー・プージャは、祝賀するコミュニティにとって贈り物や買い物の季節でもあり、人々は家族だけでなく、親しい親戚や友人にも贈り物を買います。新しい服は伝統的な贈り物であり、人々はそれを着てドゥルガー・プージャの期間中、一緒に出かけます。プージャの期間中は、観光地に出かける人もいれば、家族とドゥルガー・プージャを過ごすために家に帰る人もいます。[ 140 ]若者だけでなく、年配の人々でさえ、パンダル（祭壇）巡りをして祝賀行事を楽しむのが一般的です。[ 141 ]

各プージャ・パンダルの組織委員会は、コミュニティを代表してプージャの儀式を行うプロヒタ（僧侶）を雇用する。 [ 142 ]僧侶にとって、ドゥルガー・プージャは活動の時間であり、社会文化的祝祭が並行して行われる中、公衆の面前で、ヴェーダ、プラーナ、タントラの一連の儀式を時間通りに完了させ、様々な供物を捧げ、火の供物を執り行う。[ 143 ]複雑なプージャの儀式には、正確で旋律的な経典の朗読の時間も含まれる。プージャでは大勢の人々がパンダルを訪れ、少人数のグループが祝賀会を見守る。[ 144 ]最終日には、ベンガル全土で水没行列により彫像が運ばれ、その後、儀式的に川やその他の水域に沈められる。水没の儀式はプージャの最終日の数日後まで続く。[ 145 ]

ドゥルガー・プージャの水葬行列。人々が竹の棒に乗せた偶像彫刻を担いで行きます。

学者の中には、ガルサン・ド・タッシーやエマ・ロバーツなど、植民地時代にヨーロッパからベンガル地方を訪れた旅行者の注目を集めたのがドゥルガーの像を川に沈める儀式だという。タッシーは1831年、ベンガルのイスラム教徒コミュニティでは毎年同様の儀式が行われていたと報告している。シーア派のベンガル人イスラム教徒は10日間にわたってムハッラムを祝い、イマーム・フサイン・イブン・アリーの殉教を偲んで行列を行い、10日目にイマームの記念碑を川に投げ込んだ。タッシーはさらに、ベンガル人のムハッラムの儀式には、ヒンズー教の儀式でドゥルガー・プージャ中に行われるのと同じ供物が、毎年のムハッラムを祝う際に含まれていたと述べている。[ 146 ]他の学者によると、ベンガルのドゥルガー・プージャやインド西部のガネーシャ・チャトゥルティでヒンズー教徒が行う水に浸かる儀式は、19世紀から20世紀初頭にかけて植民地イギリス領インド政府によって許可されたムハッラムの儀式に対抗する行列と水に浸かる儀式をヒンズー教徒が作ろうとしたことから広まった可能性があるという。[ 147 ]

2014年、ニューデリーでのドゥルガー・プージャ。

マハラシュトラ州では、ナシク市やCIDCO、ラジェーヴナガル、パンチャヴァティ、マハトマナガルなどの場所でドゥルガー・プージャのお祝いが行われます。一方、デリーでは、デリーがイギリス領インドの首都と宣言される前年の1910年に、カシミール門近くでベンガル人亡命者のグループによって最初のコミュニティ・ドゥルガー・プージャが組織されました。このグループはデリー・ドゥルガー・プージャ・サミティとなり、一般にカシミール門ドゥルガー・プージャとして知られています。[ 148 ]デリーのティマルプルのドゥルガー・プージャは1914年に始まりました。[ 149 ] 2011年には、デリーで800を超えるドゥルガー・プージャが開催され、グルガーオンとノイダでも数百のドゥルガー・プージャが開催されました。[ 150 ]

オリッサ州カタックにある、ドゥルガー・プージャのための宝石で飾られた彫像の偶像。

オリッサ州では、ドゥルガー・プージャは州民にとって最も重要な祭りの一つです。祭りの4日間、州中の街路はワンダーランドに変わり、人々は喜びに浸り、美味しい料理を食べ、新しい服を着て、街中で様々なパンダルを見、家族が集まり贈り物をすることで、マーの到着を歓迎します。2019年には、オリッサ州カタックだけで97のパンダルが、ドゥルガー・プージャのお祝いのためにそれぞれの彫像の偶像を銀の宝飾品で飾ったと報告されており、そのようなパンダルの集まりは地元でチャンディ・メダと呼ばれています。州都はパンダルの現代的なテーマと創造性で有名ですが、州の西部ではパンダルはよりレトロな装飾テーマを持っています。州の北部、特にバラソールでは、ドゥルガー・プージャが盛大に祝われ、特にオーストラリアに居住するオディア語話者の95％がバラソール地区出身で、故郷のバラソールと同じようにプージャを祝っている。[ 151 ] 2019年9月、カタックで160のパンダル（祭壇）がドゥルガー・プージャを主催していると報告された。[ 152 ] [ 153 ]

トリプラ州では2013年に2,500以上のコミュニティによるドゥルガー・プージャの祝賀行事が行われました。ドゥルガー・プージャは、アガルタラのドゥルガバリ寺院でラダ・キショア・マニキヤ・バハドゥル王によって始められました。 [ 154 ]

意義

ドゥルガー・プージャは芸術祭であり、社会宗教的な行事であるだけでなく、政治行事としても機能しており、地方および全国規模の政党がドゥルガー・プージャの祝賀行事を後援してきました。2019年、西ベンガル州のママタ・バネルジー首相は、州内で地域主催のドゥルガー・プージャすべてに2万5000ルピーの助成金を支給すると発表しました。 [ 155 ]

2019年、インド政府によりコルカタのドゥルガー・プージャが2020年ユネスコ無形文化遺産の代表的なリストに推薦された。[ 156 ] [ 157 ]ドゥルガー・プージャは政治的にも経済的にも重要な意味を持つ。コルカタでドゥルガー・プージャを主催する委員会は政治家と密接な関係がある。[ 102 ]政治家は、寄付をしたり、地域のプージャの資金調達に協力したり、プージャの行事や就任式に出席したりすることで、この祭りを後援している。[ 102 ]負債に苦しむ西ベンガル州政府からプージャ主催委員会に支給された2万5000ルピーの助成金には、7億ルピーの予算がかかったと報告されている。[ 158 ]州政府はまた、女性だけで完全に運営されているプージャ組織委員会に5,000ルピーの追加助成金を支給するとともに、プージャ・パンダルの電気料金総額を25%減額すると発表した。[ 158 ]政府は2018年に州内の20,000以上のプージャ組織委員会にそれぞれ10,000ルピーの助成金を支給した。 [ 158 ]

ASSOCHAMの2013年の報告書では、西ベンガル州のドゥルガー・プージャは25,000億ルピー規模の経済規模で、年間複合成長率約35%で成長すると予想されている。[ 159 ] 2019年などのインドの経済減速は、そのため、企業のスポンサーシップや公の祝賀行事に対するプージャ予算に影響を与えている。[ 160 ] 2019年8月、インド所得税局は西ベンガル州のさまざまなドゥルガー・プージャ組織委員会に通知を送ったとされ、これに対して州の与党である全インド・トリナムール会議（AITMC）が抗議した。[ 161 ] [ 162 ]中央直接税委員会はそのような通知を送ったことを否定したが、[ 163 ] AITMCの政治家マダン・ミトラは、コミュニティ・プージャを主催するための業者への支払いに対して源泉徴収された税金が控除されているかどうかを調査することが意図であった可能性があると述べたと報じられている。[ 102 ]

経済的意義

ドゥルガー・プージャは経済に直接的な影響を及ぼす。ブリティッシュ・カウンシルが2019年に実施した調査では、西ベンガル州のドゥルガー・プージャに関連するクリエイティブ産業の経済価値は32,377クローレ（当該年度の州GDPの2.6%）と推計された。[ 164 ] [ 165 ] 2022年には、西ベンガル州の経済は50,000クローレ押し上げられると推計されている。[ 166 ]同年、西ベンガル州の年間GDPは20～30%拡大すると予想された。[ 167 ] [ 168 ]この経済活性化の要因は、主に運輸、観光、産業、ビジネス、ショッピングなどの分野での収益の増加である。コルカタ地下鉄は、 2022年のドゥルガー・プージャのわずか5日間で6クローレの収益を記録した。[ 169 ] [ 170 ]

有名なプージャのパンダルは、有名企業やブランドからスポンサーを受けています。通常、神像の衣装や宝飾品、非常に精巧なパンダルを作るための素材、装飾、照明などがスポンサーによって提供されています。

社会的意義

ドゥルガー・プージャは、一部の人々の生活において大きな意味を持っています。粘土で偶像を作ったり、その他の粘土製品を作るクモールと呼ばれる人々は、平均的な大きさのドゥルガーの偶像一式を売るだけで数十万ルピーもの収入を得ています。他の祭りで使用される偶像ははるかに安価であるため、クモールは彼らの年間収入源となっています。彼らの年間収入の大部分を占める他の職業は、ダーキ（ダークを演奏する）、司祭、その他の手工芸品です。ドゥルガー・プージャが行われなければ、これらの職業を営む小規模な階層の人口は減少すると考えられます。

メディアの注目

ガガネンドラナート・タゴールによる、ドゥルガー・プージャの水浴びを描いた絵画。
ドゥルガー・プージャは、映画、絵画、文学など、様々な芸術作品のテーマとなっています。ここに展示されているのは、ガガネンドラナート・タゴールによる「プラティマ・ヴィサルジャン」で、ドゥルガー・プージャの水入行進を描いています。この絵画は、インド映画『カハーニ』の色彩設計に影響を与えました。

マハラヤの日には、西ベンガルのインド人ヒンドゥー教徒がマヒシャスラマルディーニ（全インド放送の2時間番組）を放送する。この番組は1950年代からベンガル人コミュニティで人気を博している。以前は生放送で録音されていたが、ここ数十年は録音版が放送されるようになった。ベンガル人は伝統的にマハラヤの朝4時に起きてラジオ番組を聴く。この番組では主に、ビレンドラ・クリシュナ・バドラとパンカジ・クマール・ムリックによる『デーヴィ・マハートミヤム』 （または『チャンディ・パト』）のチャントや賛美歌が朗唱される。番組では様々な宗教的なメロディーも取り上げられる。[ 171 ]

テレビでは、ドゥルガーがマヒシャースーラを退治した伝説を題材にしたドラマが放送される。ラジオやテレビ局では、その他の祝祭番組も放送される。ベンガル語とオリヤー語の雑誌では、プージャに合わせて「プジャバルシキ」（年次プージャ版）または「シャラディヤ・サンキヤ」（秋季版）と呼ばれる特別号が発行される。これらの雑誌には、著名な作家や新進気鋭の作家の作品が掲載されており、通常版よりも分厚い。ベンガル語の雑誌の代表的な例としては、「アナンダメラ」、「シュクタラ」、「デシュ」、「サナンダ」、「ナバカロール」、「バルタマン」などが挙げられる。[ 172 ]

インド国外での祝賀行事

左：2009年、ドイツのドゥルガー・プージャ。右：2017年、オランダのドゥルガー・プージャ。

ドゥルガー・プージャは、バングラデシュのベンガル人コミュニティと非ベンガル人ヒンドゥー教徒コミュニティの両方で広く祝われています。ベンガル人ムスリムもこの祭りに参加します。[ 173 ]ダッカでは、ダケーシュワリ寺院のプージャが多くの参拝客や信者を集めています。[ 174 ]ネパールでは、この祭りはダサインとして祝われます。[ 8 ] [ 15 ]

南アジアを越えて、ドゥルガー・プージャは世界中のベンガル人コミュニティによって主催されています。

北米

アメリカでは、ドゥルガー・プージャは全国の多くの都市で祝われます。[ 175 ]アメリカで最も古いコミュニティ・ドゥルガー・プージャは、1970年にコロンビア大学で東海岸ドゥルガー・プージャ協会（ECDPA）が主催しました。[ 176 ] [ 177 ]多くのコミュニティ・プージャは通常、金曜日から日曜日にかけて開催されますが、アメリカのいくつかのプージャ、例えばBharat Sevashram Shangha、Paschimi、[ 178 ] Women's Now [ 179 ]などが主催するものは、5日間のスケジュールに沿って行われます。ほとんどの大都市圏では、複数のベンガル人団体が主催する複数のドゥルガー・プージャが開催されますが、カリフォルニア州サンディエゴのサイカット[ 180 ] 、テキサス州サンアントニオのSABCC [ 181 ]、そしてシカゴ大都市圏ベンガル人協会（BAGC）は、大都市圏全体で統一されたドゥルガー・プージャを開催するアメリカ最大の都市の3つです。北米の多くのドゥルガー・プージャでは、プージャそのものに加えて、地元のアーティストやインドから招待されたプロのアーティストが参加する、趣向を凝らした文化イベントが伝統となっています。

カナダでは、バングラデシュとインドの西ベンガル州のベンガル系ヒンドゥー教徒のコミュニティが、いくつかのドゥルガー・プージャを開催しています。[ 182 ]グレーター・トロント地域には、バングラデシュ・カナダ・ヒンドゥー文化協会（BCHCS）、ボンゴ・ポリバル社会文化協会など、さまざまなベンガル文化団体が主催するドゥルガー・プージャの開催会場が最も多くあります。[ 182 ]トロント市には、トロント・ドゥルガバリという専用のドゥルガー寺院があり、そこでは他のヒンドゥー教の祝祭とともにドゥルガー・プージャが開催されています。トロント地域のプージャ会場のほとんどは、太陰暦と時期を可能な限り順守してプージャを手配するよう努めています。

南アメリカ

ブラジルでは、サンパウロのスワミ・ヴィヴェーカーナンダ文化センターが毎年ドゥルガー・プージャを開催しています。

ヨーロッパ

ヨーロッパでも祝賀行事が開催されています。神像はインドから船積みされ、倉庫に保管され、長年再利用されます。[ 183 ]​​ BBCニュースによると、2006年にロンドンで行われた地域の祝賀行事では、「 18フィート×20フィートのタブローに置かれたこれらの神像は、粘土、藁、植物染料で作られました」。プージャの最後に、神像は2006年に初めてテムズ川に沈められました。これは、「ロンドンの港湾当局が地域社会に神々への伝統的な見送りを許可した」後のことでした。 [ 183 ]​​ ドイツでは、ケルン[ 184 ]などの都市でプージャが開催されます。スイスでは、[ 185 ]アールガウ州バーデンでのプージャは2003年から開催されています。スウェーデンでは、ストックホルムやヘルシンボリなどの都市でプージャが開催されます。スウェーデンで最も古く、最初のプージャは1988年に創設され、ヨーロッパでも最古のものの一つであり、ストックホルム・バンギヤ・サナタン・サマージという名前で知られています。[ 186 ]オランダでは、プージャはアムステルフェーン、アイントホーフェン、フォールスホーテンなどの場所で祝われます。

アフリカ

南アフリカでは、ヨハネスブルグでドゥルガー・プージャが復活し、祝賀行事が行われている。[ 187 ]エチオピアでは、アディスアベバでドゥルガー・プージャがアディスアベバ・ドゥルガー・プージャ委員会によって主催されている。

オーストラリア

シドニーでは、多くのコミュニティセンターでドゥルガー・プージャが祝われ、その中にはシドニーのポンズ・コミュニティ・ハブも含まれ、ベンガル・コミュニティ・ドルポン文化宗教協会がドゥルガー・プージャを主催した[ 188 ]。

亜大陸外のアジア

ドゥルガー・プージャのお祝いは香港でもベンガル人ディアスポラによって始められました。[ 189 ] 中国では上海でドゥルガー・プージャが開催され[ 190 ]、北京のインド大使館によっても開催されています[ 191 ] 日本では東京で盛大にドゥルガー・プージャが祝われます。[ 192 ] [ 193 ]

脚注

  1. ^ナヴラトリ・プージャ、Durga-puja.org
  2. ^ Kullu Dussehra、Durga-puja.org
  3. ^マイソール・ダシェラ、Durga-puja.org
  4. ^「ボンマイコル」、Durga-puja.org
  5. ^サンスクリット原文の例: 「अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा」名前: ​ログイン して翻訳を追加するनि बर्हीत्॥३॥ – Rigveda 4.28.8、ウィキソースJ. Scheftelowitz によると、Rigveda 10.127、第 4 Adhyaya のKhila (付録、補足) テキストに記載されています。 [ 30 ]
  6. ^ヒンドゥー教のシャクティ派の伝統では、障害や戦いに関する物語の多くは、人間の中にある神性と悪魔性の比喩であると考えられており、解放とは自己理解の状態であり、それによって善良な性質と社会が悪に勝利する。 [ 36 ]
  7. ^デヴィ・マントラには様々なバージョンが存在する。 [ 52 ]例としては、[a]「私たちは偉大なる女神を知っています。私たちは女神ドゥルガーを瞑想します。その女神が私たちを正しい道に導いてくれますように。」（ドゥルガー・ガヤトリー・マントラ、ドゥルガー・プージャの多くの段階で唱えられる） [ 53 ] [b] フリム！ああ、祝福された女神ドゥルガーよ、ここに来てください、ここに留まってください、ここに留まってください、ここに居住してください、私の崇拝を受け入れてください。（ドゥルガー・アヴァハナ・マントラ） [ 54 ]などがある。
  8. ^これらの9つの植物とは具体的には、カダリ（オオバコ）、マナ（広葉植物）、カチヴィ（黒茎植物）、ハリドラ（ウコン）、ジャヤンティ（大麦）、スリファラ（2つの果実のなるヤマリンゴの枝）、ダディマ（ザクロ）、アショカ（赤い花の木）、ダニヤ（田んぼ）である。

参考文献

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参考文献

さらに読む

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