パウロとセネカの書簡
聖ガレン修道院の9 世紀の写本に描かれた聖パウロを描いた作品。

パウロとセネカの往復書簡は、パウロとセネカの手紙、あるいは小セネカへの手紙としても知られ、使徒パウロと小セネカの間で交わされたとされる書簡集である。セネカからの書簡が8通、パウロからの返事が6通ある。これらはローマ皇帝ネロの治世中、西暦58年から64年の間に書かれたとされているが、実際には4世紀半ば（西暦 320年頃-380年頃）に書かれたものと思われる。ルネサンスまではこの書簡は本物とみなされていたが、15世紀に学者たちが批判的に検証し始め、今日では真正でない贋作とされている。

概要と背景

中世において高く評価された三人の古典哲学者、プラトン、セネカ、アリストテレスを描いた14世紀イギリスの絵画。セネカの名声は、パウロとの伝説的な友情に一部結び付けられている。

タルソスのパウロは初期キリスト教の神学者であり伝道者で、キリスト教共同体への書簡を書き、ギリシャ語圏の東地中海地域に複数の教会を設立しました。小セネカはストア哲学の代表的な哲学者の一人であり、ネロ帝の教師兼顧問、劇作家、そしてローマ政府の高官でもありました。二人の間の往復書簡は合計14通（セネカ8通、パウロ6通）で、ラテン語で書かれています。内容はほぼなく、主に二人が互いを称賛し合う内容で、セネカはパウロを惜しみなく褒め称え、パウロも同様に応えています。[ 1 ] [ 2 ] 例えば、セネカの最初の書簡には、「[パウロの著作]はあまりにも高尚で輝かしく、崇高な感情に満ちているため、私の考えでは、何世代もの人々がそこに定着し、完成するには到底足りないでしょう。兄弟よ、ご健闘をお祈りします」と記されています。[ 3 ] 本質的に、これらの手紙の主な興味は、それらが存在すること自体にあります。それらは表面上、パウロが著名な哲学者セネカと手紙を交換するほど重要で尊敬されていたこと、セネカが異教徒であったにもかかわらずパウロの偉大さを理解するほど賢明であったこと、そして二人が友人であったことを示しています。[ 1 ] [ 4 ]

現存する写本の多くには、書簡の一部に日付が記載されているが、全てではない。[ 5 ] 最も古いものは「ネロ3世とメッサラの執政官時代の6月27日」（西暦58年）であり、最も新しいものは「フルギとバッススの執政官時代の3月28日」（西暦64年）である。[ 6 ] 実質的な内容を含む唯一の書簡は、西暦64年の日付を持つ11番目の書簡で、ローマ大火について直接言及している。[ 2 ]

ローマ帝国後期と中世における受容

彼らに関する最も古い記録は、ジェロームの『著名な人々について』第12章で、紀元392年頃に書かれたものである。[ 7 ]

ストア派の哲学者ルキウス・アンナエウス・セネカの弟子で、詩人ルカヌスの父方の叔父であるコルドバのルキウス・アンナエウス・セネカは、非常に節制した生活を送る人物であったが、広く読まれている『パウロからセネカへ、そしてセネカからパウロへ』という書簡に促されなければ、私は彼を聖人一覧に載せることはなかっただろう。これらの書簡の中で、セネカはネロの師であり、当時最も影響力のある人物であったが、キリスト教徒の間でパウロが持っていたのと同じ地位を、自分（異教徒）の間でも得たいと述べている。ペトロとパウロが殉教の冠を授かる2年前、セネカはネロによって処刑された。

— ジェローム、デ・ヴィリス・イラストリバス（「著名な人々について」）[ 8 ]

ヒッポのアウグスティヌスも偽リヌスと同様にこの書簡について簡単に触れている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 4 世紀後半から 5 世紀にかけて、教養のあるローマのキリスト教徒にとって、このような書簡はもっともらしく、興味深いものだった。使徒言行録には、パウロがセネカの兄弟ガリオと短期間会ったとある。[ 12 ]パウロのフィレモンへの手紙には、彼がローマで投獄され、親衛隊がこれを知っていたとある。親衛隊は、ある時点でセネカの同盟者であるブルスが指揮していた。 [ 13 ]ストア哲学は、ヘレニズム時代のユダヤ教と 同様、キリスト教の先駆けと考えられており、キリスト教の立場や用語に影響を与えた。例えば、コンシエンティア(「良心」) はもともとストア派の用語であり、ストア哲学による (異教の) ローマ宗教への批判は、キリスト教徒が積極的に取り入れようとした内容であった。[ 14 ] キリスト教の論客テルトゥリアヌスはセネカを「サエペ・ノステル」（しばしば我々のもの）と呼び、異教の迷信に対する彼の批判を称賛した。[ 13 ] この書簡は中世、ラテン語圏（ギリシア語圏のビザンチン東方ではなく西ヨーロッパ）で流通しており、中世キリスト教徒の間でセネカの評判が高かった一因となったと思われる。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]中世の作家であるクリュニーのピエール、アベラール、ペトラルカは皆、この書簡に精通していたようである。[ 18 ]ジョヴァンニ・コロンナやジョヴァンニ・ボッカッチョなど中世の作家の中には、この書簡を部分的に根拠として、セネカが65年に自殺する前にキリスト教に完全に改宗したと主張する者もいた。[ 19 ]

学術分析

学者たちは、ほぼ例外なくこの書簡は偽造されたものだと考えている。[ 15 ] [注 1 ] 15世紀のルネッサンス期には、より懐疑的な分析により、書簡の信憑性に疑問が生じてきた。[ 5 ]ロレンツォ・ヴァッラ などの学者たちは、その文体はセネカにもパウロにも一致しないことを発見し、この手紙はエラスムスによって非難された。[ 22 ] 後の学者たちは、本物のセネカならしなかったであろう事実や年代記の誤りを発見したが、何世紀も後のローマ史に精通していない贋作者なら犯したかもしれない誤りである。[注 2 ] 学者たちは、この手紙が歴史に登場したのがいかに後になってからであるかに懐疑的だった。4世紀初頭に著述したキリスト教徒の著述家ラクタンティウスは、セネカを頻繁に引用し、セネカとパウロの両方を肯定的に評価しているにもかかわらず、このような書簡については一切触れていない。[ 2 ] これは4世紀半ばに作成されたことを示唆しており、ラクタンティウスは知らなかったであろうが、ヒエロニムスはそれらを正当なものと考えたであろう。[ 1 ] [ 10 ]このコレクションのラテン語スタイルは、シュムマクス の手紙などの4世紀の作品とよく一致している。[ 13 ]

西暦64年に書かれたとされる第11の手紙は、他の手紙とは異なるラテン語の文体で書かれており、他の書簡とは年代順がずれています。そのため、学者たちは別の贋作者が書いたのではないかと考えます。[ 2 ] 第13の手紙と第14の手紙も他の手紙とは多少文体が異なり、後世に付け加えられた可能性を示唆しています。[ 10 ] さらに、第14の手紙はパウロの伝道活動について異例なほど直接的に述べており、パウロはセネカに「イエス・キリストの新しい使者となる」よう呼びかけています。[ 23 ]一方、ヒエロニムスはセネカを聖人として列記する根拠として第12の手紙のみを引用しています。このことから、ヒエロニムスが4世紀後半に読んだ書簡には、最後の2通の手紙はまだ含まれていなかったのではないかという疑念が生じます。[ 11 ]

贋作者の動機は不明である。JB ライトフットは、これは「キリスト教徒の読者にセネカを推薦するため、あるいはセネカの弟子にキリスト教を推薦するため」だった可能性が高いと記している[ 5 ] 。アドルフ・フォン・ハルナックもこの見解に同意した[ 15 ] 。 クロード・バーロウは、これらの著作は修辞的な訓練だった可能性があると考えた。つまり、本質的には、技術を磨く初心者作家による架空のエッセイであり、その出自を知らない読者に届いたのかもしれない、と。[ 24 ] 同様に、この作品はおそらく、ヘラクレアのキオンの手紙に似た書簡体小説だったと考えられる。[ 13 ] JKエリオットは、これは「異教哲学に対するキリスト教の優位性を示すため」だったと記している[ 10 ]。バート・アーマンは、これらの書簡の作成は初期キリスト教の弁明の一部であった可能性があると示唆している。この説では、キリスト教に対するローマの異教徒の論争は、パウロがその時代に特に重要ではなかったという主張であった。偽造者は、この議論のややエリート主義的な条件、つまり「偉大な」人々だけが耳を傾けられるに値するという条件を受け入れ、パウロの時代の最も偉大な哲学者にパウロを支持し賞賛させることで応じたので、弁護者の目的を果たすには単なるお世辞で十分でした。[ 15 ]

批評家たちは、ストア哲学やキリスト教の長所に関する議論、あるいは宮廷のゴシップなど、興味深い内容がほとんど含まれていないとして、この書簡の価値を嘲笑することが多い。[ 2 ] エラスムスは「彼がこれらの手紙をこれ以上弱々しく、味気ないものにすることはできなかっただろう」と記している。[ 15 ]フィリップ・シャフは著書『キリスト教会史』の中で、「思想と文体が極めて貧弱で、年代記や歴史の誤りに満ちており、紛れもなく偽造である」と述べている。[ 25 ] J・B・ライトフットは、この書簡の全体的な価値について辛辣な批判をしており、「思想と文体の貧弱さ、年代記や歴史の誤り、そしてストア派の哲学者とキリスト教使徒の相対的な立場に関する全体的な概念」は「明らかに偽造者の手によるものだ」と批判している。[ 26 ]

現在では、これらの書簡が偽書であることが広く認められているため、その断罪の根拠を長々と述べる必要はないだろう。まず、これらの書簡は全体を通して無意味で価値がないこと、どちらの書簡の文体も真作とは似ていないこと、そこに記されている両者の関係は極めてあり得ないこと、そして最後に、年代に関する記述（ただし、いくつかの重要な写本には記載されていない）がほぼすべての点で誤りであること、を述べるだけで十分である。したがって、この書簡に関する3世紀半にわたる沈黙とは別に、内部証拠だけでも、これらの書簡を完全に断罪するには十分である。[ 5 ]

— JBライトフット、『使徒時代に関する論文』、『パウロとセネカの手紙』

注記

  1. ^ 20世紀および21世紀の研究の中には、この書簡の少なくとも部分的な真正性を支持するものがごく少数存在する。イラリア・ラメッリは、部分的な真正性を慎重に支持する稀有な学者であり、パウロ側の書簡は真正である可能性があると主張している。 [ 20 ] イタリアの歴史家マルタ・ソルディも、この書簡の真正性を支持している。 [ 21 ]
  2. ^例えば、ローマ大火について論じた手紙は西暦64年3月の日付となっているが、大火はその後の7月に発生した。 [ 13 ]

参考文献

  1. ^ a b cハイン 2017、p. 26
  2. ^ a b c d eアーマン 2012, p. 533–535
  3. ^エリオット 1993、549ページ
  4. ^アーマン、バート（2003年）『失われた聖書：新約聖書に収録されなかった書物』オックスフォード大学出版局（アメリカ合衆国）167～170頁。ISBN 0-19-514182-2。
  5. ^ a b c dライトフット 1892年、318～319ページ
  6. ^エリオット 1993、552ページ
  7. ^ハイン 2017、28ページ
  8. ^ジェローム（1999）[392]. 『高名な人々について』. 教会の父たち：新訳. ハルトン, トーマス・P. 訳. カトリック大学アメリカ出版局. pp.  26– 27. doi : 10.2307/j.ctt2853x3 . ISBN 0-8132-0100-4。
  9. ^ジェームズ、モンタギュー・ローズ(1924). 『外典新約聖書』オックスフォード: クラレンドン・プレス. p. 480 –ウィキソースより。  [スキャン ウィキソースリンク]
  10. ^ a b c dエリオット 1993, p. 547
  11. ^ a b Kurfess 1965、134ページ
  12. ^ Briones & Dodson 2017, p. 3; Hines 2017, p. 36–38.使徒行伝18:1–17参照
  13. ^ a b c d eグレゴリー、アンドリュー（2022年）「パウロとセネカの書簡」エドワーズ、J・クリストファー（編）『初期新約聖書外典』『新約聖書研究のための古代文献9』ゾンダーヴァン・アカデミック、pp.  361– 373。ISBN 9780310099710。
  14. ^ライトフット 1892、286–288ページ。
  15. ^ a b c d eアーマン 2012, p. 535–539
  16. ^ライトフット 1892年、317ページ
  17. ^ハインズ 2017、29ページ
  18. ^クルフェス 1965、135ページ
  19. ^ハインズ 2017、30～31ページ
  20. ^ハインズ 2017、p. 41-43。 Ramelli、Ilaria L'epistolario apocrifo Seneca-San Paolo in Vetera Christianorum 34、1997、p. を参照。 299-310。
  21. ^ Marta Sordi、 Seneca ei Cristiani、 Amicitiae templa serena、 Vita e Pensiero、シリーズ「Ricerche. Letteratura greca e latina」、2008、p. 1503 (その他)。 ISBN 9788834313978ジャン・エンリコ・マンゾーニ（2009年1月15日）「聖パウロとセネカは出会うのか？」（イタリア語）L'Avvenire誌より引用。この書簡は後期古代から中世にかけて真正であると信じられていた。聖ヒエロニムスの証言（392年に二人の偉人の間の書簡は広く流布し、多くの人々に読まれたと記している）から、アルベルティーノ・ムッサートやボッカッチョといった知識人の証言まで、セネカの真正性とキリスト教信仰に疑いの余地はなかった。
  22. ^ブリオネス＆ドッドソン 2017、7ページ
  23. ^エリオット 1993, 553ページ
  24. ^ Barlow、Claude、 Epistolae Senecae ad Paulum et Pauli ad Senecam、1938 年、p. 92. Ehrman 2012、p. で引用。 536;およびグレゴリー 2022、p. 365。
  25. ^シェフ、フィリップ（1858年）「聖パウロと異邦人の改宗」キリスト教会史第1巻第1節第2節。
  26. ^ライトフット 1892年、250ページ

参考文献

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