強制改宗

強制改宗とは、強制的に宗教または無宗教に改宗することです。[ 1 ]強制的に異なる宗教または無宗教に改宗させられた者は、外見上は改宗者のように振る舞いながら、密かに元々持っていた信念や慣習を守り続けることがあります。隠れユダヤ人、隠れキリスト教徒、隠れイスラム教徒、隠れヒンズー教徒、隠れ異教徒などは、後者の歴史的な例です。

宗教と布教

世界の宗教は、積極的に新しい信者を求める宗教（宣教宗教）と、そうでない宗教（非宣教宗教）の2つのグループに分けられます。この分類は、 1873年にマックス・ミュラーが行った講義に遡り、宗教が新しい信者を獲得しようとするかどうかに基づいています。宣教宗教に分類される主な宗教は、キリスト教、イスラム教、仏教の3つです。一方、非宣教宗教には、ユダヤ教、ヒンズー教、ゾロアスター教が含まれます。原始宗教、儒教、道教なども非宣教宗教と見なされることがあります。[ 2 ]

宗教と権力

一般的に、人類学者は、宗教と政治の関係は複雑であり、特に人類の歴史全体を通して見ると複雑であることを示してきました。[ 3 ]

宗教指導者と国家は一般的に目的は異なるが、両者とも権力と秩序を重視し、行動を促すために理性と感情を用いる。歴史を通じて、宗教機関や政治機関の指導者たちは、崇高な目的にも卑劣な目的にも協力したり、対立したり、あるいは互いを吸収しようとしたりしてきた。そして、彼らは、小さな派閥から全人類に及ぶ集団の利益のために、現在の苦しみを和らげることを目的とした慈悲から、長期的な目標を達成することを目的とした残忍な変革まで、幅広い原動力となる価値観を持つプログラムを実施してきた。その関係は決して単純ではない。しかし、宗教はしばしば強制的な方法で使用され、また強制も用いてきた。[ 3 ]

仏教

人々は帰依という行為を通して信仰を表明することができ、改宗には通常、仏教の三宝の受諾を唱えることが求められる。しかし、彼らは自身の宗教を完全に放棄することなく、常に仏教を実践することができる。[ 4 ]チン人権団体（CHRO）によると、ミャンマーのチン族少数民族のキリスト教徒は、国家機関や国家政策によって仏教への改宗を強制されている。[ 5 ]

キリスト教

キリスト教はローマ古典期中期の大部分において少数派宗教であり、初期のキリスト教徒は当時迫害を受けていた。コンスタンティヌス1世がキリスト教に改宗した当時、キリスト教はすでにローマ帝国の主要宗教となっていた。コンスタンティヌス1世の治世下において既にキリスト教異端者は迫害されており、4世紀後半からは古代の異教も積極的に抑圧された。多くの歴史家は、コンスタンティヌスによるキリスト教の転換によって、迫害を受ける宗教から迫害する可能性があり、時には迫害を熱望する宗教へとキリスト教は変化したと見ている。[ 6 ]

後期古代

380年2月27日、テオドシウス1世はグラティアヌス帝およびウァレンティニアヌス2世と共に、テオドシウス1世がテサロニケ勅令（Cunctos populos）、いわゆるテッサロニキ勅令を発布した。これはテオドシウス写本xvi.1.2に記録されている。この勅令は、ニケア三位一体のキリスト教が唯一の正当な帝国宗教であり、カトリックを名乗る資格を持つ唯一の宗教であると宣言した。彼は他のキリスト教徒を「愚かな狂人」と呼んだ。[ 7 ]また、彼は伝統的な多神教の宗教と慣習に対する国家による公式な支援を終了させた。[ 8 ]

テオドシウス法典（英：テオドシウス法典）は、 312年以降のキリスト教国皇帝統治下のローマ帝国の法律を編纂したものである。 429年3月26日、テオドシウス2世と共同皇帝ウァレンティニアヌス3世によって委員会が設立され[ 9 ] [ 10 ]、この編纂物は438年2月15日の憲法によって公布された。この法典は439年1月1日に帝国の東部と西部で施行された[ 9 ] 。

我が慈悲の統治下にあるすべての人々が、聖なる使徒ペトロスがローマ人に伝えた宗教を実践することが我の意志である。… 我が痴呆症や精神異常と判断する残りの者たちは、異端の教義の汚名を着せられ、彼らの集会所は教会の名を与えられず、彼らはまず神の復讐によって、次に我自身の主導による報復によって打たれるであろう。（テオドシウス法典第16章1節2節）[ 11 ]

ユダヤ人の強制改宗は、後期古代から中世初期にかけて、ガリア、イベリア半島、ビザンチン帝国の支配者の支援を受けて行われた。[ 12 ]

トゥールのグレゴリウスは著作の中で、ヴァンダル族がスペイン統治時代にスペインのカトリック教徒全員をアリウス派キリスト教徒に改宗させようとしたと主張している。また、グレゴリウスはキルペリク1世とクレルモンのアウィトゥスによるユダヤ教徒の強制改宗のエピソードも記している。[ 13 ]

中世西ヨーロッパ

ザクセン戦争中、フランク王カール大帝は戦争と征服後の法律によって、ザクセン人を彼らの土着ゲルマン異教から強制的に改宗させた。その例としては、782年のフェルデンの虐殺が挙げられる。カール大帝は反乱を起こしたとして捕虜のザクセン人4,500人を虐殺したと伝えられている。 [ 14 ]また、785年に再び反乱が起こり、教会が破壊され、宣教師や修道士が殺害された後、征服されたザクセン人に課された法、カピトゥラティオ・デ・パルティブス・ザクセン（サクソン人に対する迫害）[ 15 ]は、キリスト教への改宗を拒否した者には死刑を定めていた。[ 16 ]

7世紀以降に起こった強制改宗は、一般的に、支配者の支援を受けずに暴徒や聖職者によって行われた暴動や虐殺の中で行われた。対照的に、11世紀後半以降の王によるユダヤ人迫害は、13世紀に南イタリアで起こったドミニコ会の異端審問官によるユダヤ人の改宗など、いくつかの例外を除き、一般的には追放という形をとった。これはナポリ国王カルロス2世の扇動によるものであった。[ 12 ]

十字軍はロレーヌ、ライン川下流、バイエルン、ボヘミア、マインツ、ヴォルムスでユダヤ人をキリスト教に改宗させた[ 17 ]（ラインラント虐殺、ヴォルムス虐殺（1096年）を参照）。

教皇インノケンティウス3世は、強制的な改宗や洗礼を強く非難し、法令で禁止しましたが、[ 18 ] 1201年に司教に宛てた私信の中で、 [ 19 ]拷問や脅迫を避けるために洗礼を受けることに同意した人々は、外見上はキリスト教の教えを遵守するよう強制される可能性があると示唆しました。[ 20 ]

たとえ不本意ながらも洗礼を受けた者は、少なくとも聖礼典のゆえに教会の管轄権に属し、したがってキリスト教の信仰の規則を遵守するよう強制されるのは当然である。確かに、キリスト教に不本意で、また完全に反対する者がキリスト教を受け入れ、遵守するよう強制されるのは、キリスト教の信仰に反する。このため、不本意な者と強制された者を区別する正当な理由がある。例えば、暴力、恐怖、拷問によってキリスト教に引き寄せられ、損失を避けるために洗礼の聖礼典を受ける者は（偽装して洗礼を受ける者と同様に）、キリスト教の印象を受け、絶対的には不本意であったとしても、条件付きの同意を表明した者としてキリスト教の信仰を遵守するよう強制される可能性がある。

12世紀から13世紀にかけて、バルト海周辺の異教徒のフィン人、バルト海諸国、西スラブ​​人に対する北方十字軍では、強制的な改宗が広く用いられ、教皇の認可も受けていた。[ 21 ]この戦術はヴェンド十字軍で初めて採用され、リヴォニア十字軍とプロイセン十字軍でさらに広まり、人質の殺害、虐殺、まだ服従していない部族の土地の荒廃などが含まれていた。[ 22 ]これらの地域の住民のほとんどは、最初の強制改宗の後もキリスト教を受け入れることを望まなかった先住民の度重なる反乱の後にのみ改宗した。古プロイセンでは、最初の征服とその後の領土の改宗で用いられた戦術によって先住民のほとんどが死亡し、その結果彼らの言語は絶滅した。[ 23 ]

近世イベリア半島

スペインにおけるイスラム支配の終焉後、ユダヤ人は1492年にスペインから追放された。 [ 24 ]ポルトガルでは、1496年に追放命令が出され、ユダヤ人のうちごく少数のみが国外退去を許され、残りのユダヤ人は改宗を強制された。[ 25 ]イスラム教徒は1497年にポルトガルから追放され、スペインを構成する各王国でも徐々に改宗を強制された。イスラム教徒の強制改宗は、カスティーリャ王国では1500年から1502年にかけて、アラゴン王国では1520年代に実施された。[ 26 ]改宗後、いわゆる「新キリスト教徒」とは、強制や処刑の危機に瀕しながら洗礼を受け、イスラム教からの強制改宗者（モリスコ、コンベルソ、「秘密のムーア人」）またはユダヤ教からの改宗者（コンベルソ、隠れユダヤ人、マラーノ）となった住民たち（セファルディ系ユダヤ人またはムデハル系イスラム教徒）のことであった。

強制改宗の後、かつてのイスラム教徒とユダヤ教徒が表向きはカトリック教徒になった後、スペインとポルトガルの異端審問は主にユダヤ教とイスラム教からの強制改宗者を標的とした。彼らは、古い宗教に固執し続けている、あるいは古い宗教に逆戻りしているとして、疑惑の目を向けられた。スペインに居住し、密かにユダヤ教を実践していたユダヤ系改宗者たちは、「古き良きキリスト教徒」から隠れユダヤ人と疑われた。スペイン異端審問は、迫害された人々の財産を没収することで、教会と個々の異端審問官に多大な富と収入をもたらした。アル・アンダルスの終焉とイベリア半島からのセファルディ系ユダヤ人の追放は、スペインとポルトガルの世界における影響力の増大と歩調を合わせたものであり、その影響力はアメリカ大陸の先住民インディアンに対するキリスト教徒の征服に象徴される。オスマン帝国とモロッコはユダヤ人とイスラム教徒の難民のほとんどを吸収したが、彼らの大部分は改宗者になることを選択してスペインとポルトガルに留まった。[ 27 ]

ヨーロッパの宗教戦争

フランスの竜騎士団を風刺したプロテスタントの政治漫画

神聖ローマ皇帝カール5世が署名したアウクスブルク条約（1555年）では、ドイツ諸侯は良心に従って領土の宗教（ルター派またはカトリック）を選択できると規定されていた（ cuius regio, eius religioの原則）。臣民、市民、居住者は一般に、 ius reformandiと呼ばれる原則により、君主の宗教への改宗を強制された。君主の選択に従わない者には猶予期間が与えられ、その期間内に希望する宗教が認められている他の地域に自由に移住することができた。しかし、農奴は基本的にこの移住の権利から除外されていた。[ 28 ]

1620年の白山の戦いで、ボヘミア王国の反乱を起こしたプロテスタント諸派がハプスブルク家によって敗北した後、ハプスブルク家は対抗宗教改革を推し進め、ウトラキスト・フス派を含むすべてのボヘミア人を強制的にカトリック教会に改宗させた。1624年、フェルディナント2世皇帝はボヘミアにおけるカトリック信仰のみを認める特許状を発布した。[ 29 ] 1620年代、ボヘミアとオーストリアのプロテスタント貴族、市民、聖職者はハプスブルク家の領土から追放されるか、カトリックに改宗させられた。一方、農民は新たなカトリックの支配者の宗教を受け入れることを強制された。[ 30 ]

竜騎士法（ドラゴンネード）は、 1681年にルイ14世が実施した政策で、ユグノーとして知られるフランスのプロテスタントをカトリックに改宗させるものでした。この竜騎士法によって、プロテスタントはフランスから逃亡しました。ナントの勅令によって彼らに与えられた宗教的権利は、1685年のフォンテーヌブロー勅令によって剥奪される以前から、この事態は続いていました。

植民地アメリカ

アメリカ大陸におけるヨーロッパ人の植民地化の時代、特に南米とメソアメリカでは、大陸の先住民である非キリスト教徒の強制的な改宗が頻繁に行われていた。インカ帝国やアステカ帝国のような大規模な先住民国家の征服によって、植民者は大規模な非キリスト教徒の集団を支配するようになった。南米の指導者や先住民グループの中には、暴力の脅威の下で改宗させられた先住民もおり、これはしばしば征服後に強制されたためであり、カトリック教会はこの目的を達成するために行政当局と協力したと述べている。[ 31 ]

ロシア

10世紀にキリスト教に改宗したキエフ・ルーシの統治者ウラジーミル大帝は、キエフ市民にドニエプル川で集団洗礼を受けるよう命じた。[ 32 ]

13世紀、バルト諸国の異教徒たちは、リヴォニア剣兄弟やドイツ騎士団などの十字軍による強制改宗運動に直面した。これは多くの場合、異教徒たちの土地や財産を奪うことを意味していた。[ 33 ] [ 34 ]

イヴァン雷帝によるカザン・ハン国征服後、イスラム教徒の住民は虐殺、追放、強制移住、キリスト教への改宗に直面した。[ 35 ]

18世紀、ロシアのエリザヴェータは、イスラム教徒やユダヤ教徒を含むロシアの非正教会の臣民の強制改宗運動を開始した。[ 36 ]

ゴア異端審問

ポルトガル人は16世紀から17世紀にかけて、インドのゴア地方のキリスト教化を進めました。16世紀末までに、ゴアの原住民の大部分はキリスト教に改宗しました。ポルトガルの統治者は、ヒンドゥー教徒の改宗を奨励し、場合によっては報奨を与えるような国家政策を実施しました。ゴアにおける改宗者の急増は、主にポルトガル王室の臣民であったヒンドゥー教徒に対するポルトガルの経済的・政治的支配の結果でした。[ 37 ]

1567年、先住民の大半がキリスト教に改宗したため、ポルトガル人はバルデスの寺院を破壊し、300ものヒンドゥー寺院を破壊しました。1567年12月4日以降、ヒンドゥー教の結婚式、聖なる糸の着用、火葬の公開処刑が禁止されました。15歳以上のすべての者はキリスト教の説教を聞くことを義務付けられ、従わない場合は処罰されました。1583年には、アソルナとクンコリムのヒンドゥー教寺院も、先住民の大半がキリスト教に改宗したため、ポルトガル軍によって破壊されました。[ 38 ] 「教会の父祖たちは、ヒンズー教徒に対し、自らの聖典の使用を恐ろしい罰則で禁じ、宗教のあらゆる実践を妨げた。彼らはヒンズー教徒の寺院を破壊し、人々を苦しめ、妨害したため、人々は自由のない場所に留まることを拒み、自分たちのやり方で父祖の神々を崇拝すれば投獄、拷問、死刑に処せられる危険にさらされた」と、1578年から1588年までインドに滞在したフィリッポ・サセッティは記している。 [ 39 ]

教皇領

1858年、エドガルド・モルタラは、両親の同意も承諾も得ずにメイドによって洗礼を受けていたため、ユダヤ人の両親から引き離され、カトリック教徒として育てられました。この事件はモルタラ事件と呼ばれています。

第二次世界大戦中のユーゴスラビアにおけるセルビア人

第二次世界大戦中のユーゴスラビアでは、ファシストのウスタシャ運動によってセルビア正教徒が強制的にカトリックに改宗させられた。[ 40 ] [ 41 ]

ヒンドゥー教

チャッティースガル州南部、特にバスタール地域のヒンドゥー教民族主義グループは、キリスト教改宗者をヒンドゥー教に改宗するよう強制した。[ 42 ] [ 43 ]ウッタル・プラデーシュ州アグラのヒンドゥー教民族主義グループは、貧しいイスラム教徒とキリスト教徒を彼らの意志に反してヒンドゥー教に改宗させるために誘惑を使ったと伝えられている。[ 44 ]

上記の事件のほかにも、インドではキリスト教徒やイスラム教徒がヒンズー教に強制的に改宗させられたという報告がある。その中には、シブ・セナ、ヴィシュヴァ・ヒンズー教パリシャッド（VHP） 、またインド人民党（BJP）などのヒンズー教過激派による「ガル・ワプシ（帰郷）」計画を通じて、脅迫されて、あるいは本人の意志に反して改宗させられた者もいる。[45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [ 52 ] 2014年、バセリオス・クレミス枢機卿は、ウッタル・プラデーシュ州（UP ）、グジャラート州、ケララ州で「ガル・ワプシ（帰郷）」計画を通じて行われたヒンズー教への強制改宗に抗議した。[ 53 ] シブ・セナは、インドやヒンドゥスタンはイスラム教徒とキリスト教徒の故郷ではないと主張している。[ 54 ]バジュラン・ダルや民族正義連盟（RSS）などの一部のヒンドゥー過激派グループは、キリスト教徒の大量虐殺を呼び掛けている。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]また、ヒンドゥー・マハサバは、イスラム教徒の虐殺や強制不妊手術を呼び掛けている。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

改宗禁止法による改宗の監視や取り締まりは、インドの多くの州や準州で宗教の自由を損なってきた。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] 2024年以降、グジャラート州ではヒンドゥー教から仏教、ジャイナ教、シク教への改宗には州の事前の許可または承認が必要となった。[ 64 ] [ 65 ]また、 Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)によって結成されたRashtriya Sikh Sangatは、シク教はイギリス領インドの「植民地的構築物」または「陰謀」であり、シク教徒はイスラム教時代（ムガル帝国）には「ヒンドゥー教徒」であったと主張している。[ 66 ] [ 67 ]

イスラム教

キリスト教徒に対して

アラブ人の征服後、多くのキリスト教徒のアラブ部族が奴隷化や強制改宗に苦しんだ。[ 68 ]

ヤコブの教え（ムハンマドの死後すぐに書かれた）はイスラム教に関する最も古い記録の一つであり、「イスラム教徒が死の脅迫によってキリスト教徒にキリスト教を放棄させイスラム教を受け入れさせようとしたことを暗示している。」[ 69 ]

ジズヤと改宗

非ムスリムはジズヤの支払いを義務付けられ、異教徒は征服者が従うイスラム法の4つの主要な学派に応じて、イスラム教を受け入れるか、ジズヤを支払うか、追放されるか、殺害されるかのいずれかを強いられました。 [ 70 ] [ 71 ]一部の歴史家は、イスラム初期の歴史において強制的な改宗は稀であり、[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]イスラム教への改宗のほとんどは自発的なものであったと考えています。[ 74 ]イスラム教徒の支配者は、改宗よりも征服に興味を持つことが多かったのです。[ 74 ]アイラ・ラピダスは、大衆に訴えかけるものとして「政治的・経済的利益と洗練された文化と宗教が織り交ぜられた条件」を指摘しています。彼は次のように書いています。

なぜ人々がイスラム教に改宗するのかという問いは、常に激しい感情を呼び起こしてきた。初期のヨーロッパの学者たちは、イスラム教への改宗は剣を突きつけられて行われ、征服された人々は改宗か死かの選択を迫られたと信じていた。現在では、イスラム諸国において強制による改宗は珍しくなかったものの、実際には稀であったことが明らかになっている。イスラム教徒の征服者は通常、改宗よりも支配を望んでおり、イスラム教への改宗のほとんどは自発的なものでした。(…) ほとんどの場合、改宗の動機は世俗的な動機と精神的な動機が混ざり合っていました。さらに、イスラム教への改宗は必ずしも古い生活から全く新しい生活への完全な転換を意味するものではありませんでした。新しい宗教的信念を受け入れ、新しい宗教共同体の一員となることを伴いましたが、ほとんどの改宗者は出身の文化や共同体への深い愛着を保持していました。[ 75 ]

アブー・ハニーファやアブー・ユースフのようなイスラム学者は、ジズヤ税は非ムスリム（クッファール）がその宗教にかかわらず支払うべきだと述べたが、後世およびそれ以前のイスラム法学者の中には、啓典の民またはアフレ・キタブ（ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒）でない非ムスリムがジズヤを支払うことを認めなかった者もいた。その代わりに、彼らは（非アフレ・キタブ）がイスラム教に改宗することを選択することによってのみ死を免れることを認めた。[ 76 ]イスラム法学の4学派のうち、ハナフィー学派とマリキ学派は、アラブ多神教徒を除き、多神教徒にズィンミーの地位を与えることを認めている。しかし、シャーフィイー派、ハンバリー派、ザヒリ派は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、サービア教徒のみをズィンミーのカテゴリーに属する資格があると考えている。[ 77 ]

ワエル・ハラクは、理論上、イスラム教の宗教的寛容は、イスラム法学において一神教の「啓典の民」とみなされる宗教集団、すなわちキリスト教徒、ユダヤ教徒、そしてジズヤ税を納めるサービア教徒にのみ適用され、「啓典の民」から除外された人々には、イスラム教に改宗するか死ぬまで戦うかという二者択一しか与えられなかったと述べている。実際には、「啓典の民」の称号とズィンミーの地位は、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、その他の非一神教徒といった、征服された民族の非一神教的宗教にも及んだ。[ 78 ]

ドゥルーズ派

ドゥルーズ派は、シーア派イスマーイール派ファーティマ朝[ 79 ] 、[ 80 ]、スンニ派オスマン帝国[ 81 ]、[ 82]、エジプト・アヤレットなど、様々なイスラム政権による迫害を頻繁に受けてきた。[83 ]ドゥルーズ派に対する迫害には、虐殺、ドゥルーズ派の祈祷所や聖地の破壊、イスラム教への強制改宗などが含まれていた。 [ 84 ]それらは、ドゥルーズ派の物語の中では普通の殺人や虐殺ではなく、コミュニティ全体を根絶やしにすることを意図したものだった。[ 85 ]

初期

ラシドゥーン・カリフ朝の初代カリフ、アブー・バクルがイスラム教を信仰したもののザカートとジズヤ税の支払いを拒否したアラブ部族に対して行ったリッダ（背教）戦争は、一部の歴史家によって強制改宗[ 86 ]または「再改宗」の事例として説明されている。[ 87 ]これらのアラブ部族の反乱は、イスラム以前のアラビアの宗教への逆戻りというよりも、ムハンマドと結んだ政治的契約の終了であった。[ 87 ]これらの部族指導者の中には預言者性を主張し、イスラム教カリフ朝と直接対立する者もいた。[ 88 ]

イスラム法の4つの学派のうち、ハナフィー学派とマリク学派の2つは、非アラブ系多神教徒をズィンミーの資格を認めていました。この教義の下では、アラブ系多神教徒は改宗か死かの選択を迫られました。しかし、多くのイスラム法学者の認識によれば、ムハンマドの存命中にはすべてのアラブ人がイスラム教に改宗していました。したがって、632年の彼の死後、彼らを排除することは実質的にほとんど意味を持ちませんでした。[ 77 ]

アラブの歴史家アル＝バラドゥリは、カリフ・ウマルが棄教してイスラム教に改宗することを拒否したキリスト教徒を追放し、「アラビアの地に二つの宗教は残らない」と助言した預言者の命令に従ったと述べています。[ 89 ]

9世紀、パレスチナのサマリア人は反乱軍のリーダーであるイブン・フィラサの手による迫害と強制改宗の試みに直面したが、アッバース朝のカリフ軍が彼らを守った。[ 90 ]歴史家たちは、中世初期、 7世紀から10世紀の間にアラブ・イスラム軍が侵略した土地に住んでいたキリスト教徒がアラブ・イスラムの役人や支配者の手によって宗教的差別、宗教的迫害、宗教的暴力、殉教に何度も苦しんだことを認識している。 [ 91 ] [ 92 ]キリスト教徒は啓典の民として、イスラム教の支配下では、ユダヤ人、サマリア人、グノーシス派、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともにズィンミーの地位に置かれたが、これはイスラム教徒よりも劣る地位であった。[ 92 ] [ 93 ]そのため、キリスト教徒やその他の宗教的少数派は、アラブ系イスラム教徒の侵略を受けた土地で死刑を科せられるという条件で布教活動（キリスト教徒はキリスト教の伝道や普及を禁じられていた）を禁じられ、武器の所持や特定の職業に従事することを禁じられ、アラブ人との区別をつけるために服装を義務付けられるなど、宗教的差別や迫害に直面した。[ 93 ]シャリーア法の下では、非イスラム教徒はジズヤ税とハラジ税を支払う義務があり、[ 92 ] [ 93 ]加えて、軍事作戦の資金を調達するためにイスラム教徒の指導者からキリスト教徒のコミュニティに定期的に高額の身代金を徴収していた。これらはすべてイスラム諸国の収入のかなりの部分を占めていたが、逆に多くのキリスト教徒を貧困に陥れた。こうした経済的、社会的困難により多くのキリスト教徒がイスラム教に改宗せざるを得なかった。[ 93 ]これらの税金を払えないキリスト教徒は、支払いとして子供たちをイスラム教徒の支配者に引き渡すことを余儀なくされ、イスラム教徒の家庭に奴隷として売られ、そこでイスラム教に改宗させられました。[ 93 ]多くのキリスト教徒の殉教者は、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してキリスト教に改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為を通じてキリスト教の信仰を守ったために処刑されました。[ 91 ]

ウマイヤ朝

アラブ人の征服後、多くのキリスト教徒のアラブ部族が奴隷化や強制改宗に苦しんだ。[ 68 ]

イスラムのカリフが台頭する間、すべてのアラブ人がイスラム教徒になることがますます期待され、多くの人々が改宗を迫られました。[ 94 ]ウマイヤ朝のカリフ、アル＝ワリード1世は、バヌ・タグリブのキリスト教徒のアラブ人指導者であるシャマラに言いました。「あなたはアラブ人の首長でありながら、十字架を崇拝することで彼ら全員を辱めています。私の願いに従ってイスラム教徒になりなさい。」彼は答えました。「なぜですか？」 「私はタグリブの族長です。もし私と彼らがキリストを信じなくなったら、彼ら全員にとって破滅の原因となるのではないかと恐れています」激怒したアル＝ワリードは、彼を顔面を下にして引きずり出し、拷問にかけました。その後、彼は再び彼にイスラム教に改宗するか、「自分の肉を食べる」覚悟をするよう命じました。キリスト教徒のアラブ人は再び拒否し、命令は実行されました。ワリードの召使いたちは「シャマラの腿肉を切り取って火で焼き、それを彼の口に押し込んだ」のです。そして、この際にも彼は失明しました。この出来事はイスラム教の歴史家アブ・アル＝ファラジ・アル＝イスファハニーによって裏付けられています[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

8世紀初頭、ウマイヤ朝の統治下において、イコニウムから来た70人のキリスト教巡礼者のうち63人が、イスラム教への改宗を拒否したため、カエサルのアラブ総督の命令により捕らえられ、拷問を受け、処刑された（7人は拷問によって強制的にイスラム教に改宗させられた）。その後まもなく、アモリウムから来たさらに60人のキリスト教巡礼者がエルサレムで磔刑に処された。[ 98 ]

ムワド朝

12世紀、北アフリカとアンダルスのムワッハ朝では強制的な改宗が行われ、ユダヤ人とキリスト教徒のズィンミーとしての地位が抑圧され、改宗か追放か処刑かの選択を迫られた。ムワッハ朝統治下におけるユダヤ人の処遇と迫害は劇的な変化だった。[ 99 ]ムワッハ朝統治以前のコルドバのカリフ時代には、ユダヤ文化は黄金時代を迎えていた。イェール大学のイベリア文学専門家マリア・ロサ・メノカルは、 「寛容はアンダルシア社会の本質的な側面であった」と論じ、カリフ制下で暮らすユダヤ人のズィンミーはイスラム教徒よりも権利が少なかったものの、キリスト教ヨーロッパよりは恵まれていたと主張している。[ 100 ]多くのユダヤ人がアンダルスに移住し、そこでは彼らは単に寛容に扱われただけでなく、信仰を公然と実践することも許された。コルドバではキリスト教徒も公然と宗教を実践しており、モロッコでもユダヤ教徒とキリスト教徒が公然と暮らしていました。

初代アルモハド朝の統治者アブドゥル・ムミンは、当初7か月の猶予期間を認めた。[ 101 ]その後、モロッコの都市部に住むズィンミー（ユダヤ教徒とキリスト教徒の両方）のほとんどにイスラム教への改宗を強制した。[ 102 ] 1198年、アルモハド朝の首長アブ・ユースフ・ヤクブ・アル・マンスールは、ユダヤ人は袖が非常に長く、特大の帽子をかぶった濃い青色の衣服を着用しなければならないと布告した。[ 103 ]彼の息子は衣服の色を黄色に変更したが、この変更は後にカトリックの法令にも影響を与えた可能性がある。[ 103 ]改宗者は、誠実なイスラム教徒とはみなされなかったため、ユダヤ人であることを示す衣服を着用しなければならなかった。[ 102 ]イスラム教への改宗を拒否したユダヤ人の大量殉教の事例が記録されている。[ 101 ]

多くの改宗は表面的なものでした。マイモニデスはユダヤ人に対し、殉教よりも表面的な改宗を選ぶよう促し、「ムスリムは、我々が言っていることは本心ではないことをよく知っている。我々が言っていることは、支配者の処罰を逃れ、この単純な告白で彼を満足させるためだけのものだ」と主張しました。[ 99 ] [ 102 ]自身もモハド朝の迫害から逃れたアブラハム・イブン・エズラ（1089-1164）は、モハド朝の支配下でスペインとマグリブ全域の多くのユダヤ人コミュニティが破壊されたことを嘆く哀歌を作曲しました。[ 99 ] [ 104 ]多くのユダヤ人はモハド朝の支配地域からキリスト教国へ逃れ、マイモニデス一族のように東のより寛容なイスラム教国へ逃れたユダヤ人もいました。[ 105 ]しかし、北アフリカで依然として活動しているユダヤ人商人の記録もいくつか残っています。[ 101 ]

ムワッハ朝統治下におけるキリスト教徒への処遇と迫害もまた劇的な変化をもたらした。[ 106 ]多くのキリスト教徒が殺害され、改宗を強制され、あるいは逃亡を余儀なくされた。一部のキリスト教徒は北方や西方のキリスト教王国に逃れ、レコンキスタ（国土回復運動）の推進役となった。

アル・ムハド朝支配下のキリスト教徒は、一般的にイベリア半島北部のキリスト教公国（最も有名なのはアストゥリアス王国）に移住することを選んだが、ユダヤ人は財産を保持するために留まることを決め、その多くはイスラム教への改宗を装いながら、秘密裏にユダヤ教の信仰と実践を続けた。[ 107 ]

ムワッハ朝の迫害の間、イベリア半島におけるユダヤ文化の黄金時代を代表する一人である中世ユダヤ人哲学者でラビのモーゼス・マイモニデス（1135-1204）は、 『背教に関する書簡』を著し、ユダヤ人が強制されて背教を装うことは認めたものの、国外へ出ることを強く勧めた。[ 108 ]マイモニデス自身がムワッハ朝の領土から自由に脱出するためにイスラム教に改宗し、その後レバントかエジプトで再びユダヤ教に改宗したかどうかについては学者の間で議論がある。[ 109 ]彼は後に背教者として告発され、イスラム法廷で裁判にかけられた。[ 110 ]

セルジューク帝国

アナトリアでの勢力拡大を図るため、新たに到着したセルジューク・トルコ人はキリスト教徒の子供たちを連れ去り、強制的にイスラム教に改宗させトルコ化を図った。この行為はアンティオキア、サモサタ周辺、小アジア西部で特に言及されている。[ 111 ]

ダニシュメンドの遠征

遠征中、スルタン・マリク・ダニシュメンドはシシヤ・コマナの住民を強制的にイスラム教に改宗させると誓い、同市を占領した際にそれを実行した。コマナの知事は住民に1日5回の礼拝を強制し、モスクに行くことを拒否した者は身体的暴力で脅迫してモスクに連れてこられた。ワインを飲み続けたり、イスラム教が禁じているその他の行為を行ったりした者は、公開鞭打ちに処された。エウハイタの町も同様の運命を辿り、マリクは住民にイスラム教に改宗するか死刑にするかの選択を迫った。[ 112 ] [ 113 ]

イエメン

1160年代後半、イエメンの統治者アブドゥルナビー・イブン・マフディーは、ユダヤ人にイスラム教への改宗か殉教かの選択を迫った。[ 114 ] [ 115 ]イブン・マフディーは、ユダヤ人だけでなくイスラム教徒にも自らの信仰を押し付けた。これはユダヤ教の救世主主義の復活をもたらしたが、同時に大規模な改宗にもつながった。[ 115 ]迫害は1173年、イブン・マフディーの敗北とサラディンの弟によるイエメン征服によって終結し、ユダヤ人はユダヤ教への回帰を許された。[ 115 ] [ 116 ]

カイロ・ゲニザ文書2件によると、イエメンのアイユーブ朝統治者、アル＝マリク・アル＝ムイーズ・アル＝イスマイル（在位1197年から1202年）は、アデンのユダヤ人に改宗を強制しようとした。2件目の文書には、彼の暗殺後のユダヤ人コミュニティの救済措置が詳しく記されており、強制改宗させられた人々はユダヤ教に回帰した。[ 117 ]彼は外国人商人にイスラム教を強制しなかったものの、通常の3倍の人頭税を課した。[ 115 ]

アル＝シャウカーニーの法典には、ユダヤ人孤児の強制改宗に関する規定が記載されている。現代の研究では、この布告の日付や発布者については言及されていない。[ 118 ]ユダヤ人孤児の強制改宗は、1922年にイマーム・ヤヒヤの下で再導入された。孤児布告は最初の10年間、積極的に実施され、1928年に再公布された。[ 119 ]

オスマン帝国

少年兵登録簿。スレイマン朝時代のオスマン帝国の細密画。1558年。

強制的な改宗の一種は、オスマン帝国時代にデヴシルメ[ 120 ]という慣行の中で制度化された。これはキリスト教徒の少年が（通常はバルカン半島の）家族から捕らえられて集められ、奴隷にされ、強制的にイスラム教に改宗させられ、その後オスマン帝国軍のエリート部隊として、あるいはスルタンの高官として訓練されるという人身売買であった。[ 120 ] [ 121 ] 14世紀半ばから後半、そして18世紀初頭にかけて、デヴシルメ・イェニチェリ制度は推定50万人から100万人の非イスラム教徒の青年男性を奴隷にした。[ 122 ]これらの少年たちは、訓練と改宗の後、高度な教育を受け、高い社会的地位を獲得した。[ 123 ]

ビザンチンの歴史家ドゥーカスは、強制改宗または強制改宗未遂の事例を他に2件挙げている。1件はムラト2世を怒らせたキリスト教の役人、もう1件は大司教のケースである。[ 124 ]

スペロス・ヴリオニスは、 1338年にニカイアの住民に宛てた牧師の手紙を引用し、ニカイアが征服された後にトルコ人によって広範囲にわたる強制的な改宗が行われたことを示唆している。「そして彼ら[トルコ人]は我々の多くを捕らえて奴隷にし、暴力的に強制し、引きずり回った。悲しいかな！彼らは悪と不信心を受け入れたのだ。」[ 125 ]

ニカイア包囲戦（1328-1331年）後、トルコ軍は虐殺を逃れたキリスト教徒住民をイスラム教への改宗を強制し始めた。コンスタンティノープル総主教ヨハネス19世は、ニカイア陥落直後にニカイアの住民に宛てた書簡の中で、「侵略者たちは、住民をムハンマドの信奉者に仕立て上げようと、あらゆる手段を講じて自らの不純な宗教を住民に押し付けようとした」と記している。総主教はキリスト教徒に対し、「信仰に固執しなさい」と勧告し、「トルコ人はあなたたちの肉体の主人であって、魂の主人ではない」ことを忘れてはならないと説いた。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]

アポストロス・ヴァカロプロスはオスマン帝国による最初のヨーロッパ侵攻についてコメントしており、ディミタル・アンゲロフはムラト2世とメフメト2世に対する遠征とそれが征服されたバルカン半島の土着キリスト教徒に与えた影響について評価している。[ 129 ]

スレイマン（スルタン・オルハンの息子）の治世下、トルコによるトラキア侵攻の当初から、トルコ人はイスラム教の強制的な導入によって自らの地位を強化しようとした。オスマン帝国の歴史家シュクルッラーの言説を信じるならば、イスラム教の信仰を拒否した者は虐殺され、その家族は奴隷にされた。 「鐘があった場所では、スレイマンはそれを打ち壊し、火に投げ込んだ」と、同じ著者（シュクルッラー）は書いている。「教会があった場所では、彼はそれを破壊するか、モスクに変えた。こうして、鐘の代わりにムアッジンが置かれた。キリスト教の異教徒がまだいる場所では、支配者たちは従属的な立場に置かれていた。少なくとも公の場では、もはや『キリエ・エレイソン』ではなく、『アッラー以外に神はいない』と唱えることができなくなった。かつてキリストに祈っていた祈りは、今や『アッラーの預言者ムハンマド』に捧げられるようになった。」

歴史家デメトリオス・コンスタンテロスによれば、「セリム1世（1512-1520）、セリム2世（1566-1574）、ムラト3世（1574-1595）のカリフ時代には、大規模な強制改宗が記録されている。都市の占領や国民の祝日などの記念日には、多くのラヤ（聖職者）が棄教を強制された。メフメト3世の割礼の日に、多数のキリスト教徒（アルバニア人、ギリシャ人、スラブ人）がイスラム教への改宗を強制された。」[ 130 ] [ 131 ]コンスタンテロスは、コンスタンティノープル陥落からギリシャ独立戦争の最終段階に至るまで、オスマン帝国によって殺害されたキリスト教徒の殉教史を検証した後、次のように報告している。[ 131 ]

オスマン帝国は、コンスタンティノープル総主教11名、司教約100名、そして数千人の司祭、助祭、修道士を死刑に処しました。どれほどの聖職者が棄教を強いられたかを正確に知ることは不可能です。

オスマン帝国は戦略的な理由から、特に16世紀と17世紀に、マケドニアとブルガリア北部の国境地帯に住むキリスト教徒を強制的に改宗させた。改宗を拒否した者は処刑されるか、生きたまま火刑に処された。[ 132 ]

ユダヤ人コミュニティの財政は、アラブ人、ベルベル人、トルコ人の海賊、あるいは軍の襲撃によって拉致されたユダヤ人奴隷の買い戻しによって大きな負担を強いられました。捕虜生活と奴隷制による精神的トラウマは、家族、財産、友人を失った身代金のない囚人たちをイスラム教に改宗させる原因となりました。[ 133 ]

ジャン＝バティスト・タヴェルニエは、中央アナトリア地方の塩湖地域を旅行中に、ムクルの町で「毎日多くのギリシャ人がトルコ人になることを強制されている」と述べた。[ 134 ]

20世紀のギリシャ人虐殺と迫害の際には、イスラム教への強制改宗の事例もあった[ 135 ] （アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ハミディアン虐殺も参照）。

イラン

サファヴィー朝の創始者イスマイール1世は、十二イマーム派シーア派を国教と定め、シーア派の教義を拒否したスンニ派知識人の処刑を命じた。[ 136 ] [ 137 ]イスマイール1世の王朝後継者の下では、非ムスリムは頻繁に迫害され、時には改宗を強制された。[ 138 ]そのため、ホルムズ島を占領した後、アッバース1世は地元のキリスト教徒に十二イマーム派シーア派への改宗を要求し、アッバース2世は大臣にユダヤ人をシーア派イスラム教徒に強制的に改宗させる権限を与え、スルタン・フサインはゾロアスター教徒の強制的な改宗を命じた。[ 139 ] 1839年、ガージャール朝時代のマシュハド市のユダヤ人コミュニティが暴徒に襲撃され、その後シーア派イスラム教への改宗を強制された。[ 140 ]

ペルシアでは、1291年と1318年にユダヤ人の強制改宗が行われ、バグダッドでは1333年と1344年に同様の事例があった。1617年と1622年には、背教したユダヤ人の誹謗中傷によって引き起こされた強制改宗と迫害の波がペルシアのユダヤ人を席巻し、ネストリウス派キリスト教徒やアルメニア人もその影響を受けた。1653年から1666年にかけて、シャー・アッバース2世の治世中に、ペルシアのすべてのユダヤ人が強制的にイスラム教に改宗させられた。しかし、宗教の自由は最終的に回復された。1656年の法律により、ユダヤ教またはキリスト教からイスラム教に改宗した者に独占的な相続権が与えられた。この法律は教皇アレクサンデル7世への譲歩としてキリスト教徒に対する制限が緩和されたが、ユダヤ教に対しては19世紀末まで有効であった。ダヴィド・カゼスは、チュニジアにもイスラム教改宗者を有利にする同様の相続法があったことを述べている。[ 133 ]

インド亜大陸

ガズニのマフムードは、カシミール渓谷への侵攻（1015年）で渓谷を略奪し、多くの捕虜を捕らえ、人々をイスラームに改宗させた。[ 141 ]その後のマトゥラー、バラン、カナウジでの遠征でも、再び多くの改宗が行われた。彼に降伏した兵士たちはイスラームに改宗した。バラン（ブランドシャーフル）だけでも、国王を含め1万人がイスラームに改宗した。[ 142 ]タリク・イ・ヤミニ、ラウサトゥ・サファ、タリク・イ・フェリシュタには、マフムードとその後継者マスードによるモスクや学校の建設、説教師や教師の任命について記されている。マフムードは行く先々で人々にイスラームへの改宗を強く求めた。[ 143 ] 12世紀後半、ムハンマド・ゴーリとその将軍たちの襲撃により何千人もの奴隷が連れてこられ、そのほとんどは自由を得るための条件の一つとして改宗を強要された。 [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]シカンダル・ブツシカン（1394–1417）はヒンドゥー教寺院を破壊し、ヒンドゥー教徒を強制的に改宗させた。[ 147 ]

アウラングゼーブはイスラム教への改宗を促すために様々な手段を講じた。[ 148 ]シク教の第9代グルであるグル・テグ・バハドゥルは、イスラム教への改宗を拒否したため、アウラングゼーブの命令によりデリーで斬首された。[ 149 ] [ 150 ] 1715年のムガル・シク教徒戦争では、バンダ・シン・バハドゥルの信奉者700人が斬首された。[ 151 ]シク教徒はシク教から棄教しなかったために処刑された。[ 152 ]バンダ・シン・バハドゥルはイスラム教に改宗すれば恩赦が与えられた。[ 153 ]拒否すると、彼は拷問を受け、[ 154 ] [ 155 ] 5歳の息子とともに殺害された。[ 152 ]バンダの処刑後、皇帝はシク教徒を見つけたらどこででも逮捕するよう命じた。[ 153 ]

18世紀の統治者ティプー・スルタンはヒンズー教徒、キリスト教徒、マピラ・ムスリムを迫害した。[ 156 ] [ 157 ]スルタンのマイソール侵攻の際、数百の寺院や教会が破壊され、数万人のキリスト教徒とヒンズー教徒が殺害されるか、強制的にイスラム教に改宗させられた。[ 158 ] [ 159 ]

現代

南アジア

バングラデシュ

バングラデシュでは、国際刑事裁判所がイスラム系民兵組織ラザカールの指導者数名とバングラデシュ・ムスリム・アワミ連盟（フォリード・ウッディン・マウスード）を、1971年のバングラデシュ虐殺中にヒンドゥー教徒に対して犯された戦争犯罪で有罪判決を下した。罪状には、ベンガル系ヒンドゥー教徒のイスラム教への強制改宗が含まれていた。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]

インド

1998年のプランコテ虐殺では、イスラム教への改宗を拒否した26人のカシミール人ヒンドゥー教徒がイスラム過激派によって斬首された。村人たちはイスラム教に改宗し、牛肉を食べることで改宗の証明をするよう武装勢力に要求されたが、これを拒否したため、武装勢力は襲撃した。[ 163 ] 1946年のノアカリ暴動 では、数千人のヒンドゥー教徒がイスラム教徒の暴徒によって強制的にイスラム教に改宗させられた。[ 164 ] [ 165 ]

パキスタン

パキスタンでは、少数派宗教の信者が日々差別に直面しています。これは社会政治的・経済的排除、そして生活のあらゆる側面における深刻な周縁化につながっています。国民の96%がイスラム教徒であるこの国では、宗教的少数派（3%）、特にシーア派、アフマディ派、ヒンズー教徒、キリスト教徒への攻撃が蔓延しています。[ 166 ]

パキスタンにおけるタリバンの反乱の台頭は、ヒンズー教徒、キリスト教徒、シク教徒などの宗教的少数派やその他の少数民族に対する迫害や差別に影響を与え、その増加要因となっている。 [ 167 ]

パキスタン人権評議会は、強制改宗の事例が増加していると報告している。[ 168 ] [ 169 ]連帯と平和運動（MSP）の2014年の報告書によると、パキスタンでは毎年約1,000人の女性がイスラム教に強制的に改宗させられている（キリスト教徒700人、ヒンズー教徒300人）。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]

2003年、北西辺境州で6歳のシク教徒の少女がアフリディ族の男に誘拐された。誘拐犯とされる男は、少女は実際には12歳でイスラム教に改宗したため、非イスラム教徒の家族の元に返すことはできないと主張した。[ 173 ]パキスタンのシンド州では、誘拐、イスラム教への強制改宗、そして誘拐犯であることが多い年上のイスラム教徒の男性との結婚といった、悲惨な犯罪のパターンが明らかになった。これらの犯罪は、主に貧困なヒンドゥー教徒の家庭の未成年の少女を標的としている。[ 174 ]

19歳のパキスタン人学生リンクル・クマリ、ラタ・クマリ、そして美容院で働くヒンズー教徒のアシャ・クマリは、ヒンズー教からイスラム教への改宗を強制されたとされています。[ 175 ]彼女たちは裁判官に対し、両親と一緒に行きたいと訴えました。[ 176 ]彼女たちの事件はパキスタン最高裁判所まで上訴されました。上訴は受理されましたが、その後審理されることはありませんでした。[ 177 ]リンクルはギャングに拉致され、イスラム教への改宗を「強制」された後、頭を剃られました。[ 178 ]

ハング地区のシク教徒は、2017年12月にタル・テシルの副長官ヤクブ・カーンからイスラム教への改宗を迫られたと述べています。しかし、ハングの副長官シャヒド・メフムードは、そのような事実はなかったと否定し、意図的ではなかったものの、シク教徒たちはヤクブとの会話中に気分を害したと主張しました。[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]

パキスタンに住む多くのヒンドゥー教徒の少女が誘拐され、強制的に改宗させられてイスラム教徒と結婚させられている。[ 183 ]​​ 連帯平和運動の別の報告書によると、パキスタンでは毎年約1,000人の非イスラム教徒の少女がイスラム教に改宗している。[ 184 ]パキスタン人権委員会の副委員長アマルナス・モトゥマル氏によると、正確な数字を把握することは不可能だが、毎月推定20人以上のヒンドゥー教徒の少女が誘拐され改宗させられている。[ 185 ] 2014年だけでも、主にヒンドゥー教徒の少女が関与する強制改宗の法的訴訟が265件報告されている。[ 186 ]

5月14日から19日にかけて、パスルールでは合計57人のヒンズー教徒が改宗した。5月14日には、同じ家族の35人のヒンズー教徒が、雇用主から強制的に改宗させられた。イスラム教徒がヒンズー教徒が調理する食料品をボイコットし、近隣の店のイスラム教徒の従業員から迫害を受けたため、雇用主の売上が落ちたためである。貧しいヒンズー教徒は他に収入を得る手段がなく、生きていくために仕事を続ける必要があったため、改宗した。別の家族の14人は、雇い主がいないため5月17日に改宗し、その後、別のヒンズー教徒の男性とその8人家族も、土地を奪われるのを避けるようイスラム教徒から圧力を受け改宗した。[ 187 ]

2017年、パキスタンのハイバル・パフトゥンクワ州ハング地区のシク教徒コミュニティは、政府当局者から「イスラム教への改宗を強制されている」と主張した。訴えを起こしたファリド・チャンド・シン氏は、副長官のテシル・タル・ヤクブ・カーンがシク教徒にイスラム教への改宗を強制し、ドアバ地区の住民が宗教的拷問を受けていると主張している。[ 188 ] [ 189 ]報道によると、ドアバのシク教徒約60人が行政に対し警備を要求したという。[ 190 ]

多くのヒンドゥー教徒は、ワタンカードや国民IDカードを取得するために、自発的にイスラム教に改宗しています。これらの改宗者には土地と金銭も与えられます。例えば、マトゥリの貧しいヒンドゥー教徒428人は、2009年から2011年の間に、マトゥリにあるデオバンド派の神学校であるマドラサ・バイトゥル・イスラムによって改宗しました。この学校は、イスラム教に改宗したヒンドゥー教徒の借金を返済しています。[ 191 ]もう一つの例としては、タッタのチョハル・ジャマリ地区で250人のヒンドゥー教徒がイスラム教に改宗したことがあります。[ 192 ]元ヒンドゥー教徒のババ・ディーン・モハメッド・シャイフ・ミッションによっても改宗が行われており、1989年以降10万8000人がイスラム教に改宗しています。[ 193 ]

パキスタン人権委員会の2018年の年次報告書によると、パキスタン国内では、南部シンド州でキリスト教徒とヒンズー教徒の少女の強制改宗が1,000件以上発生した。被害者の家族や活動家によると、シンド州の地元の政治・宗教指導者であるミアン・アブドゥル・ハクが、州内での少女の強制改宗に関与したとして告発されている。[ 194 ]

2020年6月、シンド州では100人以上のヒンドゥー教徒が差別と経済的圧力から逃れるためイスラム教に改宗した。イスラムの慈善団体や聖職者は、貧しい少数派に対し、改宗を条件に仕事や土地などの優遇措置を提供している。ニューヨーク・タイムズ紙は、ヒンドゥー教徒団体の見解を要約し、これらの一見自発的な改宗は「甚大な経済的圧力の下で行われており、いずれにせよ強制改宗に等しい」と報じた。[ 195 ]

2020年10月、パキスタン高等裁判所は、44歳のアリ・アズハルと13歳のキリスト教徒アルズー・ラジャの強制結婚の有効性を支持した。ラジャはアズハルに誘拐され、アズハルと強制的に結婚させられ、その後アズハルによってイスラム教に強制的に改宗させられた。[ 196 ]この判決は1か月後に覆され、ラジャは自宅に送還され、アズハルは逮捕された。[ 197 ]パキスタンは、非イスラム教徒の少女を影響力のある派閥や犯罪組織による搾取から保護するという国際的な約束に違反していることが判明しており、国内で強制改宗が常態化している。この懸念すべき傾向は増加傾向にあり、特にシンド州のタルパーカー、ウメルコット、ミルプール・カースの各県で顕著である。[ 198 ]

インドネシア

2012年には、東ティモールで1000人以上のカトリックの子供たちが家族から引き離され、両親の同意なしにインドネシアに拘束され、強制的にイスラム教に改宗させられ、イスラム学校で教育を受けさせられ、帰化させられたと報告されている。[ 199 ]他の報告では、少数派のアフマディーヤ派イスラム教徒が暴力を用いてスンニ派イスラム教に強制的に改宗させられたと主張している。 [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]

2001年、インドネシア軍は、マルク諸島のケスイ島とテオール島の辺境から数百人のキリスト教徒難民を避難させた。難民たちはイスラム教への改宗を強制されたと主張していた。報道によると、難民の中には意に反して割礼を受けた者もいたという。この事件に関与した準軍事組織は、割礼が行われたことを認めたものの、強制的な要素は一切否定している。[ 203 ]

2017年、オラン・リンバ族の多くのメンバー、特に子供たちは、彼らの民族宗教を放棄し、イスラム教に改宗することを強制されました。[ 204 ]

西アジア

イラクでは、宗教的少数派を強制的に改宗させようとする試みが数多く報告されている。北イラクのヤジディ教徒は民族宗教的混合信仰を信奉しており、彼らの慣習を悪魔主義とみなす「イラク・レバントのイスラム国」から強制改宗の脅迫を受けている。[ 205 ]国連の調査官は、イスラム教への改宗を拒否したヤジディ教徒の男性や少年が大量殺害されたと報告している。[ 206 ] 2007年、バグダッドでは、地元の過激派グループがイスラム教に改宗するか、ジズヤを支払うか、さもなくば死ぬかの選択を迫ったため、数百人のアッシリア人キリスト教徒が家を追われた。 [ 207 ] 2007年3月、BBCは、イラクのマンダ派民族的・宗教的少数派の人々が、イスラム過激派の標的にされ、改宗か死かの選択を迫られていると主張していると報じた。[ 208 ]

2006年、フォックス・ニュース・ネットワークのジャーナリスト2名がガザ地区で、正体不明の過激派グループに銃を突きつけられて拉致された。イスラム教に改宗したと宣言するビデオテープを読ませられた後、2名は解放された。[ 209 ]

エジプトでは、コプト正教徒の少女たちがアラブ系イスラム教徒の男性と結婚させられ、イスラム教に改宗させられているという疑惑が、多くの報道機関や擁護団体によって報じられており[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]、国民の抗議を引き起こしている。[ 213 ]米国務省の2009年の報告書によると、強制が行われたかどうかを判断するのは非常に困難であり、近年、そのような事例は独立して検証されていない。[ 214 ]

コプト教徒の女性や少女は拉致され、イスラム教への改宗を強制され、イスラム教徒の男性と結婚させられています。[ 215 ] 2009年、ワシントンD.C.を拠点とするクリスチャン・ソリダリティー・インターナショナルは、拉致と強制結婚、そしてキリスト教への復帰が違法であるために若い女性が感じる苦悩に関する調査を発表しました。2017年も、コプト教徒の組織的な拉致、人身売買、警察の共謀に関する疑惑が続いています。[ 216 ]

イギリス

英国刑務官組合によると、英国ではイスラム教徒の囚人の一部が刑務所内で他の囚人を強制的にイスラム教に改宗させているという。[ 217 ] 2023年に発表された政府の独立報告書によると、イスラム教徒のギャングが非イスラム教徒の囚人を「改宗しないと怪我をさせられる」と脅迫する事例が複数あることが明らかになった。[ 218 ]

2007年、シク教徒の少女の家族は、少女が強制的にイスラム教に改宗させられたと主張し、武装集団に襲撃された後、警察の警備を受けたが、「警察はこの事件で負傷者はいなかったと発表した」[ 219 ] 。

これらの報道を受けて、ヒンドゥー教徒の学者10人が署名したイアン・ブレア卿宛の公開書簡は、ヒンドゥー教徒とシク教徒の少女たちが強制的に改宗させられているという主張は「インドの右翼ヒンドゥー至上主義組織が広めた作り話の一部」であると主張した。[ 220 ]英国ムスリム評議会はプレスリリースを発表し、強制改宗の「証拠が不足している」と指摘し、これは英国のムスリム人口を中傷するための陰謀であると示唆した。[ 221 ]

ケイティ・シアンが2011年に学術誌『 South Asian Popular Culture』に発表した論文は、英国におけるシク教徒のディアスポラ（離散民）をめぐる「『強制』改宗物語」がどのようにして生まれたのかという問題を考察した。[ 222 ]シアンは、大学キャンパスでの求愛による改宗の主張が英国で広く見られると報告し、それらは実際の証拠に基づくものではなく、「友人の友人」の言葉や個人的な逸話に基づいていると指摘する。シアンによると、この物語はユダヤ人コミュニティや英国・米国への外国人に対する「白人奴隷制」の告発に類似しており、ユダヤ人コミュニティは現代の物語に見られるイスラム恐怖症を反映した反ユダヤ主義と結びついている。シアンは2013年の著書『Mistaken Identities, Forced Conversions, and Postcolonial Formations』でこれらの見解を詳述した。[ 223 ]

2018年、シク教徒の活動家団体「シーク・ユースUK」が発表した報告書「英国全土における若いシク教徒女性に対する宗教的搾取の深刻化」は、シク教徒女性の事件とロザラム児童性的搾取スキャンダルの類似点を指摘した。[ 224 ]しかし、2019年には、この報告書は研究者や、2人のシク教徒学者が主導する英国政府の公式報告書から、虚偽で誤解を招く情報であるとして批判された。[ 225 ] [ 226 ]報告書は次のように指摘した。「RASE報告書は、確固たるデータ、方法論の透明性、厳密さを欠いている。むしろ、シク教徒の少女に対する虐待の性質と規模、そしてその原因要因に関する、大雑把な一般論と根拠の乏しい主張に満ちている。シク教徒とイスラム教徒の間の歴史的な緊張関係や名誉に関する物語に大きく訴えかけ、恐怖と憎悪を煽ることを意図しているように思われる」[ 226 ]

ユダヤ教

ハスモン朝の統治下では、イドマヤ人は追放や死の脅迫によってユダヤ教への改宗を強制されたが、その脅迫の程度は出典によって異なる。[ 227 ] [ 228 ]ハロルド・W・アトリッジは『エウセビオス、キリスト教、ユダヤ教』 の中で、ヨセフスの記述は正確であり、ヨハネ・ヒルカノス （紀元前115年頃）がモアブのペラ市を破壊したのは、住民がユダヤの国民的慣習を受け入れることを拒否したためであると主張している。[ 229 ]モーリス・サルトルは「ヒルカノス、アリストブロス1世、ヤンナイオスが採用した強制ユダヤ化政策」について記しており、彼らは「征服された人々に追放か改宗かの選択を」提示した。[ 230 ]ウィリアム・ホーベリーは、下ガリラヤに存在していた小規模なユダヤ人人口が紀元前104年頃の強制改宗によって大幅に増加したと仮定している。[ 231 ]一方、イガル・レヴィンは、考古学的証拠と集団間の文化的親和性に基づいて、イドマヤ人などの多くの非ユダヤ人コミュニティがハスモン朝ユダヤに自発的に同化したと主張している。[ 232 ]

2009年、BBCは、2世紀前にユダヤ教を事実上の国教として採用していたユースフ・ズヌワース王率いるヒムヤル王国が、西暦524年に現在のサウジアラビアにある村の住民にユダヤ教への改宗か死かの選択を迫り、2万人のキリスト教徒を虐殺したと主張した。[ 233 ]ズヌワースの治世中に、政治的権力の委譲が始まり、その中でヒムヤル王国は、 2世紀前にキリスト教を事実上の国教として採用していたアクスム王国の属国となった。このプロセスは、アクスム人によって任命されたキリスト教徒、マディカリブ・ヤフル（519-522）の治世までに完了した。クーデターが起こり、ザファルのアクスム守備隊を殺害した後、ズ・ヌワスが権力を掌握した。ナジュランにはキリスト教徒が多数居住し、ユダヤ人も多数存在したが、彼らはズ・ヌワスの権威を認めなかった。将軍はナジュランと東アラビアを結ぶ隊商路を封鎖し、ナジュランのキリスト教徒を迫害した。[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ] ズ・ヌワスの遠征は最終的に11,500人から14,000人を殺害し、同数の捕虜を捕らえた。[ 237 ]

エチオピア系ユダヤ人（ベタ・イスラエルとしても知られる）の中には、モーゼス作戦とソロモン作戦中に秘密裏にイスラエルに避難した後、主流のラビによるユダヤ教に強制的に改宗させられた者もいる。彼らの土着のユダヤ教は一般にハイマノットと呼ばれ、イスラエル政府とイスラエルの首席ラビから軽蔑されている。[ 238 ] [ 239 ] 1973年、オバディア・ヨセフ師は、エチオピア系ユダヤ人はユダヤ法においては確かにユダヤ人であるとの判決を下し、これが彼らのイスラエルへの移住への道を開く重要な一歩となった。彼の最初の判決にもかかわらず、首席ラビは、コミュニティ内の多くの反対を押し切って、後にすべてのラビの権威に完全に受け入れられるように、多くの移民に対して象徴的な改宗を求めた。 2020年、首席ラビ評議会は1973年のオヴァディア・ヨセフ師の判決を正式に採択し、改宗を必要とせずにエチオピア人コミュニティのユダヤ人性を完全に認めることを確認した。[ 240 ]

ユダヤ教への強制改宗の他の事例は知られていない。[ 241 ]

無神論

「キシナウ中心部の聖テオドラ教会は、市の科学的無神論博物館に改装されました。」—アンドレイ・ブレジアヌ[ 242 ]

東側諸国

ソビエト連邦では、国家無神論の教義の下、共産主義者によって「政府主導の無神論への強制改宗プログラム」が実施された。[ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]このプログラムには、根本的に唯物論的な宇宙観を確立するだけでなく、全学派に「反宗教的傾向」を確立することによって「宗教的見解に対する直接的で公然とした批判」を促進するという包括的な目標が含まれていた。[ 246 ]何世紀にもわたってすべての正教会の中で最も強力であったロシア正教会は、暴力的に弾圧された。 [ 247 ]革命指導者ウラジーミル・レーニンは、あらゆる宗教的思想とあらゆる神の概念は「最も危険な種類の、言語に絶する下劣さであり、『最も忌まわしい種類の伝染病』である」と書いた。[ 248 ]多くの聖職者が殺害され、投獄された。数千の教会が閉鎖され、一部は病院に転用された。1925年、政府は迫害を強化するため、戦闘的無神論者連盟を設立した。 [ 249 ]

ベイラー大学のクリストファー・マーシュ教授は、「シュライエルマッハーやフォイアバッハからマルクス、エンゲルス、レーニンに至るまで、宗教の社会的性質を辿っていくと…宗教を社会的産物と捉える考え方は、信者を強制的に無神論に転向させることを目的とした政策にまで発展した」と述べている。[ 250 ]コロンビア大学 政治学部のジョナサン・ブレイクは、ソ連におけるこの慣行の歴史を次のように説明している。[ 251 ]

しかし、ボルシェビキ革命後、神は単に消滅したわけではない。ソビエト当局は科学的無神論の思想を広めるために、強制に大きく依存した。これには、教会の財産や物品の没収、宗教施設の強制閉鎖、宗教指導者や信者の処刑、あるいは強制収容所への送致などが含まれる。…その後、アメリカ合衆国はジャクソン＝ヴァニク修正条項を可決したが、これはソ連が宗教的少数派、主にユダヤ人の移住を許可するまで、米ソ貿易関係に悪影響を及ぼした。しかしながら、海外の同宗教者からの脅威にもかかわらず、ソ連は建国初期から無神論の強制を続けた。[ 251 ]

第二次世界大戦後の東欧全域で、ソ連赤軍に征服されたナチス帝国の一部とユーゴスラビアは共産主義の一党国家となり、強制的な改宗の計画は継続された。[ 252 ] [ 253 ]ソ連はロシア正教会に対する戦時休戦を終了し、新たに共産主義化した東側諸国への迫害を拡大した。「ポーランド、ハンガリー、リトアニア、その他の東欧諸国では、沈黙を拒むカトリックの指導者は共産主義者によって非難され、公に辱められ、あるいは投獄された。ルーマニアとブルガリアの国営正教会の指導者は用心深く従順でなければならなかった」とブレイニーは書いている。[ 247 ]教会はソ連時代ほど厳しく扱われることはなかったものの、ほぼすべての学校と多くの教会が閉鎖され、教会はかつてのような公的生活における重要な役割を失いました。子供たちは無神論を教えられ、聖職者は数千人単位で投獄されました。[ 254 ]

東側諸国では、キリスト教の教会、ユダヤ教のシナゴーグ、イスラム教のモスクが強制的に「無神論博物館に変えられた」。[ 255 ] [ 256 ]歴史エッセイストのアンドレイ・ブレジアヌは、特にルーマニア社会主義共和国におけるこの状況について詳しく述べており、科学的無神論は「1940年の併合直後、モルドバに積極的に適用され、教会は冒涜され、聖職者は暴行され、宗教の標識や公共のシンボルは禁止された」と書いている。彼はこの現象の実例を挙げ、「キシナウ中心街の聖テオドラ教会が市の科学的無神論博物館に改造された」とさらに書いている。[ 242 ]マルクス・レーニン主義政権は、宗教の信者を破壊者や異常者として扱い、精神病院に送り込み、再教育することもあった。[ 257 ] [ 258 ]しかしながら、歴史家エミリー・バランは、「いくつかの記述は、戦闘的無神論への転換が必ずしも個人の存在論的な疑問を終わらせたわけではないことを示唆している」と書いている。[ 259 ]

フランス革命

フランス革命の間、非キリスト教化運動が起こり、礼拝所から宗教的物品が撤去され破壊された。イギリスの図書館員トーマス・ハートウェル・ホーンと聖書学者サミュエル・デイヴィッドソンは、「教会は『理性の神殿』に変えられ、そこでは禁じられていた礼拝の代わりに無神論的で放縦な説教が行われた」と書いている。[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ]

後の共産主義政権による国家無神論の確立とは異なり、フランス革命の実験は短く（7か月）、不完全で一貫性がなかった。[ 264 ]短い期間であったにもかかわらず、フランスの実験はルートヴィヒ・フォイエルバッハ、ジークムント・フロイト、カール・マルクスなどの無神論者に影響を与えたため特に注目に値する。[ 257 ]

東アジア

第二次世界大戦後、東アジア全域に共産主義国家が出現すると、中国、北朝鮮、インドシナの多くの地域で無神論政権による宗教の一掃が見られた。[ 265 ] 1949年、中国は毛沢東率いる中国共産党の指導の下、共産主義国家となった。この政権掌握以前、中国自体は古代より宗教思想の揺籃の地であり、儒教と道教の発祥地であり、仏教徒は西暦1世紀に渡来した。毛沢東の下で、中国は公式に無神論国家となり、一部の宗教的慣習は国家の監視下で継続することが認められたものの、法と秩序に対する脅威と見なされる宗教団体は、 1959年のチベット仏教や近年の法輪功など、弾圧されてきた。 [ 266 ]宗教学校や社会施設は閉鎖され、外国人宣教師は追放され、地元の宗教的慣習は奨励されなくなった。[ 265 ]文化大革命の間、毛沢東は「四旧」、すなわち「古い思想、慣習、文化、思考習慣」に対する「闘争」を扇動した。[ 267 ] 1999年、共産党はチベットにおける無神論推進のための3年間の運動を開始し、「無神論はチベットの経済建設、社会発展、そして社会主義精神文明の促進において極めて重要な役割を果たしているため、無神論の宣伝を強化することはチベットにとって特に重要である」と述べた。[ 268 ]

2018年11月現在、現在の中国では、政府は多くの人々を強制収容所に収容しており、「そこでウイグル族のイスラム教徒は無神論者の中国国民に作り変えられている」[ 269 ] 。親から強制的に引き離された子供たちのために、中国政府は「将来のウイグル族のイスラム教徒の子供たちを無神論を信奉する忠実な国民に変える」ことを目的として「孤児院」を設立している[ 269 ] 。

革命期のメキシコ

1917年に制定されたメキシコ憲法の第3条、第5条、第24条、第27条、および第130条は、当初制定された状態では反教権主義的であり、宗教の自由を大幅に制限していました。[ 270 ]当初、反教権主義的な規定は散発的にしか施行されていませんでしたが、プルタルコ・エリアス・カジェス大統領が就任すると、彼はその規定を厳格に施行しました。[ 270 ]カジェスのメキシコは無神論国家と特徴づけられ[ 271 ]、彼の政策はメキシコから宗教を根絶するためのものでした。[ 272 ]

あらゆる宗教の財産は没収され、それらは政府の財産​​の一部となった。外国人聖職者は強制的に追放され、教会の財産は没収された。[ 273 ]第27条は、教会によるそのような財産の将来の取得を禁じ、宗教法人および聖職者による小学校の設立または運営を禁じた。[ 273 ]この2番目の禁止事項は、教会が日曜日に教会内で子供たちに宗教教育を行うことができないことを意味すると解釈されることがあり、カトリック教徒が自らの宗教について教育を受ける能力を破壊するものと見なされた。[ 274 ]

1917年の憲法では、修道会の存在を禁止し（第5条）、教会の建物（現在は政府が所有）の外でのあらゆる宗教活動を禁止し、そのような宗教活動は政府によって監督されることを義務付けた（第24条）。[ 273 ]

1926年6月14日、カルジェス大統領は正式には刑法改正法、非公式にはカルジェス法として知られる反教権主義的な法律を制定した。[ 275 ]彼の反カトリック的な行動には、宗教団体の非合法化、教会の財産権の剥奪、聖職者の市民的自由の剥奪（反教権法に関わる事件での陪審裁判を受ける権利や投票権を含む）などが含まれていた。[ 275 ] [ 276 ]カルジェスに対するカトリック教徒の反感は、彼の声高な無神論のために高まった。[ 277 ]

ハリスコ州でクリステロス絞首刑

厳格な反聖職者法の施行により、カトリック教徒の多い地域、特にハリスコ州、サカテカス州、グアナファト州、コリマ州、ミチョアカン州の人々は彼に反対し始め、この反対運動は1926年から1929年にかけてクリステロ戦争へと発展しました。この戦争は双方にとって残虐な行為を特徴としていました。一部のクリステロはテロ戦術を用い、メキシコ政府は聖職者を迫害し、クリステロと疑われた者や支持者を殺害し、しばしば無実の個人への報復を行いました。[ 278 ]タバスコ州では、いわゆる「赤シャツ」が活動を開始しました。

ドワイト・ホイットニー・モロー米国大使の助力を得て休戦が交渉された。[ 279 ]しかし、カジェスは休戦条件を遵守せず、条件に違反して約500人のクリステロ指導者と5,000人の他のクリステロを銃殺させた。銃殺の多くは自宅で、配偶者や子供の目の前で行われた。[ 279 ]休戦とされた後、カトリック教徒にとって特に不快だったのは、カジェスが教育の完全な国家独占を主張し、すべてのカトリック教育を抑圧して代わりに「社会主義」教育を導入したことだ。「我々は子供の心、若者の心に入り込み、それを手に入れなければならない」と。[ 279 ]カジェスがマキシマト（最高権力）の下で権力を維持している間、迫害は続き、1940年に敬虔なカトリック教徒であるマヌエル・アビラ・カマチョ大統領が就任するまで、迫害は緩むことはなかった。 [ 279 ]若者に無神論を教え込もうとするこの試みは、1934年にメキシコ憲法第3条を改正し、「社会主義教育」を義務付けることで宗教を根絶しようとしたことから始まった。この教育は、「あらゆる宗教的教義を排除することに加えて」「狂信と偏見と闘い」「若者の中に宇宙と社会生活についての合理的かつ正確な概念を植え付ける」ものであった。[ 270 ] 1946年、この「社会主義教育」は憲法から削除され、憲法はより穏健な一般世俗教育に戻された。戦争は教会に甚大な影響を与えた。1926年から1934年の間に少なくとも40人の司祭が殺害された。[ 279 ]反乱前には国内に4,500人の司祭がいたが、1934年には政府から1,500万人に奉仕する認可を受けた司祭はわずか334人となり、残りは国外追放、追放、暗殺によって消滅した。[ 279 ] [ 280 ] 1935年までに17の州には司祭が全くいなかった。[ 281 ]

東南アジア

1975年4月から1979年1月まで、クメール・ルージュはポル・ポト率いる民主カンプチアを国家無神論政策の下、あらゆる形態の宗教を「反動的なもの」とし、革命思想と相容れないものとみなして統治した。[ 282 ]政権は宗教施設を廃止し、礼拝を禁止し、宗教文書やシンボルの所持を犯罪とした。[ 283 ]

カンボジア人の大多数が信仰する仏教は、特に大きな影響を受けました。僧侶たちは強制的に僧籍を剥奪され、農作業に従事させられるなど、僧院生活は崩壊しました。仏塔は閉鎖または破壊され、仏像は汚損または破壊されました。[ 284 ]推定によると、1975年以前にカンボジアにいた約6万人の僧侶のうち、1979年までに生き残ったのは3,000人にも満たず、その多くは処刑されたり、強制労働、飢餓、病気で亡くなったりしました。[ 285 ]破壊は仏教の蔵書、写本、儀式用品にも及び、この国の何世紀にもわたる僧侶の伝統は事実上崩壊しました。[ 286 ]

これらの政策は、クメール・ルージュが「ゼロ年」と呼んだ革命以前のあらゆる文化的・社会的構造を根絶しようとする広範な試みの一部であった。[ 287 ]政権は「無神論への改宗」という言葉は用いなかったものの、宗教的実践の強制的な放棄と国家イデオロギーの教化が相まって、国民は公の場で無神論的な立場を取ることを事実上強制された。[ 285 ]

参照

Wikiquoteに強制改宗に関する引用句があります。
ウィキメディア・コモンズには、強制改宗に関連するメディアがあります。

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