フリーメイソン

フリーメーソンの定規とコンパスの標準的な画像
フリーメイソンの主要な紋章である定規とコンパス

フリーメイソンリー（Free-Masonryと綴られることもある）[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]は、中世の石工ギルドに起源を持つ友愛団体です。フリーメイソンリーは現存する最古の世俗的な友愛団体と考えられており、その文書や伝統は14世紀にまで遡ります。[ 4 ]現代のフリーメイソンリーは、大きく分けて3つの主要な伝統から構成されています。

これら3つの伝統は、それぞれが本来の形態から時を経て進化を遂げ、いずれも自らを「レギュラー」[ 11 ]、他のグランドロッジを「イレギュラー」と呼ぶことができます。フリーメイソンリーの基本的な地域組織単位はロッジです。これらの私的なロッジは通常、地域レベルでグランドロッジまたはグランドオリエントによって監督されています。フリーメイソンリー全体を監督する国際的な、世界的なグランドロッジは存在しません。各グランドロッジは独立しており、必ずしも互いを正統であると認めているわけではありません。

フリーメイソンリーの階級は、中世の職人ギルドの3つの等級である、見習い、職人の職人またはフェロー、[ 12 ] [ 13 ]、そしてマスターメイソンである。これら3つの階級の候補者は、フリーメイソンリーのシンボルの意味を段階的に教えられ、他の会員に自分が入会したことを示すためのグリップ、サイン、言葉を託される。これらの階級は、寓話的な道徳劇であると同時に講義でもある。これら3つの階級がクラフトフリーメイソンリーを形成し、これらの階級の会員はフリーメイソン、[ 14 ]フリーメイソン、またはメイソンとして知られている。クラフト階級を授与されたメイソンは、追加の階級を提供するさまざまな「コンコーダント組織」に加入する資格を得る。これらの組織は通常、クラフト階級を管理するグランドロッジとは別に運営されている。追加の階級は地域や管轄区域によって異なる。これらの団体に加えて、フリーメイソンのより伝統的な儀式の外側にある組織も存在し、その組織に加入するには個人がマスターメイソンになる必要があります。

フリーメイソンは、その歴史を通じて、宗教的および政治的な理由から批判や反対を受けてきました。カトリック教会、一部のプロテスタント教派、そして一部のイスラム教国や団体は、フリーメイソンへの反対を表明したり、会員資格を禁止したりしてきました。フリーメイソンへの反対は、反ユダヤ主義や陰謀論に根ざしている場合もあり、[ 15 ] [ 16 ] 、フリーメイソンは権威主義国家から迫害されてきました。[ 17 ] [ 18 ]

フリーメーソンロッジ

フィレンツェのロッフィア宮殿にあるイタリアンロッジ
フィレンツェのロッフィア宮殿のロッジ、フランス（プレミアグランドロッジ）の儀式に出発

フリーメイソンロッジはフリーメイソンリーの基本的な組織単位である。[ 19 ]

ロッジの活動と会議

フリーメイソンロッジは定期的に会合を開き、様々な活動を行っています。活動内容は管轄区域、儀式、地域の伝統によって異なりますが、フリーメイソン全体に共通する要素もあります。[ 20 ]

多くの法域において、ロッジは定例会合において、小規模組織に通常必要とされる正式な業務を遂行します。これには、議事録の承認、新会員の選出、役員の任命と報告の聴取、書簡の審議、法案および年次会計の審査、社交行事や慈善行事の企画などが含まれます。[ 21 ]

しかし、ロッジ、儀式、管轄区域によっては、開設されたロッジは俗悪な商業活動が厳しく禁じられている神聖な場所であると考えているところもあります。[ 22 ]これらの伝統では、管理事項は通常、ロッジが正式に開設される前に、別のビジネスミーティングで行われるか、ロッジのミーティング以外の特別委員会で処理されます。[ 23 ]

1740年頃、ベルリンの「3つの地球儀のロッジ」で作業するフリーメイソンの描写。フリーメイソンの会員たちが地球儀を測り、フリーメイソンの器具を手に様々な話題について話し合っている様子が描かれている。

ロッジが開かれている間に業務が行われるかどうかに関係なく、すべてのフリーメーソンの会合には儀式的な作業と次のような教育活動が含まれます。

  • フリーメーソンの儀式の執行
  • フリーメーソンの学位授与[ 21 ]
  • フリーメーソンの歴史や儀式に関する講義を受けること[ 24 ]
  • フリーメーソンの論文を読む（管轄によっては「建築作品」または「プランシュ」とも呼ばれる） - フリーメーソン、哲学、技術、個人など、幅広いトピックについて読むことができる[ 25 ]
  • 哲学的な議論[ 26 ]
  • 特定のトピックに関する研究
  • フリーメーソンの個人的な体験を共有する[ 27 ]
  • ロッジに能力を証明して新しい学位を取得する（昇給とも呼ばれる）[ 28 ]

会合の最後に、ロッジはアガペ[ 29 ]または祝賀会と呼ばれる正式な夕食会を開催することがあります。乾杯や歌が含まれることもあります。[ 30 ]これらの会合は通常、フリーメーソンの寺院で開催されますが、他の会場が使用されることもあります。

フリーメイソンの儀式の大部分は階級式から成ります。フリーメイソンリーへの入会希望者は、まず「入門徒弟」の階級から段階的にフリーメイソンリーに加入します。その後、別の儀式で「フェロー・クラフト」の階級に昇格し、さらに「マスター・メイソン」の階級に昇格します。これらの各儀式において、希望者はまず階級に伴う新たな義務を負い、その後、新しい階級に限定されたパスワード、サイン、グリップ（秘密の握手）などの秘密の知識を託されます。[ 31 ]これらのシンボルやジェスチャーは名目上は秘密ですが、フリーメイソン組織自身が発行したものも含め、公開されている資料で容易に見つけることができます。[ 32 ] [ 33 ]

もう一つの儀式は、ロッジのマスターと、その任命または選出された役員の毎年の就任式である。[ 21 ]管轄区域によっては、ロッジを主宰するために選出され、義務を負い、任命された就任マスターは、独自の秘密と独特の称号と属性を持つ別の階級として評価され、その職に1年就くごとに、マスターは選出された後継者に任命し、ロッジとグランド・オリエントで特権を持つパスト・マスターとなる。[ 34 ]他の管轄区域では、階級は認められておらず、新しいロッジのマスターの就任式中に新しい秘密を伝える内部儀式はない。[ 35 ]

ほとんどのロッジには何らかの社交行事があり、会員、そのパートナー、そして非メイソン会員のゲストが自由に集まる場となっています。[ 36 ]これらの行事には、メイソンとロッジの共同の慈善活動への貢献義務の履行が伴うことがよくあります。これは、年会費、会費、募金活動など、様々なレベルで行われ、地方ロッジレベル、地域・地区レベル、あるいはグランド管轄レベルなどで開催されることもあります。メイソンとその慈善団体は、教育、健康、老後など、多くの分野における困窮者救済に貢献しています。[ 37 ] [ 38 ]

フリーメイソンリーの広範な組織において、基盤的かつ最も自律的な単位として機能する私設ロッジは、入会候補者や入会候補者を選出する独占的な権限を行使することで、フリーメイソンリーの背骨を形成しています。私設ロッジは、しばしば地域的な管轄権を有し、その敷地近隣の住民に対する独占権も行使することがあります。これにより、フリーメイソンの会員選考における独立性と地域密着性の両方が強化されています。また、趣味、スポーツ、フリーメイソンの研究、ビジネス、職業、連隊、大学など、より広い目的、あるいはより狭い目的のためにメイソンが集まる非地域ロッジも存在します。マスターメイソンの位階は、フリーメイソンに、ここで説明する基本的なクラフトまたは「ブルーロッジ」の位階とは別に運営される他の位階を通して、フリーメイソンリーをさらに探求する資格を与えます。これらの位階は、一般的に同様の構造と会合を持ちます。[ 39 ]

フリーメイソンリーには多様性があり、一貫性はほとんどありません。これは、各フリーメイソンの管轄区域が独立しており、独自の規則と手続きを定めているのに対し、グランドロッジは構成メンバーであるロッジ（最終的には私的なクラブ）に対して限定的な管轄権しか持たないからです。儀式の文言、出席する役員の数、会議室のレイアウトなどは、管轄区域によって異なります。[ 39 ] [ 40 ]

ロッジの役員はほぼ全員が毎年選出または任命されます。すべてのフリーメーソンロッジには、マスター1名、ワーデン2名、会計1名、秘書1名がいます。また、活動中のロッジの外には必ずタイラー（外側の警備員）が配置され、プライバシーを守るために有給で雇われることもあります。その他の役職は管轄によって異なります。[ 39 ]

各フリーメーソンロッジは、独自の規約とグランドオリエントまたはグランドロッジの規則と規制に従って存在し、運営されていますが、それらは普遍的に受け入れられている定義を逃れ、管轄によって異なります。[ 41 ]

ロッジへの参加

崇高なるマスター、ジョージ・ワシントン
1870年の版画。ロッジのマスターを務めたジョージ・ワシントンを描いたもの。

フリーメイソンのロッジへの入会手続きは、世界各地で同様の一般的なパターンに従っていますが、ロッジ、管轄区域、伝統ごとに地域や地方によって多少の違いがあります。歴史的に、候補者は「全員一致の同意がなければ入会できない」という原則は今日でも多くのロッジで続いていますが、他の管轄区域では、単一のブラックボールシステムで起こりうる問題に対処するために、異なるシステムを開発しています。さらに、混乱を避けるため、ブラックボールの代わりにブラックキューブを使用するロッジもあります。[ 42 ]

最初のアプローチ

フリーメイソンの初期には、入会するには既存の会員からアプローチを受け、友愛団体に「加入」する必要がありましたが、それは「自らの自由意志と自発性」によるものでした。[ 43 ]この伝統は、主にヨーロッパ、アフリカ、南米の多くの地域で続いています。しかし、他の地域では逆のアプローチを採用しており、入会希望者は入会の招待を受ける前に関心を表明することが求められています。現在では、多くの団体において、以前フリーメイソンと関係のなかった者でも、オンラインフォームやフリーメイソンの展示会や公開会議などの公開イベントを通じて関心を表明できるようになっています。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

世界中のほとんどの管轄区域において、フリーメイソンは盲目的に会員を募集することは認められていないという一貫した規則があります。候補者は資格を有し、会員から連絡を受けるか、自ら連絡を取る必要があります。

一部のロッジでは、入会を勧められる前に、入会を希望するロッジのメンバーと面会することが認められています。これにより、すべてのメンバーが候補者について知り合うことができます。一方、他のロッジでは、メンバーの身元を保護するため、入会前に非メイソン（俗人）がロッジのメンバー（マスターと推薦者以外）と面会することを固く禁じています。

ロッジに候補者を推薦する兄弟を指す古いフリーメーソン用語は、招待後に候補者の「ゴッドファーザー」となることです。この用語は、フリーメーソンの初期の暴露文書の一つである「1737年のフレイ＝メイコンの歓迎」に見られます。

「受給者は、彼のゴッドファーザーとなる提案者によってロッジの部屋の一つに案内される。そこには明かりはなく、受給者に受給の召命があるかどうか尋ねられる。」[ 47 ]

スポンサーシップと調査

最初のコンタクトが確立されると、候補者は通常、スポンサーシップを通じてロッジに紹介されます。スポンサーシップとは、嘆願書に署名する会員を2名見つけることです。最上位の署名者がゴッドファーザーとなります。スポンサーは、非メイソン会員を紹介し、候補者の志望とメイソンの価値観の整合性を評価することで、ロッジに対して重要な責任を負うことになります。この予備段階は、ロッジや管轄区域によって数ヶ月から数年かかる場合があり、通常は相互信頼を築き、期待を明確にするための非公式な会合が複数回行われます。[ 48 ]

この紹介に続いて、通常は調査が開始されます。候補者は、様々なロッジの役員または指定されたメンバーとの一連の面接に招待されることがあります。これらの面接は、多くの場合3回行われ、候補者のプロフィール、動機、そしてロッジの哲学的方向性との適合性について審査されます。面接では、候補者は質問をし、検討しているコミットメントについてより明確な理解を深める機会も得られます。[ 49 ]

正式な申請と投票

中央にフリーメーソンの三点定規の略語が刻まれた定規とコンパスの異形

候補者とロッジの双方がこれらの予備的な手続きを経て、正式な申請を提出し、ロッジ内で承認または発表し、その後、多かれ少なかれ正式な面接が行われるのが通例です。候補者が選考に進みたい場合は、会員が候補者の適性について調査し、議論できるよう、通知期間中に推薦状が提出されます。[ 50 ]

多くの管轄区域では、候補者を個人的に知らない3名のメンバーによって、構造化された調査が行われます。これらの調査員は、それぞれ異なる状況において、事前に定められた質問（または質問分野）を用いて、応募者と個別に面談し、応募者の道徳的資質、哲学的見解、集団活動への参加能力、あるいは過去、現在／未来、そして動機を調査します。その後、各調査員はロッジに感想を報告し、多くの場合、好意的または否定的な意見を表明します。これらの予備面接は、ロッジのメンバーと応募者双方が次の段階に進む前に、お互いをより深く理解するのに役立ちます。[ 51 ]

これらの調査の後、一部のロッジ、儀式、または管轄区域は、目隠しまたは低い扉をくぐるという重要な手続きを実施することができる、あるいは実施しなければならない。[ 11 ] [ 52 ]これは入会式自体の一部ではなく、入会投票の前に、集まったロッジに候補者を正式に紹介するものである。目隠しをされた候補者はロッジに紹介され、会員からの質問に答えなければならない。以前の調査員は候補者の見解を報告しているが、この直接的な質問により、会員は候補者から直接話を聞き、調査過程で生じた不確実性を明確にすることができる。目隠しには2つの目的がある。1つは、入会しない場合でも候補者がロッジ会員を特定できないようにすること、もう1つは、見慣れない環境に惑わされることなく質問に集中できるようにすることである。この手続きを経て初めて、ロッジは候補者の入会投票を行う。[ 53 ] [ 49 ]

最後に、ロッジは各申請について、候補者の入会または不採用を決定する前に、公式に秘密投票を行います。[ 50 ]この投票では、伝統的に白球（賛成）と黒球（反対）が使用され、不採用を表す「ブラックボール」という表現が生まれました。候補者の不採用に必要な反対票（「ブラックボール」）の正確な数は、フリーメイソンの管轄区域によって異なります。[ 54 ]

資格要件

フリーメーソンの管轄区域ではさまざまな資格要件が維持されていますが、これは英米の伝統と自由主義の伝統の間で大きく異なります。

イングランドのユナイテッド・グランドロッジとその公認管轄区域 に代表される英米スタイルのフリーメーソンでは、候補者は通常、次の要件を満たしていなければなりません。

  • 男らしくあれ[ 55 ]
  • 成人年齢に達している自由出生の男性であること（通常21歳だが、一部の地域では18歳まで認められている）[ 56 ]
  • 至高の存在を信じる（ただし、解釈は個人に委ねられる）
  • 評判と人格が良いこと[ 57 ]
  • 非切断（ほとんどの管轄区域ではもはや従われていない）[ 58 ]

自由の問題は中世ギルドの標準的な封建的要件であったが、今日では独立の問題でもある。その目的は、すべてのメイソンが適切で責任ある人物であるべきだということである。[ 50 ]そのため、各グランドロッジには標準的な最低年齢があり、それは大きく異なり、特定のケースでは免除されることが多い。

さらに、この伝統におけるグランドロッジでは、候補者が至高の存在を信じていることを宣言する必要があります(ただし、宗教に関する議論は一般的に禁止されているため、各候補者は独自の方法でこの条件を解釈する必要があります)。

場合によっては、応募者に特定の宗教の信者であることが求められることがあります。例えば、スカンジナビアで最も一般的なフリーメイソン（スウェーデン式として知られる）や、スコットランド正統式はキリスト教徒のみを受け入れます。 [ 59 ] [ 60 ]

フランスのグランド・オリエントに代表される自由主義的なフリーメーソンでは、良心の自由を強調する要件が進化しており、その中には次のようなものがある。[ 61 ]

  • 成人した自由な生まれ
  • 非の打ちどころのない行為をする[ 62 ]
  • 評判と人格が良い
  • 自由の放棄なし[ 63 ]
  • 理性、名誉、良心の自由、国の法律に反する行為は禁止する。[ 63 ]

一部の服従は至高の存在への信仰という要件を撤廃し、無神論者や不可知論者も受け入れています。多くのリベラル団体は現在、男女混合ロッジまたは女性専用ロッジにおいて女性を受け入れています。道徳的性格、哲学的探究、そして人類の進歩への献身が重視されています。[ 64 ] [ 65 ]

これらの基本的な要件に対する多様なアプローチは、フリーメイソンリーにおける哲学的進化を反映しており、アングロ・アメリカンスタイルに従う団体は伝統的なルールを維持している（ただし、まだ進化している）一方で、リベラルな伝統は変化する社会的文脈に適応してきた。[ 66 ]

調査プロセスと賛成投票を無事通過すると、入会式で候補者は正式にフリーメイソンに入会します。

学位取得による進歩

昇進までの期間は、管轄区域や個々のロッジによって大きく異なります。ロッジや管轄区域によっては、昇進は比較的早く、1年以内から数年かかる場合もありますが、様式が多岐にわたるため平均を定めることは困難です。多くのグランドロッジやグランドオリエントでは、昇進までの期間は最低1年です。次の昇進は、個々のロッジや管轄区域が定める要件によって異なります。これらの要件には、フリーメーソンの研究論文の発表、ロッジへの積極的な参加、儀式やその他のフリーメーソン文書の暗記、書籍の読書、さらには具体的な自己啓発などを通じて、熟練度を示すことが含まれます。[ 67 ]

組織

グランドロッジ

フリーメイソンズ・ホール、ロンドン
フリーメイソンズ・ホール、ロンドン、イングランド・ユナイテッド・グランドロッジの本拠地
フランスのグランド・オリエントの歴史グランドロッジ

グランドロッジとグランドオリエントは、特定の国、州、または地理的地域（管轄区域と呼ばれる）におけるフリーメイソンリーを統治する独立した主権団体です。世界中のフリーメイソンリーを統括する単一の包括的な統治機関は存在せず、異なる管轄区域間のつながりは相互承認のみに依存しています。[ 68 ] [ 69 ]

21世紀初頭のフリーメイソンの全世界の会員数は約200万人から600万人以上と推定されている。[ 70 ]

この友愛団体は、独立したグランドロッジ（またはグランドオリエント）に管理的に組織されており、各グランドロッジは、従属（または構成）ロッジで構成される独自のフリーメーソン管轄権を統治しています。

会員数で最大の管轄区域は、イングランド・グランドロッジ連合（地方組織として地方グランドロッジがあり、会員数は合計17万5千人と推定される）である。[ 71 ]アイルランド・グランドロッジは約1万9千人の会員を擁していると主張している。[ 72 ]

アメリカ合衆国には51のグランドロッジ（各州とコロンビア特別区に1つずつ）があり、北米フリーメイソン協会によると、会員数は合計で約87万5000人である。[ 73 ]

大陸フリーメイソンリーの中で会員数最大の管轄であるグランド・オリエント・ド・フランスは、5万人以上の会員がいると主張している。 [ 74 ]

その他の学位、団体、組織

ブルーロッジ（英国ではクラフトロッジとして知られる）は、伝統的な3つの位階のみを授与しています。ほとんどの管轄区域では、ブルーロッジ／クラフトロッジにおいて、元マスターまたは就任マスターの位も授与されます。マスターメイソンは、グランドロッジの承認の有無にかかわらず、コンコーダント団体またはその他の団体で更なる位階を取得することで、メイソンとしての経験を積むことができます。[ 75 ]

古代スコットランド儀礼は、地方または全国最高評議会によって運営されるブルーロッジの3つの位階を含む33の位階からなるシステムです。このシステムは北米、南米、そしてヨーロッパ大陸で広く普及しています。アメリカでは、ヨーク儀礼が同様の範囲を管轄し、ロイヤルアーチ、クリプティックメイソンリー、テンプル騎士団という3つのメイソンリーの組織を運営しています。[ 76 ]

英国では、別々の団体が各組織を管理している。フリーメイソンは、スコットランドとアイルランドのマーク・メイソンリーとつながっているが、イングランドでは完全に別のホーリー・ロイヤル・アーチへの参加が奨励されている。イングランドでは、ロイヤル・アーチはメイソンリーと密接な関係があり、多くのグランド・オフィサーを自動的に共有しており、その中には、メイソンリーのグランドマスターとロイヤル・アーチの第一グランドプリンシパルを兼任するケント公爵エドワード王子もいる。イングランドのテンプル騎士団とクリプティック・メイソンリーは、ロンドンのマーク・メイソンズ・ホールにあるマーク・グランドロッジのオフィスとスタッフを共有している。[ 77 ]古来認められた儀式（スコットランド儀式に類似）では、メンバーは三位一体論的キリスト教の信仰を宣言することが求められ、ロンドンのデューク・ストリートで管理されている。[ 78 ]対照的に、英国薔薇十字協会は完全に独立した秘教組織で、メンバーはイングランド・グランドロッジ連合マスターメイソンとなることが必要である。

北欧諸国ではスウェーデン式が主流ですが、ドイツの一部ではスウェーデン式とは異なる様式も使われています。

儀式と象徴

1925年にフリーメーソンの正装をしたオスマン帝国の貴族アフマド・ナミ
フリーメイソン組織に関連するシンボルを示す構造

フリーメイソンは自らを「寓話につつまれ、象徴によって示された美しい道徳体系」と表現しています。[ 79 ]その象徴は主に、しかし必ずしもそれだけではありません。石工の道具、例えば定規とコンパス、水平器と下げ振り、こて、荒削りの切石と滑らかな切石などから引用されています。これらの道具にはそれぞれ道徳的な教訓が込められていますが、その意味は必ずしも一貫していません。象徴の意味は儀式を通して教えられ、探求されます。[ 39 ]また、個々のメイソン会員が個人的な洞察や意見を述べる講義や論文を通しても教えられます。

西洋秘教学者ジャン・A・M・スヌークによれば、「フリーメイソンリーを特徴づける最良の方法は、それが何であるかではなく、何ではないかということである」[ 80 ] 。すべてのフリーメイソンは、段階的に「入会」、「合格」、「昇格」し、三つの階級、すなわちブルーロッジ・メイソンリーに昇格することで、「クラフト」の道を歩み始める。これらの三つの儀式において、志願者は段階的にメイソンのシンボルを教わり、他のメイソンに自分がどの階級を取得したかを示すためのグリップやトークン、サイン、言葉を託される。劇的な寓話的な儀式には解説的な講義が含まれ、ソロモン神殿の建設と、主任建築家ハイラム・アビフの芸術性と死を中心に展開する。階級は「入門徒弟」、「フェロークラフト」、「マスターメイソン」である。これらの儀式には、ロッジのレイアウトやヒラマ伝説のバージョンなど、さまざまなバージョンが存在しますが、どのバージョンもどの管轄区域のフリーメイソンにも認識できます。[ 39 ]

一部の管轄区域では、各位階の主要なテーマがトレースボードで描かれています。これらのフリーメーソンのテーマを描いた絵画は、どの位階を修めているかに応じてロッジに展示され、候補者に各位階の伝説と象徴性を説明するために説明されます。[ 81 ]

フリーメイソンの兄弟愛という概念は、16世紀の法的定義に由来すると考えられる。「兄弟」とは、互いに支え合う誓いを立てた者を指す。したがって、フリーメイソンは各階級において、兄弟を支援し守ることを誓う。[ 82 ]ほとんどのロッジでは、誓約または義務は聖典（各兄弟の宗教的信条に適切な神の啓示の書物）に基づいて行われる（通常、英米の伝統では聖書）。大陸の進歩主義フリーメイソンでは、聖典以外の書物の使用が認められており、これがグランドロッジ間の分裂の原因となっている。[ 83 ]

歴史

起源

19世紀半ば以降、フリーメーソンの歴史家たちは、1425年頃の『王の詩』[ 84 ]から18世紀初頭にかけての「古き勅書」として知られる一連の類似文書に、この運動の起源を見出してきた。彼らは、現役のフリーメーソンのロッジの会員制に言及し、それを神話化されたフリーメーソンの歴史、階級の義務、そして入会時に忠誠の誓いを立てる方法と関連付けている。[ 85 ] 15世紀には、儀式用の衣装に関する最初の証拠も見られる。[ 86 ]

これらの地域的な業界組織がどのようにして今日のフリーメーソン・ロッジになったのか、明確なメカニズムは不明である。17世紀から18世紀初頭にかけての実務ロッジに見られる最古の儀式とパスワードは、18世紀後半に、肉体的な技巧を実践しない会員が徐々に知られるようになった、いわゆる「公認」あるいは「思弁的」なフリーメーソンによって発展させられた儀式との連続性を示している。[ 87 ]スコットランドのエディンバラ（メアリーズ・チャペル）第1ロッジの議事録は、1598年の実務ロッジから現代の思弁的ロッジまでの連続性を示している。[ 88 ]これは世界最古のフリーメーソン・ロッジと言われている。[ 89 ]

20世紀初頭のイングランドのロイヤル・アーチ・チャプター
20 世紀初頭、イングランド、サフォーク州、ベリー セント エドマンズのフリーメイソン ホールの部屋の様子。ホーリー ロイヤル アーチの集会のために設営された。

一方、1803年にドイツの教授JGビューレはフリーメイソンが薔薇十字団から派生した可能性があるという説を提唱し[ 90 ] [ 91 ]、この考えはトーマス・ド・クインシーによって取り上げられました。

最初のグランドロッジであるロンドン・ウェストミンスター・グランドロッジ（後にイングランド・グランドロッジと呼ばれる）は、 1717年6月24日の聖ヨハネの日に設立されました[ 92 ]。この時、既存のロンドン・ロッジ4つが合同晩餐会を開きました。その後10年間で、イングランドの既存のロッジのほとんどがこの新しい統制機関に加わり、この機関自体も自己宣伝と拡大の時代に入りました。新しいロッジが設立され、友愛団体は成長し始めました。

18世紀を通じて、貴族や芸術家が組織と元々関係があった職人を追い出すにつれて、フリーメイソンリーはヨーロッパとアメリカ植民地全体で流行しました。[ 93 ] [ 94 ]

1730年から1750年にかけて、グランドロッジはいくつかの重要な変更を承認しましたが、一部のロッジは承認できませんでした。1751年7月17日、ライバルのグランドロッジが結成されました。このグランドロッジは「イングランド古代グランドロッジ」を名乗り、これらのロッジは古い伝統を維持しており、プレミア・グランドロッジが採用した変更を拒否しているという彼らの見解を示しました。自称「古代グランドロッジ」は、侮辱としてプレミア・グランドロッジを指すために「現代」という用語を作り出しました（歴史家は現在、この2つの組織を区別するためにプレミア・グランドロッジと古代グランドロッジを使用しています）。[ 95 ]これら2つのグランドロッジは覇権を争いましたが、プレミア・グランドロッジは古代グランドロッジと妥協し、両方のグランドロッジに有効な儀式に戻りました。1813年12月27日、両ロッジは再統合し、イングランド連合グランドロッジを結成しました。[ 96 ] [ 97 ]

アイルランド・グランドロッジとスコットランド・グランドロッジはそれぞれ1725年と1736年に設立されたが、どちらも長年にわたり、自国に存在していたロッジの全てを加盟させることはできなかった。[ 98 ] [ 99 ]

18世紀の啓蒙主義

グースとグリディロンは、後にイングランドのグランドロッジと呼ばれるロンドンとウェストミンスターのグランドロッジが設立された場所です。

18世紀の啓蒙時代、フリーメイソンは同じ志を持つ男たちの国際的なネットワークを形成し、しばしばロッジで秘密裏に儀式的な会合を開いていました。彼らは啓蒙主義の理想を推進し、イギリス、フランス、そして他の地域にこれらの価値観を広めるのに貢献しました。英国のフリーメイソンリーは、独自の神話、価値観、そして一連の儀式を含む体系的な信条を提示しました。それは、ギルドの社交性から受け継がれた自由と平等の共同体的な理解を含む、新たな行動規範、「自由、友愛、平等」を育みました。[ 100 ]スコットランドの兵士とジャコバイト・スコットランド人は、スコットランドの慣習ではなく、王権絶対主義に反対したイギリス革命に端を発する制度と理想を反映した友愛の理想を大陸に持ち込みました。[ 101 ]フリーメイソンは特にフランスで普及しており、1789年までに5万人から10万人のフランス人メイソンが存在し、フリーメイソンは啓蒙主義の組織の中で最も人気のあるものとなった。[ 102 ]

ジェイコブは、フリーメーソンのロッジが社会全体に影響を与えた可能性が高いと主張している。なぜなら、ロッジは「政体を再構築し、憲法と法律、選挙、代表者を備えた立憲的な自治形態を確立した」からである。言い換えれば、ロッジ内に形成されたミクロ社会は、社会全体の規範モデルを構成していた。これは特にヨーロッパ大陸で顕著であった。1730年代に最初のロッジが出現し始めた頃、ロッジが体現する英国の価値観は、国家当局から脅威とみなされることが多かった。例えば、1720年代半ばに会合を開いたパリのロッジは、イギリスのジャコバイトから亡命した人々で構成されていた。[ 103 ]さらに、18世紀にはヨーロッパ全土のフリーメーソンが啓蒙主義全般に言及していた。例えば、フランスのロッジでは、「啓蒙されるための手段として、私は啓蒙された者を求める」という一文が入会儀式の一部であった。英国のロッジは「啓蒙されていない人々を入信させる」という使命を自らに課しました。多くのロッジは、科学的に秩序付けられた宇宙を創造した神聖な存在を指すフリーメーソン用語である「グランド・アーキテクト」を称賛しました。[ 104 ]

一方、歴史家ロバート・ロズウェル・パーマーは、ロッジは個別に運営されており、メイソンは政治的にグループとして行動することはなかったと指摘している。[ 105 ]アメリカの歴史家は、ベンジャミン・フランクリンとジョージ・ワシントンがメイソンの指導者であったと指摘しているが、革命におけるフリーメイソンの重要性は議論の的となっている。[ 106 ]ダニエル・ロッシュは、フリーメイソンの平等主義の主張に異議を唱え、「ロッジの真の平等はエリート主義的であり、同じような社会的背景を持つ男性だけを引き付けていた」と書いている。[ 107 ]

長期的な歴史的視点から、ノーマン・デイヴィスは、フリーメイソンリーが1700年頃から20世紀にかけてヨーロッパで強力な勢力であったと主張している。啓蒙時代には急速に拡大し、ヨーロッパのほぼすべての国、そして新世界とアジアのヨーロッパ植民地にも浸透した。デイヴィスは、「19世紀以降、フリーメイソンリーは自由主義の大義と強く結びついていた」と述べている。[ 108 ]カトリック諸国では反聖職者主義的であり、カトリック教会から激しい攻撃を受けた。20世紀には、ファシスト政権と共産主義政権によって弾圧された。フリーメイソンリーは、王族、貴族、政治家、実業家、そして知識人、芸術家、政治活動家にとって特に魅力的だった。デイヴィスは、著名な会員にはモンテスキュー、ヴォルテール、ロバート・ウォルポール卿、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、ベンジャミン・フランクリン、ジョージ・ワシントンが含まれていたと指摘している。[ 109 ]スティーブン・ブロックは、18世紀後半、イギリスのロッジはプリンス・オブ・ウェールズ、プロイセンのロッジはフリードリヒ大王、フランスのロッジは王子が長を務めていたと指摘している。フランス皇帝ナポレオンは、自身の弟をフランス総長に任命した。[ 110 ]

大陸フリーメーソン、あるいは自由主義フリーメーソンの出現

フリーメーソンの入会式、パリ、1​​745年
フリーメーソンの入会式、パリ、1​​745年

イギリスのフリーメーソンは1720年代にフランスに広まった。最初は国外居住者と追放されたジャコバイトのロッジとして、その後、現在でもイギリスのプレミア・グランド・ロッジの儀式に従う独特のフランス・ロッジとなった。18世紀の間に、フランスとイギリスからフリーメーソンはヨーロッパ大陸のほとんどの地域に広まった。グランド・ロージュ・ド・フランスは名ばかりの権力しか行使しなかったクレルモン公爵のグランド・マスターシップの下で結成された。彼の後継者であるオルレアン公爵ルイ・フィリップ2世は、 1773年に中央組織をグランド・オリエント・ド・フランスとして再編成した。フランス革命で短期間衰退したが、フランスのフリーメーソンは次の世紀にも成長を続け、[ 111 ]最初はアレクサンドル・フランソワ・オーギュスト・ド・グラース、グラッシー・ティリー伯爵 の指導の下で成長した。

フランス

18世紀、フランスの自由主義政治家たちはフリーメーソンのロッジに集まり、1789年のフランス革命を支配した啓蒙思想の一部を発展させた。 [ 112 ]アヴナー・ハルパーンは、1901年にフランス初の近代政党である急進党が設立されるにあたり、フランスのフリーメーソンが果たした主要な役割を辿った。急進党は、2つのフリーメーソンの手法、すなわち19世紀後半にフリーメーソンが発展させた「民間指導モデル」と、フランスの大東亜連合における地方のフリーメーソン会議を活用した。[ 113 ]

ロシア

フリーメーソンは18世紀にロシアで活動し、啓蒙主義の理想を紹介しようと活動していたが、政府によって次第に弾圧されていった。[ 114 ]ラドウィック・ハスによると、フリーメーソンは帝政ロシアでは正式には非合法だったが、1905年の革命後に帰還した亡命者によって導入された。これらの人々はパリで活動的なメイソンであり、ロッジは新しい急進党で政治的に活動していた。ロシアでは、フリーメーソンは立憲自由主義を支持し、フランスとの関係を維持しながら多くの儀式を簡素化した。彼らの秘密会合は進歩的な理想の中心地となり、政治家や活動家を惹きつけた。ロッジは当初第一次世界大戦を支持し、フランスとの緊密な関係を促進した。1917年の帝政打倒で政権を握った自由主義活動家アレクサンドル・ケレンスキーはメイソンだった。ボルシェビキが権力を握ると組織は崩壊し、再び非合法化された。[ 115 ]

イタリア

エイドリアン・リトルトンによると、20世紀初頭、フリーメイソンはイタリア政治において影響力があったが半ば秘密の勢力であった。イタリア全土の専門家や中流階級の間で強い存在感を持ち、その支持は議会、行政、軍の指導層にまで広がった。二つの主要組織はグランド・オリエントとイタリア・グランド・ロッジであった。約500のロッジに約2万5千人の会員がいた。政治的には、彼らはイタリアのナショナリズムを推進し、統一に焦点を当て、カトリック教会の力を弱めようとした。カトリック教会は統一に強く反対し、したがってフリーメイソンにも強く反対した。様々な国の政府が反教権派と教会派の間を何度も行き来して後退した。[ 116 ]フリーメイソンは、1914年から1915年にかけて第一次世界大戦でイタリアが連合国に加わることを支持するよう、報道機関を動員し世論と主要政党を鼓舞するという課題を引き受けた。 1919年、彼らは独立国家と民主主義国家の平和共存に基づく戦後の新たな普遍秩序を推進するため、国際連盟の設立を支持した。 [ 117 ] 1920年代初頭、ムッソリーニの協力者、特にローマ進軍を組織した指導者の多くはフリーメイソンであった。ロッジはファシズムをボルシェビズムからイタリアを救う救世主として称賛したが、ムッソリーニは1920年代半ばにカトリック教会と和解する必要があると判断し、フリーメイソンを非合法化した。[ 118 ]

ドイツ

北米

現在のカナダにおける最初のフリーメイソン、エラスムス・ジェームズ・フィリップス、オールド・バリーイング・グラウンド（ノバスコシア州ハリファックス）

アメリカで最も古いロッジはペンシルベニアに存在した。ペンシルベニア港の集金人ジョン・ムーアは、1715年にペンシルベニアのロッジに出席したことを記している。これはロンドンで最初のグランドロッジが設立される2年前のことである。イングランド・グランドロッジは1731年にペンシルベニアを拠点とする北アメリカの管区グランドマスターを任命し、[ 119 ]ペンシルベニア・グランドロッジの設立につながった。

カナダでは、エラスムス・ジェームズ・フィリップスがニューイングランドの境界を解決する委員会で働いている間にフリーメイソンになり、1739年にノバスコシア州の地方総長になった。フィリップスはノバスコシア州アナポリスロイヤルにカナダ初のフリーメイソンロッジを設立した。[ 120 ]

ペンシルベニア植民地の他のロッジは、後のイングランドのグランドロッジ、スコットランドのグランドロッジ、そしてイギリス軍の移動ロッジで特によく代表されていたアイルランドのグランドロッジから認可を得ました。 [ 121 ] [ 122 ]多くのロッジはグランドロッジからの令状なしに設立され、自らの存続に自信が持てるようになってから認可を申請し、費用を支払いました。[ 123 ]

アメリカ独立戦争後、各州には独立したグランドロッジが設立されました。バージニア州のロッジに所属していたジョージ・ワシントンを初代グランドマスターに迎え、包括的な「合衆国グランドロッジ」を組織するという構想も一時検討されましたが、この構想は長くは続きませんでした。各州のグランドロッジは、そのような組織に同意することで自らの権威を弱めたくないと考えていました。[ 124 ]

1789年4月30日、ワシントンは最初の就任式で、ニューヨークのセントジョンズロッジ第1ロッジに所蔵されていた聖書に手を置いて宣誓を行った。 [ 125 ]ニューヨーク州首相であり、ニューヨーク州フリーメイソングランドロッジの初代グランドマスターでもあるロバート・リビングストンが宣誓を執り行った。[ 126 ]

プリンスホールフリーメイソンリー

プリンス・ホール・フリーメイソンが存在するのは、初期のアメリカロッジがアフリカ系アメリカ人の入会を拒否したためである。1775年、プリンス・ホール[ 127 ]という名のアフリカ系アメリカ人が、ボストンの他のロッジからの入会許可を得られなかったため、他の14人のアフリカ系アメリカ人男性とともに、アイルランドのグランドロッジからの令状を得て、イギリス軍ロッジに入会した。独立戦争の終結後、イギリス軍ロッジが北アメリカを去ったとき、この15人の男性にはロッジとして会合する権限が与えられたが、メイソンに入会する権限は与えられなかった。1784年、これらの個人はイギリスのグランドロッジ（プレミア・グランドロッジ）から令状を得て、第459アフリカンロッジを結成した。2つのイギリスのグランドロッジが1813年に統合されると、主に1812年の米英戦争が原因で、アメリカに拠点を置くロッジはすべて会員名簿から除名された。こうして、英国の管轄権と、それに準じて承認された米国のグランドロッジの両方から分離したアフリカンロッジは、名称をアフリカンロッジ・ナンバー1と改め、事実上のグランドロッジとなった。（このロッジは、アフリカの様々なグランドロッジと混同してはならない。）他の米国フリーメイソンリーと同様に、プリンスホール・フリーメイソンリーもすぐに成長し、各州にグランドロッジ制度を設けて組織化された。[ 128 ]

他の友愛団体とは異なり、人種を理由に男性の入会を禁じる包括的な規則は存在しませんでした。各ロッジとグランドロッジには、それぞれ独自の規則（明文化されたものも暗黙のものも）がありました。プリンス・ホール以外のロッジでも黒人を受け入れているところはいくつかあり、アンジェロ・ソリマンはアフリカ系フリーメーソンの著名な人物の一人です。しかしながら、 19世紀から20世紀初頭にかけての北米では、人種隔離政策が広く浸透していたため、アフリカ系アメリカ人がプリンス・ホール管轄区域外のロッジに入会することは困難でした。

現在、米国のグランドロッジのほとんど（すべてではない）がプリンスホールのグランドロッジを承認しており、両派の権威者たちは完全な承認に向けて取り組んでいます。[ 129 ]イングランドのユナイテッド・グランドロッジは、プリンスホールのグランドロッジを承認することに何の問題もありません。[ 130 ]プリンスホールは、アフリカ系アメリカ人のロッジとしての伝統を称えながら、人種や宗教に関係なくすべての男性に開かれています。[ 131 ]

ラテンアメリカとカリブ海地域

ジャマイカのフリーメイソン

フリーメイソンはイギリス人入植者によってジャマイカに持ち込まれました。1908年には、グランドロッジ3つ、クラフトロッジ2つ、ローズクロワ支部2つを含む11のフリーメイソンロッジが記録されていました。[ 132 ]奴隷制時代、ロッジはすべての「自由生まれ」の男性に開かれていました。1838年に奴隷制が完全に廃止された後、ロッジは人種を問わずすべてのジャマイカ人男性に開かれました。[ 133 ]ジャマイカは他の国のフリーメイソンとも密接な関係を維持していました。ジャマイカのフリーメイソンの歴史家、ジャッキー・ランストンは次のように述べています。

ジャマイカは、キングストンのフリーメイソンであるウェルウッドとマクスウェル・ヒスロップの二人が、ラテンアメリカの6つの共和国の独立の恩恵を受けた解放者シモン・ボリバルの運動に資金を提供した際に、革命軍の武器庫として機能した。ボリバル自身もフリーメイソンであり、スペイン、イギリス、フランス、ベネズエラの兄弟たちと交流を持っていたが、ベネズエラで権力を握った後、1828年にすべての秘密結社を禁止し、フリーメイソンもその中に含まれていた。[ 133 ]

スペイン政府は18世紀半ば、海外帝国におけるフリーメイソンリーを非合法化し、その禁止令を精力的に施行しました。しかし、多くのフリーメイソンは独立のための計画や陰謀を積極的に展開しました。[ 134 ]フリーメイソン会員の指導者には、シモン・ボリバル、グランドマスターのフランシスコ・デ・ミランダ、ホセ・デ・サン・マルティン、ベルナルド・オイギンスなどがいます。[ 135 ]この運動は1820年代の独立達成後も重要でした。[ 136 ]ブラジルでは多くの著名人がフリーメイソンであり、奴隷制廃止において主導的な役割を果たしました。[ 137 ]

メキシコ

フリーメイソンは19世紀から20世紀のメキシコにおいて、自由主義と反教権主義の指導者でした。会員には多くのトップリーダーが含まれていました。[ 138 ]フリーメイソンはアメリカ合衆国との関係に関して分裂しており、アメリカ大使ジョエル・ポインセットの支持する親米派は「ヨーキノス」として知られていました。[ 139 ] [ 140 ]歴史家のカレン・ラシーンによると、メキシコ大統領時代のフリーメーソンには以下が含まれていた：グアダルーペ・ビクトリア、バレンティン・ゴメス・ファリアス、アントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナ、ベニート・フアレス、セバスティアン・レルド・デ・テハダ、ポルフィリオ・ディアス、フランシスコ・I・マデロ、ベヌスティアーノカランサ、プルタルコ・エリアス・カレス、ラサロ・カルデナス、エミリオ・ポルテス・ジル、パスクアル・オルティス・ルビオ、アベラルド・L・ロドリゲス、ミゲル・アレマン・バルデス。[ 141 ]

中東のフリーメイソン

1830年のイタリア革命の失敗後、多くのイタリア人フリーメーソンが逃亡を余儀なくされた。彼らは、すでに大規模なイタリア人コミュニティが居住していた町アレクサンドリアに、スコティッシュ・ライトの公認支部を密かに設立した。一方、フランスのフリーメーソンは1845年にアレクサンドリアに公式に地方支部を組織した。 [ 142 ] 19世紀から20世紀にかけて、オスマン帝国全土でフリーメーソンのロッジが広く活動し、多くのスーフィー教団が彼らと密接な関係を持っていた。ベクタシ教団に所属する多くのヤング・タークスはフリーメーソンの会員および後援者であった。彼らはまた、ヨーロッパの帝国主義に対抗するために緊密に同盟を結んでいた。多くのオスマン帝国の知識人は、スーフィズムとフリーメーソンは教義、精神的見解、神秘主義において密接な類似点を持っていると信じていた。 [ 143 ]

アジア太平洋

中国

1873年に設立されたインドのアサンソルにあるフリーメイソンリーロッジ

中国で最初に設立されたロッジは、1767年に広州に設立されたアミティロッジでした。1875年、中国地区グランドロッジは、華北地区と香港および華南地区の2つの地区に分裂しました。第二次世界大戦中、香港のすべてのフリーメーソンの活動は、日本軍の侵略によって停止しました。1949年に新しい中国政府（共産党）が樹立された後、いくつかのロッジは香港に移転するか、新しい候補者不足のために閉鎖されました。[ 144 ]フリーメーソンは現在、中国本土では中国共産党によって非合法化されています。香港では許可されています。フリーメーソンは台湾島で生き残り、中国グランドロッジは台北に拠点を置いています。[ 145 ]ロイヤル・サセックス・ロッジ第501号は、 1844年4月29日に香港ビクトリア市に設立された最初のロッジである。香港および極東地区グランドロッジ、イングランド連合グランドロッジの下には20の（イングランド憲法）ロッジがあり、ゼットランド・ホールで会合を行っている。[ 146 ]

分裂

人種間の分裂

イギリスとフランスのフリーメイソンリーの関係は、 1813年にイングランド・グランドロッジが設立された際に大きく変化しました。両国は数十年にわたり相互承認を維持していましたが、1860年代と1870年代の出来事が、永続的な分裂へとつながりました。1868年、ルイジアナ州古代スコットランド儀礼最高評議会がルイジアナ・グランドロッジの管轄下に設置されました。この組織はフランスのグランドオリエントによって承認されていましたが、黒人会員を認めていたため、ルイジアナ・グランドロッジからは不適切とみなされました。翌年、ルイジアナ・グランドロッジの差別的慣行に衝撃を受けたフランスのグランドオリエントは、「肌の色、人種、宗教のいずれによっても、フリーメイソンリーへの参加資格を失うことはない」と宣言する決議を可決し、自らの立場を明確にし、確固たるものにしました。この決議をきっかけに、ルイジアナ・グランドロッジは承認を撤回し、他のアメリカのグランドロッジにも同様の行動を取らせました。[ 147 ]

神学上の分裂

1875年のローザンヌ最高評議会会議における哲学的議論をきっかけに、フランスのグランド・オリエントは設立理念の見直しに着手した。プ​​ロテスタント牧師の報告を受け、フリーメイソンは宗教ではないため、宗教的信仰を必須とするべきではないという結論に達した。[ 148 ]グランド・オリエントは「良心の絶対的自由と人間の連帯」を強調するために憲章を改正し、神の存在と魂の不滅性への信仰に関する従来の要件を削除した。その後、イングランド・ユナイテッド・グランドロッジは、当時のフランスとイギリス間の政治的緊張の影響を受けた可能性もあるとして、フランスのグランド・オリエントの承認を取り消した。この分離は今日まで続いている。[ 65 ]

スタイルの進化

この哲学的発展は、フランスのフリーメイソンリーの多様化につながりました。1894年には、いくつかのロッジがグランド・ロージュ・ド・フランスを結成しました。このロッジは、宇宙の偉大な設計者への言及を維持しながら、フランスのフリーメイソンの多くの伝統を守り、リベラル派とアングロ派のアプローチの中道を示しました。[ 149 ] 1913年までに、イングランド・ユナイテッド・グランド・ロッジは、新たに結成された「フランスとフランス植民地のための独立・統制国家グランド・ロージュ」と関係を築きました。この組織は、アングロ・アメリカン・フリーメイソンの慣習により近いものでした。[ 150 ] [ 151 ]

この多様化により、フランスのフリーメイソンリーは多様な道を歩むことができました。フランスの大東亜（グランド・オリエント・ド・フランス）は、フランス社会において重要な知的かつ進歩的な勢力であり続けました。良心の自由と社会進歩を重視するその自由主義的な姿勢は、ヨーロッパ全域、そしてそれ以外の地域においても、世俗的な民主主義的価値観の発展に特に影響を与えました。一方、英米の団体は、フリーメイソンの理念に対して独自のアプローチを維持しました。

現代のフリーメイソンリーは3つの主要なアプローチを包含しており、それらはヨーロッパ大陸全体の実践に影響を与えている。[ 152 ]

  • リベラル[ 153 ]（または無教的/進歩的）-良心の自由と政教分離を特に重視する。[ 154 ]
  • 伝統的 – 確立されたフランスの慣習に従いながら、至高の存在への信仰を維持する。[ 155 ]グランド・ロージュ・ド・フランスはこのアプローチの例である。
  • 保守派[ 156 ] – 至高の存在を強制的に信じるアングロアメリカの慣習に従う。[ 157 ] [ 158 ]

大陸フリーメイソンリーという用語は、歴史的にヨーロッパで発展した多様なフリーメイソンの伝統を指して用いられてきました。アルバート・マッキーが1873年に著した『フリーメイソン百科事典』は、アングロ・アメリカンの観点から、これを「イングランド、アイルランド、スコットランドのロッジでは放棄された、あるいはそもそも遵守されなかった多くの慣習を保持している」ロッジと定義しています[ 159 ]。しかし、よりバランスの取れた見方では、これらはフリーメイソンの原則に対する独自の哲学的アプローチを表していると認識されています。

今日、自由主義フリーメイソンリーは、良心の自由と社会の進歩を重視するグランド・オリエント・ド・フランスのような伝統と、伝統的な要素を維持しながらも一定の自由主義的原則を掲げるグランド・ロージュ・ド・フランスのような組織を包含しています。これらの組織は、ヨーロッパとラテンアメリカ全域における民主主義の理想、人権、そして社会改革の発展において重要な役割を果たし、人間の進歩と社会の改善に焦点を当てたフリーメイソンの原則をダイナミックに解釈しています。[ 160 ]

20世紀には、フリーメーソン組織間の承認と交流に関する様々なアプローチが登場しました。1961年、いくつかのグランドロッジとグランドオリエントが、ストラスブール支部署名フリーメーソン力連絡情報センター（CLIPSAS）を設立し、フリーメーソンの協力のための国際フォーラムを創設しました。CLIPSASには、世界中の100以上のフリーメーソン組織が加盟しており、伝統的、自由主義的、男女混合の組織を網羅しています。[ 161 ]

この発展は、フリーメーソンの承認に対する哲学的アプローチの違いを反映している。イングランド・ユナイテッド・グランドロッジは、至高の存在への信仰や男性限定の会員資格など、特定の基準に基づく排他的な承認方針を維持している。一方、CLIPSAS加盟組織は一般的にオープンな承認を実践しており、多様なフリーメーソンの伝統間の交流を可能にしている。[ 162 ]

これらの認識に対する異なるアプローチは、しばしばアングロ・アメリカン伝統とリベラル伝統として特徴付けられる、異なるフリーメーソンの相互作用のネットワークにつながっていますが、この単純化は現代のフリーメーソンの関係の複雑さを完全には捉えていません。[ 158 ]

20世紀後半から21世紀にかけての展開は、アングロアメリカン・フリーメイソンリーにおける女性組織に対する見方の変化を示唆しています。1999年、イングランド・ユナイテッド・グランドロッジは、女性フリーメイソン団と古代フリーメイソン名誉友愛会（女性のためのフリーメイソンリー）を正式なフリーメイソン組織として正式に承認しました。UGLEは正式な承認は行っていないものの、両グランドロッジと「良好な協力関係」を維持しており、フリーメイソンズ・ホールで開催されるオープン・ハウス・ロンドンのイベントや大学リクルートメント・フェアへの共同参加など、様々な取り組みで協力しています。 [ 163 ]これは、以前の厳格な立場からの大きな進化であり、多様なフリーメイソンの伝統に対する自由化と受容の拡大を示しています。[ 164 ]さらに、2018年には、UGLEはトランスジェンダーのメンバーを明確に歓迎し、「入会後に男性ではなくなったフリーメイソンは、フリーメイソンであることをやめない」と断言するガイダンスを発表しました。[ 165 ]

フリーメイソンと女性

中世の石工ギルドや組織における女性の地位は依然として不明確である。「ファム・ソール（女性のみ）」の原則により、未亡人は夫の職業を継承することができたが、その適用範囲は地域によって大きく異なっており、職業団体への正会員資格、代表団やその団体の承認を受けた会員による限定的な職業などがあった。[ 166 ]石工においては、入手可能な証拠は限られており、女性の地位はより低いことを示している。[ 167 ]

グランドロッジ時代の幕開けである1720年代、ジェームズ・アンダーソンはフリーメイソンの最初の印刷された憲章を作成した。これはその後のほとんどの憲章の基礎となり、フリーメイソンリーから女性を明確に排除していた。[ 168 ]フリーメイソンリーが広まるにつれ、大陸の石工である夫によって女性が養子ロッジに加わるようになった。養子ロッジでは、男性と同じ名前だが内容が異なる3つの階級が運営されていた。フランスは19世紀初頭にこの試みを正式に放棄した。[ 169 ] [ 170 ]その後、同様の目的を持つ組織がアメリカ合衆国にも現れたが、階級名は男性の石工の階級名とは区別されていた。[ 171 ]

マリア・デレズムは1882年にフリーメイソンリーに入会したが、その後、所属ロッジがグランドロッジに復帰できるよう退会した。どのフリーメイソン統括団体からも承認を得られなかったため、彼女はジョルジュ・マルタンと共に、フリーメイソンの儀式を行う男女混合のロッジを設立した。[ 172 ]アニー・ベサントはこの現象を英語圏に広めた。[ 173 ]儀式をめぐる意見の相違から、イギリスでは女性のみのフリーメイソン組織が結成され、それが他の国々にも広がった。一方、フランスでは1901年に女性のみのロッジとして「アダプション」が再結成されたが、1935年に再び廃止された。しかし、ロッジは会合を続け、1959年には大陸フリーメイソンリーを実践する女性組織が誕生した。[ 170 ]

一般的に、大陸フリーメイソンは女性のフリーメイソンリーに好意的であり、その歴史は1890年代に遡ります。フランスのロッジは、新興のフリーメイソン運動を支援し、十分な数の会員を古代スコットランド儀礼の第33位階に昇格させ、1899年に独自のグランドカウンシルを結成し、この儀礼の他の大陸グランドカウンシルによって承認されました。[ 174 ]イングランド連合グランドロッジは1999年に声明を発表し、2つの女性グランドロッジ、女性フリーメイソン団[ 175 ]と古代フリーメイソン名誉友愛会[ 176 ]を、参加者を除く全員が正式組織であると認めました。したがって、正式組織として認められてはいませんでしたが、「一般的に」フリーメイソンリーの一部でした。[ 21 ] [ 177 ]ほとんどの正規の英米グランドロッジの態度は、女性フリーメイソンは正当なメイソンではないというものである。[ 178 ]

2018年にイングランドのユナイテッド・グランドロッジは、トランスジェンダーの女性に関して「入会後に男性ではなくなったフリーメイソンは、フリーメイソンではなくなったわけではない」というガイダンスを発表しました。[ 179 ]このガイダンスでは、トランスジェンダーの男性も応募できると述べられています。[ 179 ]

反メイソンリー

サンタ・クルス・デ・テネリフェのフリーメーソン寺院。スペインのフランコ独裁政権を生き延びた数少ないフリーメーソン寺院の一つ。

反メイソンリー（反フリーメイソンリーとも呼ばれる）は「フリーメイソンリーへの反対」と定義される[ 180 ] [ 181 ]が、均一な反メイソン運動は存在しない。反メイソンリーは、フリーメイソンリーに何らかの形で敵対する多様な（そしてしばしば相容れない）グループからの、多種多様な批判によって構成されている。批判者には、宗教団体、政治団体、そして陰謀論者、特にメイソンリー陰謀論やユダヤ・メイソンリー陰謀論を唱える人々が含まれる。ネスタ・ヘレン・ウェブスターのような著名な反メイソン主義者は、「大陸メイソンリー」のみを批判し、「レギュラーメイソンリー」を名誉ある団体とみなしていた[ 182 ] 。

18世紀にまで遡る暴露や告発は数多く存在します。これらはしばしば文脈を欠いており、[ 183 ]​​ 様々な理由で時代遅れになっている可能性があり、[ 184 ]タクシル事件のように、作成者による完全な捏造である可能性もあります。[ 185 ]

フリーメイソンの暴露 - 79ページ - 文脈を無視して解釈すると、候補者に対する暴力を描写していると反メイソン派から批判される19世紀の暴露記事の例

これらのデマや暴露は、しばしばフリーメーソンへの批判の根拠となり、その根底には宗教的または政治的な性質、あるいは何らかの腐敗した陰謀への疑惑が絡んでいる。1826年のアメリカの「モルガン事件」後に勃発した政治的反対運動は、 「反フリーメーソン」という用語を生み出し、これは今日でもアメリカで使われており、フリーメーソンの会員が批判者を指す際にも、批判者自身も自らをそう呼ぶ際にも使われている。[ 186 ]

宗教的反対

フリーメイソンは、宗教と競合していると信じたり、その見解や実践を異端と見なしたりする神権国家や組織化された宗教からの批判を集めており、また、フリーメイソンはオカルト的で邪悪な力であると主張する陰謀論の標的にも長い間なってきた。[ 187 ]

キリスト教とフリーメイソン

様々な信仰の信者が異議を唱えているが、一部のキリスト教宗派はメイソンリーに対して非常に否定的な態度を示し、信者がフリーメイソンになることを禁止したり阻止したりしてきた。フリーメイソンリーに異議を唱えてきた歴史が最も長い宗派はカトリック教会である。カトリック教会による異議申し立ては、メイソンリーが自然主義的な理神論的な宗教を教えるという主張に基づいており、それが教会の教義と矛盾しているというものである。[ 188 ] 600以上の教皇のフリーメイソンリーに対する声明が出されている。[ 189 ]最初のものは1738年4月28日のクレメンス12世の「In eminenti apostolatus」であり、最新のものは2023年11月13日の教皇フランシスコの信仰教理省からの書簡である。 [ 190 ]

1917年の教会法典は、フリーメイソンに入会すると自動的に破門されることを明確に規定し、フリーメイソンを支持する書籍を禁止した。[ 191 ]

1983年、教会は新たな教会法典を公布した。以前の教会法典とは異なり、1983年教会法典は、非難する秘密結社の中にフリーメーソンの結社を明示的に挙げていなかった。同法典には、「教会に反逆する陰謀を企てる結社に加入した者は、正当な刑罰をもって処罰される。そのような結社を宣伝し、またはそこで役職に就いた者は、禁令をもって処罰される」と規定されている。フリーメーソンの結社が明確に挙げられていないことから、カトリック教徒とフリーメーソンの双方は、特に第2バチカン公会議の自由化が認識された後、カトリック教徒がフリーメーソンになることの禁止が解除されたのではないかと考えるようになった。[ 192 ]しかし、信仰教理省長官ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）がフリーメーソン団体に関する宣言を発布したことで、この問題は明確になった。宣言では、「フリーメーソンの団体に対する教会の否定的な判断は変わらない。彼らの原則は常に教会の教義と相容れないと考えられてきたため、フリーメーソンの団体への加入は依然として禁じられている。フリーメーソンの団体に入会する信者は重大な罪を犯した状態にあり、聖体拝領を受けることはできない」と述べられている。[ 193 ] 2023年、フランシスコ教皇は、フィリピンにおけるフリーメーソンの増加を懸念するドゥマンゲテのジュリト・コルテス司教に応えて、「[...] カトリックの教義とフリーメーソンは相容れない [...]」と述べ、カトリック教徒がフリーメーソンになることを禁止する声明を再確認した。[ 194 ] [ 195 ]新たな禁止令は、1983年の教会法典と、2003年の司教会議で制定されたガイドラインの両方を引用している。 [ 195 ] [ 196 ]一方、フリーメイソンはカトリック教徒が同胞団に加入することに反対したことはない。イングランド・ユナイテッド・グランドロッジと友好関係にあるグランドロッジは、教会の主張を否定し、「フリーメイソンはメイソンの宗教に取って代わろうとしたり、その代替物を提供したりしようとはしていない」と述べている。[ 21 ]

カトリックの合理主義や自然主義の主張とは対照的に、プロテスタントの反対は神秘主義、オカルト、さらには悪魔主義の主張に基づく可能性が高い。[ 197 ]フリーメーソンの学者アルバート・パイクは、これらの問題に関するフリーメーソンの立場の権威として、プロテスタントの反フリーメーソン主義者によって頻繁に引用されている（場合によっては誤って引用されている）。[ 198 ] しかし、パイクは、確か​​に博学ではあったが、フリーメーソンのスポークスマンではなかったし、フリーメーソン一般の間でも物議を醸していた。彼の著作は彼の個人的な意見のみを表明したものであり、さらに、その意見は19世紀後半の米国南部フリーメーソンの態度と理解に基づいたものであった。注目すべきことに、彼の本の序文には、彼自身のグランドロッジからの免責事項のようなものが含まれている。フリーメーソン全体を代弁する声など、誰一人として存在しない。[ 199 ]

1993年、南部バプテスト連盟の国内宣教委員会は、フリーメイソンリーにはキリスト教と相容れない部分と相容れる部分があると判断し、フリーメイソンリーへの参加は「個人の良心の問題」とみなすべきだと結論付けた。[ 200 ]フリーメイソンリーの問題は連盟内で議論の的となっている。ミッション・アンド・ミニストリー・トゥ・メンの会長、ジェームズ・L・ホリーは『南部バプテスト連盟とフリーメイソンリー』と題する全3巻の書籍シリーズを出版し、南部バプテスト連盟への報告書を批判するとともに、当時北米宣教委員会の異宗教証言部門長であったゲイリー・リーザーの影響も指摘した。[ 201 ]ゲイリー・リーザーは『ファンダメンタリズムとフリーメイソンリー』を出版し、連盟におけるフリーメイソンリーに関する議論は南部バプテスト連盟の保守主義の復活に影響を受けたと主張した。

フリーメソジスト教会の創設者B.T.ロバーツは、19世紀半ばにフリーメイソンリーに声高に反対しました。ロバーツは道徳的な理由からフリーメイソンリーに反対し、「ロッジの神は聖書の神ではない」と述べました。ロバーツはフリーメイソンリーを「神秘」あるいは「異端」の宗教だと信じ、教会に対しフリーメイソンの牧師を支持しないよう促しました。秘密結社からの自由は、フリーメソジスト教会が設立された「自由」の一つです。[ 202 ]

フリーメイソンの創設以来、イングランド国教会の多くの主教はフリーメイソンであり、ジェフリー・フィッシャー大主教 もその一人である。[ 203 ]過去には、英国国教会の信者の中には、英国国教会のキリスト教を信仰しながらフリーメイソンの活動をすることに違和感を感じる者はほとんどいなかった。しかしながら、ここ数十年、英国国教会内でフリーメイソンに対する懸念が高まっている。これはおそらく教会の福音派が台頭してきたためだろう。元カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズ博士は、フリーメイソンの儀式に対していくらかの懸念を抱いていたものの、英国国教会内外のフリーメイソンを怒らせることを避けようと懸命だったようだ。2003年、ウィリアムズ博士は、フリーメイソンの信仰はキリスト教と相容れないと発言し、モンマス大主教時代に自分の教区の高官にフリーメイソンを任命することを禁じたことで、英国のフリーメイソンに謝罪する必要があると感じた。[ 204 ]

1933年、ギリシャ正教会はフリーメイソンであることは背教行為に当たると公式に宣言し、悔い改めるまではフリーメイソンに所属する者は聖餐にあずかることができないと述べた。これは東方正教会全体で広く認められている。正教会によるフリーメイソン批判は、カトリックとプロテスタント双方の見解と一致している。「フリーメイソンは秘密組織であり、神秘と秘密主義の中で活動し、教えを説き、合理主義を神格化する限り、キリスト教とは全く相容れない。」[ 205 ]

正規のフリーメイソンは伝統的にこれらの主張には反応を示しておらず、フリーメイソンは「フリーメイソンは宗教ではなく、宗教の代替物でもない。『フリーメイソンの神』は存在せず、フリーメイソンには神に固有の名前はない」という原則を明確に遵守しているという繰り返しの声明のみを主張している。[ 206 ]

教会からフリーメイソンへの入会を勧められなかったり、より宗教中心の社会を望んだりしたキリスト教徒の男性は、カトリック教徒であればコロンブス騎士団やピーター・クラベル騎士団、プロテスタントであれば王立黒人協会などの類似の友愛組織に入会したが[ 207 ]、これらの友愛組織は「フリーメイソンのスタイルを部分的に踏襲し、多くのシンボルを使用している」[ 207 ] 。

モルモン教の寺院の儀式にはフリーメイソンの要素がいくつかある。

イスラム教とフリーメーソン

オスマン帝国のカリフ、マフムード1世は1748年にオスマン帝国でフリーメイソンを禁止し、それ以来、オスマン帝国とイスラム世界全体ではフリーメイソンは無神論と同一視されるようになった。 [ 208 ]

多くのイスラムの反フリーメーソンの議論は、反ユダヤ主義の陰謀論と密接に結びついているが、フリーメーソンをアル・マシフ・アド・ダッジャル（イスラム教の聖典に登場する偽の救世主）と結びつけるなど、他の批判もなされている。 [ 209 ] [ 210 ]シリア系エジプト人のイスラム神学者ムハンマド・ラシード・リダ（1865年 - 1935年）は、20世紀初頭、イスラム世界全体でフリーメーソンに反対する運動を主導する上で重要な役割を果たした。 [ 211 ]ラシード・リダは、人気のある汎イスラム雑誌「アル・マナール」を通じて、反フリーメーソンの思想を広め、それがムスリム同胞団や、その後のハマスなどのイスラム主義運動に直接影響を与えた。[ 212 ]ハマースは規約第28条において、フリーメーソン、ロータリー、その他の類似団体は「シオニズムの利益のために、その指示に従って活動している」と述べている。 [ 213 ]

イスラム教徒が多数を占めるいくつかの国では、国内でフリーメイソンリーを禁止しているが、そうでない国もある。トルコとモロッコはグランドロッジを設立しており[ 214 ]、マレーシア[ 215 ] [ 216 ]やレバノン[ 217 ]などの国では、既存のグランドロッジの令状に基づいて地区グランドロッジが運営されている。1972年、パキスタンでは当時の首相であったズルフィカール・アリ・ブットがフリーメイソンリーを禁止した。ロッジの建物は政府によって没収された[ 218 ] 。

イラクには、1917年にイングランド連合グランドロッジ（UGLE）傘下の最初のロッジが設立された頃から、フリーメーソンのロッジが存在していました。1950年代までにUGLE傘下の9つのロッジが存在し、1923年にはスコットランドのロッジが設立されました。しかし、革命後に状況は変わり、1965年にはすべてのロッジが閉鎖を余儀なくされました。[ 219 ]この状況は後にサダム・フセイン政権下で強化され、「フリーメーソンを含むシオニストの理念を推進または称賛する者、あるいはシオニスト組織と関係を持つ者」には死刑が科されました。[ 209 ]

政治的反対

1799年、イギリスのフリーメイソンリーは議会布告によりほぼ停止状態に陥りました。フランス革命後、非合法団体法が制定され、会員に宣誓や義務を求める団体の会合は禁止されました。[ 220 ]

近代と古代のグランドロッジのグランドマスターは、ウィリアム・ピット首相（フリーメイソンではなかった）を訪ね、フリーメイソンは法と合法的に設立された権威を支持し、慈善活動にも深く関わっていると説明した。その結果、フリーメイソンは、各私設ロッジの書記が年に一度、地元の「治安判事」にロッジ会員名簿を提出することを条件に、この法律の適用から明確に除外された。この規定は1967年に議会によって撤回されるまで続いた。[ 220 ]

1826年にウィリアム・モーガンがフリーメイソンに誘拐され、その後行方不明になった事件を受けて、アメリカ合衆国のフリーメイソンは政治的圧力に直面した。「モーガン事件」の報道とジャクソン主義民主主義への反対（アンドリュー・ジャクソンは著名なフリーメイソンであった）が相まって、反フリーメイソン運動の火種となった。短命に終わった反フリーメイソン党が結成され、1828年と1832年の大統領選挙に候補者を立てた。[ 221 ]

エアランゲンロッジの復活、1948年の会合
ドイツ、エアランゲンのロッジ。第二次世界大戦後、アメリカ、フランス、チェコスロバキアからの来賓を迎えた最初の会合、1948年。

イタリアでは、フリーメイソンはプロパガンダ・ドゥエ・ロッジ（P2）をめぐるスキャンダルと関連付けられています。このロッジは1877年にイタリア大東方会（Grande Oriente d'Italia）によって設立され、自会のロッジに出席できないメイソンのためのロッジでした。1970年代後半、リチョ・ジェッリの指導の下、P2はバチカン銀行を破綻寸前にまで追い込んだ金融スキャンダルに関与しました。しかし、この頃にはP2は独立して不規則に活動しており、大東方会は1976年にその認可を取り消し、ジェッリを追放していました。[ 222 ]

陰謀論者は長年、フリーメイソンを新世界秩序やイルミナティと結びつけ、フリーメイソンは組織として世界征服を企んでいるか、あるいは既に秘密裏に世界政治を掌握していると主張してきた。歴史的に、フリーメイソンは政治的に極右（例えばナチス・ドイツやフランコ政権下のスペイン）[ 223 ] [ 224 ]と極左（例えば東欧の旧共産主義諸国） [ 225 ]の両方から批判と弾圧を受けてきた。

フリーメイソンはまた、一部の現代民主主義国では不信感を持たれている。[ 226 ]英国では、裁判官や警察官など司法制度で働くメイソンは、1999年から2009年まで会員資格の開示を義務付けられていた。[ 227 ]議会の調査で不正行為の証拠はなかったと判明したが、政府はメイソンが仲間のメイソンを支持する潜在的な忠誠心を国民に公開すべきだと考えた。[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]司法官（裁判官および治安判事）の志願者にメイソン会員であることを宣言することを求める政策は、2009年に法務大臣ジャック・ストロー（1990年代にこの要件を導入）によって終了された。ストローは、裁判官がフリーメイソンであったことによる不正行為や過失が示されなかったため、この規則は不均衡であると考えられていると述べた。[ 229 ] 2025年、ロンドン警視庁は、警察官がフリーメイソンのメンバーであるか、または過去にメンバーであったかどうかを申告することを義務付けると発表した。[ 230 ]

フリーメイソンはフランスで成功を収めていると同時に、物議を醸している。21世紀初頭現在、会員数は増加しているものの、大衆メディアによる報道はしばしば否定的である。[ 226 ]

一部の国では、反メイソン主義は反ユダヤ主義や反シオニズムと関連付けられることが多い。例えば、1980年、イラクの法律および刑法はサダム・フセイン率いるバアス党によって改正され、「フリーメイソンを含むシオニストの理念を宣伝または称賛すること、あるいはシオニスト組織と関係を持つこと」が犯罪となった。[ 209 ]シェフィールド大学のアンドリュー・プレスコット教授は、「少なくとも『シオン賢者の議定書』の時代から、反ユダヤ主義は反メイソン主義と密接に関係してきた。そのため、9月11日がシオニストの陰謀だったという主張に、攻撃がメイソンの世界秩序に触発されたという示唆が伴うのも不思議ではない」と述べている。[ 231 ]

ナチスドイツ

ワスレナグサ
ワスレナグサ

国家保安本部（RSHA ）の保存記録は、ナチス・ドイツによるフリーメイソンの迫害を示している。[ 232 ]フランツ・シックス教授が監督するRSHA第7部（記録保管部）は、「イデオロギー」的任務、すなわち反ユダヤ主義および反フリーメイソン主義のプロパガンダの作成を担当していた。フリーメイソンの強制収容所の囚人は政治犯とみなされ、逆さの赤い三角形を身に着けていた。[ 233 ]ヒトラーは、フリーメイソンがドイツに対する陰謀を企むユダヤ人に屈したと信じていた。[ 234 ] [ 235 ]

忘れな草の花は、1926年にドイツのブレーメンで開催された年次大会において、グランドロッジ・ツア・ゾンネによってフリーメーソンの紋章として初めて使用されました。1938年には、フリーメーソンのバッジと同じ工場で作られた忘れな草のバッジが、ナチ党の福祉部門である国家社会主義人民福祉協会の年次慈善事業である「冬の慰問」に選ばれました。この偶然の一致により、フリーメーソンは忘れな草のバッジを会員の秘密の印として着用することができました。[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]

第二次世界大戦後、1948年に開催されたドイツ・グランドロッジ連合の第一回年次大会で、忘れな草の花がフリーメーソンの紋章として再び使われました。現在では世界中のフリーメーソンが、フリーメーソンの名の下に苦しんだ人々、特にナチス時代の人々を偲んで、このバッジをコートの襟に付けることがあります。[ 239 ]

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