啓蒙時代

啓蒙時代
1687～1789
科学革命ロマン主義階級-皮膚-反転-画像
1755年、ジョフラン夫人のサロンにて。マリー・テレーズ・ロデ・ジョフランのサロンで、アニセ・シャルル・ガブリエル・ルモニエ作、ヴォルテールの悲劇『中国の孤児』の朗読。 1812年頃[ a ]
場所近世ヨーロッパ
君主
指導者
重要な出来事

啓蒙時代（理性の時代とも呼ばれる）は、ヨーロッパと西洋文明の歴史における時代[ 1 ]であり、啓蒙主義[ b ] 、つまり知的[ 6 ]かつ文化的[ 6 ]な運動が栄えた時代です。17世紀後半[ 6 ]に西ヨーロッパ[ 7 ]で出現し、18世紀にその思想がヨーロッパ全土[ 7 ] 、そしてアメリカ大陸やオセアニアのヨーロッパ植民地へと広まり、ピークを迎えました[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 。理性、経験的証拠、科学的手法を重視する特徴を持つ啓蒙主義は、個人の自由、宗教的寛容、進歩、自然権といった理想を推進しました。その思想家たちは、立憲政治、政教分離、そして社会・政治改革への合理的原則の適用を主張しました[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

啓蒙主義は16世紀と17世紀の科学革命から生まれ、その上に築かれた。科学革命では、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラー、フランシス・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、クリスティアーン・ホイヘンス、アイザック・ニュートンなどの研究を通じて新しい経験的探究の方法を確立した。哲学的基礎は、ルネ・デカルト、トーマス・ホッブズ、バルーク・スピノザ、ジョン・ロックなどの思想家によって築かれ、彼らの理性、自然権、経験的知識に関する考えは啓蒙思想の中心となった。啓蒙主義の始まりの時期は、デカルトの1637年の『方法序説』の出版に遡ることができる。この著書には、十分に根拠のある理由がない限りすべてを体系的に信じないという彼の方法と、「我思う、故に我あり」という彼の格言が特徴的である。科学革命の頂点であり啓蒙主義の始まりだとニュートンの『プリンキピア』 （1687年）の出版を挙げる人々もいる。 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ヨーロッパの歴史家たちは伝統的に啓蒙主義の始まりを1715年のフランス国王ルイ14世の死、終わりを1789年のフランス革命の勃発としてきた。現在では多くの歴史家が啓蒙主義の終わりを19世紀初頭としており、最新の提唱ではイマヌエル・カントの死を1804年としている。 [ 17 ]

この運動は、科学アカデミー、文芸サロン、コーヒーハウス、フリーメーソンのロッジ、書籍、雑誌、パンフレットなどの印刷文化の拡大など、新しい機関を通じた思想の広範な流通が特徴である。啓蒙思想は君主制と宗教当局の権威を揺るがし、18世紀と19世紀の政治革命への道を開いた。自由主義、社会主義、[ 18 ]、新古典主義など、19世紀の様々な運動の知的遺産は啓蒙主義に由来する。[ 19 ]啓蒙主義は、心と世界の日常的なメディアとの関係に対する意識の高まり、[ 20 ]科学的方法と還元主義の強調、そして宗教的ドグマへの疑問の高まりを特徴とし、この姿勢はカントのエッセイ「啓蒙とは何か」によく表れている。そこには「sapere aude （敢えて知ろう）」というフレーズが見つかる。[ 21 ]

啓蒙主義の中心的教義は個人の自由、代議制、法の支配、そして宗教の自由であり、絶対君主制や一党独裁国家、そして正式に確立されしばしば国家によって全面的に管理されているもの以外の信仰に対する宗教的迫害とは対照的であった。対照的に、他の知的潮流には反キリスト教、理神論、無神論を支持する議論があり、世俗国家の要求、宗教教育の禁止、修道院の抑圧、イエズス会の弾圧、そして宗教団体の追放が伴った。啓蒙主義はまた、後にアイザイア・バーリン卿によって「反啓蒙主義」と名付けられた同時代の批判にも直面し、合理主義者の批判に対して伝統的な宗教的・政治的権威を擁護した。

影響力のある知識人

啓蒙時代には科学革命が先行し、科学革命と密接に関連していた。[ 22 ]啓蒙時代に影響を与えた初期の哲学者には、フランシス・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、ルネ・デカルト、トーマス・ホッブズ、バルーク・スピノザ、ジョン・ロック、ピエール・ベール、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツなどがいた。[ 23 ] [ 24 ]啓蒙時代の人物には、チェーザレ・ベッカリア、ジョージ・バークリー、デニス・ディドロ、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント、モンボッド卿、モンテスキュー、ジャン＝ジャック・ルソー、アダム・スミス、ユーゴー・グロティウス、ヴォルテールなどがいた。[ 25 ]

啓蒙主義の出版物の中で最も影響力のあったものの一つは『百科全書』である。1751年から1772年にかけて全35巻で出版され、ディドロ、ジャン・ル・ロン・ダランベール、そして150名からなるチームによって編纂された。『百科全書』は、啓蒙思想をヨーロッパ全土、そして世界各地に広める一助となった。[ 26 ]

啓蒙時代のその他の出版物としては、ロックの『寛容論』（1689年）と『統治二論』（1689年）、バークリーの『人間認識の原理』（1710年）、ヴォルテールの『英語書簡』（1733年）と『哲学辞典』（1764年）、ヒュームの『人間性論』（1740年）、モンテスキューの『法の精神』（1748年）、ルソーの『不平等論』（1754年）と『社会契約論』（1762年）、チェーザレ・ベッカリアの『罪と罰について』（1764年）、アダム・スミスの『道徳感情論』（1759年）と『国富論』（1776年）、カントの『純粋理性批判』（1781年）などがある。

トピック

哲学

イギリスの哲学者フランシス・ベーコンの著作は、啓蒙時代の基礎となったと考えられています
ルネ・デカルトは、近代哲学と科学の出現において重要な役割を果たした人物として広く考えられている。

ベーコンの経験主義とデカルトの合理主義哲学は、啓蒙思想の基礎を築きました。[ 27 ]デカルトは、確固とした形而上学的基盤の上に科学を構築しようと試みましたが、彼の懐疑の方法を哲学に適用したほど成功せず、精神と物質の二元論へと発展しました。彼の懐疑主義は、ロックの『人間知性論』 （1690年）とヒュームの1740年代の著作によって洗練されました。デカルトの二元論は、スピノザの『論理哲学論考』（1670年）と『倫理学』（1677年）における物質の統一性に関する断固たる主張によって挑戦を受けました。 [ 28 ]

ジョナサン・イスラエルによると、これらは啓蒙思想の2つの異なる流れを規定した。第一に、デカルト、ロック、クリスティアン・ヴォルフに倣い、改革と伝統的な権力・信仰のシステムとの妥協を模索した穏健派、第二に、スピノザの哲学に触発され、民主主義、個人の自由、表現の自由、宗教的権威の根絶を主張した急進的啓蒙主義である。[ 29 ] [ 30 ]穏健派は理神論的傾向があり、急進派は道徳の基礎を神学から完全に切り離した。どちらの思想も、最終的には信仰への回帰を模索した保守的な反啓蒙主義によって反対された。 [ 31 ]

18世紀半ば、パリは伝統的な教義や教条に挑戦する哲学的、科学的活動の中心地となった。 1685年のフォンテーヌブロー勅令の後、教会と絶対主義政府の関係は非常に強くなった。初期の啓蒙主義はこうした状況に抗議するものとして現れ、ルイ15世の愛妾ポンパドゥール夫人の支援を受けて勢力を増していった。[ 32 ]啓蒙主義の哲学運動は「光の世界」と呼ばれ、ピエール・ベールが啓蒙主義的な宗教批判を一般にも学術的にも開始した18世紀初頭には既に始まっていた。懐疑論者のベールは合理性の哲学と原理を部分的にしか受け入れなかった。彼は道徳と宗教の間に厳格な境界線を引いた。彼の著書『歴史・批評辞典』の厳密さは啓蒙主義の百科事典の多くに影響を与えた。[ 33 ] 18世紀半ばまでに、フランス啓蒙主義は百科全書の出版計画に焦点を定めた。[ 32 ]この哲学運動を主導したのはヴォルテールとルソーで、彼らは信仰とカトリックの教義ではなく理性に基づく社会、自然法に基づく新しい市民秩序、実験と観察に基づく科学を主張した。政治哲学者モンテスキューは政府における権力分立の考えを提示し、この概念はアメリカ合衆国憲法の起草者たちに熱心に採用された。フランス啓蒙主義の哲学者たちは革命家ではなく、多くが貴族であったが、彼らの思想は旧体制の正当性を揺るがし、フランス革命を形作る上で重要な役割を果たした。[ 34 ]

道徳哲学者であり、スコットランド啓蒙主義の創始者であるフランシス・ハチソンは、功利主義と帰結主義の原理を説き、徳とは彼の言葉を借りれば「最大多数の最大幸福」をもたらすものであると述べた。科学的方法（知識、証拠、経験、因果関係の本質）に組み込まれているものの多く、そして科学と宗教の関係に対するいくつかの現代的な態度は、エディンバラにおけるハチソンの弟子であるデイヴィッド・ヒュームとアダム・スミスによって発展させられた。[ 35 ] [ 36 ]ヒュームは懐疑主義哲学と経験主義哲学の伝統における重要人物となった。

啓蒙思想と近代哲学の最も影響力のある人物の一人であるドイツの哲学者イマヌエル・カント

カントは合理主義と宗教的信仰、個人の自由と政治的権威を調和させ、私的理性と公的理性を通して公共圏の見方を描き出そうとした。[ 37 ]カントの著作は20世紀に入ってもドイツの知的活動とヨーロッパ哲学に広く影響を与え続けた。[ 38 ]

メアリ・ウルストンクラフトは、イギリスにおける初期のフェミニスト哲学者の一人である。[ 39 ]彼女は理性に基づく社会を主張し、男性と同様に女性も理性的な存在として扱われるべきだとした。彼女は1792年の著作『女性の権利の擁護』で最もよく知られている。[ 40 ]

科学

科学は啓蒙主義の言説と思想において重要な役割を果たしました。啓蒙主義の作家や思想家の多くは科学のバックグラウンドを持ち、科学の進歩を宗教や伝統的権威の打倒と結びつけ、言論の自由と思想の発展を支持していました。[ 41 ]すぐに実用的な成果が現れました。アントワーヌ・ラボアジエの実験はパリで最初の近代的な化学工場を建設するために使用され、モンゴルフィエ兄弟の実験は1783年に熱気球による最初の有人飛行を可能にしました。[ 42 ]

大まかに言えば、啓蒙科学は経験主義と合理的思考を非常に重視し、啓蒙主義の進歩と発展の理想に根ざしていました。自然哲学という名称の下、科学研究は物理学と、解剖学、生物学、地質学、鉱物学、動物学を含む化学と博物学の集合体に分かれていました。[ 43 ]啓蒙主義の多くの見解と同様に、科学の恩恵は普遍的に認識されていませんでした。ルソーは、科学が人間を自然から遠ざけ、人々をより幸福に導くものではないと批判しました。[ 44 ]

啓蒙時代の科学は、科学協会とアカデミーによって支配され、それらは科学研究開発の中心として大学に取って代わった。協会とアカデミーは、科学者の成熟のバックボーンでもあった。科学アカデミーと協会は、大学のスコラ哲学とは対照的に、科学知識の創造者として科学革命から生まれた。[ 45 ]一部の協会は大学とのつながりを作ったり維持したりしたが、当時の資料では、大学の有用性は知識の伝達にあるのに対し、協会は知識の創造の機能を果たすとして、大学と科学協会を区別していた。[ 46 ]制度化された科学における大学の役割が縮小し始めると、学会が組織化された科学の基礎となった。公式の科学協会は、技術的専門知識を提供するために国家によって認可された。[ 47 ]

ほとんどの学会は、自らの出版物の発行、新会員の選出、学会の運営を統括する権限を与えられました。[ 48 ] 18世紀には、ヨーロッパで非常に多くの公式アカデミーや学会が設立され、1789年までに70を超える公式科学学会が存在しました。この発展を称え、ベルナール・ド・フォントネルは18世紀を「アカデミーの時代」と呼びました。[ 49 ]

もう一つの重要な発展は、識字率の向上した人々の間で科学が普及したことです。哲学者たちは、百科全書やヴォルテールとエミリー・デュ・シャトレによるニュートン主義の普及など、多くの科学理論を一般大衆に紹介しました。一部の歴史家は、18世紀を科学史における退屈な時代と位置付けています。[ 50 ]この世紀には、医学、数学、物理学の実践における大きな進歩、生物分類学の発展、磁気と電気に関する新たな理解、そして現代化学の基礎を確立する学問としての化学の成熟が見られました。

科学の影響は、詩や文学においてより一般的に現れ始めました。大学と連携して設立された協会や、既存の大学を維持していた協会もありましたが、当時の資料では両者を区別することが多く、大学は主に知識の伝達を担うのに対し、科学協会は新たな知識の創造を志向していると主張していました。[ 51 ]ジェームズ・トムソンは「サー・アイザック・ニュートンを偲ぶ詩」を著し、ニュートンの死を悼み、彼の科学と遺産を称賛しました。[ 52 ]

社会学、経済学、法学

古典的犯罪理論の父、チェーザレ・ベッカリア

ヒュームをはじめとするスコットランド啓蒙思想家たちは「人間の科学」を展開した[ 53 ]。これはジェームズ・バーネット、アダム・ファーガソン、ジョン・ミラー、ウィリアム・ロバートソンなどの著作に歴史的に表現されており、彼らは皆、古代・原始文化における人間の行動に関する科学的研究と、近代化を決定づける力への強い認識を融合させた。近代社会学は主にこの運動から発祥し[ 54 ]、ヒュームの哲学的概念はジェームズ・マディソン（ひいてはアメリカ合衆国憲法）に直接影響を与え、デュガルド・スチュワートによって普及され、古典的自由主義の基礎となった[ 55 ]。

1776年、アダム・スミスは『国富論』を出版した。これは近代経済学の最初の著作としばしば考えられており、21世紀に至るまで続くイギリスの経済政策に直接的な影響を与えた。[ 56 ]これに先立ち、アンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴーの『富の形成と分配に関する省察』 （1766年）の草稿が影響を受けた。スミスは負債を認めており、おそらく原文の英訳者でもある。[ 57 ]

法学者、犯罪学者、哲学者、政治家であり、啓蒙主義の偉大な著述家の一人であったベッカリアは、傑作『罪と罰について』（ Dei delitti e delle pene、1764年）で有名になった。22の言語に翻訳された彼の論文[ 58 ]は、拷問と死刑を非難し、刑事司法を推進することで刑罰学と古典派犯罪学の分野における基礎的な著作となった。フランチェスコ・マリオ・パガーノは、『政治論集』（ Saggi politici、1783年）や『刑事裁判に関する考察』（Considerazioni sul processo criminale 、1787年）などの研究書を著し、刑法の国際的な権威としての地位を確立した。[ 59 ]

政治

啓蒙主義は長い間、近代西洋の政治・知的文化の基盤と考えられてきた。[ 60 ]啓蒙主義は民主主義の価値観と制度を導入し、近代的で自由民主主義的な国家を創設するという点で、西洋に政治的近代化をもたらした。このテーゼは学者に広く受け入れられており、ロバート・ダーントン、ロイ・ポーター、そして最近ではジョナサン・イスラエルによる大規模な研究によって強化されている。[ 61 ] [ 62 ]啓蒙思想は政治の領域に深い影響を与えた。ロシアのエカチェリーナ2世、オーストリアのヨーゼフ2世、プロイセンのフリードリヒ2世などのヨーロッパの統治者は、啓蒙思想を宗教的および政治的寛容に適用しようとし、それは啓蒙絶対主義として知られるようになった。[ 25 ]アメリカ独立戦争の背後にいる主要な政治家や知識人の多くは啓蒙主義と密接な関係があった。ベンジャミン・フランクリンはヨーロッパを繰り返し訪れ、そこでの科学的・政治的議論に積極的に貢献し、最新の思想をフィラデルフィアに持ち帰った。トーマス・ジェファーソンはヨーロッパの思想を忠実に守り、後に啓蒙主義の理想の一部を独立宣言に取り入れた。そしてマディソンは1787年のアメリカ合衆国憲法の起草時にこれらの理想を盛り込んだ。[ 63 ]

統治の理論

哲学者ジョン・ロックは、統治の権威は自然権に基づく社会契約に由来すると主張しました。ロックによれば、統治の権威は限定されており、被統治者の同意が必要でした

最も影響力のある啓蒙思想家の一人であるロック[ 64 ]は、社会契約論に基づいて統治哲学を展開した。社会契約論は啓蒙政治思想に深く浸透していた。イギリスの哲学者トーマス・ホッブズは、1651年に著作『リヴァイアサン』でこの新しい議論の先駆けとなった。ホッブズはまた、ヨーロッパの自由主義思想の根本原理を発展させた。すなわち、個人の権利、すべての人の自然的平等、政治秩序の人為的性格（これが後に市民社会と国家の区別につながる）、すべての正当な政治権力は「代表的」で人民の同意に基づくものでなければならないという考え方、そして法律が明示的に禁じていない限りは人々に自由を認めるという法の自由主義的解釈である[ 65 ] 。

ロックとルソーはそれぞれ『統治二論』と『不平等論』において社会契約論を展開した。ロック、ホッブズ、ルソーは全く異なる著作ではあったが、統治の権威が被統治者の同意に基づく社会契約[ 66 ]は、人間が市民社会で生きるために必要であるという点で一致していた。ロックは自然状態を、人間が理性的で自然法に従う状態、すなわちすべての人間が生まれながらにして平等であり、生命、自由、財産の権利を有する状態と定義した。しかし、一人の市民が自然法を破ると、違反者と被害者の双方が戦争状態に陥り、そこから抜け出すことは事実上不可能となる。したがって、ロックは、個人が市民社会に入るのは、「公平な裁判官」あるいは裁判所のような共通の権威を通じて、自らの自然権を守るためであると述べた。これとは対照的に、ルソーの考え方は、「市民」は堕落しているが、「自然」は自ら満たすことのできない欲求を持たないという仮定に基づいている。自然人は、私有財産に伴う不平等が確立された場合にのみ、自然状態から脱却する。[ 67 ]ルソーは、人々は社会契約を通じて市民社会に参加し、個人の自由を維持しながら一体性を達成すると述べた。これは、市民によって構成される道徳的かつ集団的な立法機関である一般意志の主権に体現されている。

ロックは、個人には「生命、自由、財産」の権利があるという主張と、財産に対する自然権は労働から生じるという信念で知られています。ロックの指導を受けた第3代シャフツベリ伯爵アンソニー・アシュリー＝クーパーは、1706年に次のように記しています。「世界中に、特にイギリスとオランダという二つの自由国家に、力強い光が広がっています。今やヨーロッパの情勢は、この二つの国にかかっています。」[ 68 ]ロックの自然権理論は、アメリカ合衆国独立宣言やフランス制憲国民議会の人権宣言など、多くの政治文書に影響を与えています。

一部の哲学者は、権利の契約的基盤の確立は、市場メカニズムと資本主義、科学的方法、宗教的寛容、そして民主的な手段による自治共和国への国家組織化につながると主張した。この見解では、特に哲学者たちがあらゆる問題に合理性を適用する傾向こそが、本質的な変化であると考えられている。[ 69 ]

啓蒙時代の政治思想の多くは社会契約論者によって支配されていたが、ヒュームとファーガソンはこの陣営を批判した。ヒュームの論文『原初契約について』は、同意に基づく政治はほとんど見られず、市民政治は支配者の習慣的な権威と力に基づいていると主張している。支配者が被支配者に対して権威を持つからこそ、被支配者は暗黙のうちに同意するのであり、ヒュームは被支配者は「自分たちの同意が彼を主権者にしたなどとは決して想像しない」と述べており、むしろ権威がそうさせたのだと述べている。[ 70 ]同様に、ファーガソンは市民が国家を築くのではなく、社会の発展から政治体制が生まれたと信じていた。1767年の著書『市民社会史試論』の中で、ファーガソンは当時スコットランドで広く受け入れられていた進歩の四段階理論を用いて、人間が社会契約に同意することなく 、狩猟採集社会から商業社会、市民社会へとどのように進歩していくのかを説明している。

ルソーとロックの社会契約論はどちらも、自然権という前提に基づいています。自然権は法律や慣習の結果ではなく、政治以前の社会においてすべての人間が持つ普遍的かつ不可侵のものです。最も有名な自然権の定式化は、ロックの『第二論』で自然状態を提唱した際に用いられます。ロックにとって、自然法は相互安全保障、すなわちすべての人間は平等であり、同じ不可侵の権利を有するため、他者の自然権を侵害することはできないという考えに基づいています。これらの自然権には、完全な平等と自由、そして生命と財産を保持する権利が含まれます。

ロックは、自らの権利を放棄できないため、自らを奴隷にすることは自然法に反するとして、年季奉公制に反対する。自由は絶対であり、誰もそれを奪うことはできない。ロックは、人が他者を奴隷にすることは道徳的に非難されるべき行為であるため、できないと主張する。ただし、戦時中に合法的な捕虜を奴隷にすることは、個人の自然権に反するものではないと述べ、但し書きを付けている。

啓蒙絶対主義

ポンバル侯爵はポルトガル政府の長として、抜本的な社会経済改革を実施しました

啓蒙主義の指導者たちは、知識人によって考案された改革を強制するための鍵として絶対君主を頼りにすることが多かったため、特に民主主義的だったとは言えません。ヴォルテールは民主主義を軽蔑し、絶対君主は啓蒙され、理性と正義に従って行動しなければならない、つまり「哲人王」でなければならないと主張しました。[ 71 ]

いくつかの国では、統治者たちが啓蒙主義の指導者たちを宮廷に迎え、制度改革のための法律や計画の策定を依頼しました。典型的には、より強力な国家を築くためのものでした。歴史家たちはこれらの統治者を「啓蒙専制君主」と呼んでいます。[ 72 ]プロイセンのフリードリヒ大王、ロシアのエカチェリーナ2世、トスカーナのレオポルド2世、オーストリアのヨーゼフ2世などがその例です。ヨーゼフは熱心すぎるあまり、支持の薄い改革を数多く発表したため、反乱が勃発し、彼の政権は失策の喜劇となり、彼の計画のほとんどが覆されました。[ 73 ]ポルトガルのポンバルやデンマークのヨハン・フリードリヒ・ストルーエンゼーといった高官たちも啓蒙主義の理想に基づいて統治しました。ポーランドでは、1791年の模範憲法が啓蒙主義の理想を表明していましたが、国が隣国に分割されるまでわずか1年間しか有効ではありませんでした。さらに永続的なものは、ポーランドに民族主義精神を生み出した文化的成果であった。[ 74 ]

デンマークの社会改革者で大臣のヨハン・ストルーエンゼーは、王権を簒奪したとして1772年に公開処刑された。

1740年から1786年までプロイセン国王を務めたフリードリヒ大王は、自らを啓蒙主義の指導者とみなし、ベルリンの宮廷で哲学者や科学者を庇護しました。フランス政府によって投獄され、虐待を受けていたヴォルテールは、フリードリヒ大王の宮殿での暮らしへの招待を喜んで受け入れました。フリードリヒ大王はこう説明しました。「私の主な任務は、無知と偏見と闘うこと…人々の心を啓蒙し、道徳を涵養し、人間の本性に合致し、私の手段が許す限り、人々を幸福にすることです。」[ 75 ]

アメリカ独立戦争とフランス革命

啓蒙主義は、1776年のアメリカ独立戦争[ 76 ]や1789年のフランス革命としばしば結び付けられてきたが、どちらもトーマス・ジェファーソンから何らかの知的影響を受けている。 [ 77 ] [ 78 ] この時代の重要な側面は、統治の「神授権」を主張したヨーロッパの絶対君主制からの根本的な転換であった。ジョン・ロックは、著書『統治二論』（1689年）でこの見解を否定した。彼は、市民は生命、自由、財産を含む自然権を有すると考えられていると主張した。したがって、政府は「被統治者の同意」を通じてこれらの権利を保護するために存在する。これらの競合する精神の衝突は、多くの場合、さまざまな形で暴力的な激動をもたらした。フランスでは、厳格な社会階層と絶対君主制の権力を伴うアンシャン・レジームがフランス革命中に組織的に解体された。一方、アメリカ独立戦争は、植民地の人々が自分たちの利益を十分に代表していないと感じていた国王ジョージ3世と議会によって代表される政府からの脱却に重点を置いていました。

アレクシ・ド・トクヴィルは、フランス革命は18世紀に王政と啓蒙主義の文人たちの間に生じた急進的な対立の必然的な結果であると提唱した。これらの文人たちは、いわば「全能でありながら実質的な権力を持たない、いわば代替貴族制」を構成していた。この幻想的な権力は、絶対主義的な中央集権化によって貴族とブルジョワジーが政治の場から排除された際に生まれた「世論」の台頭から生まれた。結果として生じた「文芸政治」は平等の言説を促進し、したがって王政体制と根本的に対立することになった。[ 79 ] [ 80 ]ド・トクヴィルは「権力の行使形態における変革の文化的影響を明確に指摘している」[ 81 ]。

宗教

キリスト教徒が互いに寛容であるべきであることを証明するために、偉大な芸術や見事な雄弁さは必要ありません。しかし、私はさらに一歩進んで、すべての人を兄弟とみなすべきだと言います。何だって？トルコ人は兄弟？中国人は兄弟？ユダヤ人は？シャム人は？確かに、私たちは皆、同じ父の子であり、同じ神の創造物ではないでしょうか？

ヴォルテール（1763）[ 82 ]
フランスの哲学者ヴォルテールは宗教的寛容を主張した。

啓蒙時代の宗教評論は、ヨーロッパにおける前世紀の宗教紛争、特に三十年戦争への反応であった。[ 83 ]啓蒙時代の神学者たちは、神への真の信仰を維持しながら、信仰をその概して非対立的なルーツへと改革し、宗教論争が政治や戦争に波及する可能性を制限しようとした。穏健派のキリスト教徒にとって、これは単純な聖書への回帰を意味した。ロックは、神の言葉のみを「偏見なく検討」することを優先し、神学評論集を放棄した。彼はキリスト教の本質は救世主キリストへの信仰であると判断し、それ以上の詳細な議論を避けることを推奨した。[ 84 ] イギリスの自由思想家の一人、アンソニー・コリンズは、「人間の証言に基づく証拠に基づく命題における理性の使用に関する論文」（1707年）を出版し、「理性を超える」と「理性に反する」の区別を否定し、啓示は人間の自然な神観念に従うべきだと主張した。トーマス・ジェファーソンは『ジェファーソン聖書』においてさらに踏み込み、奇跡、天使の訪問、そしてイエスの死後の復活に関する記述をすべて削除し、新約聖書から実践的なキリスト教の道徳規範を抽出しようとした。[ 85 ]

啓蒙学者たちは組織化された宗教の政治的権力を抑制し、それによって再び不寛容な宗教戦争の時代が来るのを防ごうとした。[ 86 ]スピノザは現代および歴史神学から政治を排除することを決意した（例えば、ユダヤ法を無視する）。[ 87 ]モーゼス・メンデルスゾーンは組織化された宗教に政治的影響力を与えてはならないと助言し、代わりに各人が自分に最も納得のいくものに従うことを推奨した。[ 88 ]彼らは、本能的な道徳と神への信仰に基づく良い宗教は、理論的には信者の間で秩序を維持するために力を使う必要はないと信じ、メンデルスゾーンとスピノザは両者とも宗教をその神学の論理ではなく道徳的な成果で判断した。[ 89 ]

啓蒙時代には、理神論や無神論といった宗教に関する斬新な考えがいくつか生まれた。トーマス・ペインによれば、理神論とは、聖書やその他の奇跡的な源泉に頼らず、創造主である神を単純に信じることである。理神論者は、自分の信条を導くために個人的な理性のみに頼る。[ 90 ]これは当時の多くの思想家に非常に受け入れられた。[ 91 ]無神論は盛んに議論されたが、支持者は少なかった。ウィルソンとライルは次のように述べている。「実際、啓蒙された知識人の中には、キリスト教を声高に批判していた者でさえ、真の無神論者はほとんどいなかった。むしろ、彼らは正統派の信仰を批判し、懐疑論、理神論、生気論、あるいは汎神論に固執していた者であった。」[ 92 ]ピエール・ベールに倣い、無神論者も確かに道徳的な人間になり得ると主張する者もいた。[ 93 ]ヴォルテールをはじめとする多くの人々は、悪を罰する神への信仰がなければ社会の道徳秩序は損なわれると主張した。つまり、無神論者は最高権威や法に身を委ねず、永遠の結末を恐れないため、社会を混乱させる可能性がはるかに高かったのである。[ 94 ]ベイルは、当時「思慮深い人は常に[宗教]の体裁を保つ」と述べ、無神論者でさえ名誉の概念を持ち、自己利益を超えて社会を創造し、社会と交流することができると信じていた。[ 95 ]ロックは、神も神の法も存在しないなら、道徳的無政府状態が生じると述べた。「すべての個人は、自分の意志以外の法を持たず、自分自身以外の目的を持たない。彼は自分自身にとって神となり、自分の意志を満たすことがすべての行動の唯一の尺度であり目的となるだろう。」[ 96 ]

政教分離

「急進的啓蒙主義」[ 97 ] [ 98 ]は政教分離の概念を推進したが、[ 99 ]この考えはしばしばロックの考えとされている。[ 100 ]ロックは社会契約論において、個人の良心の領域においては政府は権威を欠いていると述べた。なぜなら、これは理性的な人々が政府や他の者に委ねて支配させることができない領域だからである。ロックにとって、これは良心の自由という自然権を生み出し、それゆえいかなる政府権力からも保護されなければならないと彼は述べた。

宗教的寛容と個人の良心の重要性に関するこうした見解は、社会契約論とともに、アメリカ植民地とアメリカ合衆国憲法の起草において特に影響力を及ぼした。[ 101 ]コネチカット州ダンベリー・バプテスト協会への手紙の中で、トーマス・ジェファーソンは連邦レベルで「政教分離の壁」の設置を求めた。彼は以前、バージニア州における英国国教会の国教廃止運動を支持し、成功を収めた[ 102 ]ほか、バージニア州宗教の自由法を起草した[ 103 ]。ジェファーソンの政治的理想は、ロック、ベーコン、ニュートンの著作[ 104 ]に大きく影響を受けており、彼は彼らを史上最も偉大な三人と考えていた[ 105 ] 。

国ごとの違い

1700年、スペイン継承戦争勃発時のヨーロッパ

啓蒙主義はヨーロッパのほとんどの国に定着し、世界各国に影響を与えたが、多くの場合、特定の地域に重点が置かれていた。例えば、フランスでは反政府・反教会の急進主義と結び付けられたが、ドイツでは中流階級に深く浸透し、政府や国教会を脅かすことなく、精神主義的かつ国家主義的な色合いを表現した。[ 106 ]政府の対応は大きく異なっていた。フランスでは政府は敵対的で、哲学者たちは政府の検閲に抵抗し、時には投獄されたり、追放されたりした。イギリス政府は、イングランドとスコットランドの啓蒙主義指導者たちをほとんど無視したが、ニュートンにナイトの称号と非常に高給の政府職を与えた。

啓蒙思想をヨーロッパから得たほとんどの国々に共通していたのは、奴隷制に関する啓蒙思想を意図的に取り入れなかったことです。啓蒙思想に深く影響を受けたフランス革命において、「フランスの革命政府は奴隷制を非難したが、財産を保有する『革命家たち』は銀行口座の残高を思い出した」のです。[ 107 ]奴隷制は、ヨーロッパの植民地主義における啓蒙思想の限界をしばしば露呈しました。なぜなら、ヨーロッパの多くの植民地は奴隷労働によって支えられたプランテーション経済で運営されていたからです。1791年には、サン＝ドマング植民地におけるフランスの植民地支配に対する解放奴隷による反乱、ハイチ革命が勃発しました。ヨーロッパ諸国とアメリカ合衆国は、啓蒙思想への強い支持にもかかわらず、「サン＝ドマングの反植民地闘争への支援」を拒否しました。[ 107 ]

グレートブリテン

イングランド

イングランド啓蒙主義の存在そのものが、学者の間で激しく議論されてきました。イギリス史の教科書の大部分は、イングランド啓蒙主義についてほとんど、あるいは全く触れていません。啓蒙主義全体を概観したものの中には、イングランドを含めたものもあれば、無視したものもありますが、ジョセフ・アディソン、エドワード・ギボン、ジョン・ロック、アイザック・ニュートン、アレクサンダー・ポープ、ジョシュア・レイノルズ、ジョナサン・スウィフトといった主要な知識人については取り上げています。[ 108 ]教会の制度や聖書の文字通りの信仰に反対する人々を表す用語である自由思想は、遅くとも1713年、アンソニー・コリンズが「自由思想談話」を執筆し、大きな人気を博した頃には、イングランドで始まったと言えるでしょう。このエッセイは、すべての教会の聖職者を攻撃し、理神論を訴えるものでした

ロイ・ポーターは、この無視の理由は、この運動が主にフランスに触発されたもので、大部分が非宗教的または反教権主義的であり、既存の秩序に公然と反抗していたという思い込みにあると主張している。[ 109 ]ポーターは、1720年代以降、イギリスにはディドロ、ヴォルテール、ルソーに匹敵する思想家がいたと認めている。しかし、ギボン、[ 110 ] エドマンド・バーク、サミュエル・ジョンソンといった指導的知識人は皆、極めて保守的で、既存の秩序を支持していた。ポーターは、その理由は啓蒙主義がイギリスに早くから到来し、成功したため、文化が政治的自由主義、哲学的経験主義、宗教的寛容を受け入れたためであり、大陸の知識人はこれらの立場に大きく抵抗しなければならなかったと述べている。さらに、イギリスは大陸の集団主義を拒否し、啓蒙主義の主な目標として個人の向上を重視した。[ 111 ]

デレク・ハーストによると、1640年代と1650年代には、製造業の成長、金融・信用手段の発展、そして通信の商業化を特徴とする経済の復興が見られました。貴族階級は競馬やボウリングといった余暇活動に時間を割くようになりました。上流社会においては、音楽の大衆市場の発達、科学研究の発展、出版の拡大といった重要な革新が見られました。これらの動向はすべて、新たに設立されたコーヒーハウスで深く議論されました。[ 112 ] [ 113 ]

スコットランド啓蒙主義の指導者の一人は、近代経済学の父、アダム・スミスでした。

スコットランド

スコットランド啓蒙主義では、学校や大学で社交性、平等、有用性の原則が広められ、その多くは哲学と日常生活を融合させた洗練された教授法を用いていた。[ 20 ]スコットランドの主要都市は、学校、大学、読書会、図書館、定期刊行物、博物館、フリーメーソンのロッジなどの相互に支援する機関の知的インフラストラクチャを作り上げました。[ 114 ]スコットランドのネットワークは、「主に自由主義的なカルヴァン主義、ニュートン主義、および『デザイン』志向の性格を持ち、大西洋横断啓蒙主義のさらなる発展に大きな役割を果たした。」[ 115 ]フランスでは、ヴォルテールが「我々は文明のすべてのアイデアをスコットランドに求める」と述べた。[ 116 ]スコットランド啓蒙主義の焦点は、知的および経済的問題から、医師で化学者のウィリアム・カレン、農学者のジェームズ・アンダーソンなどの作品に見られるような特に科学的な問題にまで及んだ。物理学者で化学者のジョセフ・ブラック、そして近代初の地質学者であるジェームズ・ハットン。[ 35 ] [ 117 ]

英米植民地

ジョン・トランブルの独立宣言は、起草委員会がその作業を議会に提示する様子を描いています

ベンジャミン・フランクリンとトーマス・ジェファーソンをはじめとするアメリカ人は、啓蒙思想を新世界にもたらし、イギリスやフランスの思想家たちに影響を与える上で重要な役割を果たした。[ 118 ]フランクリンは政治活動と物理学の進歩で影響力を及ぼした。[ 119 ] [ 120 ] フランクリンはまた、教養のある情報に通じた市民として行動する個人の権利と責任を広く奨励した。[ 121 ] 彼は毎年、広く読まれた『プア・リチャードの年鑑』を刊行した。そこには「早寝早起きは人を健康で裕福で賢くする」といった、規律ある自己学習を奨励する機知に富んだ引用文が満載されていた。[ 122 ]啓蒙時代の文化交流は大西洋を挟んで双方向に行われた。ペイン、ロック、ルソーなどの思想家は皆、ネイティブアメリカンの文化的慣習を自然な自由の例として捉えている。[ 123 ]アメリカ人はイングランドやスコットランドの政治思想、そしてモンテスキューなどのフランスの思想家からも影響を受けた。[ 124 ]理神論者として、彼らはジョン・トーランドやマシュー・ティンダルの思想に影響を受けた。自由、共和主義、宗教的寛容が非常に重視された。君主制や世襲の政治権力は尊重されなかった。理神論者は予言、奇跡、聖書神学を拒否することで科学と宗教を調和させた。指導的な理神論者には『理性の時代』のトーマス・ペインや超自然的な側面をすべて排除した短い『ジェファーソン聖書』のトーマス・ジェファーソンなどがいた。 [ 125 ]

ユダヤ人のディアスポラ

ユダヤ啓蒙主義、あるいはハスカラー（ヘブライ語：הַשְׂכָּלָה、「教育」）は、中央および東ヨーロッパのユダヤ人の間で起こった知的運動であり、西ヨーロッパやイスラム世界のユダヤ人にも一定の影響を与えました。それは1770年代に明確なイデオロギー的世界観として生まれ、その最終段階は1881年頃、ユダヤ民族主義の台頭とともに終わりました

この運動は、ユダヤ人の孤立主義に反対し、伝統的な服装よりも一般的な服装の採用を奨励し、一方でラビの裁判所や長老会などの伝統的なコミュニティ機関の権威を弱めることにも努めた。

オランダ

オランダ啓蒙主義は1640年に始まりました。[ 126 ]初期オランダ啓蒙主義（1640-1720）の間、多くの書籍がラテン語、フランス語、英語からオランダ語に翻訳されましたが、多くの場合、翻訳者や出版社は危険にさらされました。[ 126 ] 1720年代までには、ネーデルラント共和国は、禁止された書籍を印刷してフランスに輸出する主要な中心地にもなっていました。[ 127 ]ネーデルラント文化に植え付けられた土着の合理主義により、オランダ人は啓蒙主義が広めた知的哲学を利用するようになりました。[ 128 ]オランダ啓蒙主義の最も有名な人物は、バルーク・スピノザです。

フランス

フランス啓蒙主義はイギリスの影響を受け[ 129 ]、ひいては他の国の啓蒙主義にも影響を与えました。シャロン・A・スタンリーの言葉を借りれば、「フランス啓蒙主義は、教会の指導者と神学に対する容赦ない攻撃において、他の国の啓蒙主義とは一線を画している。」[ 130 ]

ドイツの諸侯

プロイセンは、啓蒙思想家が絶対君主に採用を促した政治改革を後援する点で、ドイツ諸侯の中で主導的な役割を果たしました。バイエルン、ザクセン、ハノーファー、プファルツといった小国でも重要な動きがありました。いずれの場合も、啓蒙主義の価値観が受け入れられ、近代国家創設の基盤となる重要な政治的・行政的改革につながりました。[ 131 ]例えば、ザクセン諸侯は、財政、行政、司法、教育、文化、そして経済全般にわたる一連の抜本的な改革を印象的に実行しました。これらの改革は、国の強力な都市構造と影響力のある商業グループに支えられ、1789年以前のザクセンを古典的な啓蒙主義の原則に沿って近代化しました。[ 132 ] [ 133 ]

テオバルト・フォン・オアーによるワイマールのミューズの中庭。ドイツの詩人シラー、ヴィーラント、ヘルダー、ゲーテを描いた啓蒙主義とワイマール古典主義へのオマージュ。

1750年以前、ドイツの上流階級は、フランス語が上流社会の言語であったため、知的、文化的、そして建築的なリーダーシップをフランスに求めていました。18世紀半ばまでに、啓蒙主義（アウフクレルング）は、音楽、哲学、科学、文学の分野でドイツの上流文化を変革しました。クリスティアン・ヴォルフは、啓蒙主義をドイツ人に解説し、ドイツ語を哲学言語として正当化した先駆的な作家でした。[ 134 ]

ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーはプロトロマン主義のシュトゥルム・ウント・ドラング運動の指導者として、哲学と詩において新境地を開いた。ワイマール古典主義（Weimarer Klassik）はワイマールを拠点とした文化・文学運動であり、ロマン主義、古典主義、啓蒙主義の思想を統合することで新しいヒューマニズムを確立しようとした。この運動（1772年から1805年）にはヘルダーのほか、博学者のヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、詩人で歴史家のフリードリヒ・シラーが関わった。劇場長のアベル・ザイラーはドイツ演劇の発展に大きな影響を与え、本格的なドイツオペラ、新作や実験的な作品、そして国民劇場の構想を推進した。[ 135 ]ヘルダーは、あらゆる民族集団が独自のアイデンティティを持ち、それはその言語と文化に表れると論じた。シラーの戯曲は、社会的な圧力や運命の力に抗う主人公の闘いを描き、彼の世代の落ち着きのない精神を表現した。[ 136 ]

ドイツ音楽は上流階級の支援を受け、ヨハン・セバスチャン・バッハ、ヨーゼフ・ハイドン、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトといった作曲家のもとで成熟した。[ 137 ]

遠く離れたケーニヒスベルクで、カントは合理主義と宗教的信仰、個人の自由、そして政治権力の調和を図ろうとした。カントの著作には、20世紀に入ってもドイツ思想、そしてヨーロッパ哲学全体を形作り続けることになる根本的な緊張関係が含まれていた。[ 138 ]ドイツ啓蒙主義は諸侯、貴族、そして中産階級の支持を得て、文化を永続的に再形成した。[ 139 ]しかし、エリート層の中には行き過ぎを戒める保守主義も存在した。[ 140 ]

1788年、プロイセンは「宗教に関する勅令」を発布し、三位一体や聖書に対する民衆の信仰を揺るがす説教を禁じた。これは、国内の平和を損なう可能性のある神学上の論争を避けるためだった。啓蒙主義の価値に疑問を抱く人々はこの措置を支持したが、多くの支持者も同様に支持した。ドイツの大学は、論争の的となる問題を大学内で議論できる閉鎖的なエリート集団を形成していたが、それを一般大衆に広めることはあまりにも危険であると考えられていた。この知識人エリートは国家から好意的に見られていたが、啓蒙主義の過程が政治的または社会的に不安定化をもたらすことが判明した場合、この傾向は覆される可能性があった。[ 141 ]

オーストリア

18世紀、オーストリアはハプスブルク家の支配下にあった。マリア・テレジアは、いくつかの分野で啓蒙主義の影響を受けたと見なされる最初のハプスブルク家の君主であり、その治世は啓蒙主義と保守主義の混合で特徴づけられた。彼女の息子、ヨーゼフ2世の短い治世は、この対立で特徴づけられ、彼のヨーゼフ主義のイデオロギーは反対に直面した。ヨーゼフ2世は啓蒙主義の精神に基づき、学校制度、修道院、司法制度などに影響を与えた多くの改革を実行した。早くから死刑に反対したレオポルド2世皇帝の治世は短く論争の多いもので、そのほとんどはフランスとの関係によって特徴づけられた。同様に、フランツ2世皇帝の治世も主にフランスとの関係によって特徴づけられた。

啓蒙主義の思想は文学や演劇にも現れ、ヨーゼフ・フォン・ゾンネンフェルスは重要な代表者でした。音楽においては、ヨーゼフ・ハイドンやヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトといったオーストリアの音楽家が啓蒙主義と結び付けられました。

ギリシャとギリシャ系移民

近代ギリシャ啓蒙主義（ギリシア語：Διαφωτισμός, Diafotismós）は、ギリシャにおける啓蒙時代の表現であり、ギリシャ社会における知的・哲学的運動を特徴としていた。当時、多くのギリシャ人はオスマン帝国全土に散らばっており、一部はイオニア諸島、ヴェネツィア、そしてイタリアの他の地域に居住していた。

ハンガリー

ハンガリー啓蒙主義[ 142 ]は、ハンガリーがハプスブルク帝国の一部であった18世紀に起こりました。ハンガリー啓蒙主義は通常1772年に始まり、フランス啓蒙主義（ウィーンを通じて）の影響を大きく受けたと言われています。[ 142 ]

ルーマニア

ルーマニア啓蒙主義[ 143 ]は、18世紀にルーマニア人が居住していた3つの主要な歴史的地域、トランシルヴァニア、ワラキア、モルダヴィアで起こりました。 当時、トランシルヴァニアはハプスブルク帝国の領土であり、ワラキアとモルダヴィアはオスマン帝国の属国でした

トランシルヴァニア啓蒙主義は、文化復興とルーマニア人（ハプスブルク家によって疎外されていた）の権利を推進した思想家集団 であるトランシルヴァニア学派によって代表された。

ワラキア啓蒙主義はディニク・ゴレスク（1777年 - 1830年）などの人物によって代表され、一方モルダビア啓蒙主義はディミトリエ・カンテミール公（1673年 - 1723年）によって率いられました。

スイス

啓蒙思想はスイスに比較的遅れて到来し、17世紀末頃にイギリス、オランダ、フランスから広まりました。この運動は当初プロテスタント地域で定着し、徐々に正統派の宗教思想に取って代わりました。1712年の第二次フィルメルゲン戦争で、改革派のチューリッヒ州とベルン州が中央スイスのカトリック5州に勝利したことは、プロテスタントの勝利であると同時に、経済的に発展した地域における啓蒙思想の勝利でもありました。[ 144 ]

中央裁判所やアカデミーを持たなかったスイスでは、啓蒙主義は改革派都市の知識人エリート、特に人文主義の伝統が強いアカデミーや大学で教育を受けた牧師たちを通して広まりました。ジャン＝アルフォンス・トゥレッティーニ（ジュネーヴ）、ジャン＝フレデリック・オステルヴァルド（ヌーシャテル）、サミュエル・ヴェレンフェルス（バーゼル）からなる神学上の「ヘルヴェティア三頭政治」は、1697年以降、教会を人文主義的なキリスト教へと導き、パウル・ヴェルンレが「理性的な正統主義」と呼んだ、合理的思考とキリスト教倫理のバランスをとったものを生み出しました。[ 144 ]

スイス啓蒙思想家たちは、複数の分野にわたって重要な貢献を果たした。ロマン派は影響力のある自然法理論を展開し、ジャン・バルベラック（ローザンヌ）、ジャン＝ジャック・ブルラマキ（ジュネーブ）、エメール・ド・ヴァッテル（ヌーシャテル）といった学者たちは、アメリカ独立運動に影響を与えた不可侵の権利と専制に対する正当な抵抗の概念を推進した。文学においては、ヨハン・ヤコブ・ボドマーとヨハン・ヤコブ・ブライティンガーがチューリッヒをドイツ文学革新の中心地にし、アルベルト・フォン・ハラーの詩はスイス啓蒙文学の頂点を象徴する。ジャン＝ジャック・ルソーは、自身をジュネーブ市民とスイス市民の両方とみなし、ジュネーブのモデルをより広範なヨーロッパ連邦主義の原則に拡張した民主共和主義理論を展開した。[ 144 ]

この運動は、学者が「ヘルヴェティズム」と呼ぶもの、すなわちキリスト教的な自然法観、愛国的倫理、そして実践的な教育学と経済学に基づいた哲学的アプローチといったスイス特有の側面によって特徴づけられました。最も顕著なのは、スイス啓蒙思想がアルプスの自然を称揚し、スイスを「羊飼いの国」と見なし、その共和主義と連邦主義の伝統がその山岳環境によって形作られたという点です。この運動は、フランスの『百科全書』に代わる穏健な選択肢を提示した『イヴェルドン百科全書』（1770-1780）を含む、数多くの協会や出版物を通じて組織化されました。スイスの知識人は国際的に名声を博し、その多くが海外のアカデミー、特にフリードリヒ2世治下のベルリンやエカチェリーナ2世治下のサンクトペテルブルクで活躍しました。[ 144 ]

イタリア

啓蒙主義の最も偉大な思想家の一人とされるチェーザレ・ベッカリアの像

イタリアにおける啓蒙思想の普及の中心地はナポリとミラノであった。[ 145 ]両都市の知識人は公職に就き、ブルボン朝とハプスブルク家の政権と協力した。ナポリでは、アントニオ・ジェノヴェージ、フェルディナンド・ガリアーニ、ガエターノ・フィランジェリが寛容なブルボン王カール1世の下で活躍した。しかし、ナポリ啓蒙思想は、ヴィーコの哲学と同様に、ほとんど常に理論の域を出なかった。[ 146 ]後になって、多くの啓蒙主義者がパルテノペス共和国の不幸な経験を活気づけた。しかし、ミラノでは、啓蒙運動は問題に対する具体的な解決策を見つけようと努めた。議論の中心となったのは、ピエトロとアレッサンドロ・ヴェッリ兄弟（有名な哲学者、作家、および兄弟のジョヴァンニ）が創刊した雑誌『イル・カフェ』 （1762年 - 1766年）であり、彼らはまた、1761年に設立されたアカデミア・デイ・プーニの生みの親でもある。マイナーな中心地はトスカーナ、ヴェネト、ピエモンテで、ポンペオ・ネリなどがそこで活動していた。

ジェノヴェージはナポリ出身で、南イタリアの知識人や大学生に多大な影響を与えた。彼の教科書『道徳哲学史と、18世紀の商業社会が直面した具体的な問題』(1766年)は、道徳哲学史と18世紀商業社会が直面した具体的な問題との橋渡しを試み、物議を醸した。ジェノヴェージの政治思想、哲学思想、経済思想の大部分が収められており、ナポリの経済・社会発展の指針となった。[ 147 ]

アレッサンドロ・ボルタとルイージ・ガルヴァーニが電気に関する画期的な発見を成し遂げたことで、科学は繁栄しました。ピエトロ・ヴェッリはロンバルディアを代表する経済学者でした。歴史家ジョセフ・シュンペーターは、彼を「スミス以前の『安かろう、多かろう』論における最も重要な権威」と評しています。[ 148 ]イタリア啓蒙主義において最も影響力のある学者はフランコ・ヴェントゥーリです。[ 149 ] [ 150 ]イタリアはまた、チェーザレ・ベッカリア、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、フランチェスコ・マリオ・パガーノといった啓蒙主義の偉大な法理論家を輩出しました。

ブルボン朝スペインとスペイン領アメリカ

1812年のスペイン憲法

スペイン・ハプスブルク家の最後の君主であるカルロス2世が亡くなると、フランスのブルボン家から後継者が出たことに伴い、スペインとスペイン帝国におけるフランス啓蒙主義の影響の時代が始まりました。[ 151 ] [ 152 ]

18世紀、スペインはカリフォルニアのスペイン伝道団を通じてアメリカ大陸における帝国の拡大を続け、南アメリカの奥地にも伝道団を設立した。カルロス3世の治世下、国王は重大な構造改革を実施し始めた。王政はカトリック教会の権力を縮小し、スペイン領アメリカに常備軍を設置した。制限的な商業制度ではなく、地域がスペインの他のどの港から出航する会社とも貿易できる自由貿易の下で、より自由な貿易が促進された。国王は、スペインが領有権を主張しながらも支配していない領土に対するスペインの主権を主張するためだけでなく、広大な帝国の経済的可能性を発見するためにも科学探検隊を派遣した。植物学探検隊は、帝国に役立つ植物を探した。[ 153 ]カルロス4世は、通常外国人立ち入りが禁止されているスペイン領アメリカをプロイセンの科学者アレクサンダー・フォン・フンボルトに自由に旅行する権利を与え、さらに重要なこととして、科学探検の成功を助けるために国王の役人との接触を許可した。[ 154 ]

1808年にナポレオンがスペインに侵攻すると、フェルディナンド7世は退位し、ナポレオンは弟のジョゼフ・ボナパルトを王位に就けた。この動きに正当性を与えるため、スペインの海外勢力からの代表を含んだバイヨンヌ憲法が公布されたが、大半のスペイン人はナポレオンの計画全体を拒否した。民族抵抗戦争が勃発した。正当な君主フェルディナンドの不在を受けてスペインを統治するため、コルテス・デ・カディス（議会）が招集された。議会は新たな統治文書である1812年憲法を作成し、行政、立法、司法の3部門を定め、立憲君主制を創設することで国王に制限を設け、スペイン帝国においてアフリカ系でない国民と定義し、男子普通選挙を確立し、小学校から大学までの公教育と表現の自由を確立した。この憲法は1812年から1814年まで有効であったが、ナポレオンが敗北し、フェルディナンドがスペイン王位に復帰した。フェルディナンドは帰国後、この憲法を否定し、絶対主義的な統治を再開した。[ 155 ]

ハイチ

ハイチ革命は1791年に始まり1804年に終結したが、これは啓蒙思想がいかに「複雑な異文化間の流れの一部であったか」を示している。[ 10 ]フランス革命中および革命後のパリにおける急進的な思想は、トゥーサン・ルーヴェルチュールなどによってハイチで動員された。[ 10 ]トゥーサンはギヨーム・トマ・フランソワ・レイナルの著書『二インドの歴史』でヨーロッパの植民地主義批判を読んでおり、 「レイナルが『黒いスパルタクス』の到来を予言したことに特に感銘を受けた」[ 10 ]。

この革命は啓蒙思想とハイチの奴隷たちの経験を組み合わせたもので、奴隷の3分の2はアフリカ生まれで、「西アフリカと中央アフリカの王国と公正な政府という特定の概念を引き出し、ブードゥー教などの宗教的慣習を革命的なコミュニティの形成に利用することができた」[ 10 ] 。革命はフランスにも影響を与え、「1794年にフランス国民議会に奴隷制廃止を迫った」[ 10 ]。

ポルトガルとブラジル

ポルトガル啓蒙時代は、1756年から1777年にかけてジョゼフ1世の下で首相ポンバル侯爵が統治したことで大きく特徴づけられました。リスボンの大部分を破壊した1755年のリスボン地震の後、ポンバル侯爵は商業活動（特にブラジルとイギリスとの取引）を規制し、国全体の品質を標準化する（例えば、ポルトガルで最初の統合産業の導入）ための重要な経済政策を実施しました。リスボンの川沿いの地区を直線と垂直の通り（リスボン・バイシャ）で再建し、商業と交換を促進するために体系的に組織化しました（例えば、各通りに異なる製品やサービスを割り当てるなど）。これは、啓蒙思想を統治と都市計画に直接応用したものと見ることができます。彼の都市計画のアイデアは、地震工学の最初の大規模な例でもあり、ポンバル様式として総称され、彼の在任期間中に王国全体で実施されました。彼の統治は啓蒙的であると同時に冷酷で、例えばターヴォラ事件が挙げ られます

文学において、ポルトガルにおける最初の啓蒙思想は、外交官、哲学者、作家であったアントニオ・ヴィエイラ[ 156 ]に遡ることができる。ヴィエイラは人生のかなりの期間を植民地ブラジルで過ごし、新キリスト教徒とブラジルの先住民に対する差別を非難した。18世紀には、アルカディア・ルシタナ(1756年から1776年まで続き、その後1790年から1794年までノヴァ・アルカディアに取って代わられた) などの啓蒙文学運動が学術界に現れ、特にコインブラ大学の卒業生が参加していた。このグループの代表的なメンバーは詩人のマヌエル・マリア・バルボサ・デュ・ボカージュである。医師のアントニオ・ヌネス・リベイロ・サンチェスも啓蒙時代の重要人物で、百科全書に寄稿し、ロシア宮廷の一員でもあった。啓蒙思想は、ホセ・デ・アゼレド・コウチーニョ、ホセ・ダ・シルバ・リスボア、クラウディオ・マノエル・ダ・コスタ、トマス・アントニオ・ゴンザーガなど、ポルトガル帝国中のさまざまな経済学者や反植民地知識人に影響を与えた。

ナポレオンのポルトガル侵攻は、ポルトガル王政に大きな影響を及ぼしました。イギリス海軍の支援を受け、ポルトガル王室は最も重要な植民地であるブラジルへ避難しました。ナポレオンは敗北したものの、王室はブラジルに留まりました。1820年の自由主義革命により、王室はポルトガルへ強制的に帰還しました。復位した国王は、ポルトガル憲法に基づく立憲君主制の下で統治することになりました。ブラジルは1822年にポルトガルからの独立を宣言し、君主制となりました。

スウェーデン

スウェーデン啓蒙主義の存在は、学者の間で議論されてきました。トーレ・フレングスミールによれば、スウェーデン啓蒙主義は「真に一貫した思想の流れを形成したり、統一された運動になったりすることはなかった」とのことです。[ 157 ]マックス・スチョンスベリの言葉を借りれば、

フレングスミールがスウェーデン啓蒙主義に反対した主な論拠は、スウェーデンにおける宗教批判は国内のルター派教会ではなく外国のカトリック教会に向けられていたこと、そして1750年代と1760年代の自由に関する議論は「哲学する」自由ではなく、政治経済と貿易の自由に焦点が当てられていたことであった。スコットランド啓蒙主義の研究の恩恵により、政治経済が啓蒙主義史学において今日でははるかに重要な側面となっているという事実は、フレングスミールの主張がなぜ修正を必要とするのかを明確に示している。[ 158 ]

1718 年から 1772 年にかけて、スウェーデン啓蒙主義は、スウェーデンの歴史では自由の時代として知られる議会制の時代と重なっていました。

ロシア

エリザヴェータ皇后がロシアの科学者ミハイル・ロモノーソフを訪問

ロシアでは、18世紀半ばから政府が芸術と科学の普及を積極的に奨励し始めた。この時代にロシア初の大学、図書館、劇場、公立博物館、独立系出版社が誕生した。他の啓蒙専制君主たちと同様、エカチェリーナ2世も芸術、科学、教育の振興に重要な役割を果たした。彼女は啓蒙主義の理想を独自に解釈し、ヴォルテール（書簡による）などの著名な国際的専門家や、レオンハルト・オイラー、ペーター・シモン・パラスなどの在籍世界クラスの科学者の支援を受けた。国民啓蒙主義は西ヨーロッパの啓蒙主義とは異なり、ロシア生活のあらゆる側面のさらなる近代化を推進し、ロシアにおける農奴制の打破に尽力した。ロシア啓蒙主義は社会啓蒙ではなく個人に焦点を当て、啓蒙された生活を送ることを奨励した。[ 159 ] [ 160 ]宗教的敬虔さ、博識、そして学問の普及への献身を融合させたプロスヴェシチェニエ（啓蒙主義）は、その強力な要素であった。しかし、西ヨーロッパ啓蒙主義に見られる懐疑心と批判精神は欠如していた。[ 161 ]

ポーランドとリトアニア

1791年のポーランド・リトアニア憲法、ヨーロッパ初の近代憲法

啓蒙思想（オシフィエツェニエ）はポーランドで後期に出現したが、これはポーランドの中産階級が弱体化し、シュラフタ（貴族）文化（サルマティア）とポーランド・リトアニア共和国の政治体制（黄金の自由）が深刻な危機に瀕していたためである。この政治体制は貴族共和主義に基づいていたが、強大な隣国であるロシア、プロイセン、オーストリアが度々地域を分割し、独立したポーランドは跡形もなく消滅したため、自国を守ることはできなかった。ポーランド啓蒙主義は1730年代から40年代に始まり、特に演劇と芸術においてはスタニスワフ・アウグスト・ポニャトフスキ王の治世（18世紀後半）に頂点に達した。

ワルシャワは1750年以降、主要な中心地となり、学校や教育機関が拡張され、王宮で芸術の後援が行われた。[ 162 ]指導者たちは寛容と教育の促進を主張した。彼らにはスタニスワフ2世アウグスト国王や改革者のピョートル・スフィトコフスキ、アントニ・ポプラフスキ、ヨゼフ・ニエムツェヴィチ、ヨゼフ・パヴリンコフスキ、そしてポーランド化した劇作家のボードワン・ド・コルテナイがいた。反対者にはフロリアン・ヤロシェヴィチ、グラツィアン・ピオトロフスキ、カロル・ヴィルヴィチ、ヴォイチェフ・スカルシェフスキがいた。[ 163 ]この運動は第三次ポーランド分割（1795年）で衰退し、短期間ではあるが感傷的な作品が書かれた国民的悲劇とともに1822年に終焉し、ロマン主義に取って代わられた。[ 164 ]

中国

イタリアのイエズス会司祭マッテオ・リッチは、徐光啓などの中国のエリート数名と協力して、ユークリッドの『原論』を中国語に翻訳しました

18世紀の中国では、「啓蒙主義のヨーロッパ全土に広がり始めた幻滅感と似て、龍や奇跡が減少する傾向が見られた」[ 10 ] 。さらに、「ヨーロッパの啓蒙主義に関連するいくつかの出来事は、中国で起こった出来事と驚くほど似ている」[ 10 ] 。この時期、中国社会の理想は「清朝の康熙帝と乾隆帝の治世に反映され、中国は啓蒙された実力主義社会の具現化として位置づけられ、ヨーロッパの絶対主義的統治に対する批判の材料とされた」 [ 10 ] 。

日本

1641年から1853年にかけて、徳川幕府は「会禁」と呼ばれる政策を施行しました。この政策は、ほとんどの外国との接触を禁じました。[ 165 ]ロバート・ベラは、「近代日本の起源は、マックス・ウェーバーが西洋資本主義の原動力として指摘した『プロテスタント倫理の機能的類似物』である儒教思想の特定の流れにある」と指摘しました。 [ 10 ]日本の儒教思想と啓蒙思想は、例えば1870年代の日本の改革者津田真道の著作の中で融合しました。彼は「我々が口を開くときはいつでも…それは『啓蒙』について語るためである」と述べています。 [ 10 ]

日本や東アジアの多くの地域では、儒教の思想は置き換えられたわけではなく、「啓蒙主義に関連する思想は既存の宇宙論と融合し、それが世界的な相互作用の条件下で再構築された」[ 10 ] 。特に日本では、 「人間社会における秩序と調和」という儒教の思想である「理」という言葉が、「自由放任主義の思想と市場取引の合理性」も表すようになった[ 10 ]。 1880年代までに、「文明開化」というスローガンは日本、中国、韓国全土で影響力を増し、グローバリゼーションの課題に対処するために用いられた[ 10 ]。

韓国

この時期、韓国は「孤立を目指し」、「隠遁王国」として知られていましたが、1890年代には独立クラブの活動などを通じて啓蒙思想に目覚めました。[ 10 ]韓国は中国と日本の影響を受けましたが、韓国全土で「啓蒙」という言葉を広めた韓国の知識人、柳吉春とともに独自の啓蒙の道も見つけました。[ 10 ]啓蒙思想の使用は、「1890年代の韓国の特定の状況への対応であり、ヴォルテールへの遅れた回答ではありませんでした。」[ 10 ]

インド

18世紀インドにおいて、ティプー・スルタンは啓蒙主義の君主であり、「セリンガパタムの（フランスの）ジャコバン派クラブの創設メンバーの一人で、自由の木を植え、市民ティプーを意味する『ティプー・シトヤン』と呼ばれることを求めた」人物であった。[ 10 ]インドの一部では、「ベンガル・ルネッサンス」と呼ばれる重要な運動が、1820年代に啓蒙主義改革へとつながった。[ 10 ]ラム・モハン・ロイは「社会改革のプロジェクトにおいて様々な伝統を融合させ、『理性の宗教』の提唱者となった」改革者であった。[ 10 ]

エジプト

エジプト学の創始者、ジャン＝フランソワ・シャンポリオン

18世紀のエジプトでは、「ナポレオンのエジプト遠征よりずっと前から、イスラムに端を発する近代化という、ある種の『文化復興』が進行していた」[ 10 ] 。ナポレオンのエジプト遠征は、「イスラム内部の改革をめぐる議論を想起させる社会変革を促したが、啓蒙主義の権威に言及することで正当化された」[ 10 ] 。イスラム近代主義とエジプトにおける啓蒙主義の拡大に大きな知的影響を与えたリファ・アル＝タフタウィーは、「アラビア語で出版された数百ものヨーロッパの著作を監督した」[ 10 ] 。

オスマン帝国

啓蒙主義は1830年代にオスマン帝国に影響を及ぼし始め、19世紀後半まで続きました。[ 10 ] タンジマートは、1839年のギュルハネ・ハット・イ・シェリフで始まり、 1876年の 第一次立憲政で終わったオスマン帝国の改革の時代でした

政治活動家で青年オスマン人の一員であったナミック・ケマルは、主要な啓蒙思想家や「社会・政治改革の探求において、様々な知的資源」を活用した。[ 10 ] 1893年、ケマルはイスラム教を非難したエルネスト・ルナンに対し、独自の啓蒙思想を提示した。それは「18世紀のフランスの議論の粗雑なコピーではなく、19世紀後半のオスマン社会の緊急性に応える独自の立場」であった。[ 10 ]

アラブ世界

アラブ啓蒙主義、あるいはナフダ（アラビア語：النّهضة、「覚醒」）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国のアラブ人居住地域（エジプト、レバノン、シリア、チュニジアなど）で起こった文化運動である。ナフダは、 1798年のフランスによるエジプトとシリアへの侵攻による文化的衝撃、そしてその後のエジプトのムハンマド・アリーなどの統治者による改革運動に端を発するとされることが多い。

歴史学

啓蒙主義の思想は常に議論の的となってきました。キース・トーマスによると、その支持者たちは「それを現代世界の進歩的なすべての源泉として歓迎しています。彼らにとって、啓蒙主義は思考の自由、合理的な探求、批判的思考、宗教的寛容、政治的自由、科学的成果、幸福の追求、そして未来への希望を象徴しています。」[ 166 ]トーマスは、批判者たちが啓蒙主義を浅薄な合理主義、ナイーブな楽観主義、非現実的な普遍主義、そして道徳的な暗闇だと非難していると付け加えています。当初から、伝統的な宗教を擁護する保守派や聖職者たちは、唯物論と懐疑論を不道徳を助長する邪悪な力として攻撃しました。1794年までに、彼らはフランス革命中の 恐怖政治を彼らの予測の裏付けとして指摘しました

ロマン主義の哲学者たちは、啓蒙主義が理性に過度に依存したことは誤りであり、社会を結びつけるために不可欠な歴史、神話、信仰、そして伝統の絆を無視して永続させてしまったと主張した。[ 166 ]リッチー・ロバートソンは、啓蒙主義をニュートンの強力な物理法則をモデルにした社会の「科学」を提供する壮大な知的・政治的プログラムとして描写している。「社会科学」は人類の向上のための手段と見なされ、真実を明らかにし、人類の幸福を拡大すると考えられていた。[ 167 ]

女性や非白人の権利は、しばしば明確にヨーロッパ中心主義的な啓蒙思想において、一般的に無視されていました。[ 15 ]科学的人種差別はこの時期に初めて出現し、伝統的な人種差別と新しい研究手法が融合しました。[ 168 ] [ 169 ] 啓蒙時代には、単一起源論と多起源論の概念が普及しましたが、認識論的に体系化されたのは19世紀になってからでした。単一起源論は、すべての人種は単一の起源を持つと主張し、多起源論は、それぞれの人種が別々の起源を持つという考えです。18世紀まで、「人種」と「種」という言葉は互換性がありました。[ 168 ]非ヨーロッパ民族を人間以下で非合理的なものとして分類することは、ヨーロッパの支配を正当化するのに役立ちました。[ c ] [ 170 ] : 4, 10

定義

「啓蒙主義」という用語は、19世紀後半に英語で登場しました。[ 171 ]特にフランス哲学に関連して、フランス語の「Lumières」 （1733年にジャン＝バティスト・デュボスによって初めて使用され、1751年にはすでに定着していました）に相当する用語として使われました。カントの1784年のエッセイ「問い：啓蒙とは何か？」（「啓蒙とは何か？」という問いへの回答）から、ドイツ語の「Aufklärung」（aufklären = 照らす、sich aufklären = 明らかにする）となりました。しかし、学者たちは啓蒙主義の定義やその年代的・地理的範囲について、これまで合意に至っていませんles Lumières（フランス語）、illuminism（イタリア語）、ilustración（スペイン語） 、 Aufklärung （ドイツ語）といった用語は、部分的に重複する運動を指していました。19世紀後半になって初めて、イギリスの学者たちは「啓蒙主義」について語っているという点で一致しました。[ 166 ] [ 172 ]

何か知っていることがあれば、それを伝えましょう。知らないことがあれば、探しましょう。
— 1772年版百科全書からの版画。中央上部の「真理」は光に囲まれ、右側の「哲学と理性」の人物によってそのベールが剥がれている。

啓蒙主義史学は、啓蒙思想家たちが自らの著作について語ったことをもとに、啓蒙時代そのものから始まった。その支配的な要素は、彼らがとった知的視点であった。ジャン・ル・ロン・ダランベールの『百科全書予備序説』は、知識の領域における発展を年代順に列挙した啓蒙主義の歴史を記しており、その頂点を成すのが『百科全書』である。 [ 173 ] 1783年、メンデルスゾーンは啓蒙主義を、人間が理性の使い方を教育される過程と呼んだ。[ 174 ] [ d ]カントは啓蒙主義を「自ら招いた保護からの人間の解放」と呼び、保護とは「他者からの指示なしには人間が自らの理解を活用できないこと」を意味するとした。[ 175 ]「カントにとって、啓蒙主義とは人類の最終的な成熟であり、未熟な無知の状態から人間の意識を解放することであった。」[ 176 ]ドイツの学者エルンスト・カッシーラーは、啓蒙主義を「近代哲学思想がその特徴的な自信と自意識を獲得した知的発展全体の一部であり特別な段階」と呼んだ。[ 177 ]歴史家ロイ・ポーターによると、独断的な無知の状態からの人間の精神の解放こそが、啓蒙時代が捉えようとしていたものの典型である。[ 176 ]

バートランド・ラッセルは啓蒙主義を古代に始まった進歩的な発展の一段階と捉え、理性と既成秩序への挑戦は当時を通して変わらぬ理想であったとした。[ 178 ]ラッセルは、啓蒙主義は究極的にはカトリックの対抗宗教改革に対するプロテスタントの反動から生まれたものであり、君主制に反対する民主主義への親和性といった哲学的見解は、16世紀のプロテスタントの間でカトリック教会からの離脱を正当化するために生まれたものだと述べた。これらの哲学的理想の多くはカトリック教徒にも取り入れられたが、ラッセルは18世紀までに啓蒙主義はマルティン・ルターに始まる教会分裂の主要な兆候となったと主張する。[ 178 ]

ジョナサン・イスラエルは、ポストモダンやマルクス主義の歴史家たちが、この時代における革命的な思想を、単に社会経済的変革の副産物として理解しようとする試みを否定している。 [ 179 ]彼はむしろ、1650年から18世紀末までの思想史に焦点を当て、その思想自体が最終的に18世紀後半から19世紀初頭の革命へとつながった変化を引き起こしたと主張する。[ 180 ]イスラエルは、1650年代まで西洋文明は「信仰、伝統、権威という、広く共有された中核に基づいていた」と主張する。[ 181 ]

期間

啓蒙時代の始まりについてはほとんど合意がありませんが、多くの歴史家や哲学者は、1637年のデカルトの哲学「我思う、故に我あり」（Cogito, ergo sum ）が啓蒙時代の始まりであると主張しています。この哲学は、認識論的基盤を外部権威から内部確実性へと転換させました。[ 182 ] [ 183 ]​​ [ 184 ]フランスでは、多くの人がニュートンの『プリンキピア・マテマティカ』（1687年）の出版を引用しました。[ 185 ]これは、以前の科学者の研究を基に、運動の法則と万有引力の法則を定式化しました。[ 186 ]フランスの歴史家は通常、 「啓蒙の世紀」を1715年から1789年の間、つまりルイ15世の治世の始まりからフランス革命までとしています[ 187 ]学者の多くは世紀の最後の年を啓蒙主義の終焉の時期とみなし、フランス革命やナポレオン戦争の始まり（1804年）を都合の良い時点として挙げることが多い。 [ 188 ]

近年、学者たちは啓蒙主義の期間と世界的な視点を拡大し、(1)ヨーロッパの知識人が単独で活動したのではなく、他の人々が啓蒙思想の普及と適応を助けたこと、(2)啓蒙思想が「国境を越えた交流と世界的な統合への反応」であったこと、(3)啓蒙主義が「19世紀を通して、そしてそれ以降も継続した」ことなどを検証しています。[ 10 ]啓蒙主義は「単なる普及の歴史ではなく」、世界中の歴史上の人物がそれぞれの特定の目的のために「啓蒙」という言葉を用いてきた行為でした。[ 10 ]

近代研究

1947年の著書『啓蒙の弁証法』の中で、フランクフルト学派の哲学者マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノは、ナチス・ドイツから戦時中に亡命し、近代世界の想定される合理的な基盤を批判しました

啓蒙とは、最も広い意味では思想の進歩であり、常に人間を恐怖から解放し、主人としての地位を確立することを目指してきた。しかし、完全に啓蒙された地球は、災厄の勝利の兆しの下で輝いている。[ 189 ]

思想史家ジェイソン・ジョセフソン・ストームは、ホルクハイマーとアドルノの議論を発展させ、啓蒙時代を、それ以前のルネサンスや後期のロマン主義、あるいは反啓蒙主義とは明確に区別される時代とする考えは神話に過ぎないと主張する。ストームは、啓蒙時代の時代区分は国、研究分野、学派によって大きく異なり、互いに矛盾していること、科学革命を指す「啓蒙」という用語とカテゴリーは実際には事後的に用いられたこと、啓蒙時代には魔法が解けたという現象や機械論的世界観が優勢になったわけではないこと、そして近代初期における人文科学と自然科学の思想の境界が曖昧であったため、科学革命を限定することが困難であることを指摘する。[ 190 ]ストームは、啓蒙主義を「神話」と分類した根拠として、啓蒙主義と魔法の消失の時代の思想が近代西洋文化において規制的な役割を果たしており、知識層では魔法や心霊術、さらには宗教への信仰さえもタブー視されていることを挙げている。[ 191 ]

1970年代には、啓蒙主義研究は拡大し、啓蒙思想がヨーロッパの植民地にどのように広がり、植民地が先住民文化とどのように相互作用したか、そしてイタリア、ギリシャ、バルカン半島、ポーランド、ハンガリー、ロシアといったこれまで研究されていなかった地域で啓蒙主義がどのように起こったかといった点も研究対象となりました。[ 192 ] [ 193 ]ロバート・ダーントンやユルゲン・ハーバーマスといった知識人は、啓蒙主義の社会的状況に焦点を当ててきました。ハーバーマスは、18世紀ヨーロッパにおける「ブルジョア公共圏」の創造について述べ、そこには合理的な交流を可能にする新しい場とコミュニケーションの形態が含まれていました。ハーバーマスは、公共圏はブルジョア的で平等主義的、合理的で国家から独立しており、知識人が既存の権威の干渉から離れて現代の政治と社会を批判的に考察するための理想的な場であると述べました。公共圏は一般に啓蒙主義の社会研究の不可欠な要素であるが、他の歴史家[ e ]は公共圏がこれらの特徴を持っていたかどうか疑問視している。

社会と文化

神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世の治世中に鋳造されたメダル。ハンガリーのユダヤ人とプロテスタントに宗教の自由を与えたことを記念しています。ヨーゼフ2世のもう一つの重要な改革は農奴制の廃止でした

啓蒙主義の思想史学的アプローチは、17世紀から18世紀のヨーロッパにおける様々な知的思想の潮流や言説を研究するのに対し、文化（社会）的アプローチは、ヨーロッパの社会と文化に生じた変化を研究する。このアプローチは、啓蒙主義における社会性と文化的慣習の変化のプロセスを研究する。

啓蒙文化の主要な要素の一つは、17世紀後半から18世紀にかけての公共圏の台頭であった。公共圏とは、「新たな議論の場、よりオープンでアクセスしやすい都市の公共空間と社交性、そして印刷文化の爆発的な増加を特徴とするコミュニケーションの領域」である。[ 194 ]公共圏の要素としては、平等主義であること、「共通の関心」の領域を議論すること、そして議論が理性に基づいていることなどが挙げられる。[ 195 ]ハーバーマスは「共通の関心」という用語を、かつては国家や宗教権力の独占領域であった政治的・社会的知識と議論の領域が、今や公共圏による批判的検証に開かれていることを意味する。このブルジョア公共圏の価値観には、理性を至上とすること、あらゆるものが批判に開かれていると考えること（公共圏は批判的である）、そしてあらゆる種類の秘密主義に反対することなどが含まれていた。[ 196 ]

ドイツの探検家アレクサンダー・フォン・フンボルトは奴隷制に嫌悪感を示し、植民地政策をしばしば批判した。彼は常に啓蒙思想に基づく深い人道主義的信念に基づいて行動した。[ 197 ]

公共圏の創出は、近代国民国家の台頭と資本主義の台頭という2つの長期的な歴史的潮流と結びついている。近代国民国家は公権力の強化に伴い、国家から独立した私的な社会領域を創出し、それが公共圏の成立を可能にした。資本主義はまた、社会の自律性と自己認識を高め、情報交換の必要性も増大させた。初期の公共圏が拡大するにつれ、多種多様な制度が包含されるようになり、最もよく挙げられるのはコーヒーハウスやカフェ、サロン、そして文学公共圏であり、これは比喩的に文芸共和国に局在化した。 [ 198 ] [ 199 ]フランスでは、1720年頃に貴族がヴェルサイユ宮殿からパリへ移ったことが公共圏の創出を後押しした。彼らの潤沢な支出が贅沢品や芸術作品、特に高級絵画の取引を刺激したからである。[ 200 ]

公共圏の台頭の背景は、産業革命に一般的に関連付けされる経済的・社会的変化であった。「経済の拡大、都市化の進展、人口増加、そして前世紀の停滞と比較した通信手段の改善」[ 201 ] 。生産技術と通信手段の効率性向上は、消費財の価格を低下させ、消費者が利用できる商品の量と種類（公共圏に不可欠な文献を含む）を増加させた。一方、植民地時代の経験（18世紀にはほとんどのヨーロッパ諸国が植民地帝国を有していた）は、ヨーロッパ社会を極めて異質な文化にさらし始め、「文化システム、宗教的分断、性差、地理的領域間の障壁」の崩壊へと導いた[ 202 ] 。

「公共」という言葉は、最高レベルの包括性を意味する。つまり、公共圏は定義上、すべての人に開かれているべきである。しかし、この圏は相対的な程度においてのみ公共的であった。啓蒙思想家たちは、自らの「公共」概念と人民の概念を頻繁に対比させた。コンドルセは「意見」と民衆を、マルモンテルは「文人の意見」と「大衆の意見」を、ダランベールは「真に啓蒙された大衆」と「盲目で騒々しい大衆」を対比した。[ 203 ]さらに、公共圏のほとんどの制度は、女性と下層階級の両方を排除していた。[ 204 ]貴族と下層階級がコーヒーハウスやフリーメーソンのロッジといった場に参加することで、階級を超えた影響が生じた。

芸術への影響

啓蒙主義は迷信よりも理性を重視したため、芸術を育みました。[ 205 ]学問、芸術、音楽への重点は、特に中流階級の拡大とともに、より広く浸透しました。文学、哲学、科学、美術といった学問分野は、以前はより隔離されていた専門家やパトロンに加え、一般大衆にも共感できる主題をますます探求するようになりました。[ 206 ]

ジョージ・フリードリヒ・ヘンデル

音楽家が公的支援に大きく依存するようになるにつれ、公開コンサートの人気が高まり、演奏家や作曲家の収入を補う助けとなった。また、コンサートはより幅広い聴衆に届くよう尽力した。例えばヘンデルは、ロンドンにおける非常に公的な音楽活動によって、この傾向を象徴している。彼はロンドンでオペラやオラトリオの演奏によって大きな名声を得た。ウィーン古典派の様式を持つハイドンとモーツァルトの音楽は、啓蒙主義の理想に最も合致していると一般的に考えられている。[ 207 ]

知識を探求し、記録し、体系化したいという欲求は、音楽出版物に大きな影響を与えた。ルソーの『音楽辞典』（1767年ジュネーブ、1768年パリ出版）は、18世紀後半を代表するテキストだった。[ 207 ]この広く入手可能な辞書は、天才や趣味といった言葉の簡潔な定義を与えており、明らかに啓蒙運動の影響を受けている。啓蒙主義の価値観に影響を受けたもう一つのテキストは、チャールズ・バーニーの『音楽一般史：初期から現代まで』（1776年）で、これは歴史的概説であり、音楽の要素を時間の経過とともに体系的に合理化する試みであった。[ 208 ]最近、音楽学者は啓蒙主義の思想と結果に新たな関心を示している。例えば、ローズ・ローゼンガルト・スボトニクの『脱構築変奏曲』（副題は『西洋社会における音楽と理性』）は、モーツァルトの『魔笛』（1791年）を啓蒙主義とロマン主義の観点から比較し、この作品は「啓蒙主義の理想的な音楽的表現」であると結論付けている。[ 208 ]

経済と中流階級の拡大に伴い、アマチュア音楽家が増加しました。その一つの兆候として、女性たちが社会的なレベルで音楽に関わるようになりました。女性たちは既に歌手としてプロとして活躍しており、特に鍵盤楽器において、アマチュア演奏家たちの世界で存在感を高めていきました。[ 206 ]音楽出版社は、アマチュアが理解し演奏できる楽譜を出版し始めました。出版された作品の大部分は、鍵盤楽器、声楽と鍵盤楽器、そして室内楽アンサンブルのためのものでした。[ 206 ]これらの初期のジャンルが普及した後、19世紀半ば以降、アマチュアグループが合唱曲を歌うようになり、これは出版社にとって新たな潮流となりました。美術研究の増加と、アマチュア向けの出版物へのアクセスの拡大により、より多くの人々が音楽を読み、議論することに興味を持つようになりました。アマチュアだけでなく、愛好家にも適した音楽雑誌、評論、批評が次々と出版されるようになりました。[ 206 ]

思想の普及

哲学者たちは、国際都市の教養ある男女に自らの思想を広めるために多大な労力を費やしました。彼らは多くの場を利用しましたが、その中には全く新しいものもありました

フランスの哲学者ピエール・ベール

文芸共和国

「文芸共和国」 という用語は、1664年にピエール・ベールが雑誌『ヌーヴェル・ド・ラ・レピュブリック・デ・レトル』で造語しました。18世紀末頃、文学概論書『フランス共和国文学史』の編集者は、文芸共和国を次のように説明しました

人々の運命を決めるあらゆる政府、そしてその多くが専制的な多くの国家の懐の中に…精神のみを支配する領域が存在する…我々は共和国の名をもってそれを称える。それはある程度の独立性を保ち、自由であることがその本質であるからだ。それは才能と思考の領域である。[ 209 ]

文芸共和国は、啓蒙主義の理想を集約したものであり、政治的境界を越えて国家権力に対抗できる知識によって統治される平等主義の領域でした。[ 209 ]それは「宗教や立法に関する問題の自由な公衆的検討」を支援するフォーラムでした。[ 210 ]カントは、書面によるコミュニケーションが公共圏の概念に不可欠であると考えていました。すべての人が「読書する大衆」の一部になれば、社会は啓蒙されたと言えるでしょう。[ 210 ] [ 211 ]文芸共和国に参加したディドロやヴォルテールといった人々は、今日、啓蒙主義の重要な人物としてよく知られています。実際、ディドロの『百科全書』を著した人々は、より大きな「共和国」の縮図を形成していたと言えるでしょう。[ 212 ]

1731年1月号の『ジェントルマンズ・マガジン』の表紙

フランス啓蒙主義において、多くの女性が重要な役割を果たしました。パリのサロンでサロンニエールとして活躍した女性は、男性哲学者とは対照的でした。サロンは共和国の主要な社会制度であり[ 213 ]、「啓蒙主義プロジェクトの市民活動の場となった」のです。サロンニエールとしての女性たちは、「サロン内で行われる、潜在的に無秩序な言説の正当な統治者」でした[ 214 ] 。旧体制の公共文化において女性は周縁化されていましたが、フランス革命はパトロネージとコーポラティズム（中世のギルド）という古い文化的・経済的制約を打ち破り、特に文学分野において、フランス社会に女性の参加を促しました[ 215 ] 。

フランスでは、 18世紀半ばまでに、既存の文人（gens de lettres）とフランス社会のエリート層（les grands ）が融合しました。これにより、対立する文学界「グラブ・ストリート」が誕生し、「多数の詩人や作家志望者」が集う領域となりました。[ 216 ]これらの作家たちは作家を目指してロンドンにやって来ましたが、文学市場が多数の作家を支えることができないことを知りました。そもそも、出版・書籍販売ギルドからの報酬は極めて低かったのです。[ 217 ]

グラブ・ストリートの作家たち、いわゆる「グラブ・ストリート・ハックス」たちは、文人たちの相対的な成功に苦い思いを抱き[ 218 ] 、リベルに代表される文学作品を発表する場を見出しました。主にパンフレットの形で書かれたリベルは、「宮廷、教会、貴族、アカデミー、サロン、そして王政そのものを含め、高貴で立派なものすべてを中傷した」ものでした[ 219 ] 。シャルル・テヴノー・ド・モランドの『胸甲雑誌』はこのジャンルの原型です。啓蒙時代に大衆に最も読まれたのはグラブ・ストリートの文学でした[ 220 ] 。ダーントンによれば、さらに重要なのは、グラブ・ストリート・ハックスがかつて哲学者たちが示した「革命精神」を受け継ぎ、フランスの政治的、道徳的、宗教的権威者たちの神聖性を奪うことでフランス革命への道を開いたことです[ 221 ] 。

出版業界

1477年から1799年までのESTCデータ（10年ごと、地域別）

あらゆる種類の読書資料の消費量の増加は、「社会」啓蒙主義の重要な特徴の一つでした。産業革命の発展により、消費財の大量生産と低価格化が進み、「思想や態度を伝える媒体」である書籍、パンフレット、新聞、雑誌の普及が促進されました。商業の発展もまた、人口増加と都市化の進展とともに、情報需要を増大させました。[ 222 ]しかし、読書資料の需要は商業の領域、そして上流階級や中流階級の領域を超えて広がり、その証拠として「青い図書館」が挙げられます。識字率の測定は困難ですが、フランスでは18世紀を通じて識字率が倍増しました。[ 223 ]宗教の影響力の低下を反映して、パリで出版された科学と芸術に関する書籍の数は1720年から1780年にかけて倍増しましたが、宗教に関する書籍の数は全体のわずか10分の1にまで減少しました。[ 34 ]

18世紀には読書に大きな変化が起こりました。特にロルフ・エンゲルシングは、読書革命の存在を主張しました。 1750年までは、読書は集中的に行われていました。人々は少数の書籍を所有し、それらを繰り返し、しばしば少数の読者の前で読む傾向がありました。1750年以降、人々は「集中的に」読書するようになり、できるだけ多くの書籍を見つけ、一人で読むことが増えました。[ 224 ] [ 225 ]これは、特に女性の識字率の上昇によって裏付けられています。[ 226 ]

大多数の読書家は私設図書館を所有する余裕がなく、17世紀と18世紀に設立された国営の「ユニバーサル・ライブラリー」のほとんどは一般に公開されていたものの、読書資料の唯一の提供元ではありませんでした。その一端に、フランスのトロワで出版された安価に制作された書籍のコレクションであるビブリオテーク・ブルー（青の図書館）がありました。主に農村部で半文盲の読者を対象としており、これらの書籍には暦、中世ロマンスの再話、人気小説の要約版などが含まれていました。一部の歴史家は啓蒙主義が下層階級に浸透したことを否定していますが、ビブリオテーク・ブルーは少なくとも啓蒙主義的な社交活動に参加したいという願望を象徴しています。[ 227 ]上流階級になると、様々な機関が読者に何も購入することなく資料へのアクセスを提供しました。少額の料金で資料を貸し出す図書館が登場し始め、書店が利用者向けに小規模な貸し出し図書館を提供するケースも見られるようになりました。コーヒーハウスでは、書籍、雑誌、そして時には人気小説までもが客に提供されることが一般的でした。 1709年から1714年にかけて発行されていた影響力のある定期刊行物『タトラー』と『スペクテイター』は、ロンドンのコーヒーハウス文化と密接な関係があり、市内の様々な店で読まれ、また出版されていました。[ 228 ]これは、コーヒーハウスの三重、あるいは四重の機能の一例です。つまり、店内で読書資料を入手し、読み、議論し、さらには出版することさえよくあったのです。[ 229 ]

ドニ・ディドロは『百科全書』の編集者として最もよく知られています。

啓蒙時代の人々が実際に何を読んでいたかを判断するのは難しい。例えば、私設図書館の目録を調べると、図書館を持つのに十分な裕福な階級に有利なイメージしか得られず、公的に認知される可能性の低い検閲された作品も見落とされてしまう。このため、出版に関する研究の方が読書習慣を理解する上ではるかに有益であろう。[ 230 ]ヨーロッパ大陸全域、特にフランスでは、書店や出版社は厳しさの度合いが異なる検閲法と交渉しなければならなかった。例えば、『百科全書』は間一髪で押収を免れ、フランスの検閲官の責任者であるマルゼルブによって救われた。実際、多くの出版社はフランスの過剰な検閲を避けるため、都合の良い場所にフランス国外に拠点を置いていた。彼らは国境を越えて商品を密輸し、それはさらに秘密書店や零細行商人に運ばれた。[ 231 ]密売書店の記録は、教養あるフランス人が実際に何を読んでいたかをよりよく示しているかもしれない。なぜなら、彼らの秘密主義的な性質は、商品の選択肢をあまり制限しなかったからだ。[ 232 ]あるケースでは、政治書が最も人気があり、主に中傷やパンフレットが中心だった。読者は政治理論そのものよりも、犯罪者や政治腐敗に関するセンセーショナルな物語に興味を持っていた。2番目に人気があったカテゴリーは「一般書」（「支配的なモチーフがなく、権力者のほとんど全員を怒らせるような内容を含む」書籍）であり、一般的に低俗な反体制文学への需要が高いことが示された。しかし、これらの作品は文学の正典にはならず、その結果、今日ではほとんど忘れ去られている。[ 232 ]

ヨーロッパ全土には健全で合法的な出版産業が存在していたが、既存の出版社や書籍販売業者が時折法律に抵触することもあった。例えば、国王とクレメンス12世の双方から非難された『百科全書』は、前述のマルゼルブの助力とフランスの検閲法の独創的な利用によって出版に至った。[ 233 ]しかし、多くの作品は全く法的トラブルに巻き込まれることなく販売された。イギリス、ドイツ、北米の図書館の貸出記録によると、貸出書籍の70%以上が小説であった。宗教的な書籍は1%未満であり、宗教性の低下という全体的な傾向を示している。[ 209 ]

自然史

ジョルジュ・ビュフォンは、自然界について知られているすべてのことを記した44巻の百科事典『自然史』で最もよく知られています

重要性が著しく高まったジャンルの一つは科学文学であった。特に博物学は上流階級の間で人気が高まった。博物学の著作には、ルネ＝アントワーヌ・フェルショー・ド・レオミュールの『昆虫学全集』やジャック・ゴーティエ・ダゴティの『人体筋肉全集』（1746年）などがある。アンシャン・レジーム時代のフランス以外では、博物学は医学と産業の重要な部分を占め、植物学、動物学、気象学、水文学、鉱物学といった分野を包含していた。啓蒙時代の大学やアカデミーの学生は、医学や神学といった多様な職業に就くための準備として、これらの科目を学んだ。マシュー・ダニエル・エディが示すように、この文脈における博物学はまさに中流階級の探求であり、多様な科学的アイデアの学際的な交換のための豊かな交易の場として機能していた。[ 234 ]

自然史の対象読者はフランスの上流階級であり、そのことは、その著作が一般的に高額だったことよりも、このジャンル特有の言説によってより明確に示されていました。博物学者は上流階級の博識への欲求に応え、多くの文献には明確な教育目的がありました。しかし、博物学はしばしば政治的な問題でもありました。エマ・スパリーが述べているように、博物学者が用いた分類法は「自然界と社会の狭間にあり…博物学者の専門知識が自然界よりも優位に立つだけでなく、自然が社会界よりも優位に立つことを確立した」のです。[ 235 ]嗜好（ le goût ）という概念は社会的な指標でした。自然を真に分類するには、上流階級の全員が共有する適切な嗜好、つまり分別の能力が必要でした。このように、博物学は当時の科学的発展の多くを広めただけでなく、支配階級に新たな正当性の源泉を提供しました。[ 236 ]この基盤から、博物学者は科学的著作に基づいて独自の社会理念を発展させることができました。[ 237 ]

科学雑誌と文学雑誌

『Journal des sçavans』はヨーロッパで発行された最も古い学術雑誌でした。

最初の科学・文学雑誌は啓蒙時代に創刊された。最初の雑誌であるパリの『Journal des sçavans』は1665年に創刊された。しかし、定期刊行物がより広く発行されるようになったのは1682年になってからである。出版言語はフランス語とラテン語が主流であったが、ドイツ語とオランダ語の資料に対する需要も着実に存在していた。大陸では英語の出版物に対する需要は概して低く、これはイギリスにおけるフランス語作品への需要の低さにも反映されていた。デンマーク語、スペイン語、ポルトガル語など、国際市場におけるシェアが小さい言語では、雑誌の成功はより困難であり、より国際的な言語が代わりに使用されるようになった。フランス語は徐々に学界の共通語としてのラテン語の地位を奪っていった。これは、フランス語の定期刊行物の大部分が発行されていたオランダの出版産業に優位性を与えた。[ 238 ]

ジョナサン・イスラエルは、これらの雑誌をヨーロッパの知的文化における最も影響力のある文化的革新と呼んだ。[ 239 ]これらの雑誌は、「教養ある大衆」の関心を既存の権威から新奇性と革新へと移し、寛容と知的客観性という啓蒙主義の理想を推進した。科学と理性から導き出された知識の源泉であったこれらの雑誌は、君主制、議会、宗教的権威によって独占されていた普遍的真理という既存の概念に対する暗黙の批判であった。また、これらの雑誌は「神によって定められた権威」、すなわち聖書の正当性を支持するキリスト教啓蒙主義を推進し、聖書理論と自然理論の間には一致がなければならないとされた。[ 240 ]

百科事典と辞書

1751年から1766年の間に出版された百科全書の最初のページ

辞書や百科事典は古代から存在していましたが、18世紀の百科事典では、その内容は長々とした単語の定義から、それらの単語に関するより詳細な解説へと変化しました。[ 241 ]これらの著作は、知識を体系化し、エリート層だけでなくより幅広い読者に教育を提供しようとした啓蒙運動の一環でした。18世紀が進むにつれて、百科事典の内容も読者の嗜好に合わせて変化しました。百科事典は、神学的な事柄よりも、特に科学技術といった世俗的な事柄に重点を置く傾向がありました。

世俗的な事柄に加えて、読者は、テーマ別に並べられた煩雑な作品よりも、アルファベット順に並べられた体系を好んだ。[ 242 ]歴史家シャルル・ポルセはアルファベット順について、「分類学の原点として、アルファベット順はあらゆる読書戦略を正当化する。この点で、それは啓蒙主義の象徴とみなすことができる」と述べている。ポルセにとって、テーマ別および階層的なシステムを避けることは、作品の自由な解釈を可能にし、平等主義の例となる。[ 243 ]啓蒙時代には、百科事典や辞書も人気が高まり、そのような書籍を購入できる教養のある消費者の数が増加し始めた。[ 241 ] 18世紀後半には、10年ごとに出版された辞書や百科事典の数は、1760年から1769年の間に63冊であったのに対し、フランス革命前の10年間には約148冊に増加した。[ 244 ]辞書や百科事典の数が増えるとともに、その長さも増加し、複数回の印刷が行われ、時には補遺版も含まれるようになりました。[ 242 ]

最初の技術辞書はジョン・ハリスが起草し、「Lexicon Technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences」と題された。ハリスの著書は神学や伝記の項目を避け、科学技術に集中している。1704年に出版された「Lexicon Technicum」は、数学や商業算術を物理科学や航海術とともに系統的なアプローチで説明した英語で書かれた最初の本だった。他の技術辞書もハリスのモデルに倣ったもので、エフライム・チェンバースの「Cyclopaedia」（1728年）は5版が出ており、ハリスの辞書よりもかなり大きな作品である。この作品のフォリオ版には折り込みの彫刻まで含まれていた。「Cyclopaedia」はニュートン理論やロック哲学を強調し、彫刻、醸造、染色などの技術の徹底的な調査を含んでいた。

「人間の知識の比喩的体系」は、百科全書が知識を体系化した構造であり、記憶、理性、想像力という 3 つの主要な分野から構成されています。

ドイツでは、18世紀に、教育を受けていない大多数の人々を対象とした実用的な参考書が普及した。『マルペルガー・キュリーズ自然・芸術・山・宝石・操作辞典』 （1712年）は、取引や科学・商業教育に関する用語を解説した。 『ヤブロンスキー一般辞典』 （1721年）は『操作辞典』よりもよく知られており、科学理論よりも技術的な主題に重点を置いていた。例えば、ワインには5段以上のテキストが割かれていたのに対し、幾何学と論理学にはそれぞれ22行と17行しか割り当てられていなかった。 『ブリタニカ百科事典』 （1771年）の初版は、ドイツ語辞典と同様の方向性で作成された。[ 245 ]

しかし、啓蒙時代に科学的知識を体系化した参考書の代表例は、専門辞書ではなく万能百科事典であった。万能百科事典の目的は、人類のあらゆる知識を包括的な参考書に記録することであった。[ 246 ]こうした著作の中で最も有名なのは、ディドロとダランベールの『百科全書、あるいは科学、芸術、職業の総合辞典』である。 1751年に刊行が開始されたこの著作は、全35巻、7万1千項目以上を収録している。項目の多くは科学と工芸を詳細に記述しており、ヨーロッパ中の知識人に人類の知識に関する質の高い概説を提供した。ダランベールの『ディドロ百科事典序説』では、芸術と科学における人類の知識の範囲を記録するというこの著作の目的が次のように概説されている。

百科全書として、それは人間の知識の各部分の順序と関連性を可能な限り明確に提示するものである。科学、芸術、職業に関する論理的な辞典として、それは自由科学であれ機械工学であれ、あらゆる科学とあらゆる芸術の基礎を形成する一般原則、そしてそれぞれの本体と実質を構成する最も重要な事実を包含するものである。[ 247 ]

この大著は「知識の樹」に沿って構成されていました。この樹は、主に経験主義の台頭によって生じた芸術と科学の明確な区分を反映していました。両方の知識領域は、知識の樹の幹である哲学によって結ばれていました。啓蒙主義における宗教の非神聖化は、この樹のデザインに顕著に表れており、特に神学が周辺的な枝として、黒魔術がすぐ隣に位置する点が顕著でした。[ 248 ]百科全書の人気が高まるにつれ、 1777年以降は四つ折り版と八つ折り版が出版されました。四つ折り版と八つ折り版は以前の版よりもはるかに安価だったため、百科全書はエリート層以外の人々にもより入手しやすくなりました。ロバート・ダーントンは、フランス革命以前にフランスとヨーロッパで約2万5000部の百科全書が流通していたと推定しています。[ 249 ]この広範かつ手頃な価格の百科事典は、啓蒙思想と科学教育を拡大する読者層に伝えることを象徴するものとなった。[ 250 ]

科学の大衆化

啓蒙時代が科学分野にもたらした最も重要な発展の一つは、その大衆化でした。芸術と科学の両方において知識と教育を求める識字率の高い人口の増加は、印刷文化の拡大と科学的学習の普及を促進しました。新しい識字人口の増加は、食料の入手可能性の大幅な向上によって促進されました。これにより多くの人々が貧困から脱却し、食料に多くのお金を払う代わりに、教育のためのお金を持つことができました。[ 251 ]大衆化は一般的に、「できるだけ多くの人々に情報を提供すること」を目指す啓蒙主義の包括的な理想の一部でした。[ 252 ] 18世紀に自然哲学への一般の関心が高まるにつれて、公開講座や一般向けのテキストの出版は、大学やアカデミーの周辺にとどまっていたアマチュアや科学者にとって、金銭と名声への新たな道を開拓しました。[ 253 ]より正式な著作には、元の科学テキストを理解するための教育的背景を持たない人々のための科学理論の説明が含まれていましたニュートンの有名な『自然哲学の数学的原理』はラテン語で出版され、啓蒙時代の著述家たちが母国語でテキストを翻訳し分析し始めるまで、古典の教育を受けていない読者には手に入らないままでした。

ベルナール・ド・フォントネルの肖像

科学理論と知識を一般向けに、母国語で、読者を楽しませることを念頭に置いて表現した最初の重要な著作は、ベルナール・ド・フォントネルの『世界の多元性についての対話』（1686年）である。この本は、科学的な文章を書くことに関心を持つ女性のために特に書かれ、様々な類似の著作に影響を与えた。[ 254 ]これらの人気著作は、アカデミーや科学者が出版した複雑な論文、学術論文、書籍よりも読者にとってはるかに分かりやすい、論説文体で書かれていた。チャールズ・レッドベターの『天文学』（1727年）は、「全く新しい著作」として宣伝され、「簡潔で分かりやすい[原文ママ]規則と天文表」を含むとされた。[ 255 ]

ニュートン主義と『プリンキピア』をフランス語で初めて紹介したのは、 1738年にヴォルテールが出版した『ニュートン哲学要素』である。 [ 256 ]エミリー・デュ・シャトレによる『プリンキピア』の翻訳は、彼女の死後1756年に出版され、ニュートンの理論を科学アカデミーや大学以外にも広める一助となった。[ 257 ]増加する女性読者に向けて執筆したフランチェスコ・アルガロッティは、 『女性のためのニュートン主義』を出版した。これは非常に人気のある作品となり、エリザベス・カーターによってイタリア語から英語に翻訳された。ヘンリー・ペンバートンによる同様の女性向けニュートン主義入門書がある。彼の『アイザック・ニュートンの哲学に関する見解』は定期購読制で出版された。現存する定期購読者記録によると、幅広い社会的地位の女性がこの本を購入しており、中流階級の間で科学に関心のある女性読者が増加していることを示している。[ 258 ]啓蒙時代には、女性も科学書の出版を始めました。サラ・トリマーは、1782年に出版された『自然知識への簡単な入門』という子供向けの自然史教科書で成功を収め、その後11版を重ねました。 [ 259 ]

学校と大学

啓蒙主義に関する著作の多くは、当時の教育の実態よりも、知識人によって論じられた理想に重点が置かれています。イギリスのジョン・ロックやスイスのジャン・ジャック・ルソーといった著名な教育理論家は、いずれも早期に若者の精神を育成することの重要性を強調しました。啓蒙主義後期には、特にアメリカ独立戦争とフランス革命以降、より普遍的な教育アプローチを求める声が高まりました。

1750年代以降、特に北欧諸国において、教育心理学の主流は連想主義であった。連想主義とは、心が反復的なルーチンを通して様々な考えを連想したり分離したりするという概念である。連想主義は、啓蒙思想における自由、自己決定、そして個人の責任といったイデオロギーに資するだけでなく、実践的な心の理論を提示し、教師が長年培われてきた印刷文化や写本文化を、社会の下層階級や中流階級の人々のための効果的なグラフィック学習ツールへと変換することを可能にしていた。[ 260 ]子供たちは、ルネサンス時代に始まった口頭およびグラフィックによる方法を通して、事実を暗記するように教えられた。[ 261 ]

啓蒙主義の進歩主義理念と結びついた主要な大学の多くは北欧に位置し、中でもライデン大学、ゲッティンゲン大学、ハレ大学、モンペリエ大学、ウプサラ大学、エディンバラ大学が最も有名であった。これらの大学、特にエディンバラ大学は、イギリスの北米植民地、そして後にアメリカ合衆国に大きな影響を与えた教授陣を輩出した。自然科学分野では、エディンバラの医学部が化学、解剖学、薬理学においても先駆的な役割を果たした。[ 234 ]ヨーロッパの他の地域では、フランスやヨーロッパのほとんどの国の大学や学校は伝統主義の砦であり、啓蒙主義を歓迎しなかった。フランスにおける大きな例外はモンペリエの医学大学であった。[ 262 ]

学問のアカデミー

1671年、ルイ14世が科学アカデミーを訪問した際の様子：「『近代科学』は17世紀のヨーロッパで生まれ、自然界への新たな理解をもたらしたと広く認められている」—ピーター・バレット[ 263 ]
アントワーヌ・ラボアジエが増幅された太陽光によって発生する燃焼に関する実験を行っている

啓蒙時代におけるフランスにおけるアカデミーの歴史は、1666年にパリに設立された科学アカデミーに始まる。科学アカデミーはフランス国家と密接に結びつき、科学者が著しく不足していた政府の延長として機能した。新しい学問分野の推進と組織化を支援し、新しい科学者を育成した。また、科学者を「最も有用な市民」とみなし、その社会的地位の向上にも貢献した。アカ​​デミーは、会員の聖職者数が少なかったこと（13%）からもわかるように、科学への関心の高まりと世俗化の進行を物語っている。[ 264 ]フランスにおけるアカデミーの公的領域での存在は、会員制によるものではない。会員の大多数はブルジョワ階級であったものの、この排他的な機関はパリのエリート学者にのみ門戸を開いていたからである。彼らは自らを「民衆のための科学の解釈者」と認識していた。例えば、アカデミー会員たちが、メスメリズムという通俗的な疑似科学を反証しようと尽力したのは、まさにこの認識に基づいていた。[ 265 ]

フランス・アカデミーが公共圏にもたらした最も大きな貢献は、フランス全土で主催したコンクール・アカデミック（大まかに訳せば「学術コンテスト」）である。これらの学術コンテストは、啓蒙時代におけるあらゆる機関の中で、おそらく最も公共性の高いものであった。[ 266 ]コンテストの慣習は中世にまで遡り、17世紀半ばに復活した。それまでのテーマは、一般的に宗教的または君主制的なものであり、エッセイ、詩、絵画などが取り上げられていた。しかし、1725年頃までに、このテーマは劇的に拡大し、多様化を遂げ、「王室のプロパガンダ、哲学的論争、旧体制の社会・政治制度に関する批判的考察」などが含まれるようになった。ニュートンやデカルトの理論、奴隷貿易、女性の教育、フランスにおける司法といった、社会的な論争の的となるテーマも議論された。[ 267 ]さらに重要なのは、コンテストは誰でも参加でき、応募作品の匿名性が強制されていたため、性別や社会的地位が審査に影響することはなかったことです。実際、参加者の「大多数」は社会の裕福な階層（「文系、聖職者、司法関係者、医療関係者」）に属していましたが、庶民層からエッセイが提出され、受賞した例もありました。[ 268 ]同様に、多くの女性がコンテストに参加し、受賞しました。フランスで開催されていた2,300の賞金付きコンテストのうち、女性が受賞したのは49でした。これは現代の基準からすれば少数かもしれませんが、学問的な教育を受けた女性がほとんどいなかった時代には非常に大きな意味を持ちました。実際、受賞作品の大半は、女性教育で一般的に重視されるジャンルである詩のコンテストでした。[ 269 ]

イングランドでは、ロンドン王立協会が公共圏と啓蒙思想の普及において重要な役割を果たしました。この協会は独立した科学者のグループによって設立され、1662年に勅許状を与えられました。[ 270 ]この協会は、ロバート・ボイルの実験哲学をヨーロッパ中に広める上で大きな役割を果たし、知的通信と交流のための情報センターとして機能しました。[ 271 ]ボイルは「現代の科学者が生活し、活動する実験世界の創始者」であり、彼の手法は実験に基づく知識に基づいていましたが、適切な経験的正当性を与えるためには、その実験の目撃者が必要でした。ここで王立協会が活躍しました。目撃は「集団行為」である必要があり、王立協会の集会室は比較的公的なデモを行うのに理想的な場所でした。[ 272 ]しかし、どんな目撃者でも信頼できるとは考えられていなかったのです。「オックスフォード大学の教授は、オックスフォードシャーの農民よりも信頼できる目撃者とみなされていました。」考慮された要素は二つあった。一つは証人の当該地域に関する知識であり、もう一つは証人の「道徳観」である。言い換えれば、ボイルの公衆については、市民社会のみが考慮されたのである。[ 273 ]

サロン

サロンは哲学者たちが再会し、古い考え、実際の考え、あるいは新しい考えについて議論する場所でした。そのため、サロンは知的で啓蒙的な考えの誕生の場となりました

コーヒーハウス

コーヒーハウスは、啓蒙時代における知識の普及において特に重要でした。なぜなら、様々な階層の人々が集まり、考えを共有するユニークな環境を作り出したからです。階級やそれに伴う称号や特権が無視される環境になる可能性を恐れた貴族たちから、コーヒーハウスは頻繁に批判されました。このような環境は、人々の階級間の格差から権力の多くを得ていた君主たちにとって特に威圧的なものでした。啓蒙思想の影響を受けて異なる階級が団結すれば、君主による包括的な抑圧と虐待を認識し、その構成員の数が多いため反乱を起こすことに成功する可能性がありました。君主たちはまた、臣民が政治問題、特に外交問題を議論するために一つに集まるという考えに憤慨していました。統治者たちは、政治問題は神から与えられた統治権の結果として、自分たちだけの仕事だと考えていました。[ 274 ]

コーヒーショップは、近隣の住民と対話し、哲学から政治に至るまで、興味深く示唆に富む話題を議論したい多くの人々にとって、第二の故郷となりました。コーヒーハウスは啓蒙主義にとって不可欠な存在でした。自由な思考と自己発見の中心地だったからです。コーヒーハウスの常連客の多くは学者でしたが、そうでない人も少なくありませんでした。コーヒーハウスは、教育を受けた富裕層やブルジョワ階級だけでなく、下層階級の人々も含め、多様な人々を惹きつけました。常連客は医師、弁護士、商人など、ほぼあらゆる階級を代表していたため、コーヒーショップの環境は、階級の区別を維持しようとする人々に恐怖心を抱かせました。コーヒーハウスに対する最もよく知られた批判の一つは、コーヒーハウスが「職人から貴族まで、社会階層の様々な階層の人々の奔放な交際を可能にした」ため、清浄な動物も汚い動物も、あらゆる種類の動物を受け入れたノアの箱舟に例えられたというものです。[ 275 ]この独特な文化は、ジョセフ・アディソンとリチャード・スティールがジャーナリズムの読者層としての可能性に気づいたことで、ジャーナリズムの発展の触媒となりました。スティールとアディソンは共同で日刊紙『スペクテイター』（1711年）を刊行しました。これは、架空の語り手であるスペクテイター氏を通して、読者を楽しませ、深刻な哲学的問題について議論を促すことを目的としていました。

英国初のコーヒーハウスは1650年にオックスフォードに開店しました。ブライアン・コーワンは、オックスフォードのコーヒーハウスが「ペニー大学」へと発展し、組織化された教育機関よりも形式にとらわれない学問の場を提供したと述べています。これらのペニー大学はオックスフォードの学術生活において重要な位置を占めていました。というのも、いわゆる「ヴィルトゥオーゾ」と呼ばれる人々が頻繁に訪れ、彼らはコーヒーハウスの一部の建物で研究を行っていたからです。コーワンによれば、「コーヒーハウスは志を同じくする学者たちが集まり、読書をし、互いに学び合い、議論する場でしたが、決して大学の機関ではなく、そこでの議論は大学のチュートリアルとは全く異なるものでした。」[ 276 ]

カフェ・プロコープは1686年にパリで創業し、1720年代までに市内には約400軒のカフェがありました。特にカフェ・プロコープは啓蒙主義の中心地となり、ヴォルテールやルソーといった著名人が訪れました。ディドロとダランベールが百科全書（アンキュリペディー）の出版を決意したのもカフェ・プロコープでした。[ 277 ]カフェは、世間の噂話（bruits publics）、つまり噂話の「中枢」の一つでした。これらの噂話は、当時入手可能な新聞よりもはるかに優れた情報源だったと言われています。[ 278 ]

討論会

討論会は啓蒙時代における公共圏の一例です。[ 279 ]その起源には以下が含まれます

  • 18 世紀初頭、パブに集まり宗教問題や国事について議論した 50 人以上の男性からなるクラブ。
  • 法学生が修辞学を練習するために設立した模擬裁判クラブ。
  • 俳優が演劇の役を訓練するのを助けるために設立された、スパウティングクラブ。
  • ジョン・ヘンリーの『弁論術』はとんでもない説教と「スコットランドは世界のどこかに存在するのか？」のようなさらに馬鹿げた質問を混ぜ合わせたものだった[ 280 ]

1770年代後半、人気の討論会はより「上品な」部屋へと移行し始め、この変化は社交性の新たな基準を確立する一因となった。[ 281 ]こうした発展の背景には、「公共弁論の理論と実践への関心の爆発的な高まり」があった。討論会はこうした需要に応えた商業的な事業であり、時には非常に成功を収めた。中には、毎晩800人から1,200人の観客を迎えるものもあった。[ 282 ]

討論会では極めて幅広いテーマが議論されました。啓蒙時代以前は、知的討論の大半は「宗派」、つまりカトリック、ルター派、改革派（カルヴァン派）、あるいは英国国教会といった問題を中心に展開され、どの信仰集団が「真理の独占権と神から与えられた権威」を持つべきかを主に争点としていました。[ 283 ]啓蒙時代以降、それまで伝統に根ざしていたあらゆるものが疑問視され、しばしば新しい概念に置き換えられました。17世紀後半から18世紀にかけて、「合理化と世俗化の一般的なプロセスが進行」し、宗派間の論争は「信仰と不信の間の激化する闘争」に取って代わられ、二次的な地位にまで低下しました。[ 283 ]

宗教に関する討論に加え、協会では政治や女性の役割といった問題も議論されました。しかし、これらの討論の重要な主題は必ずしも政府への反対につながるわけではなく、討論の結果はしばしば現状維持を支持するものでした。[ 284 ]歴史的な観点から見ると、討論協会の最も重要な特徴の一つは、一般への開放性でした。ほとんどすべての討論協会には女性が出席し、実際に参加していました。また、入会金さえ払えば、あらゆる階層の人々に開かれていました。協会に入会すると、観客は概ね平等主義的な社交の場に参加することができ、それが啓蒙思想の普及に貢献しました。[ 285 ]

フリーメーソンのロッジ

フリーメーソンの入会式

歴史家たちは、フリーメイソンリーの秘密組織が啓蒙主義の主要な要因であったかどうかについて議論してきた。[ 286 ]啓蒙主義の指導者には、ディドロ、モンテスキュー、ヴォルテール、レッシング、ポープ、[ 287 ]ホレス・ウォルポール、ロバート・ウォルポール、モーツァルト、ゲーテ、フリードリヒ大王、ベンジャミン・フランクリン[ 288 ] 、ジョージ・ワシントンなどのフリーメイソンがいた。[ 289 ]ノーマン・デイヴィスは、フリーメイソンリーは1700年頃から20世紀にかけてヨーロッパの自由主義を代表する強力な勢力であったと述べた。フリーメイソンは啓蒙主義の間に拡大し、ヨーロッパの事実上すべての国に広まった。それは特に有力な貴族や政治家だけでなく、知識人、芸術家、政治活動家にとっても魅力的だった。[ 290 ]

啓蒙時代、フリーメイソンは志を同じくする男たちの国際的なネットワークを形成し、しばしばロッジで秘密裏に儀式的な会合を開いていました。彼らは啓蒙主義の理想を推進し、イギリス、フランス、その他の地域にこれらの価値観を広めるのに貢献しました。独自の神話、価値観、儀式を伴う体系的な信条としてのフリーメイソンリーは、1600年頃にスコットランドで生まれ、 18世紀にはイングランドに、そして大陸全土に広まりました。彼らは新たな行動規範を育み、その中にはギルドの社交性から受け継がれた自由と平等の共同体的な理解、「自由、友愛、平等」が含まれていました。[ 291 ]スコットランドの兵士とジャコバイト・スコットランド人は、大陸に友愛の理想をもたらしましたが、それはスコットランドの慣習という地方的な制度ではなく、王権絶対主義に反対したイギリス革命に端を発する制度と理想を反映していました。[ 292 ]フリーメイソンリーは特にフランスで広く普及しており、1789年までにフランスのフリーメイソンの会員数はおそらく10万人に達し、啓蒙主義組織の中でもフリーメイソンリーは最も人気のある組織となった。[ 293 ]フリーメイソンは秘密主義を貫き、新たな階級や儀式を創設した。フリーメイソンリーを部分的に模倣した同様の組織が、フランス、ドイツ、スウェーデン、ロシアにも出現した。その一例が、1776年にバイエルンで設立されたイルミナティである。イルミナティはフリーメイソンを模倣したものの、フリーメイソン運動には一切参加しなかった。名称自体は「啓蒙された」と訳され、運動の価値観を推進するという当初の意図を反映して選ばれた。イルミナティは公然と政治的な団体であったが、ほとんどのフリーメイソンのロッジは明らかにそうではなかった。[ 294 ]

フリーメーソンのロッジは、公共問題のための私的なモデルを創り出しました。彼らは「政体を再構築し、憲法、法律、選挙、そして代表者を備えた、立憲的な自治形態を確立した」のです。言い換えれば、ロッジ内に設立されたミクロ社会は、社会全体の規範モデルを構成しました。これは特にヨーロッパ大陸で顕著でした。1730年代に最初のロッジが出現し始めた頃、ロッジが体現する英国の価値観は、しばしば国家当局から脅威と見なされました。例えば、1720年代半ばに会合を開いたパリのロッジは、イギリスのジャコバイト亡命者で構成されていました。 [ 295 ]さらに、ヨーロッパ中のフリーメーソンは、啓蒙主義全体と明確に結びついていました。例えば、フランスのロッジでは、「啓蒙されるための手段として、私は啓蒙された者を求める」という一文が入会儀式の一部でした。イギリスのロッジは、「啓蒙されていない者を入会させる」という使命を自らに課しました。これは必ずしもロッジを非宗教的な存在と結びつけるものではなかったが、時折起こる異端からロッジを排除するものでもなかった。実際、多くのロッジは、科学的に秩序付けられた宇宙を創造した理神論的な神的存在を指すフリーメーソン用語「グランド・アーキテクト」を称賛していた。[ 296 ]

ドイツの歴史家ラインハルト・コゼレックは、「大陸には啓蒙時代に決定的な影響を与えた二つの社会構造があった。それは、文芸共和国とフリーメーソンのロッジである」と主張した。[ 297 ]スコットランドのトーマス・ムンク教授は、「フリーメーソンは、本質的に非宗教的で啓蒙的な価値観と概ね一致する国際的かつ異社会的な交流を促進したが、それ自体が主要な急進派または改革派のネットワークであったとは到底言えない」と論じている。[ 298 ]フリーメーソンの価値観の多くは、啓蒙主義の価値観や思想家に大いに訴えかけたようだ。ディドロは『ダランベールの夢』の中でフリーメーソンの理想と啓蒙主義のつながりについて論じ、啓蒙主義の信念を広める手段としてのフリーメーソン組織を探求している。[ 299 ]歴史家マーガレット・ジェイコブは、間接的に啓蒙的な政治思想を鼓舞する上でのフリーメーソンの重要性を強調している。[ 300 ]否定的な側面としては、ダニエル・ロッシュはメイソンリーが平等主義を推進したという主張に異議を唱え、ロッジには同じような社会的背景を持つ男性しか集まらなかったと主張している。[ 301 ] 1780年代に形成されたフランスの「養子縁組ロッジ」に貴族の女性が存在していたのは、主にこれらのロッジと貴族社会の間に緊密なつながりがあったためである。[ 302 ]

フリーメイソンの主な敵はカトリック教会であったため、フランス、イタリア、スペイン、メキシコなどカトリック教徒の多い国では、政治闘争の激しさの多くは、デイヴィスが反動的な教会と呼ぶものと、啓蒙されたフリーメイソンとの対立に起因している。[ 303 ] [ 304 ]フランスでさえ、フリーメイソンは集団として活動していなかった。[ 305 ]アメリカの歴史家は、ベンジャミン・フランクリンやジョージ・ワシントンが確かに活動的なフリーメイソンであったことを指摘しながらも、フリーメイソンの組織は非政治的であり、愛国者とその敵であるロイヤリストの両方を含んでいたため、アメリカ独立戦争を引き起こす上でのフリーメイソンの重要性を軽視している。[ 306 ]

芸術

同時に、考古学チームがポンペイとヘルクラネウムを発見したため、ギリシャとローマの古典芸術が再び人々の関心を集めるようになりました。[ 307 ]

参照

注記

  1. ^後列、左から右へ:ジャン=バティスト=ルイ・グレセット、ピエール・ド・マリヴォー、ジャン=フランソワ・マルモンテル、ジョゼフ=マリー・ヴィアン、アントワーヌ・レオナール・トマ、シャルル・マリー・ド・ラ・コンダミーヌ、ギョーム・トマ・フランソワ・レイナル、ジャン=ジャック・ルソー、ジャン=フィリップ・ラモー、ラ・クレロン、シャルル＝ジャン＝フランソワ・エノー、エティエンヌ・フランソワ、ショワズール公、ヴォルテールの胸像、シャルル＝オーギュスタン・ド・フェリオル・ダルジャンタル、ジャン・フランソワ・ド・サン＝ランベール、エドメ・ブシャルドン、ジャック＝ジェルマン・スフロ、ジャン＝バティスト・ブルギニヨン・ダンヴィル、アンヌ・クロード・ドケイラス、フォルトゥナート・フェリーチェ、フランソワ・ケネー、ドゥニ・ディドロ、アンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴー、バロン・ド・ローヌ、クレティアン・ギヨーム・ド・ラモニヨン・ド・マルゼルブ、アルマン・ド・ヴィニュロ・デュ・プレシ、ピエール・ルイ・モーペルテュイ、ジャン＝ジャック・ドルトゥス・ド・メラン、アンリ・フランソワ・ダゲソー、アレクシスクレロート。 前列、右から左へ：モンテスキュー、ソフィー・ドーデト、クロード・ジョゼフ・ヴェルネ、ベルナール・ル・ブーイエ・ド・フォンテネル、マリー＝テレーズ・ロデ・ジョフラン、ルイ・フランソワ、コンティ公、マリー・ルイーズ・ニコール・エリザベート・ド・ラ・ロシュフコー、アンヴィル公爵夫人、フィリップ・ジュール・フランソワ・マンシーニ、フランソワ＝ジョアヒム・ド・ピエール・ド・ベルニ、クロード・プロスペル・ジョリオ・ド・クレビヨン、アレクシス・ピロン、シャルル・ピノ・デュクロ 、 クロード＝アドリアン・エルヴェティウス、シャルル＝アンドレ・ヴァン・ロー、ジャン・ル・ロン・ダランベール、机に向かって本を読み上げるルカイン、ジャンヌ・ジュリー・エレオノール・ド・レスピナス、アンヌ＝マリー・デュボッカージュ、ルネアントワーヌ・フェルショー・ド・レオミュール、フランソワーズ・ド・グラフィニー、エティエンヌ・ボノ・ド・コンディヤック、ベルナール・ド・ジュシュー、ルイ・ジャン・マリー・ドーバントン、ジョルジュ・ルイ・ルクレール、コント・ド・ビュフォン。
  2. ^ヨーロッパ啓蒙主義[ 2 ]、欧米啓蒙主義[ 3 ]、西洋啓蒙主義[ 4 ]とも呼ばれる。他のヨーロッパの言語では：
  3. ^ミシェル・デュシェは啓蒙主義の暗い側面を浮き彫りにした先駆者であった。彼女は啓蒙思想における反植民地主義という神話を論駁することに焦点を当て、その批判は人道主義的理想に基づくものではなく、ヨーロッパの新植民地主義支配を維持しようとするものであると主張した。
  4. ^過去形が意図的に用いられているのは、人間が自ら教育を受けるのか、それとも特定の模範的な人物から教育を受けるのかが当時の共通の課題であったためである。例えば、ダランベールの『百科全書』序文や、イマヌエル・カントのエッセイ（「独立した思想家たち」）への反論は、どちらも後者のモデルを支持している。
  5. ^例：Robert Darnton、Roger Chartier、Brian Cowan、Donna T. Andrew。

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一次資料

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  • ディドロ、ドニ（2008年）『ラモーの甥とその他の作品』
  • ディドロ、デニス (2011)「盲人への手紙」。ケイト・E・タンストール編『盲目と啓蒙 試論』所収。ディドロの『盲人への手紙』の新訳付き。コンティニュアム。
  • ディドロ、ドゥニ。ダランベール、ジャン・ル・ロン（1969）。ディドロとダランベールの百科事典: 厳選された記事。ミシガン大学の共同翻訳プロジェクト。
  • ゴメス、オルガ編 (2001). 『啓蒙主義：情報源と読本』
  • クラムニック、アイザック編 (1995). 『ポータブル啓蒙読本』
  • マヌエル、フランク・エドワード編 (1965). 『啓蒙主義』
  • シュミット、ジェームズ編（1996年）『啓蒙とは何か？：18世紀の解答と20世紀の問い』
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