言論の自由

エレノア・ルーズベルト世界人権宣言(1948年)
1974年、ロンドンのスピーカーズ・コーナーでの演説者

言論の自由とは、個人またはコミュニティが報復、検閲、法的制裁を恐れることなく意見や考えを表明する自由を支持する原則です。表現の自由権利は、世界人権宣言(UDHR)および国際人権法において人権として認められています。多くの国には、言論の自由を保護する憲法があります。「言論の自由「言論の自由」「表現の自由」などの用語は、政治的な議論ではしばしば同じ意味で使用されます。ただし、法的な文脈では、表現の自由はより広義に、使用される媒体に関係なく、情報や考えを求め、受け取り、伝える権利を包含します。

世界人権宣言第19条は、「すべての者は、干渉を受けることなく意見を持つ権利を有する」と規定し、「すべての者は、表現の自由についての権利を有する。この権利には、国境にかかわりなく、口頭、書面、印刷、芸術の形態、または自ら選択するその他の手段により、あらゆる種類の情報および考えを求め、受け、および伝える自由を含む」としている。自由権規約第19条は後に、これらの権利の行使には「特別な義務および責任」が伴い、「したがって、他者の権利または名誉の尊重のため」または「国の安全、公の秩序(ordre public)、公衆衛生もしくは道徳の保護のため」に必要な場合には、「一定の制限を受ける可能性がある」と修正されている。[ 1 ]

したがって、言論の自由と表現の自由は絶対的なものとして認められない可能性がある。言論の自由に対する一般的な制限や境界は、名誉毀損中傷わいせつ、ポルノ扇動扇動挑発的な言葉ヘイトスピーチ、機密情報著作権侵害企業秘密食品表示秘密保持契約、プライバシー、尊厳、忘れられる権利、公共の安全、冒涜、偽証などに関連するこれら正当ジョン・スチュアート・ミルが『自由論』で提唱した危害原理が含まれる。これは、「文明社会のいかなる構成員に対しても、その意思に反して権力を正当に行使できる唯一の目的は、他者への危害を防ぐことである」と示唆している。[ 2 ]

「侮辱原則」は、言論の自由を制限することを正当化するためにも用いられ、発言の範囲、期間、発言者の動機、回避の容易さなどの要素を考慮して、社会に不快感を与えるとみなされる表現形式を制限することを述べている。[ 2 ]

デジタル時代の進化に伴い、新たなコミュニケーション手段が出現しました。しかし、これらの手段にも新たな制限が課せられています。国や組織は、望ましくないコンテンツや違法コンテンツをブロックするためにインターネット検閲を行うことがあります。ソーシャルメディアプラットフォームは、コンテンツモデレーションを頻繁に利用し、たとえ違法でなくても、利用規約に違反していると判断されるユーザー生成コンテンツをフィルタリングまたは削除しています。

歴史的起源

言論と表現の自由は、近代の国際人権文書よりも古い長い歴史を持っています。[ 3 ]古代アテネの民主主義における言論の自由の原則は、紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけて出現したと考えられています。[ 4 ]

言論の自由はエラスムスミルトンによって擁護された。[ 3 ]エドワード・コークは1590年代に言論の自由は「議会の古くからの慣習」であると主張し、1621年の抗議文でも確認された。[ 5 ] 1689年の英国権利章典は、英国権利宣言に書かれたことを再述し、議会における言論の自由という憲法上の権利を法的に確立し、これは現在も有効である。[ 6 ] [ 7 ]このいわゆる議会特権には名誉毀損の申し立ては含まれておらず、国会議員は法的措置を恐れることなく議会で自由に発言できる。[ 8 ]この保護は書面による議事手続きにも拡張され、例えば書面および口頭による質問、動議、法案や動議に対する修正案などである。[ 8 ] 1726年にイギリスに亡命したヴォルテールは、イギリスの寛容さと言論の自由に対する称賛を『イギリス人への手紙』(1733年)に記し、それを母国フランスに伝えようと努めた。[ 9 ]

世界初の報道の自由に関する法律の一つは、1766年にスウェーデンで導入された(スウェーデン報道の自由法)。これは主に、古典的自由主義派の国会議員であり、オストロボスニア地方の司祭でもあったアンネシュ・キデニウスの尽力によるものである。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 彼は1776年に発表した報告書の中で次のように書いている。[ 14 ]

ある程度の執筆と印刷の自由が、国家の自由な組織にとって最も強固な防壁の一つであることは、もはや証明の必要もありません。なぜなら、それがなければ、諸階級は良き法律を起草するための十分な情報を得ることができず、司法執行者は監視されず、国民は法律の要件、統治権の限界、そして自らの責任を理解することもできないからです。教育と倫理的行為は抑圧され、思考、言動、そしてマナーにおける粗野さが蔓延し、数年のうちに私たちの自由の空全体が暗闇に包まれるでしょう。

1766年12月2日、アンデルス・キデニウスの指導の下、イェヴレで開催されたスウェーデン国会(リクスダーグ)において、キャップスは報道の自由に関する規則を可決した。この規則は検閲を停止し、スウェーデンにおける公式記録への公開の原則を導入するものであった。国王陛下とスウェーデン教会への誹謗中傷は除外された。

1789年のフランス革命中に採択された人間および市民の権利の宣言は、言論の自由を奪うことのできない権利として明確に確認しました。[ 3 ] 1791年に採択された言論の自由は、米国憲法修正第1条の特徴です。[ 15 ]フランス革命宣言は、第11条で表現の自由を規定しており、次のように述べています。

思想及び意見の自由な伝達は、人間の最も尊い権利の一つである。したがって、すべての市民は自由に発言し、書き、印刷することができるが、この自由の濫用については、法律で定めるところにより責任を負う。[ 16 ]

1948年に採択された世界人権宣言第19条は、次のように規定しています。

すべての人は意見および表現の自由を持つ権利を有する。この権利には、干渉を受けることなく意見を持つ自由、あらゆる媒体を通じて、また国境にかかわりなく、情報や考えを求め、受け取り、伝える自由が含まれる。[ 17 ]

今日、言論の自由、すなわち表現の自由は、国際人権法および地域人権法で認められている。この権利は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第19条、欧州人権条約第10条、米州人権条約第13条、アフリカ人及び人民の権利に関する憲章第9条に定められている。[ 18 ]ジョン・ミルトンの議論に基づくと、言論の自由は、情報や考えを表現したり広めたりする権利だけでなく、さらに3つの異なる側面を含む多面的な権利として理解されている。

  1. 情報やアイデアを求める権利
  2. 情報やアイデアを受け取る権利。
  3. 情報や考えを伝える権利

国際基準、地域基準、国内基準においても、表現の自由としての言論の自由は、口頭、書面、印刷物、インターネット、芸術形式など、あらゆる媒体を含むことが認められています。これは、権利としての言論の自由の保護には、表現の内容と手段の両方が含まれることを意味します。[ 18 ]

異議と真実の歴史

禁書目録ヴェネツィア、1564年)の表紙

印刷機が発明される前は、一旦作成された著作物は、非常に手間がかかり間違いが起こりやすい手書きの写しによってのみ、物理的に複製することができた。精巧な検閲システムや筆写者に対する統制は存在せず、筆写者は14世紀まで宗教機関に限定されており、その作品が大きな論争を引き起こすことは稀だった。印刷機と、それが蔓延を許した神学的異端に対応して、ローマカトリック教会は検閲を実施するに至った。[ 19 ]印刷によって作品の正確な複製を複数作成できるようになり、アイデアや情報の流通がより迅速かつ広範囲に及んだ(印刷文化を参照)。[ 20 ]ほとんどのヨーロッパ諸国における著作権法の起源は、ローマカトリック教会と政府が印刷機の出力を規制および管理しようとした努力にある。[ 20 ]

1596年の『七つの大説教』の中で、オランダの司教ヘンリック・ファン・カイクは検閲の必要性を擁護し、ヨハネス・グーテンベルクの印刷機が「有害な嘘」に汚染された世界をもたらしたと主張した。そこでファン・カイクはタルムードコーラン、そしてマルティン・ルタージャン・カルヴァンロッテルダムのエラスムスの著作を特に取り上げた。[ 21 ]

1501年、教皇アレクサンデル6世は、無許可の書籍印刷を禁止する法令を発布した。1559年、教皇パウロ4世は禁書目録を公布した。[ 19 ]禁書目録は、ローマカトリック教会が発行した「悪書」目録の最も有名かつ長期にわたる例である。カトリック教会は、個人の思想や意見に対して権威を持っているとみなし、その教義に反する見解を抑圧した。禁書目録はローマ異端審問所によって管理されたが、地方自治体当局によって施行され、300版が発行された。とりわけ、ルネ・デカルトジョルダーノ・ブルーノガリレオ・ガリレイ、デイヴィッド・ヒュームジョン・ロック、ダニエル・デフォージャン=ジャック・ルソーヴォルテールの書籍が禁止または検閲された。[ 22 ]政府と教会は、聖書や政府の情報を広める手段として印刷を様々な形で奨励しましたが、反対意見や批判の著作も急速に広まる可能性がありました。そのため、政府はヨーロッパ全土の印刷業者に対して規制を設け、書籍の取引と印刷には正式な免許の取得を義務付けました。[ 20 ]

ジョン・ミルトンの1644年版『アレオパギティカ』の最初のページ。ミルトンは1643年の免許命令に強く反対している。

反対意見や破壊的な意見の表明は容認されるべきであり、検閲されるべきではない、あるいは法律で処罰されるべきではないという考え方は、印刷出版の台頭とともに発展した。1644年に出版された『アレオパギティカ』は、イギリス議会が印刷業者、ひいては出版業者に対する政府の免許制度を再び導入したことに対するジョン・ミルトンの回答であった。[ 23 ]教会当局は以前、離婚の権利に関するミルトンのエッセイの出版許可を拒否するよう仕向けていた。許可なく出版された『アレオパギティカ』[ 24 ]の中で、ミルトンは表現の自由と虚偽の容認を熱烈に訴え、[ 23 ]次のように述べている。

私に、良心に従って自由に知る自由、発言する自由、議論する自由、すべての自由よりも優先される自由を与えてください。[ 23 ]

ヤコブス・デ・ヴォラギネ『黄金伝説』(1260年)の1688年版は、 1707年の『Index Librorum Expurgatorum』に基づいて検閲を受けており、そこには既に流通していた書籍の中で検閲を必要とする特定の箇所が列挙されていた。[ 25 ] [ 26 ]

ミルトンの表現の自由の擁護は、プロテスタントの世界観に基づいていました。彼は、英国民には宗教改革の真理を解明し、それがすべての人々の啓蒙につながるという使命があると信じていました。しかしながら、ミルトンは表現の自由に関する将来の議論の主要な流れを明確に示しました。表現の自由と「有害な」発言の範囲を定義することで、ミルトンは事前検閲の原則に反対し、幅広い見解に対する寛容を支持しました。[ 23 ]名誉革命と1689年の権利章典の導入に伴い、1643年の出版許可令が失効した1695年、英国の報道機関は規制されなくなりました[ 27 ] [ 28 ]タトラー(1709年)やスペクテイター(1711年)のような出版物の出現は、イギリスで自由なアイデアや情報の交換を可能にした「ブルジョア公共圏」を生み出したとされている。

印刷の「脅威」が広がるにつれ、より多くの政府が中央集権化を試みた。[ 29 ]フランス王室は印刷を弾圧し、印刷業者のエティエンヌ・ドレは1546年に火刑に処された。1557年、英国王室は扇動的で異端的な書籍の流通を阻止するため、印刷業者組合に認可を与えた。印刷権はこの組合員に限定された。30年後、星商工会議所は「印刷または書籍販売の技術または秘術を唱える、不満足で無秩序な人々」による「甚大な悪行と濫用」を抑制するために認可された。印刷権は2つの大学と、ロンドン市内に存在した21の印刷業者(印刷機は53台)に限定された。1637年に英国王室が活字印刷の支配権を握ると、印刷業者たちはオランダへ逃亡した。権威との対立は印刷業者を過激かつ反抗的なものにし、 1789年の襲撃前には800人の作家、印刷業者、書籍商がパリのバスティーユ牢獄に投獄された。[ 29 ]

表現の自由に関する初期の議論では、ジョン・ミルトン(1608–1674)やジョン・ロック(1632–1704)といった英国の思想家たちが先頭に立っていた。ロックは個人を価値の単位とし、生命自由財産、幸福追求の権利の担い手と位置づけた。しかし、ロックの思想は主に魂の救済を求める権利という概念を中心に発展した。したがって、彼は主に神学的な問題に関心を持っていた。ロックは普遍的な寛容や言論の自由を支持したわけではなく、彼の思想によれば、無神論者のような一部の集団は認められるべきではないとされた。[ 30 ]

BBC本部にあるジョージ・オーウェル像。開かれた社会における言論の自由の擁護として、像の背後の壁には「もし自由に何か意味があるとすれば、それは人々が聞きたくないことを言う権利を意味する」という言葉が刻まれている。これはジョージ・オーウェル『動物農場』(1945年)に提案した序文の一節である。[ 31 ]

17世紀後半までには、ヨーロッパ大陸の哲学者、例えばバルーク・スピノザピエール・ベールが、初期のイギリスの哲学者よりも普遍的な側面を持つ言論の自由と寛容の思想を展開した。[ 30 ] 18世紀までには、言論の自由という概念は西洋世界の思想家たち、特にドニ・ディドロバロン・ドルバッハクロード・アドリアン・ヘルヴェティウスといったフランスの哲学者たちによって議論されるようになった。[ 32 ]この概念は理論と実践の両方で政治理論に組み込まれ始めた。史上初の完全な言論の自由を宣言した勅令は、ヨハン・フリードリヒ・ストルーエンゼーの摂政時代の1770年12月4日にデンマーク=ノルウェーで発布されたものであった。[ 33 ]しかし、ストルーエンゼー自身が1771年10月7日にこの勅令にいくつかの小さな制限を課し、ストルーエンゼーの失脚後、1773年に導入された法律でさらに制限されましたが、検閲は再導入されませんでした。[ 34 ]

ジョン・スチュアート・ミル(1806–1873)は、人間の自由がなければ科学、法律、政治の進歩はあり得ないと主張しました。ミルによれば、科学、法律、政治の進歩には意見の自由な議論が必要不可欠でした。1859年に出版されたミルの『自由論』は、表現の自由の権利を擁護する古典的な著作となりました。[ 23 ]ミルは、真実は偽りを駆逐すると主張しました。したがって、真実であろうと偽りであろうと、思想の自由な表現を恐れるべきではないと。真実は安定したものではなく、固定されたものではなく、時とともに変化するものです。ミルは、かつて真実だと考えていたものの多くは偽りであると主張しました。したがって、一見偽りに見えるからといって、意見を禁じるべきではありません。ミルはまた、「断定された意見の深い眠り」を防ぐためには自由な議論が必要であると主張しました。議論は真実の進歩を推進し、誤った意見を検討することで、実際の意見の根拠を再確認することができるのです。[ 35 ]さらにミルは、意見はその意見の持ち主にのみ固有の価値をもたらすため、その意見の表明を封じることは基本的人権に対する不正義であると主張した。ミルにとって、言論を抑圧することが正当化される唯一のケースは、明白かつ直接的な脅威による危害を防ぐ場合であると一般的に考えられている。[ 36 ]経済的または道徳的な影響も、話者の幸福も、言論の抑圧を正当化するものではない。[ 37 ]しかし、ミルは『自由について』の中で、ポン引きの言論、つまり客や性労働者に性行為をそそのかす言論は制限されるべきだと示唆している。これは、ミルが、他者に危害を加えずに、彼らの意思決定の自律性を損なう言論の一部を制限することをいとわない可能性があることを示唆している。[ 38 ]

1906年に出版されたヴォルテールの伝記の中で、エヴリン・ベアトリス・ホールはヴォルテールの信念を説明するために次のような一文を作った。「私はあなたの言うことに反対するが、それを言うあなたの権利は命をかけて守り抜く」。[ 39 ]ホールのこの言葉は、言論の自由の原則を説明する際に頻繁に引用される。[ 39 ]ノーム・チョムスキーは、「言論の自由を信じる者は、自分が気に入らない意見についても言論の自由を信じることになる。スターリンヒトラーのような独裁者は、自分たちが好む意見についてのみ言論の自由を支持した。言論の自由を支持するということは、自分が軽蔑する意見についても言論の自由を支持しているということだ」と述べた。[ 40 ]リー・ボリンジャーは、「言論の自由の原則とは、社会的な交流の場の一つを特別な自制のために切り開くという行為を伴う。その目的は、様々な社交的な出会いによって喚起される感情をコントロールする社会的能力を開発し、発揮することである」と論じている。ボリンジャーは、寛容は不可欠ではないにしても、望ましい価値であると主張する。しかし、批評家は、例えばジェノサイドを直接否定したり擁護したりする人々に対して社会は懸念を抱くべきだと主張する(上記の限界を参照)。[ 41 ]

表現の自由と報道の自由を擁護するクラブ、ロンドンに拠点を置く国際ペンクラブの会長として、イギリス人作家HGウェルズは1934年にスターリンと会談し、ソ連の改革に期待を寄せました。しかし、モスクワでの会談中、ウェルズは「意見の自由な表明、たとえ反対意見であっても、あなた方がここでそこまでの自由を受け入れる準備ができているかどうかは分かりません」と述べました。[ 42 ]

『チャタレイ夫人の恋人』の「無修正版」(1959年)

D・H・ロレンスの1928年の小説『チャタレイ夫人の恋人』は、イギリス、アメリカ、オーストラリア、カナダ、インドなど、いくつかの国でわいせつであるとして禁じられました。1950年代後半から1960年代初頭にかけて、この本は画期的な判決の対象となり、わいせつ禁止は覆されました。イギリスのテレグラフ紙ドミニク・サンドブルックは、「公然わいせつが当たり前になった今、 『チャタレイ夫人の恋人』のような本が読者を『堕落させ、腐敗させる』可能性があるという理由で禁じられていた社会の雰囲気を取り戻すことは難しい」と書いています。[ 43 ]ニューヨークタイムズフレッド・カプランは、わいせつ法の廃止が米国で「言論の自由の爆発的な増加を引き起こした」と述べた。[ 44 ] 1960年代には、 1964年から65年の学年度にカリフォルニア大学バークレー校のキャンパスで大規模かつ長期にわたる学生抗議である言論の自由運動が起こった。 [ 45 ]

英語圏の国々とは対照的に、フランスは文学の自由の避難所であった。[ 46 ]フランス人は生来、知性を尊重するため、文学者の作品を罰することに消極的で、訴追されることは稀であった。[ 46 ]他のすべての国では禁止されていたが、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』は1922年にパリで出版された。ヘンリー・ミラーの1934年の小説『北回帰線』(米国では1963年まで禁止されていた)とロレンスの『チャタレイ夫人の恋人』は、それぞれの作家の母国で出版される数十年前にフランスで出版された。[ 46 ]

1964年、コメディアンのレニー・ブルースは、様々な猥褻な言葉を使ったとして再びアメリカで逮捕された。3人の判事からなる審理部が、広く報道された6ヶ月間の裁判を主宰した。彼は1964年11月に猥褻罪で有罪判決を受け、1964年12月21日に4ヶ月の救貧院収容を宣告された。[ 47 ]彼は控訴審中に保釈されたが、判決が出る前に死亡した。ブルースの死から37年後の2003年12月23日、ニューヨーク州知事ジョージ・パタキは、猥褻罪での有罪判決に対し、死後恩赦を与えた。 [ 48 ]

インドなど一部のアジア諸国では、言論と表現の自由の権利は絶対的ではない。[ 49 ]インド憲法第19条は「言論と表現の自由」の権利を保証しているが、憲法は、国家安全保障や公共秩序などの場合に政府が言論の自由と表現の自由を制限することも認めている。[ 50 ]

他の権利との関係

言論および表現の自由の権利は他の権利と密接に関連している。他の権利と衝突する場合、表現の自由は制限される可能性がある(言論の自由の制限を参照)。[ 18 ]表現の自由の権利は公正な裁判および裁判手続きを受ける権利とも関連しており、これにより情報検索へのアクセスが制限されたり、裁判手続きにおいて表現の自由を表明する機会や手段が制限されたりする可能性がある。[ 51 ]一般原則として、表現の自由はプライバシーの権利や他人の名誉や信用を制限するものではない。しかし、公人への批判が絡む場合は、より広い裁量が与えられる。[ 51 ]

表現の自由の権利は、すべての人々の表現の自由という一般的な権利の担い手として特別な役割を果たすメディアにとって特に重要です。 [ 18 ]しかし、報道の自由は必ずしも言論の自由を可能にするものではありません。ジュディス・リヒテンベルクは、報道の自由が言論の自由を制約する可能性のある状況を概説しています。例えば、様々な出版メディアを管理するすべての人々が情報を抑圧したり、言論の自由に内在する多様な発言を抑圧したりする場合です。この制限は、「報道の自由は、それを所有する人々にのみ保証される」という有名な言葉で要約されています。[ 52 ]リヒテンベルクは、報道の自由は「金がなければ発言できない」という原則に要約される、単なる財産権の一形態であると主張しています。 [ 53 ]

消極的権利として

言論の自由は通常、消極的権利とみなされる。[ 54 ]これは、政府が発言者の見解に基づいて発言者に対していかなる措置も取らない法的義務を負う一方で、発言者が自らの見解を発表するのを支援する義務を負う者は誰もいないこと、また、発言者や発言者の見解に耳を傾け、同意し、認める義務を負う者は誰もいないことを意味する。これらの概念は、自然法およびコモンロー上の権利という初期の伝統に対応する。[ 55 ]

社会的な交流における民主主義

米国バージニア州シャーロッツビルの恒久的な言論の自由の壁

言論の自由は民主主義の根幹を成すものと理解されている。表現の自由を制限する規範は、緊急事態であっても公共の議論が完全に抑圧されないことを意味している。[ 51 ]言論の自由と民主主義の関連性を最も顕著に提唱する人物の一人は、アレクサンダー・メイクルジョンである。彼は、民主主義の概念は人民による自治であると主張した。このような制度が機能するためには、十分な情報を持つ有権者が必要である。適切な知識を持つためには、情報と思想の自由な流れに制約があってはならない。メイクルジョンによると、権力者が情報を隠蔽し、批判を抑圧することで有権者を操作できるならば、民主主義はその本質的な理想に忠実ではないだろう。メイクルジョンは、世論を操作したいという欲求は社会の利益を追求することから生じる可能性があることを認めている。しかし、彼は、操作を選択することは、その手段において民主主義の理想を否定すると主張している。[ 56 ]

エリック・バレントは、民主主義を根拠とする言論の自由の擁護を「おそらく現代西洋民主主義において最も魅力的で、間違いなく最も流行している言論の自由理論」と呼んでいる[ 57 ] 。トーマス・I・エマーソンはこの擁護論をさらに発展させ、言論の自由は安定と変化のバランスを保つのに役立つと主張した。言論の自由は、人々が革命に傾きかねない時に、その圧力を逃がす「安全弁」として機能する。彼は、「開かれた議論の原則は、より適応力があり、同時により安定したコミュニティを実現し、健全な分裂と必要な合意の間の不安定なバランスを維持する方法である」と主張する。さらにエマーソンは、「反対勢力は、官僚機構の衰退という通常のプロセスを相殺または改善する上で、重要な社会的機能を果たす」とも主張している[ 58 ] 。

世界銀行の世界ガバナンス指標プロジェクトによる調査によると、言論の自由とそれに続く説明責任のプロセスは、国のガバナンスの質に大きな影響を与える。「発言権と説明責任」とは、「国民が政府の選択に参加できる程度、ならびに表現の自由、結社の自由、そして報道の自由」と定義され、世界ガバナンス指標が200カ国以上を対象に測定するガバナンスの6つの側面の一つである。[ 59 ]このような背景から、開発機関が開発途上国における報道の自由を効果的に支援するための基盤を構築することが重要である。[ 60 ]

リチャード・ムーンは、言論と表現の自由の価値は社会的な交流にあると主張している。ムーンは次のように述べている。「個人がコミュニケーションをとることで、家族、友人、同僚、教会の会衆、そして同胞といった他者との関係や繋がりが形成される。他者と議論することで、個人は知識の発展とコミュニティの方向性に貢献するのだ。」[ 61 ]

人権測定イニシアチブ[ 62 ]は、各国の人権専門家への調査に基づいて、世界各国の意見や表現の権利を測定している。[ 63 ]

政治演説

アメリカ合衆国では、政治的言論に関する画期的な判決はブランデンバーグ対オハイオ州(1969年)[ 64 ]であり、ホイットニー対カリフォルニア州[ 65 ]を明確に覆した。ブランデンバーグ事件において、米国最高裁判所は、暴力行為や革命について公然と発言する権利についても広い意味で言及した。

[我々の]判決は、憲法で保障されている言論の自由と報道の自由は、そのような主張が差し迫った違法行為を扇動または引き起こすことに向けられており、そのような行為を扇動または引き起こす可能性がある場合を除き、国家が武力の使用または法律違反の主張を禁止または禁止することを認めないという原則を形成した。[ 66 ]

ブランデンブルク判決は、従来の「明白かつ現在の危険」の基準を破棄し、米国における(政治的)言論の自由の権利をほぼ絶対的なものとした。[ 67 ] [ 68 ]

情報の自由

情報の自由は、インターネットを表現媒体とする言論の自由の延長である。情報の自由は、インターネットや情報技術の文脈においてプライバシーの権利を指すこともある。表現の自由と同様に、プライバシーの権利は認められた人権であり、情報の自由はこの権利の延長として機能する。[ 69 ]情報の自由は、情報技術の文脈において検閲、すなわち検閲や制限なしにウェブコンテンツにアクセスできる能力に関わることもある。[ 70 ]

カナダでは、オンタリオ州の情報公開およびプライバシー保護法などの法律によって、情報の自由が明確に保護されています。情報公開法は、カナダ国民、永住者、およびカナダに居住するあらゆる個人または法人に、同法の対象となる政府機関の記録にアクセスする権利を与えています。[ 71 ]

宗教の自由

宗教の自由、あるいは信教の自由(FoRB)とも呼ばれる信教の自由は、個人またはコミュニティが公的または私的に、教え、実践、礼拝、儀式を通して宗教または信念を表明する自由を支持する原則です。また、いかなる宗教または信念も公言しない権利[ 72 ]、あるいは宗教を実践しない権利(しばしば「信教からの自由」と呼ばれます)も含まれます。[ 73 ]

国別

制限事項

言論の自由を絶対的なものと見なさない人もいます。ほとんどの法制度は、特に名誉毀損中傷ポルノ、わいせつ、挑発的な言葉知的財産権など、他の権利や保護と衝突する場合には、言論の自由に制限を設けています。

言論の自由に対する制限は、法的制裁によって生じる場合もあれば、社会的非難によって生じる場合もある。[ 74 ]サウジアラビアでは、ジャーナリストは王室、宗教、政府を軽蔑または非難する内容の執筆を禁じられている。また、サウジアラビアではジャーナリストの執筆活動は法的に保護されていない。ジャーナリストのジャマル・カショギ氏はサウジアラビア政府を批判していた。サウジアラビア当局は2018年、執筆活動を行ったことを理由にカショギ氏を殺害した[ 75 ]

時間、場所、方法

時間、場所、方法に基づく制限は、表明された意見にかかわらず、すべての発言に適用される。[ 76 ]これらは通常、他の権利または正当な政府の利益とのバランスを取ることを意図した制限である。たとえば、時間、場所、方法の制限では、真夜中に政治家の自宅で騒々しい政治デモを行うことは、政治家の隣人が自宅で静かに楽しむ権利を侵害するため禁止される可能性がある。それ以外の点で同一の活動であっても、別の時間(たとえば日中)、別の場所(たとえば政府庁舎または別の公共フォーラム)、または別の方法(たとえば静かな抗議)で行われた場合は許可される可能性がある。米国では、葬儀に対する抗議は複雑な問題である。米国民には、不当だと考えるさまざまな政策に対して平和的な抗議を行うことの権利がある。時間、場所、方法の観点から葬儀手続きに抗議することが適切かどうかが問題である。最近の激化を受けて、これを制限するための法律が施行された。現在、米国では葬儀抗議は州ごとに法律で規制され、禁止されています。

有害で不快とみなされるコンテンツ

2025年時点でホロコースト否定を犯罪とする法律を制定している国を示す世界地図
  ホロコースト否定が違法な国
  憎悪、差別、暴力を脅迫または扇動する場合、ホロコースト否定が違法となる国、または合法性が曖昧な国

一部の意見は、他者に有害であると認識されるため、表現することが違法となります。このカテゴリーには、劇場で「火事だ!」と嘘の叫び声を上げてパニックを引き起こすなど、虚偽かつ潜在的に危険な発言が含まれることがよくあります。言論の自由を制限する根拠として、「危害原則」または「犯罪原則」が挙げられます。

ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』(1859年)の中で、 「…倫理的信念に基づいて、どんな教義であっても、たとえそれがいかに不道徳だと考えられようとも、それを公言し、議論する最大限の自由が存在するべきだ」と主張した。[ 74 ]ミルは、社会的に恥ずかしい限界ではなく、論理的限界まで議論を進めるために、最大限の表現の自由が必要であると主張している。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]

1985年、ジョエル・フェインバーグは「犯罪原則」と呼ばれる概念を提唱した。フェインバーグは、「刑事上の禁止案を支持する十分な理由として、それが行為者以外の者への重大な犯罪(傷害や危害とは対照的に)を防ぐ効果的な方法であり、その目的のために必要な手段である可能性が高いことが挙げられます」と述べている。[ 81 ]そのため、フェインバーグは、危害原則はハードルを高く設定しすぎており、一部の表現形式は非常に不快であるため、法律で禁止することが正当であると主張している。しかしながら、誰かを怒らせることは誰かを傷つけることよりも軽微であるため、危害を与えることに対する罰則はより重くすべきである。[ 81 ]一方、ミルは、危害原則に基づかない限り、法的罰則を支持しない。[ 74 ]人々が不快感を覚える程度は様々であり、不当な偏見の結果である可能性もあるため、フェインバーグは、不快感の原則を適用する際には、発言の範囲、期間、社会的価値、発言を避けることの容易さ、発言者の動機、不快感を覚える人の数、不快感の強さ、およびコミュニティ全体の利益など、いくつかの要素を考慮する必要があると示唆している。[ 74 ]

ジャスパー・ドゥーメンは、危害は個々の市民の観点から定義されるべきであり、非物理的な危害も含まれる可能性があるため、危害を物理的な危害に限定すべきではないと主張した。フェインバーグの危害と犯罪の区別は本質的に些細なことだと批判されている。[ 82 ]

1999年、バーナード・ハーコートは危害原則の崩壊について次のように書いている。「今日の議論は、解決の糸口のない、競合する危害論の不協和音に特徴づけられている。もはや、議論の構造の中には、競合する危害の主張を解決するための議論は存在しない。元々の危害原則は、危害の相対的な重要性を判断するためのものではなかったのだ。」[ 83 ]

言論の自由に対する危害と攻撃の制限の解釈は、文化的および政治的に相対的である。例えばロシアでは、危害と攻撃の原則が、LGBT問題に関する言論(および行動)を制限するロシアのLGBTプロパガンダ法を正当化するために使用されてきた。多くのヨーロッパ諸国は、ホロコースト否定と解釈される可能性のある言論を違法としている。これには、オーストリア、ベルギー、カナダ、チェコ共和国、フランス、ドイツ、ハンガリー、イスラエル、リヒテンシュタイン、リトアニア、ルクセンブルク、オランダ、ポーランド、ポルトガル、ロシア、スロバキア、スイス、ルーマニアが含まれる。[ 84 ]アルメニア人虐殺否定も一部の国では違法である。

ヘイトスピーチはアメリカ合衆国憲法修正第一条によって保護されており、RAV対セントポール市(1992年)の判決では、最高裁判所は、差し迫った暴力の場合を除き、ヘイトスピーチは許容されるとの判決を下しました。[ 85 ]アメリカ合衆国憲法修正第一条には、最高裁判決とその歴史的背景に関するより詳細な情報が記載されています。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]

特定の公的機関も、例えば公立学校言論規則など、言論の自由を制限する方針を制定する場合がある。

管轄区域別の冒涜法と罰則:

宗教検閲

国別の棄教の制限(2020年)[ 89 ]

一部の国では、棄教が言論の自由を制限する手段として利用されてきました。[ 90 ]冒涜は犯罪とみなされる国もあります。例えばオーストリアでは、イスラム教の預言者ムハンマドを中傷することは言論の自由として保護されていません。 [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]一方、フランスでは、ムハンマドへの冒涜や中傷は言論の自由法によって保護されています。

偽情報

一部の法学者(コロンビア大学ティム・ウー氏など)は、言論の自由に関する伝統的な問題、すなわち「言論の自由に対する主な脅威」は「抑圧的な国家」による検閲であり、「無知に基づく、あるいは悪意のある言論」は検閲ではなく「より多く、より良い言論」によって克服できる、また克服すべきであるという問題は、情報の希少性を前提としていると主張している。この希少性は20世紀にも蔓延していたが、インターネットの登場により、情報は豊富になったものの、「聞き手の注意力」は乏しくなった。さらに、ウー氏の言葉を借りれば、インターネットによって可能になったこの「安っぽい言論」は、「啓蒙や議論に用いられるのと同じくらい、攻撃、嫌がらせ、沈黙に利用される可能性がある」のである。[ 94 ] [ 95 ]電子フロンティア財団(EFF)は、「検閲はオンライン上の偽情報に対する唯一の解決策ではない」と主張し、テクノロジー企業は「正確で有用な発言を過度に訂正したり検閲したり、さらには自社のポリシーで偽情報を強化してきた歴史がある」と主張している。[ 96 ]

ウー氏によれば、21世紀において危険なのは「発言者を直接標的とする」抑圧的な国家ではなく、次のようなものである。

…聞き手を標的にしたり、発言者を間接的に弱体化させたりします。より正確には、言論統制の新たな手法は、(1)報道機関や批評家を攻撃するための「トロール軍団」の投入といった一連の新たな罰則、および(2)フェイクニュースの作成と拡散、偽コメンテーターへの報酬、プロパガンダロボットの配備を通じて、好ましくない発言を歪曲または排除する「フラッディング」戦術(「逆検閲」と呼ばれることもあります)に依存しています。[ 97 ]ジャーナリストのピーター・ポメランツェフが述べているように、これらの手法は「情報を…武器として用い、混乱させ、脅迫し、士気をくじき、転覆させ、麻痺させるための道具として用いる」のです。[ 94 ] [ 98 ]

2022年3月4日、ロシアのウラジーミル・プーチン大統領は、ウクライナにおけるロシアの軍事作戦に関する「フェイクニュース」を拡散したとして最長15年の懲役刑を導入する法案に署名した。 [ 99 ] 2022年12月現在、4,000人以上のロシア人が「フェイクニュース」法に基づいて起訴されている。[ 100 ] 1993年のロシア憲法は、第2章「人間と市民の権利と自由」の第29条で検閲を明確に禁止している。[ 101 ] [ 102 ]

不敬罪

2023年1月現在、不敬罪法を施行している国の地図

一部の国では、不敬罪(統治権者または国家の尊厳を侵害する罪)など、特定の事柄について話すことが禁じられています。そのような発言は犯罪となります。例えば、サウジアラビアは2018年にジャーナリストのジャマル・カショギ氏を処刑しました。彼がトルコのサウジアラビア大使館に入ろうとした際、サウジアラビアの暗殺団によって殺害されました。[ 103 ]同じくサウジアラビアの作家、ライフ・バダウィ氏は2012年に逮捕され、鞭打ち刑に処されました。[ 104 ]

インターネット検閲

言論の自由旗はAACS暗号化キー論争中に「個人の自由を支持するシンボル」として作成されました。 [ 105 ]

検閲指数の編集者であるジョー・グランビルは、「インターネットは言論の自由にとって革命であると同時に、検閲にとっても革命であった」と述べている。 [ 106 ]国際基準、国内基準、地域基準では、表現の自由の一形態としての言論の自由は、インターネットを含むあらゆる媒体に適用されることが認められている。[ 18 ] 1996年の通信品位法(CDA)は、米国議会がインターネット上のわいせつ物を規制しようとした最初の大きな試みだった。1997年、サイバー法の画期的な訴訟であるリノ対ACLUにおいて、米国最高裁判所は同法を部分的に覆した。[ 107 ] 1996年6月にCDAの一部を違憲と判断した3人の連邦判事の1人であるスチュワート・R・ダルゼル判事は、判決文の中で次のように述べている。[ 108 ]

インターネットは、印刷物街路樹郵便よりもはるかに言論の自由を増進する媒体です。CDAは必然的にインターネット自体に影響を与えるため、この媒体上で成人が利用できる言論を制限することになります。これは憲法上容認できない結果です。インターネット上の対話の中には、従来の言論の限界を試すようなものもあることは確かです。インターネット上の言論は、フィルタリングされていない、洗練されていない、型破りな、感情的な内容が込められた、性的に露骨で下品な、つまり多くのコミュニティでは「わいせつ」なものになり得ます。しかし、あらゆる階層の市民が発言権を持つ媒体においては、そのような言論が行われることは当然です。また、このような媒体が一般市民だけでなくメディア界の大物にも与えている自律性も守るべきです。[...] 私の分析は、政府がインターネット通信の危険から子供たちを守るためのあらゆる手段を奪うものではありません。政府は、わいせつ行為や児童ポルノを犯罪とする既存の法律を厳格に執行することにより、引き続きインターネット上のポルノから子供たちを守ることができます。 [...] 公聴会で明らかになったように、この新しいメディアの利点と危険性に関する国民教育も切実に必要であり、政府もその役割を果たすことができます。私の見解では、今日の私たちの行動は、政府によるインターネットコンテンツの許容される監督が、従来の保護されていない言論の領域にとどまることを意味するに過ぎません。[...] インターネットコンテンツに対する政府の規制の欠如は、間違いなくある種の混乱を生み出してきましたが、原告側の専門家の一人が公聴会で非常に響き渡る言葉で述べたように、「成功を収めたのは、インターネットそのものの混沌でした。インターネットの強みは混沌です。」インターネットの強みが混沌であるように、私たちの自由の強さは、憲法修正第1条が保護する自由な言論の混沌と無秩序にかかっています。[ 108 ]

2003年に採択された世界情報社会サミット(WSIS)の原則宣言では、「情報社会」における表現の自由の権利の重要性について特に言及し、次のように述べています。

情報化社会の不可欠な基盤として、また世界人権宣言第19条に概説されているように、私たちは、すべての人が意見および表現の自由を有することを再確認します。この権利には、干渉を受けることなく意見を持つ自由、あらゆる媒体を通じて、国境を問わず、情報および思想を求め、受け取り、伝える自由が含まれます。コミュニケーションは基本的な社会プロセスであり、人間の基本的欲求であり、あらゆる社会組織の基盤です。それは情報化社会の中心です。誰もが、どこにいても、参加する機会を持つべきであり、情報化社会が提供する恩恵から誰も排除されるべきではありません。[ 109 ]

ベルント・フーゲンホルツとリュシー・ギボーによれば、情報化時代において、以前は経済的価値がほとんど、あるいは全くなかった情報が独立した経済的価値を獲得したため、パブリックドメインは「情報の商品化」の圧力にさらされている。これには、事実データ、個人データ遺伝情報、純粋なアイデアなどが含まれる。情報の商品化は、知的財産法、契約法、放送・通信法を通じて進行している。[ 110 ]

情報の自由は、国家による検閲、監視、インターネット監視への対応として出現した。インターネット検閲には、インターネット上での情報の公開やアクセスの制御または抑制が含まれる。[ 111 ]グローバル・インターネット・フリーダム・コンソーシアムは、彼らが「閉鎖社会」と呼ぶものにおける「情報の自由な流れ」への障壁を取り除くと主張している。[ 112 ]国境なき記者団(RWB)の「インターネット敵国リスト」によると、中国本土、キューバ、イラン、ミャンマービルマ、北朝鮮、サウジアラビア、シリア、トルクメニスタンウズベキスタン、ベトナムは、広範なインターネット検閲を行っている。[ 113 ]

インターネット検閲の広く知られている例として、「グレート・ファイアウォール・オブ・チャイナ」(ネットワークファイアウォールとしての役割と、古代の万里の長城の両方にちなむ)が挙げられる。このシステムは、IPアドレスのルーティングをブロックすることでコンテンツをブロックし、インターネットゲートウェイに標準的なファイアウォールとプロキシサーバーを設置する。また、特定のサイトがリクエストされた際に、 DNSポイズニングを選択的に実行する。政府はインターネットコンテンツを体系的に検査していないようで、技術的に不可能と思われる。[ 114 ]中華人民共和国におけるインターネット検閲は、インターネットを対象とした60以上の規制を含む、多岐にわたる法律と行政規制に基づいて行われている。検閲システムは、国営ISPの省レベル支部、企業、組織によって積極的に実施されている。[ 115 ] [ 116 ]

サウジアラビア政府はソーシャルメディアアカウントの監視を強化しており、数件の批判的なツイートを理由に、複数の活動家、批評家、さらには一般のソーシャルメディアユーザーまでも拘束していた。法学教授のアウワド・アル=カルニ氏はサウジアラビアのインターネット検閲の犠牲者となり、死刑判決に直面していた。サウジアラビアが管理するメディアは、彼のTwitterWhatsAppへの投稿を理由に、彼を危険な説教者と描写したが、反体制派は彼をソーシャルメディアで強い影響力を持つ重要な知識人とみなしていた。[ 117 ]

参照

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