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| 有神論 |
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神には様々な名前や称号があり、その多くは至高の存在の様々な性質を列挙しています。英語のgod (および他の言語での同義語) は、さまざまな宗教で名詞として使用され、さまざまな神々、または特に英語で大文字のGodと小文字のgodで表される至高の存在を指します。[ 1 ]聖書ヘブライ語のElohim は、聖書で最もよく使われる神の名の一つで、[ 2 ]古代の同語源の語には、セム祖語のEl、聖書アラム語のElah、アラビア語のilahなどがあります。[ 2 ]これらの言語の多くでは、神の個人名または固有名は、そのような属性と区別される場合もあれば、同音異義語の場合もあります。たとえば、ユダヤ教ではテトラグラマトンが古代ヘブライ語のehyeh (「我は在る」) と関連していることがあります。[ 2 ]これは出エジプト記3章14節で神がご自身の名をאֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ( Ehyeh Asher Ehyeh ) と与えている箇所と関連しており、この動詞は最も基本的に「我は在るなり」「我は在るままの姿となる」「我は在るままの姿となる」と翻訳することができます。この箇所では、神の個人名であるYHWH [ 2 ]がモーセに直接啓示されています。
「唯一の神」という名称は、他のすべての神の属性の源泉となる一神教的、あるいは究極の至高の存在を表すために用いられており、その名称に関する様々な理論と解釈の相関関係は、2世紀以上にわたり東西の学者の間でエキュメニカルな議論の主題となってきた。[ 3 ]キリスト教神学において、この言葉は神の個人名であり固有名詞であると考えられている。[ 4 ]一方、異なる伝統においては、神の名称が象徴的に参照されることもある。[ 5 ]異なる宗教で使用される神の名称が同等であるかどうかという疑問が提起され、分析されてきた。[ 6 ]
異なる宗教的伝統の間では、神聖とされる名前の交換は通常は限られている。宗教的慣習の他の要素は、特に異なる信仰のコミュニティが近接して生活している場合(例えば、インドのキリスト教コミュニティ内でのKhudaやPrabhuの使用)に共有されることがあるが、名前自体の使用は主に特定の宗教の領域にとどまり、または、神の名前の朗唱(ジャパなど)の場合のように、慣習に従って個人の宗教的信念を定義するのに役立つことさえある。[ 7 ] 950の神の名前を含むグル・ゴビンド・シングのJaap Sahibがその一例である。偽ディオニュシウスの古典的な論文であるThe Divine Names は、ギリシャ、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教神学などの西洋の伝統における、神の名前の性質と重要性に関する伝統的理解の範囲を定義している。[ 8 ]『主の72の名前』などのさらなる歴史的なリストは、地中海世界のさまざまな地域におけるカバラ、キリスト教、ヘブライ学問における神の名の解釈と歴史の類似点を示しています。[ 9 ]
多くの文化において、神の名の伝承は秘密に包まれていた。ユダヤ教では、神の名の発音は常に細心の注意を払って守られてきた。古代においては、賢者は7年に一度だけその発音を伝えたと考えられている[ 10 ]。この体系は、近年の運動によって疑問視されている。聖なる名の性質は、個人名と属性名のいずれかに分類できる。多くの文化において、神の個人名と属性名を区別することはしばしば困難であり、この二つの区分は必然的に互いに混ざり合っている[ 11 ] 。
El は「神」または「神性」を意味する語根から来ており、原セム語ではʾilと再構成されている。時には神を指し、時にはイスラエルの神を指す際に力強い者を指す El は、ほとんどの場合、偽りの神々との区別をさらに明確にする追加の語で修飾される。ヘブライ語聖書で神の一般的な称号はエロヒム (ヘブライ語: אלהים ) である。語根Eloah ( אלה ) は詩や後期散文 (例えば、ヨブ記) で使用され、男性複数形の接尾辞-im יםで終わってba`alim (「所有者」) やadonim (「領主」、「主人」)のような単語が作られ、これらも単数形を示す場合がある。
出エジプト記では、神はモーセに「わたしはある」が彼を遣わしたと人々に告げるように命じており、これはモーセの伝承によれば神の最も重要な名前の一つとして尊ばれています。
モーセは神に言った。「私がイスラエル人のところへ行って、彼らに『あなたたちの先祖の神が私をあなたたちのところに遣わされました』と言ったとき、彼らが『その神の名は何ですか』と尋ねたら、何と答えたらよいでしょうか。」神はモーセに言われた。「『わたしは、わたしはある』である。あなたはイスラエル人にこう言いなさい。『わたしはあるという方が私をあなたたちのところに遣わされた』 。 」神はまたモーセに言われた。「イスラエル人に言いなさい。『あなたたちの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である主が、私をあなたたちのところに遣わされた。』これが永遠にわたしの名であり、あなたたちが代々わたしと呼ばなければならない名である。」
出エジプト記 6:3で、モーセが初めて神と話したとき、神はこう言いました。「わたしはアブラハム、イサク、ヤコブにエル・シャダイとして現れたが、わたしの名であるヤハウェでは彼らに自分を知らせなかった。」
YHWH(יהוה )はユダヤ教における神の固有名詞です。古代ヘブライ語の文献では母音も母音点も用いられておらず、YHWHの本来の発音は失われています。[ 12 ]
後の注釈では、この名の本当の発音は、ギリシャ語のΙαουεのように、すべて母音で構成されているとさらに示唆されています。[ 13 ]しかし、当時はヘブライ文字に明確な母音がなかったため、母音はその欠如によってのみ区別されていたという事実によって、これは疑問視されています。結果として生じた半母音と声門音からなる代替音はテトラグラマトンとして知られており、通常は祈りの中でも声に出して発音することが許されていません。この名の誤用(使用しないこと)の禁止は、主の名をみだりに唱えてはならないという戒めの主要な主題です。
ユダヤ人は祈りの際にYHWHと発音する代わりに、「アドナイ」(主)と言います。ハラハー(ユダヤ教法)では、主要な律法が破られる可能性を減らすため、主要な律法の前後に副次的な規則を置くことが求められています。そのため、「アドナイ」という言葉の使用は祈りのみに限定するのが一般的な宗教的慣習です。会話の中では、多くのユダヤ人はヘブライ語を話さない場合でも、神をハシェム(השם)と呼びます。これはヘブライ語で「御名」を意味します。これはレビ記24章11節に記されています。
正統派ユダヤ教徒のほとんど全員が、テトラグラマトンの正確な発音が古代に失われたという理由で、ヤハウェまたはエホバという名称の使用を一切避けています。多くの人は、間接的な言及としてハシェムという用語を使用したり、「神」や「主」という用語を使用したりしています。マーク・サメスは、ヤハウェは二重性を持つ神の偽名であり、その名の4文字は暗号文であり、古代イスラエルの司祭たちはそれを逆から読んで「 huhi」(彼と彼女)と読んでいたと主張しています。これは、ギヨーム・ポステル(16世紀)とミケランジェロ・ランチ(19世紀)が以前に提唱した理論です。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

キリスト教では、旧約聖書は神の固有名としてYHWH(יהוה ; しばしば「ヤハウェ」または「エホバ」のように母音で発音される)を明らかにしている。 [ 18 ] [ 19 ]新ブリタニカ百科事典などの参考文献は、ギリシャ語の資料からの(キリスト教の)再構築にさらなる詳細を提供することで「ヤハウェ」という発音を肯定している。
2世紀のアレクサンドリアのクレメンスのような初期キリスト教の著述家たちは、ヤハウェのような発音を用いており、このテトラグラマトンの発音は実際には失われていなかったと主張している。他のギリシャ語の写本も、YHWHはヤハウェと発音されるべきであると示唆している。[ 13 ]
ヤーまたはヤー(ヘブライ語ではיָהּ と表記される)は、Jahweh/Yahweh/Jehovahの略語である。[ 20 ]これは、改訂標準訳聖書などの特定の翻訳聖書に登場し、キリスト教徒は、ヤハウェに栄光を帰すために、「ヤハを賛美せよ」という意味のハレルヤという感嘆詞で使用している。 [ 20 ]キリスト教では、神に捧げられた特定の賛美歌では、「大いなるエホバよ、わたしを導いてください」のように、エホバ(יְהֹוָה 、Yəhōwā )という発声法を使って神の名を呼びかけている。[ 21 ]
神のヘブライ語の個人名YHWHは、多くの聖書翻訳で「主」と訳されており、エロヒムは「神」と訳されている。聖書の特定の翻訳では、特定の箇所でテトラグラマトンをヤハウェまたはエホバと訳しており、後者の発音は欽定訳聖書、ティンダル聖書、および当時およびそれ以降の聖書の翻訳で使用されている。[ 22 ]多くの英語訳聖書(ESV、NIV、KJVなど)では、テトラグラマトンをL ORDと訳しているため、書かれたテキストからYHWHのあらゆる形式が削除され、ユダヤ人の口承でYHWHの代わりにアドナイを使用する慣習をはるかに超えています。[ 23 ]
ギリシャ語新約聖書の英語訳では、ho theos(ギリシャ語:Ο Θεός)を「神」、ho kurios(ギリシャ語:Ο Κύριος )を「主」と訳しており、後者は「旧約聖書の神の名前であるヤハウェのギリシャ語訳」である。[ 24 ]
イエス(イェスス、イェシュア[ 25 ] )は、ヘブライ語聖書の後期の書や第二神殿時代のユダヤ人の間では、 יְהוֹשֻׁעַ(イェホシュア「ヨシュア」)という名前の一般的な別名であった。この名前はギリシャ語の綴りIesousに対応し、英語の綴りJesusはそこから来ている。[ 26 ] [ 27 ]キリストはギリシャ語で「油を注がれた者」(Χριστός)を意味する。クリストスはヘブライ語のメシア( Messiah )のギリシャ語同義語である。英語では、古いアングロサクソン語でメシアを意味するhæland (「癒す者」) はラテン語のChristによって事実上消滅しましたが、オランダ語やアフリカーンス語のheilandなどの同義語は残っています。また、ドイツ語でも、 Heilandという単語は、教会の聖歌隊などで、イエスを指すときに使われることがあります。
キリスト教の新約聖書にあるヨハネの黙示録には、神、すなわちイエスが「わたしはアルファでありオメガである。最初であり最後である。初めであり終わりである。」と語ったと記されています。(黙示録1:8、21 : 6、22 : 13参照)
クエーカー教徒の中には、神を光の称号で呼ぶ人もいます。また、王の王、主の主、万軍の主という用語も使われます。キリスト教徒が用いる神の称号には、神の個人名であるYHWH(ヤハウェまたはエホバと発音する)に加えて、ヘブライ語のエロヒム、エルシャダイ、アドナイ、そして古代の者、父/アバ(ヘブライ語で「いと高き者」)などがあります。[ 18 ]アバ(ヘブライ語で「父」)は、キリスト教において創造主を指す一般的な用語です。これは、イエスが父なる神を指すために用いた称号であったためです。
モルモン教では、父なる神の名はエロヒム[ 28 ]であり、受肉前のイエスの名はエホバ[ 29 ]であった。[ 30 ]そして聖霊と共に、父なる神、イエス・キリスト、聖霊の3つが神格を形成する。 [ 31 ]モルモン教徒は一般的に神を「天の父」または「天の父」と呼ぶ。[ 32 ]
モルモン教は父、子、聖霊を三つの異なる存在とみなしますが、その目的は一つであり、父なる神(エロヒム)は御子イエス・キリスト(エホバ)を通して崇拝され、すべての栄光を授けられます。父なる神、イエス・キリスト、聖霊は三つの異なる神聖な存在であると教える神格教義にもかかわらず、多くのモルモン教徒(主流派末日聖徒や、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派など)は、キリストが人類を父なる神へと導く導管であるため、自らの信仰を一神教と見なしています。モルモン書は「生者と死者の両方の永遠の裁き主である偉大なるエホバの喜ばしい法廷の前で、あなた方と会う。アーメン。」で終わります。[ 33 ]
エホバの証人は、神には旧約聖書でテトラグラマトンで表される独自の名前があると信じています。英語では、彼らはエホバという形を好みます。[ 34 ]彼らの新世界訳聖書によると、エホバという名前は「彼はならせる」という意味です。[ 35 ]
学者たちは「ヤハウェ」という形を好みますが、エホバの証人は「エホバ」という名称が英語で最もよく知られている形であると主張しています。彼らの文献では、英語における「エホバ」という形の使用を、「イェシュア」または「イェホシュア」の翻訳として「イエス」が英語で広く使用されていることと比較しています。[ 36 ]


アラビア語で「神」を意味するアッラーは、イスラム教において神を指す言葉である。[ 37 ]アッラーという言葉は、イスラム以前の時代から様々な宗教のアラブ人によって使われてきた。より具体的には、イスラム教徒(アラブ人、非アラブ人両方)とアラブ系キリスト教徒によって神を指す言葉として使われてきた。イスラム教では神には多くの名前がある。クルアーン(翻訳)には「アッラーにこそ最も優れた名前(ラフ・アル=アスマ・アル=フスナ)がある」とあり、例えばアル=ラフマン(「慈悲深き御方」)やアル=ラヒム(「特に慈悲深き御方」)などが挙げられる。これらのアラビア語の名前に加えて、非アラブ系のイスラム教徒は、ペルシア語、ベンガル語、ウルドゥー語のクダなど、母語で神を指す際に他の名前を使うこともある。オスマン・トルコ語では、タングリまたはテングリがアッラーの同義語として使われていた。 [ 38 ]
アッラーこそは、彼以外に神はなく、不可視のものも顕現するものもすべて知る御方である。慈悲深く、慈悲深い御方である。アッラーこそは、彼以外に神はなく、主権者、清浄なる御方、完成なる御方、信仰を与える御方、監督する御方、全能なる御方、強制する御方、卓越なる御方である。アッラーは、彼らが神に帰属させるものすべてよりも高く崇められる。アッラーこそは創造主、発明者、創造主である。最も優れた名はアッラーに属する。天地のあらゆるものは、アッラーを讃える。そしてアッラーは全能なる御方、英明なる御方である。(クルアーン翻訳:第59章22-24節)
イスラム教の内的、神秘的な側面としてしばしば特徴づけられるタサウフでは、フ、フワー(文中の位置によって異なる)、あるいはペルシア語でパルヴァルディガルが神の名として用いられます。 「フ」という音は「アッラー」という語の最後の文字に由来し、文中では「アッラーフ」と読まれます。 「フ」は「ただ彼」または「啓示された」を意味します。この語はコーランの多くの節に明示的に登場します。
「ラ・イラーハ・イラー・フ」
— アル・イムラン:18

バハイ教の聖典では、神はしばしば全能、全能の、全知の、全知の、全知の、あらゆるものを所有する、全能の、全知の、比類なき、慈悲深い、援助者、栄光に満ちた、全知の、といった様々な称号や属性で呼ばれている。[ 39 ]バハイ教徒は、神の最大名は「栄光に満ちた」、アラビア語で「バハ」であると信じている。バハは、挨拶のアッラー・ウ・アブハ(「神は栄光に満ちる」)、祈りのヤー・バハウル・アブハ(「おお、最も栄光に満ちた者の栄光よ」)、バハウッラー(「神の栄光」)、そしてバハイ(「栄光に満ちた者の追随者」)といった名前やフレーズの語源である。これらは、使用言語に関係なくアラビア語で表現される(バハイのシンボルを参照)。[ 40 ]これらの名前以外にも、神は現地語で呼ばれます。例えば、ヒンディー語ではIshwar、フランス語ではDieu 、スペイン語ではDiosです。バハイ教徒は、バハイ教の創始者であるバハオラが「神の名と属性の完全な化身」であると信じています。[ 41 ]
マンダ教徒は、ハイイ・ラビ(「偉大なる生命」または「偉大なる生ける神」)と呼ばれる唯一の神を信仰しています。 [ 42 ]神の他の呼び名には、マーレ・ダブタ(「偉大なる主」)、マナ・ラバ(「偉大なる精神」)、メルカ・ドゥ・ヌーラ(「光の王」)、ハイイ・カドマイイ(「最初の生命」)などがあります。[ 43 ]
神名は、あらゆる神々の公式な称号です。エジプトでは、神名は神の碑文(nṯr、英語ではnetjer)で示されました。[ 44 ]シュメールの楔形文字では、ディンギル記号(𒀭)が使用されました。[ 45 ]

神の名は、形容詞とは異なります。神の形容詞は、神の特定の特徴、側面、または領域を表現するか、あるいはそれらに普通名詞を当てはめます。[ 46 ]ラフムーニによれば、場所を表す名前は KTU 1.108, 2のʔil yṯb bʕṯtrtで、「アタルトゥに座する(玉座に座する)神」を意味します。[ 47 ]
名前は、Shagar-we-IshtarやKothar-wa-Hasisのように二重名詞になることがあります。
ʔṯrt w rḥmy Asherah -wa-Rachmai はこの(「二名法」)形式をとっていますが、分類がやや不明瞭です。[ 48 ]この場合とビブロスの貴婦人の場合、この呼称が人名であるかどうかは明らかではありません。
二名法名は、ベテルのアナト・ベテル、アシム・ベテル、そして「エレファンティネの文書館のヘレム・ベテル」のような「綴じられた形式」で見つかる。 [ 49 ]
あるエジプトの物語では、太陽神ラーの真名がイシスによって巧妙に暴かれました。イシスは秘密の計略を用いてラーを完全に支配し、息子ホルスを王位に就けることに成功しました。これは、名前が神々に対して持つ力を示したのです。 [ 50 ]
カナンとフェニキアの処女神は、「主の名」(バアル)あるいは「主の顔」と呼ばれることもあった。処女喪失期の比較的初期の化身であるアナト・ベテル、あるいは母なる女神ʕtr(ʕ-trm = ʕtr-(ʕ)m(y)「我が母なるʕtr」)として現れる際には、これらの言葉に「神の手」が付け加えられる。これは、位格あるいは執り成しを意味すると考えられる。[ 51 ]
ヒンドゥー教では、神の様々な顕現には複数の名称が与えられています。ヒンドゥー教におけるこれらの神々の一般的な名称には、以下のようなものがあります。
さらに、ほとんどのヒンドゥー教の神々には、ナマヴァリと呼ばれる、神々だけに捧げられた 8/12/16/32/100/108/1000/1008 の名前の集合があります。
マハリシ・ダヤナンドはその著書『サティヤールタ・プラカシュ』の中で、神の個人名および自然名として「オーム」または「オーム」を挙げ、それぞれが神の何らかの特性または属性を表す100の神の名前を列挙しています。
ジャイナ教は、この宇宙の顕現、創造、あるいは維持に責任を負う創造神という考えを否定する。ジャイナ教の教義によれば、宇宙とその構成要素(魂、物質、空間、時間、運動の原理)は常に存在してきた。すべての構成要素と作用は普遍的な自然法則に支配されており、神のような非物質的な存在が宇宙のような物質的な存在を創造することはできない。ジャイナ教は精緻な宇宙論を提示し、天界の存在(デーヴァ)も含むが、これらの存在は創造主とはみなされていない。彼らは他のすべての生物と同様に苦しみと変化を受け、最終的には死を迎える。
ジャイナ教では、神聖さは、あらゆる魂に備わる固有の性質であり、無限の至福、無限の力、完全な知識、そして完全な平安を特徴づけると定義されています。しかし、これらの魂の性質は、魂の業によって抑制されます。正しい信仰、正しい知識、そして正しい行いを通してこの魂の状態に到達した者は、神と呼ばれることができます。この魂の完成は、カイヴァリヤ(全知)と呼ばれます。こうして解放された魂は神となり、苦悩、輪廻、世界、業から解放され、最終的には肉体からも解放されます。これを涅槃、あるいは解脱と呼びます。
神聖とは、魂がカルマから解放され、ケーヴァラ・ジニャーナ(善行)に達した状態と定義され、神とはそのような状態にある者と定義されるならば、そのような状態に達した者は神/ティルタンカラと呼ばれることができる。したがって、リシャバナータは神/ティルタンカラであったが、彼だけがティルタンカラだったわけではない。他にも多くのティルタンカラがいた。しかし、神聖さの質は彼ら全員において同一である。
ジャイナ教は、悟りを得るためにいかなる至高の存在にも依存することを教えません。ティールタンカラは悟りへの道を指し示す導き手であり教師ですが、悟りへの闘いは自らの努力によって成し遂げられます。道徳的な報いと苦しみは、神聖な存在の働きではなく、宇宙に内在する道徳秩序の結果であり、カルマの働きを通して個人が自らの行為の果実を得るという自己調整機構です。
ジャイナ教は、悟りを開き、最終的にあらゆる業の束縛から解放されるためには、思考だけでなく、言葉(発話)と行動においても倫理原則を実践しなければならないと信じています。このような生涯にわたる自己への努力による実践は、マハーヴラタ(大いなる誓い)を守ることと呼ばれます。
神は、ティルタンカラ(Tīrthankaras )やアリハンタ(Arihantas) 、あるいは一般的なケーヴァリ(Kevalis)とも呼ばれる、具現化された神々と、シッダ(Siddhas)と呼ばれる無形の神々に分類されます。ジャイナ教では、デーヴィー(Deví)とデーヴァ(Deva)は、前世における功徳によって天国に住まう魂とされています。これらの魂は定められた寿命の間天国に留まり、彼らでさえも解脱(Moksha)を得るためには人間として輪廻転生しなければなりません。
シク教では神には複数の呼び名があります。シク教における神の一般的な呼び名には以下のようなものがあります。
シク教の聖典では、至高の存在のヒンドゥー教とイスラム教の両方の名前が一般的に用いられ、神の名の異なる側面を表現しています。例えば、ラム(「遍在する」)、ハリ(「輝く」)、パルメシュワール(「至高の主」)、ジャグディーシュ(「世界の主」)といった名前はヒンドゥー教の用語ですが、アッラー(アラビア語で神)、クダ(ペルシャ語で神)、ラヒム(「慈悲深い」)、カリム(「寛大な」)、サヒブ(「主」)といった名前はイスラム教に由来しています。[ 52 ]
グル・ナナクによれば、神は人間の理解を超えており、無数の美徳を持ち、無数の姿をとるが形がなく、無数の名前で呼ぶことができるので、「あなたの名前は非常に多く、あなたの姿は無限です。誰もあなたがどれほど多くの栄光ある美徳をお持ちかを知ることはできません。」[ 53 ]
アッラー(パンジャーブ語:ਅਲਹੁ)という言葉は、シェイク・ファリドの『グル・グラント・サーヒブ』(主要な宗教聖典)の中で12回使われています。グル・ナーナク・デーヴ、グル・アルジャン・デーヴ、バガト・カビールはこの言葉を18回使っています。
ヤジド教は唯一の永遠の神を信仰しており、その神はしばしばXwedêと呼ばれます。[ 54 ]ヤジドの賛美歌( Qewlとして知られています)によると、神には1001の名前があります。[ 55 ]
ゾロアスター教において、神の101の名(パザンド・サド・オ・ヤク・ナム・イ・コーダ)は、神(アフラ・マズダー)の名の一覧である。この一覧はペルシア語、パザンド語、グジャラート語で伝承されている。パールシーの伝統では、これを101の神の名の一覧へと拡張した。[ 56 ]
クン族の神話における至高の存在(ク、シュ、シュバ、フワとして知られる)は、生命の創造主であり、擁護者です。[ 57 ]
チュクウはイボ族のオディナニ宗教における最高神である。イボ族の神々の中で、チュクウは他のすべてのイボ族の神々の源であり、神々に様々な役割を与える役割を担っている。イボ族は、すべてのものはチュクウから来ていると信じており、チュクウは植物の成長に必要な雨をもたらし、地上と精神世界のすべてを支配している。彼らは、チュクウを定義不能な全能の至高神であり、時空そのもののすべてを包含していると信じている。イボ族のキリスト教徒もアブラハムの神をチュクウと呼ぶ。[ 58 ]
ナナ・ブルクは、西アフリカのヴードゥ教における至高の女神です。ダホメ神話において、ナナ・ブルクは月の精霊マウ、太陽の精霊リサ、そして全宇宙を産み出した母なる至高の創造主です。これらを産み落とした後、彼女は引退し、世界のすべてをマウ・リサに託しました。彼女は第一の創造主、マウ・リサは第二の創造主であり、これらに基づく神学はヴードゥ、ブードゥー、あるいはヴードゥーンと呼ばれています。[ 59 ]
ヨルバ族の伝統宗教であるイシュシャシュにおける最高存在は、オロルンあるいはオロドゥマレと呼ばれている。ヨルバ族はオロドゥマレが全能であり、すべてのものの源であると信じている。[ 60 ]オロドゥマレは超然としており、地上の事柄に直接関与せず、息子や娘である他のヨルバの神々(オリシャ)に、占い、憑依、犠牲などを通じて人間の悩みに答えさせている。 [ 61 ]しかし、夜寝るときはすべてがオロドゥマレの手中にある。[ 60 ]ヨルバ族のイスラム教徒とキリスト教徒もアブラハムの神をオロルンと呼ぶ。
ウンクルンクルはズールー族の伝統宗教における最高の創造主です。ウンクルンクルは葦原から人間と牛を連れ出し、大地と水から人間と動物に至るまで、あらゆるものを創造しました。彼は最初の人間であると同時に、すべてのズールー族の父とされています。彼はズールー族に狩猟、火起こし、そして食物の栽培方法を教えました。[ 62 ]ズールー族のキリスト教徒もアブラハムの神をウンクルンクルと呼びます。
ギッチ・マニトゥ(ギッチ・マニトゥ、キッチ・マニトゥとも呼ばれる)は、アルゴンキン語族のいくつかの言語で「偉大なる精神」を意味します。キリスト教宣教師たちは、アルゴンキン語族の聖典や祈りの中で、神をギッチ・マニトゥと訳してきました。
中国では、信仰体系は4つの主要な伝統、すなわち公式信仰体系、民間信仰体系、道教信仰体系、そして仏教信仰体系から成り立っていると考えられています。最初の3つ(いずれも一神教ではありませんが)には、至高の存在という概念が存在します。
古代中国、殷代から清代にかけての官界においては、最高神は上帝(文字通り「天上の神」)として崇拝され[ 63 ] 、昊天上帝(昊天上帝)とも呼ばれていた。上帝信仰は、古代中国における天空と北極星への崇拝に由来する。儒教が国家の正統教理となった後も、上帝は最高神として崇敬され続けた。
古代中国では、祭祀の厳粛さから、上帝に供物を捧げることは伝統的に皇帝のみに許されていました。そのため、庶民が上帝を直接崇拝することは稀で、代わりに玉帝(玉皇) [ 64 ](玉皇大帝とも呼ばれる)を崇拝していました。実際、玉帝信仰は、上帝信仰から発展したと考えられています。
道教は民間信仰の玉皇大帝の権威と地位を認めているが、玉皇大帝を道教の最高神とはみなしていない。道教における最高神は三清神である。[ 65 ]
日本では、多くの日本の新宗教は一神教[ 66 ]または一神教[ 67 ]であると考えられる。日本の様々な宗教における(地方の神ではなく)最高神としての神の名称には以下のものがある。[ 68 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)神の特別な、あるいは固有の名前として特に神に割り当てられたもう一つの名前があります。それは、YHWHという4文字です(出エジプト記3:14、イザヤ書42:8)。ユダヤ人は神の名の神聖さを重んじていたため、この名前を発音しませんでした。そのため、一貫してLORDと翻訳されてきました。YHWHのこの翻訳の唯一の例外は、Lord、すなわちAdonaiのすぐ近くに現れる場合です。その場合は、混乱を避けるために、通常はGODと翻訳されます。
神を指すkyrios
の使用の多くは、旧約
聖書の引用や旧約聖書由来の表現(例えば「主の御使い」)に見られ、これらの箇所では、この語は旧約聖書における神のヘブライ語名であるヤハウェのギリシャ語訳として機能している。例えば、ルカによる福音書では、神を指す
kyrios
の使用のうち25回は最初の2章にあり、その表現は旧約聖書の影響を強く受けている。神を指す3番目に頻繁に使われる語は「父」(
patēr
)であり、これはキリスト教の伝統において神を指す最も馴染みのある語であることは疑いなく、新約聖書において神を指す最も神学的に重要な称号でもある。すでに述べた神を表す他の用語とは異なり(共観福音書では例外なく、ヨハネ福音書ではわずかな例外がある)、神の称号としての「父」は、イエスに帰せられる言葉の中にのみ現れます(ヨハネ福音書の例外は、1:14、18の福音記者による論説、14:8のフィリポの言葉、および8:41の群衆の主張です)。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)