ムハンマドの描写

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トルコのイスタンブールにあるアヤソフィアの木製の円盤に刻まれたムハンマドの名前

イスラム教においてムハンマドの描写が許されるかどうかは、論争の的となっている。ムハンマドの口承および文書による記述はイスラム教のあらゆる伝統に容易に受け入れられているが、視覚的描写については意見の相違がある。[ 1 ] [ 2 ]コーランムハンマドの像を明示的または暗黙的に禁止していない。ハディース補足的な教え)は曖昧な描写を示しているが[ 3 ] [ 4 ]、イスラム教徒が人物の視覚的描写を行うことを禁じたハディースもいくつかある。[ 5 ]ムハンマドの容姿に関する真正な視覚的伝承(ムハンマドの生存中に作成された絵画)は存在しないという点で、あらゆる立場の合意に達しているが、ムハンマドの肖像画に関する初期からの伝説や、信憑性が高いと認められている身体的特徴に関する記述は存在する。

イスラム美術におけるムハンマドを描いたものも含めた絵画が宗教芸術とみなせるかどうかは、学者の間で依然として議論の的となっている。[ 6 ]イスラム美術における絵画は、宗教的主題を含む歴史書や詩集などの挿絵入りの本に描かれることが多いが、コーランは挿絵入りではない。「イスラム絵画を理解するには、文脈と意図が不可欠である。ムハンマドの絵画を制作したイスラム教徒の芸術家たちも、それを鑑賞した人々も、これらの絵画が崇拝の対象として意図されたものではないことを理解していた。また、このように装飾された物品が宗教的崇拝の一部として使われたわけでもない」[ 7 ] 。

しかし、学者たちは、そのような像には「精神的な要素」があり、ミラージュの日を祝う非公式の宗教的献身で時々使われたとも認めている。[ 8 ]多くの視覚的描写では、ムハンマドは顔をベールで覆われているか、象徴的に炎として表されているのみである。一方、特に1500年頃以前の他の像では、彼の顔が描かれている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]現代のイランという注目すべき例外を除いて、[ 12 ]ムハンマドの描写はイスラムの歴史を通してどのコミュニティや時代にも決して多くはなく、[ 13 ] [ 14 ]ペルシャ語やその他の細密画という私的な媒体でのみほぼ独占的に登場した。[ 15 ] [ 16 ]イスラム教における公的な宗教芸術の主要媒体は、当時も今もカリグラフィーである。[ 14 ] [ 15 ]オスマントルコでは、ヒリヤムハンマドに関するテキストを肖像画のように装飾して展示するものとして発展しました。

イスラム教圏外の西洋では、ムハンマドの視覚的描写はこれまで稀でした。中世においては、それらは主に敵対的なものであり、ダンテの詩の挿絵によく登場します。ルネサンス期と近世には、ムハンマドは時折、より中立的あるいは英雄的な描写で描かれるようになりましたが、こうした描写はイスラム教徒からの抗議を受けるようになりました。インターネット時代においては、ヨーロッパの新聞に掲載された少数の風刺画が世界的な抗議や論争を引き起こし、暴力と関連付けられることがありました。

背景

イスラム教では、コーランに明確に像を禁じる箇所はありませんが、補足的なハディースの中には、あらゆる生き物の像を描くことを明確に禁じているものもあります。また、像を描くことを容認するハディースもありますが、決して奨励しているわけではありません。そのため、ほとんどのイスラム教徒は、ムハンマド、モーセアブラハムといった預言者や使徒の視覚的描写を避けています。[ 1 ] [ 17 ] [ 18 ]

スンニ派のイスラム教徒の多くは、すべての預言者と使徒の視覚的描写は禁止されるべきだと信じており[ 19 ]、特にムハンマドの視覚的表現には嫌悪感を抱いている[ 20 ] 。主な懸念は、画像の使用がシルク(偶像崇拝)を助長する可能性があるということである[ 21 ] 。しかし、シーア派イスラム教では、歴史的にはシーア派の学者がそのような描写に反対していたにもかかわらず、今日ではムハンマドの像は非常に一般的である[ 20 ] 。 [ a ]それでも、補足的な伝統に対してより厳格な見解を持つ多くのイスラム教徒は、非ムスリムによって作成・出版されたものも含め、ムハンマドのあらゆる描写に異議を唱えることがある[ 22 ] 。

多くの主要宗教は、歴史上、宗教的人物の像が禁じられていた時代を経験してきました。ユダヤ教では十戒の一つに「汝はいかなる偶像も造ってはならない」と記されており、キリスト教の新約聖書ではあらゆる貪欲(強欲)が偶像崇拝と定義されています。8世紀のビザンチン様式の偶像破壊運動の時代、そして9世紀には、コンスタンティノープル総主教庁によって聖像の視覚的表現が禁じられ、教会ではキリスト教の十字架しか描くことができませんでした。イエスをはじめとする宗教的人物の視覚的表現は、より厳格なプロテスタント系キリスト教の一部において依然として懸念事項となっています。[ 23 ]

イスラム文学におけるムハンマドの肖像

初期イスラーム時代のハディースやその他の文献には、ムハンマドの肖像画が登場する物語がいくつかある。アブー・ハニーファ・ディナワリーイブン・アル・ファキーフイブン・ワフシヤアブー・ヌアイム・アル=イスファハーニーは、ビザンチン帝国のヘラクレイオス皇帝を2人のメッカ人が訪ねる物語のバリエーションを伝えている。ヘラクレイオスは彼らに、アレクサンダー大王から譲り受け、神がアダムのために作った戸棚を見せ、それぞれの引き出しに預言者の肖像画が入っているのを見る。彼らは最後の引き出しにムハンマドの肖像画があるのを見て驚愕する。サディード・アル=ディーン・アル=カザルニーは、メッカ人が中国の王を訪問する同様の物語を語っている。アル=キサイーは、神が確かにアダムに預言者の肖像画を与えたと語っている。[ 24 ]

イブン・ワフシヤとアブー・ヌアイム・アル=イスファハーニーは、シリアを訪れたメッカの商人がキリスト教の修道院に招待されるという二つ目の物語を伝えている。そこには、預言者や聖人を描いた彫刻や絵画が数多く展示されていた。そこで商人は、当時キリスト教徒によって正体不明だったムハンマドとアブー・バクルの像を目にする。[ 25 ] 11世紀の物語では、ムハンマドはサーサーン朝皇帝カワード2世が雇った画家の肖像画を描いたとされている。皇帝はその肖像画を大変気に入り、枕元に置いたという。[ 24 ]

その後、アル=マクリーズィーは、エジプトの統治者アル=ムカウキスがムハンマドの使者と会った時の話を語っています。彼は使者にムハンマドの特徴を尋ね、その特徴を布に描いた無名の預言者の肖像画と照合しました。その特徴は肖像画と一致しました。[ 24 ]

17世紀の中国のイスラムの物語では、皇帝がムハンマドに会いたいと頼んだとき、彼は肖像画を送って応えました。王はその肖像画に魅了され、イスラム教に改宗しました。その時点で肖像画は使命を果たし、姿を消しました。[ 26 ]

イスラム教徒による描写

口頭による説明

ハイリエby Hâfiz Osman (1642–1698)

最古の資料の一つであるイブン・サアド『キタブ・アル・タバカト・アル・カビール』には、ムハンマドに関する数多くの口頭による記述が見られる。アリーに由来する記述の一つは以下の通りである。

彼は背が高すぎず低すぎず、人々の中では中くらいの身長だった。髪は短くカールしているわけでも、長くまっすぐなわけでもなく、波打つように垂れ下がっていた。顔は肉付きがよくもふっくらしているわけでもなく、丸みを帯びていた。バラ色の白髪で、瞳は黒く濃く、まつ毛は長かった。骨太で肩幅が広く、胸からへそにかけて細い線がある以外は無毛だった。手足はがっしりとしていた。歩くときは、まるで坂を下るかのように前かがみになっていた。[...] 彼の両肩の間には預言者の印章があり、彼自身は預言者の印章であった。[ 27 ] [ 28 ]

オスマン帝国時代以降、そのようなテキストは、カリグラフィー用のヒリヤパネルオスマントルコ語حليةローマ字表記:  hilye、複数形hilyelerアラビア語حليةローマ字表記:  ḥilya直訳すると「装飾、複数形ḥilān )に描かれており、通常は精巧な彩色装飾の枠で囲まれ、本や、より一般的にはムラッカ(アルバム)に収められたり、壁に掛けられるように木枠に入れられたりした。[ 29 ]カリグラフィーの伝統の精巧な形式は、17世紀にオスマン帝国の書家ハーフィズ・オスマンによって確立された。ムハンマドの容姿を具体的かつ芸術的に魅力的に描写しながらも、ムハンマドの比喩的描写を禁じる規則に従い、その容姿を鑑賞者の想像力に委ねている。複雑なデザインのいくつかの部分には、頭部から下にかけての体の部位にちなんで名付けられており、ヒリュイェが比喩的描写の代替として明確に意図されていたことを示している。[ 30 ] [ 31 ]

オスマン帝国のヒュイェ形式は、通常、上部に示されるバスマラから始まり、中央でクルアーン21:107「われらがあなたを遣わしたのは、ただ世界への慈悲のためである」によって区切られる。[ 31 ] [ 32 ]中央の区画の周囲に設けられた4つの区画には、しばしばアブー・バクルウマルウスマーン、アリーというラシドゥンの名前が書かれ、それぞれの後に「神のご加護がありますように」という ラディ・アッラー・アンフが続く。

書道表現

イスラム美術、特にアラビア語圏において、ムハンマドの視覚的表現として最もよく見られるのは、カリグラフィーによる彼の名表象である。これは、円形に近いモノグラムのような形で、しばしば装飾的な枠で囲まれている。このような碑文は通常アラビア語で書かれ、文字の並び替えや繰り返しが行われたり、祝福や敬称が加えられたり、例えば「使徒」という言葉やその短縮形が付け加えられたりしている。ムハンマドの名を表す方法は多岐にわたり、アンビグラムもその一つである。また、彼はしばしばバラで象徴される。

より精巧なバージョンは、神の名前を書くものや、世俗的なトゥグラ、つまりオスマン帝国の支配者の精巧なモノグラムなど、特別な書道形式の他のイスラム伝統に関連しています。

比喩的な視覚的描写

ムハンマド(右)がアブラハムモーセイエスらを率いて祈りを捧げている。ペルシャの細密画、15世紀[ 33 ]

イスラムの歴史を通して、イスラム美術におけるムハンマドの描写は稀であった。[ 13 ]それでもなお、「13世紀から現代にかけて、イスラム世界の様々な地域で、主に写本挿絵の形で制作された、ムハンマドの重要な肖像画集」が存在する。[ 34 ]ムハンマドの描写は、ペルシアのミニアチュールが本の挿絵として用いられるようになった伝統の始まりにまで遡る。ペルシア世界の挿絵入り本(ワルカとグルシャートプカプ宮殿図書館 H. 841、コンヤ1200–1250作とされる)には、ムハンマドを描いた最も古いイスラム絵画が2点収録されている。[ 35 ]

この本は、1240年代のモンゴルによるアナトリア侵攻以前、あるいはその前後、そして図書館の蔵書を大量に破壊した1250年代のペルシアおよびイラク遠征以前の時代に遡る。近年の研究では、初期の現存例は現在では稀であるものの、一般的に人物を題材とした具象芸術はイスラム諸国において(文学、科学、歴史などにおいて)継続的な伝統であったことが指摘されている。8世紀には、アッバース(749年頃 - 1258年、スペイン、北アフリカ、エジプト、シリア、トルコ、メソポタミア、ペルシア)の時代に、そのような芸術が栄えていた。[ 36 ]

クリスティアーネ・グルーバーは、13世紀から15世紀にかけての全身と顔を描いた「写実的な」肖像画から、16世紀から19世紀にかけてのより「抽象的な」表現へと発展を辿っています。後者には、特殊なカリグラフィー表現によるムハンマドの描写が含まれ、古い様式も現在も使われ続けています。[ 37 ]中間的な様式として、1400年頃から初めて発見された「銘刻肖像画」があります。これはムハンマドの顔が空白で、代わりに「ヤ・ムハンマド」(「おお、ムハンマドよ」)などのフレーズが記されたものです。これはスーフィー思想に関連している可能性があります。碑文が下絵として使われ、後に顔やベールで覆われたように見える場合もあり、これは画家の敬虔な行為であり、画家自身の目だけのために描かれていましたが、他の場合には、碑文が見られることを意図していました。[ 34 ]グルーバーによれば、これらの絵画の多くは後に偶像破壊的な切除を受け、ムハンマドの顔の特徴は傷つけられたり塗りつぶされたりしたが、これはイスラム教徒の写実的な絵画の容認性に関する見解が変化したためである。[ 38 ]

ムハンマドを描いた現存するペルシャ写本の多くは、 1299年のマルズバンナーマなど、新しいモンゴル支配者のイルハン朝時代のものである。1307/8年のイルハン朝MS Arab 161には、アル・ビールーニー『過去数世紀の残存する兆候』のイラスト版に見られる25点のイラストが含まれており、そのうち5点にはムハンマドの描写があり、最後の2つの画像を含む。この2つの画像は、シーア派の教義に基づくムハンマドとアリーの関係を強調するものであり、写本中で最大かつ最も完成度が高い。[ 39 ]クリスティアン・グルーバーによると、他の作品では画像を使用してスンニ派イスラム教を推進しており、例えば14世紀初頭のミラージュの挿絵セット(MS H 2154)などがあるが、[ 40 ]他の歴史家は、同じ挿絵をシーア派支配者のジャライル朝時代のものとしている。[ 41 ]

ヒラー山で、顔にベールをかぶり光輪をまとったムハンマド(16 世紀オスマン帝国のシエル・イ・ネビの挿絵)

ムハンマドの描写は、ティムール朝およびサファヴィー朝以降のペルシア語写本、そして14世紀から17世紀、そしてそれ以降のトルコ・オスマン帝国美術にも見られる。ムハンマドの生涯を描いた最も精巧な挿絵集は、おそらく1595年に完成した14世紀の伝記『シエル・イ・ネビ』の写本であろう。これはオスマン帝国のスルタン、ムラト3世が息子、後のメフメト3世のために依頼したもので、800点以上の挿絵が含まれている。[ 42 ]

おそらく最も一般的に描かれている物語の場面はミラージュであろう。グルーバーによれば、「15世紀初頭から20世紀にかけて制作されたペルシャとトルコのロマンスや叙事詩の冒頭には、ミラージュを描いた一枚絵が無数に存在する」[ 43 ] 。これらの絵は、ラジャブ月27日のミラージュ記念日の祝賀にも用いられ、男性グループに朗読された。「昇天に関する教訓的で魅力的な口承物語は、聴衆に賛美の感情を抱かせるという宗教的な目的を持っていたようだ」。このような慣習は18世紀と19世紀に最も容易に記録されているが、それよりずっと以前の写本にも同じ機能があったようだ。[ 44 ]その他にも、ムハンマドの誕生から生涯の終わり、そして天国での生活まで、多種多様な場面が描かれていることもある。[ 45 ]

ハロー

最初期の描写では、ムハンマドは光輪の有無にかかわらず描かれており、最初期の光輪はキリスト教美術様式の円形であった[ 46 ]。しかし、間もなく、光輪が用いられる場合、西洋で見られる円形よりも、仏教や中国の伝統における炎の光輪や後光が一般的となった。光輪や炎はムハンマドの頭部のみを囲むこともあれば、全身を囲むことも多く、一部の像では光輪のために体自体が見えていない。この「光る」表現形式は、「写実主義的」な像がもたらす問題を回避し、テキストに記されたムハンマドの人物像の特徴を伝えるものと解釈された。[ 47 ]体が見える場合、顔はベールで覆われていることもある(両方のタイプの例はギャラリーを参照)。この表現形式は、ペルシャのサファヴィー朝初期に始まり、[ 48 ]畏敬の念と敬意から行われた。[ 13 ]イスラム教の他の預言者やムハンマドの妻や親族も、登場すれば同様の扱いを受けるかもしれない。

イスラム美術の初期の歴史家であるT・W・アーノルド(1864-1930)は、「イスラム教は、仏教やキリスト教のように、絵画を宗教の従者として歓迎したことは一度もない。モスクが宗教画で飾られたことも、絵画芸術が異教徒の教育や信者の啓蒙のために用いられたこともない」と述べている。[ 13 ]イスラム教とキリスト教を比較し、彼は次のようにも述べている。「したがって、イスラム教の宗教画には歴史的伝統は存在せず、受け入れられた様式の表現における芸術的発展も、宗教的主題を描く画家の流派も存在しない。ましてや、キリスト教会の教会指導者に相当するような、宗教思想の指導者による指導も存在しない」。[ 13 ]

ムハンマドの肖像は今日に至るまで議論の的となっており、中東の多くの国では受け入れられないと考えられています。例えば、1963年には、トルコ人作家によるメッカへのハッジ巡礼の記録がパキスタンで発禁処分となりました。これは、ムハンマドがベールを脱ぐ姿を描いたミニチュアの複製が含まれていたためです。[ 49 ]

現代のイラン

スンニ派イスラム教ではムハンマドの描写は避けられているものの、イランではムハンマドの肖像は珍しくありません。イランのシーア派は、この点に関してスンニ派正統派よりも寛容であるように思われます。[ 51 ]イランでは、ムハンマドの描写は今日でもかなり受け入れられており、現代のポスターや絵葉書の形で見ることができます。[ 12 ] [ 52 ]

1990年代後半以降、イスラム図像学の専門家たちは、イランでムハンマドをターバンを巻いた10代の少年として描いた紙に印刷された絵を発見した。[ 51 ]複数のバリエーションが存在するが、いずれも同じ少年の顔を描いており、「神の使徒ムハンマド」といった碑文、あるいはムハンマドの生涯におけるエピソードや、この絵の起源とされるものに関するより詳細な伝説によって識別されている。[ 51 ]これらのポスターのイラン版の中には、シリアで若きムハンマドと出会ったキリスト教の修道士、バヒラがオリジナルの絵を描いたとするものもあった。この絵をキリスト教徒の作品とし、ムハンマドが預言者となる以前の時代に遡らせることで、製作者たちは自らの不正行為を免れている。[ 53 ]

このモチーフは、1905年か1906年にドイツ人のルドルフ・フランツ・レーネルトエルンスト・ハインリヒ・ランドロックが撮影したチュニジアの若者の写真から取られており、その写真は1921年まで絵葉書に高版印刷されていた。[ 51 ]この描写はイランでは珍奇なものとして人気があった。[ 53 ]テヘラン では、2008年に公道の交差点に、顔をベールで覆いブラークに乗る預言者を描いた壁画が設置されたが、イスラム教徒が多数派を占める国ではこの種の壁画は唯一である。[ 12 ]

シネマ

ムハンマドを描いた映画はごくわずかです。1976年の映画『メッセージ』は、ムハンマドの生涯を描いたものですが、彼を直接描写することはありませんでした。ムハンマドの姿は映っていませんが、映画全体を通して引用され、直接語りかけられ、話題に上ります。また、特徴的なオルガンの音が、彼がカメラの外にいることを示唆しています。彼の家族もほとんど描かれておらず、ハムザビラルアブ・スフヤーンといった人物が画面上の主人公として物語を進行させています。

2004年には『ムハンマド:最後の預言者』という宗教漫画が公開されました。 [ 54 ] 2015年には、マジド・マジディ監督によるイラン映画『ムハンマド』が公開されました。これは、マジド・マジディ監督によるムハンマドを描いた三部作シリーズの第1作です。

スンニ派イスラム教徒は映画におけるムハンマドの描写を常に明確に禁止してきたが[ 55 ] 、現代のシーア派学者はより寛容な態度を取り、敬意を持って行われる限り、テレビや映画であってもムハンマドを描写することは許されると主張している[ 56 ] 。

非イスラム教徒による描写

西洋におけるムハンマドの最も古い描写は、12世紀のクリュニア写本である。
中世の『Semblanzas de reyes』に描かれたムハンマド、c. 1320

西洋におけるムハンマドの最も古い描写は、12世紀のクリュニア写本に見られる。これは、ケルンテンのヘルマンがアブー・アル=ハサン・バクリーの『アンワル書』を翻訳した際の序文と関連している。[ 57 ]この描写は意図的に中傷的なものであり、ムハンマドを髭を生やした人間の顔と魚のような体で描いている。これはおそらくホラティウスの『詩論』に触発されたものであろう。詩人はそこで「上は美しく、下は醜い魚に堕ちた女性」を想像し、「友人たちよ、もしこの私的な光景を目にするなら、笑いをこらえてくれるだろうか?」と問いかける。これは、ペーター・ザ・ベネラーがクリュニア写本におけるイスラームに関する記述の中で言及している一節である。しかしながら、この描写は後の描写のパラダイムを確立するものではなかった。[ 58 ]

印刷機の発明によって絵画が爆発的に増加するまで、西洋におけるムハンマドの描写は非常に稀でした。中世の絵画では、ムハンマドは少数しか描かれていませんが、その多くはダンテの『神曲』における短い言及の影響を受けた、あまり好ましくない描写となっています。ダンテはムハンマドを地獄に置き、臓物がぶら下がった状態にしました(第28歌)。

樽は一つも、たとえ輪や棒があらゆる方向に伸びているものでも、私が見た擦り切れた罪人のように、顎から屁の跡まで裂けた樽は一つもありませんでした。 彼の内臓は股間にぶら下がり、重要な臓器が露わになりました。その中には、喉に流れ込んだもの全てが糞に変わる、あの忌まわしい袋も含まれていました。 私が彼を見つめると、彼は振り返り、両手で胸を開き、「私の中に裂け目ができたのを見てください! ムハンマドがどれほど歪んで壊れているかを見てください! 私の前にアリが歩いています。彼の顔は顎から頭頂部まで裂け、悲しみに打ちひしがれています。」と言いました。 [ 59 ]

この場面は近代以前には神曲の挿絵に描かれることもあった。ムハンマドは、イタリア、ボローニャのサン・ペトロニオ教会にあるジョヴァンニ・ダ・モデナ作(ダンテの絵画を模写)の15世紀のフレスコ画『最後の審判』にも描かれている[ 60 ] 。また、サルバドール・ダリオーギュスト・ロダン、ウィリアム・ブレイクギュスターヴ・ドレの作品にも描かれている[ 61 ]

ムハンマドは、西洋の世界史における影響力のある人物像の描写に時折登場する。こうした描写は、好意的あるいは中立的な意図を持つことが多い。その一例が、ワシントンD.C.にあるアメリカ合衆国最高裁判所のフリーズである。1935年に制作されたこのフリーズには、歴史上の主要な立法者らが描かれており、ムハンマドはハンムラビモーセ孔子などと並んで描かれている。1997年には、このフリーズをめぐって論争が勃発し、観光案内資料はその後編集され、この描写は「彫刻家がムハンマドを称える善意の試み」であり、「ムハンマドとは全く類似点がない」と説明されるようになった。[ 62 ]

1955年、インドネシアパキスタンエジプトの大使の要請を受けて、ニューヨーク市の裁判所からムハンマドの像が撤去された。 [ 63 ]

1997年、アメリカのイスラム擁護団体であるアメリカ・イスラム関係評議会(CAIR)は、アメリカ合衆国最高裁判所長官ウィリアム・レンキストに対し、最高裁判所内部の北側フリーズに彫られたムハンマドの彫刻を撤去するか、研磨するよう求める書簡を送付した。裁判所はCAIRの要求を却下した。[ 64 ]

20世紀と21世紀の論争

20 世紀と 21 世紀は、最近の風刺画や漫画だけでなく、歴史的芸術作品の展示に関しても、ムハンマドの描写をめぐる論争が続いてきました。

1999年12月、ドイツのニュース雑誌『デア・シュピーゲル』は、千年紀末の道徳に関する記事の中で、同じページに「道徳の使徒」であるムハンマド、イエス、孔子イマヌエル・カントの写真を掲載した。その後数週間、同誌にはムハンマドの写真掲載に対する抗議、嘆願書、脅迫が寄せられた。トルコのテレビ局ショーTVは、その後毎日電話がかかってくる編集者の電話番号を放送した。[ 66 ]

ドイツ・ムスリム中央評議会のナディーム・エリアス議長は、イスラム教徒の感情を意図的に傷つけることを避けるため、この写真は再び印刷されるべきではないと述べた。エリアス氏は代わりに、ムハンマドの顔を白くすることを推奨した。[ 67 ]

2001年6月、シュピーゲル誌はイスラム法を考慮し、表紙に顔を白く塗ったムハンマドの写真を掲載した。[ 68 ]ホセマンによる同じムハンマドの写真は、同誌が1998年にイスラム教特集号で一度掲載したことがあったが、その時は同様の抗議は起こらなかった。[ 69 ]

2002年、イタリア警察は、ボローニャサン・ペトロニオ教会を破壊しようとするテロ計画を阻止したと報告した。この教会には、ムハンマドが悪魔に地獄に引きずり込まれる様子を描いた15世紀のフレスコ画がある(上記参照)。[ 60 ] [ 70 ]

ムハンマドの描写が変更された例としては、ユタ大学の1940年の壁画が挙げられますが、2000年にイスラム教徒の学生の要請により、壁画の下からムハンマドの名前が削除されました。[ 71 ]

セナン誌のスケッチ

1990年、インドネシアの雑誌『セナン』は、ムハンマドの夢を見たと主張する読者からの投書を掲載しました。投書には、同誌専属アーティストによる「ターバンを巻いた顔のない人物」を描いたスケッチが添えられていました。すぐに大きな反響はありませんでした。しかし、その後まもなく、別の論争が起こりました。キリスト教系のインドネシア雑誌『モニター』が「最も尊敬する指導者」に関する読者投票の結果を掲載し、スハルトが1位、ムハンマドが11位にランクインしたのです。このスキャンダルをきっかけに、「ムハンマドを侮辱する」行為全般に対する取り締まりが強化され、警察はセナンを捜査し、投書の著者の追跡を開始すると発表しました。事態がさら​​に進展する前に、『セナン』は自主的に廃刊を申し出ました。[ 72 ] [ 73 ]

2005年9月のユランズ・ポステン紙によるムハンマドの物議を醸した風刺画

ユランズ=ポステン・ムハンマド風刺画論争

2005年、デンマークの新聞「ユランズ・ポステン」は一連の社説風刺画を掲載したが、その多くはムハンマドを描いたものであった。2005年末から2006年初頭にかけて、デンマークのイスラム教団体は、抗議活動や風刺画掲載の情報を広めることにより、「ユランズ・ポステン」のムハンマド風刺画論争を巻き起こした。 [ 23 ]シカゴ大学のイスラム史教授ジョン・ウッズによると、不快だったのは単にムハンマドの描写ではなく、ムハンマドがテロ支援者であるかのような示唆であったという。[ 18 ]スウェーデンでは、 「ユランズ・ポステン」を支援するオンライン風刺画コンテストが発表されたが、ライラ・フライヴァルズ外務大臣とスウェーデン保安庁はインターネットサービスプロバイダーに圧力をかけ、ページを閉鎖させた。2006年に彼女の関与が公になると、彼女は辞任せざるを得なかった。[ 74 ] 2008年2月12日、デンマーク警察は漫画家の一人であるクルト・ヴェスターガードの暗殺計画に関与した疑いで3人の男を逮捕した。 [ 75 ]

2001年のサウスパークのエピソード「スーパーベストフレンズ」に登場するムハンマド。「カートゥーンウォーズ」に再登場する予定でしたが、ヨーロッパの新聞に掲載されたムハンマドの風刺漫画をめぐる論争により削除されました。エピソード「200」と「201」は、ムハンマドのイメージに対する検閲を風刺するものでした。これらのエピソードはすべてストリーミングサービスから削除されました。

サウスパーク

2006年、物議を醸したアメリカのアニメテレビコメディ番組『サウスパーク』は、2001年7月4日のエピソード「スーパーベストフレンズ[ 76 ]でムハンマドをスーパーヒーローキャラクターとして描き、そのエピソード以降もオープニングシーケンスでムハンマドを描いてきたが、[ 77 ]、デンマークの新聞事件を風刺しようとした。エピソード「カートゥーンウォーズパートII 」では、ムハンマドがフォックスのアニメシリーズ「ファミリーガイ」のキャラクター、ピーターグリフィンにサーモンのヘルメットを渡すシーンを描く予定だった。しかし、サウスパークを放送しているコメディセントラルは、イスラム世界での暴力的な抗議行動を懸念して、このシーンを拒否した。サウスパークの制作者は、代わりに「カートゥーンウォーズパートII」の、ジョージ・W・ブッシュ大統領とイエス・キリストがアメリカ合衆国の国旗に排便するシーンを番組に挿入することで、放送の容認性に関するコメディセントラルの二重基準を風刺した。

みんなでムハンマドを描く日(Everybody Draw Mohammed Day)は、ムハンマドを描いたアーティストへの暴力を脅迫する人々への抗議活動でした。この活動は、コメディ・セントラルがサウスパークのエピソード「201 」の放送を禁止したことへの抗議として始まりました。これは、そのエピソードの制作者の一部に対する殺害予告を受けての措置でした。この日の活動は、2010年4月20日にインターネットに投稿された絵に「みんなで」ムハンマドを描いた絵を描くよう促す文章が添えられており、言論の自由を制限する動きへの抗議として2010年5月20日に行われました。

ラース・ヴィルクス・ムハンマドの絵画論争

ラース・ヴィルクスによるムハンマドの絵画論争は、 2007年7月にスウェーデン人アーティスト、ラース・ヴィルクスがムハンマドを回り道の犬として描いた一連の絵画から始まった。スウェーデンの複数の美術館は、安全上の懸念と暴力への恐怖を理由に、これらの絵画の展示を断った。この論争は、オレブロを拠点とする地方紙「ネリケス・アレハンダ」が8月18日にこれらの絵画の一つを、自己検閲信教の自由に関する社説の挿絵として掲載したことで、国際的な注目を集めた。[ 78 ]

スウェーデンの主要新聞数紙がすでにこの風刺画を掲載していたが、この特定の掲載はスウェーデン国内のイスラム教徒からの抗議や、イラン[ 79 ]パキスタン[ 80 ]アフガニスタン[ 81 ]エジプト[ 82 ]ヨルダン[ 83 ]などの外国政府、およびイスラム諸国会議機構(OIC)[84]からの公式非難を招いた。この論争 2006年初頭にデンマークでユランズ・ポステン紙のムハンマドの風刺画論争が起こってから約1年半後に発生した。

2007年9月、バングラデシュの漫画家アリフル・ラーマンがムハンマドへの不敬の疑いで拘束されたことで、新たな論争が巻き起こった。暫定政府は、問題の漫画が掲載されたベンガル語の新聞「プロトム・アロ」を押収した。漫画は、猫を抱いた少年が老人と会話する内容だった。老人は少年に名前を尋ね、少年は「バブー」と答える。老人は、自分の名前の前にムハンマドの名前を言わなかったことを叱責する。そして、老人は猫を指差して少年に名前を尋ねると、少年は「猫のムハンマド」と答えた。

この風刺画はバングラデシュで激しい非難を引き起こし、過激派イスラム主義者たちはラーマン氏を冒涜で処刑するよう要求した。一団が新聞に火を放ち、複数のイスラム団体も抗議活動を行った。「風刺画はムハンマドとその仲間を嘲笑している」と彼らは主張し、新聞編集者と風刺画家への「懲罰」を求めた。バングラデシュには冒涜法はないが、同じイスラム原理主義団体は法の制定を要求していた。

Wikipediaの記事

2008年には、イスラム教徒を中心とする約18万人が、英語版ウィキペディアムハンマドの記事にムハンマドの描写が掲載されることに抗議する請願書に署名した。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]

この請願は、ムハンマドがナスィーを禁じている描写に反対するものでした。

この請願は、14世紀イルハン朝写本(MS Arabe 1489)の17世紀オスマン帝国による複製に反対するものであった。この写本には、ムハンマドがナスィーを禁じている様子が描かれている。[ 88 ]アメリカン・ムスリムのジェレミー・ヘンゼル=トーマスは、この請願を「イスラム教を非難し、イスラム教徒を嘲笑する機会を常に求めている人々への贈り物であり、イスラム教徒と西洋メディアが無知と相互嫌悪のスパイラルに陥っているように見える状況を悪化させるだけの、機械的な反射的な反応の一つ」であると非難した。[ 89 ]

Wikipediaは、訪問者が画像付きのページを表示するかどうかを選択できるようにする妥協案を検討したが却下した。[ 87 ] Wikipediaコミュニティはこの請願に基づいて行動していない。[ 85 ]これらの画像に関するよくある質問への回答では、Wikipediaは特定のグループの利益のために自らを検閲していないと述べられている。 [ 90 ]

シャルリー・エブド

2011年11月3日付けのシャルリー・エブド(シャリア・エブドと改名)の表紙吹き出し「笑いにしないなら鞭打ち100回!」と書かれている。
2015年1月14日の表紙。2011年11月3日の表紙と同じスタイルで、「Je Suis Charlie」というフレーズと「All is allowed(すべては許される)」というタイトルが付けられている。[ 91 ]

2010年11月2日、フランスの風刺週刊紙「シャルリー・エブド」のパリ事務所が火炎瓶で襲撃され、ウェブサイトがハッキングされた。同紙は、ムハンマドを「編集長」とする特別版を発行する計画を発表し、ムハンマドの風刺画を掲載した表紙をソーシャルメディアで事前に公開していた。

2012年9月、同紙はムハンマドの風刺漫画をシリーズで掲載し、その中にはヌードの似顔絵も含まれている。2013年1月、シャルリー・エブドはムハンマドの生涯を描いた漫画本を出版すると発表した。 [ 92 ] 2013年3月、アラビア半島のアルカイダ(AQAP)として知られるイエメンのアルカ​​イダ支部は、英字雑誌「インスパイア」で暗殺者リストを発表した。リストには、ステファン・シャルボニエラース・ヴィルクス、ムハンマドの漫画論争に関与したユランズ・ポステン紙の社員3人、「みんなでムハンマドを描く日」のモリー・ノリス、その他AQAPがイスラム教を侮辱したと非難した人物が含まれていた。[ 93 ]

2015年1月7日、この事務所は再び襲撃され、ステファン・シャルボニエを含む12人が射殺され、11人が負傷した。2015年5月3日、テキサス州ガーランドで開催された、アメリカ人活動家パメラ・ゲラーロバート・スペンサーのイベントで、 2人の人物が銃を乱射し、この2人もまた、後にイベント会場の外で射殺された。[ 94 ]イベントの警備に当たっていた警察官が反撃し、2人の銃撃犯を射殺した。このイベントでは1万ドルの賞金が用意されており、2015年1月のシャルリー・エブド襲撃事件への報復とされた。銃撃犯の1人は、連邦捜査局に知られている元テロ容疑者と特定された。[ 95 ]

2020年10月16日、中学校教師のサミュエル・パティは、言論の自由についての授業中にムハンマドを描いたシャルリー・エブドの風刺画を見せた後、殺害され、斬首された[ 96 ]

2021年3月、イングランドのバトリー・グラマー・スクールで、ある教師が授業中にシャルリー・エブドの風刺画を生徒に見せたことで停職処分を受け、校長が謝罪した。この事件をきっかけに、学校の外では抗議活動が起こり、関与した教師の辞任または解雇が求められた。[ 97 ] 英国政府のコミュニティー担当大臣ロバート・ジェンリック氏は、この状況について、教師は授業中に「預言者の絵を適切に見せる」権利を持つべきであり、英国は「自由社会」であるため、抗議活動は「非常に不安を掻き立てる」ものだと述べた。また、教師は宗教過激派に「脅かされるべきではない」と付け加えた。[ 98 ]

その他の事件

メトロポリタン美術館は2010年1月、ニューヨーク・ポスト紙に対し、ムハンマドを描いた歴史絵画をすべてひそかに公開展示から撤去したことを認めた。美術館は保守派イスラム教徒からの異議申し立てを「検討中」としている。美術館のこの措置は、ほぼ同時期に行われた他の決定と同様に、行き過ぎた政治的正しさだと批判された。例えば、「原始美術ギャラリー」を「アフリカ、オセアニア、アメリカ大陸の美術」に改名し、「イスラム・ギャラリー」を「アラブ諸国、トルコ、イラン、中央アジア、そして後期南アジア」に改名した決定も同様であった。[ 99 ]

2022年12月、ミネソタ州セントポールハムライン大学は、 2022年10月に開催された世界美術史の授業でムハンマドの中世絵画を展示した件で、非常勤講師との契約を更新しなかった。教授が内容の警告を出し、学生が鑑賞を拒否できるとしたにもかかわらずである。大学のイスラム教徒学生協会支部からの批判に応えて、ハムライン大学の包括的卓越性担当副学長は、この事件をイスラム恐怖症的だと批判した。[ 100 ]個人の権利と表現のための財団、PENアメリカイスラム教徒公共問題協議会アメリカ・イスラム関係評議会は、いずれも教授の学問の自由を支持する声明を発表した。[ 101 ]さらに、この件はアメリカ大学教授協会による正式な調査を促した。[ 102 ] 2023年1月、教授は宗教差別と名誉毀損で訴訟を起こし、ハムライン大学当局はイスラム恐怖症の告発を撤回した。[ 103 ]

参照

一般的な:

注記

脚注

  1. ^トーマス・ウォーカー・アーノルドは、「この図像芸術に激しく反対したのは、スンニ派の法学派だけでなく、シーア派の法学者でもあった。ペルシャ人はシーア派であるため、多くのヨーロッパの著述家は、シーア派はスンニ派のライバル派のように生き物の描写に反対しなかったと推測している。しかし、そのような意見は、シーア派がペルシャで国教となったのは16世紀初頭のサフィヴィー朝の勃興まで待たなければならなかったという事実を無視している」と述べている。

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  101. ^ Wood, Graeme (2023年1月18日). 「ムハンマドの肖像を恐れるのは誰か?」 .アトランティック誌. 2023年4月15日閲覧
  102. ^ 「学問の自由と終身在職権:ハムライン大学(ミネソタ州)」 2023年5月。
  103. ^ Verges, Josh (2023年1月17日). 「ハムライン大学の指導者ら、非常勤教授がイスラム恐怖症論争で『失策』を認める」 Twin Cities Pioneer Press . 2023年4月14日閲覧

参考文献

さらに読む

  • グルーバー、クリスティアーネ・J.; シャレム、アビノアム(編)『理想とイデオロギーの間の預言者像:学術的調査』デ・グリュイター、2014年、ISBN 9783110312386Googleブックスはじめに
  • グルーバー、クリスティアン・J.、「イメージ」、フィッツパトリック、コエリ、ウォーカー、アダム・ハニ(編)『歴史、思想、文化におけるムハンマド:神の預言者百科事典』、ABC-CLIO、LLC、2014年、ISBN 9781610691772Googleブックス