ヤコブ・ベーメ

ヤコブ・ベーメ
クリストフ・ゴットローブ・グリマンの肖像画
生まれる（1575年4月24日）1575年4月24日
アルト・ザイデンベルク、ボヘミア王冠、神聖ローマ帝国
死亡1624年11月17日（1624年11月17日）（49歳）
ゲルリッツ、ボヘミア王冠、神聖ローマ帝国
その他の名前ヤコブ・ベーメ、ヤコブ・ベーメン（英語表記）
哲学的な作品
時代初期近代哲学
地域西洋哲学
学校キリスト教神秘主義ベーメン主義
注目すべきアイデアベーミアン神智学 神はUngrund（「unground」、根拠のない根拠）としての神秘的な存在である[ 1 ]

ヤコブ・ベーメ（ヤコブ・ベーメ、 / ˈ b eɪ m ə , ˈ b oʊ -/ ; [ 2 ]ドイツ語: [ˈbøːmə] ; 1575年4月24日 - 1624年11月17日）は、ドイツの哲学者、キリスト教神秘主義者、ルター派プロテスタントの神学者であった。彼は、ルター派の伝統に属する同時代の多くの人々から独創的な思想家とみなされ、彼の最初の著書である『オーロラ』は大きなスキャンダルを引き起こした。現代英語では、彼の名前はJacob Boehme （古いドイツ語の綴りを保持）と綴られることがある。17世紀のイギリスでは、ドイツ語のBöhmeの現代英語の発音に近いBehmenとも綴られた。

ベーメはドイツ観念論やドイツロマン主義といった後の哲学運動に多大な影響を与えた。[ 3 ]ヘーゲルはベーメを「最初のドイツ哲学者」と評した。

バイオグラフィー

ベーメは1575年4月24日[ 4 ] [ 5 ]に、ボヘミア王国領上ルジチアのゲルリッツ近郊の村、アルト・ザイデンベルク（現在のポーランド、スタリー・ザビドフ）に生まれた。父ゲオルク・ヴィッセンはルター派で、そこそこ裕福だったが、それでも農民であった。ベーメは5人兄弟の4番目だった。ベーメの最初の仕事は牧童だった。彼は農夫になるには体力が足りないとみなされた。14歳のとき、靴職人になるための徒弟としてザイデ​​ンベルクに送られた[ 6 ] 。彼の靴職人としての徒弟生活は厳しいものだった。彼はキリスト教徒ではない家族と暮らし、そのせいで当時の論争にさらされた。彼は正規の教育は受けなかったが、定期的に祈りを捧げ、聖書を読み、パラケルスス、ヴァイゲル、シュヴェンクフェルトといった幻視者の著作も読んだ。 [ 7 ] 3年間の徒弟生活を終え、ベーメは旅に出た。どこまで行ったかは不明だが、少なくともゲルリッツまでは行った。[ 6 ] 1592年、ベーメは旅人としての生活を終えて戻った。1599年までにベーメはゲルリッツに自分の店を構え、その技術を習得した。同年、ゲルリッツの肉屋ハンス・クンツシュマンの娘カタリーナと結婚し、4人の息子と2人の娘をもうけた。[ 7 ] [ 8 ]

ベーメの師はアブラハム・ベーヘムで、彼はヴァレンティン・ヴァイゲルと文通していました。ベーメはマルティン・モラーが組織した教区研究会「神の真のしもべたちの集会」に参加しました。青年期を通して数々の神秘体験を経験し、1600年のある日、ピューター製の皿に映る太陽光線の絶妙な美しさに意識を集中させた際に、ある幻視を経験しました。彼はこの幻視が世界の精神的な構造、そして神と人間、善と悪の関係を啓示したと信じていました。当時、彼はこの体験について公に語ることを控え、研究と子育てに専念していました。

1610年、ベーメはもう一つの内なるビジョンを経験し、その中で宇宙の統一性をさらに理解し、神から特別な使命を受けたことを知りました。

ゲルリッツの店は1613年に売却されたが、そのおかげでベーメは1610年に家を購入し、1618年に支払いを終えることができた。1613年に靴作りをやめたベーメは、しばらくの間毛糸の手袋を販売していたため、商品を売るために定期的にプラハを訪れていた。 [ 6 ]

オーロラと著作

この靴屋の本には、行数と同じくらい多くの冒涜の言葉が詰まっている。靴屋のピッチと汚らしい黒染めの匂いがする。この耐え難い悪臭が私たちから遠く離れていればいい。アリウス派の毒は、この靴屋の毒ほど致命的ではなかった。
— グレゴリウス・リヒター『オーロラ』出版後[ 9 ]
ヨーゼフ・ムルダー（アムステルダム 1686年）：ヤコブ・ベーメの生涯における伝説的なエピソードを描いた作品。オランダ語のキャプションにはこう記されている。「ゲルリッツにて、ヤコブ・ベーメは説教者グレゴール・リヒターと対峙している。リヒターは皆の前でベーメに敵意を示し、信者の若いパン職人を褒め称えた。この紳士はこれに激怒し、ベーメに部屋のドアを見せ、スリッパを片方投げつけた。しかし、リヒターは素直にスリッパを拾い上げ、怒ったベーメの足に履かせ、あらゆる祝福を祈りながら立ち去った。」

1600年の幻視から12年後、ベーメは処女作『東の夜明け』（Morgenröte im Aufgang ）の執筆に着手した。友人によって『オーロラ』（英語では『夜明けの泉』と訳されることもある）と名付けられた。ベーメは当初、自分のために執筆したものの、未完成のままであった。[ 10 ]未完成作の原稿は貴族カール・フォン・エンダーに貸与され、エンダーは写本を作製して頒布し始めた。その写本の一つがゲルリッツの主任牧師グレゴリウス・リヒターの手に渡り、彼は説教壇から異端として非難し、もし執筆を続けるならばベーメを追放すると脅した。リヒターはまた、ベーメとその著作を非難する小冊子も執筆した。[ 11 ]

その結果、ベーメは数年にわたって何も執筆しなかったが、『アウローラ』を読んだ友人たちの強い勧めで、1618年に再び執筆を始めた。1619年にベーメは『神の本質の三つの原理』を執筆した。2冊目の本を書き上げるのに2年かかり、その後も多くの論文が続いたが、すべて手書きで書き写され、友人の間でのみ回覧された。[ 12 ] 1620年にベーメは『人間の三重の生』『魂についての40の質問への答え』『イエス・キリストの受肉』『神智学の六つの要点』『神秘の六つの要点』『汎智の神秘』 『終わりの時についての情報』を執筆。1621年にベーメは『署名の教義に一部依拠した』を執筆した。 1623年、ベーメは『恩寵への選びについて』『キリストの遺言について』『大神秘』『鍵』を著した。1622年にはいくつかの短い著作を執筆し、それらは後に1624年元旦に出版された最初の著書『キリストへの道』に収録された。[ 8 ]

この出版物は新たなスキャンダルを引き起こし、聖職者からの苦情を受けて、ベーメは1624年3月26日に市議会に召喚された。会議の報告は次のようなものだった。

靴職人であり、熱狂的な信者でもあったヤコブ・ベーメは、著書『永遠の生命へ』を執筆したものの、出版を命じなかったと宣言した。出版を命じたのは貴族のジギスムント・フォン・シュヴァイニッツであった。評議会はベーメに町を去るよう警告した。さもなければ選帝侯に事実が告げられることになるからだ。ベーメはすぐに立ち去ると約束した。[ 13 ]

昨日、パリサイ人の悪魔が解き放たれ、私と私の小さな本を呪い、本を火あぶりにしました。彼は私に、とんでもない悪徳を犯させ、教会と聖礼典の両方を軽蔑し、毎日ブランデー、ワイン、ビールで酔っぱらっていると非難しました。これらはすべて事実無根です。彼自身も酔っぱらいなのですから。」
— ヤコブ・ベーメが1624年4月2日にグレゴリウス・リヒターについて書いたもの。[ 14 ]

ベーメは1624年5月8日か9日にドレスデンへ出発し、宮廷医のもとで2ヶ月間過ごした。ドレスデンでは貴族や高位聖職者に受け入れられた。彼の知性はドレスデンの教授たちにも認められ、1624年5月の聴聞会で、ゲルリッツの家族の元へ帰るよう勧められた。[ 7 ]ベーメの不在中、彼の家族は三十年戦争の影響で苦しんでいた。[ 7 ]

帰国後、ベーメは田舎に邸宅を持つシュヴァイニッツ氏の招きに応じ、滞在を受け入れた。滞在中にベーメは最後の著書『177の神智学の問い』の執筆に取り掛かった。しかし、腸の不調で末期症状に陥り、11月7日に帰国を余儀なくされた。ゲルリッツ出身のベーメの敵対者、グレゴリウス・リヒターは、ベーメが留守中に1624年8月に亡くなっていた。ベーメを依然として警戒していた新任の聖職者たちは、ベーメが聖餐を受けようとする際に、長い質問リストに答えるよう強制した。そして、1624年11月17日に亡くなった。[ 15 ]

この短い期間に、ベーメは膨大な量の著作を残しました。その中には、主著『万物の署名』 （De Signatura Rerum）と『大神秘』（Mysterium Magnum）が含まれます。また、ヨーロッパ全土にベーメの信奉者を輩出し、その信奉者たちはベーメニストとして知られていました。

ベーメの主な敵対者でゲルリッツの第一牧師であったグレゴリウス・リヒターの息子が、ベーメの著作の抜粋集を編集し、これは後にコエンラート・ファン・ベーニンゲンの協力を得て1682年にアムステルダムで完全版として出版された。ベーメの全作品は1730年に初めて印刷された。

神学

ベーメの宇宙論：哲学の球体、あるいは永遠の不思議な目（1620年）。

ベーメの著作における主要な関心は、罪、悪、そして贖罪の本質であった。ルター派神学に倣い、ベーメは人類が神の恩寵の状態から罪と苦しみの状態へと堕落し、悪の勢力には神に反逆した堕天使も含まれ、神の目的は世界を恩寵の状態に戻すことであると説いた。

『キリストへの道』の次の一節に見られるように、信仰のみによる義認を拒否するなど、一般に認められたルター派神学からの重大な逸脱がいくつかある。

なぜなら、私は意志を持ち、進んで善行を行おうとしているが、身にまとう肉体が私を阻んでしまい、それができないと言う人がいる。しかし、私はキリストの功績によって、恵みによって救われるだろう。私はキリストの功績と苦難によって自らを慰める。キリストは私自身の功績なしに、ただ恵みによって私を受け入れ、私の罪を赦してくださるだろう。私は言う。そのような人は、健康に良い食べ物を知りながら、それを食べようとせず、代わりに毒を食べる人のようだ。そこから必ず病と死が訪れるのだ。[ 16 ]

ベーメが既存の神学から逸脱している可能性があるもう一つの点は（ただし、これは彼のやや難解で神託的なスタイルのために疑問の余地があったが）、堕落を宇宙の進化における必要な段階と説明した点である。[ 17 ]彼の神学の難しさは、彼が神秘的なビジョンを持っていたという事実であり、それを再解釈し、再構成した。[ 17 ] F・フォン・インゲンによると、ベーメにとって神に到達するためには、人間はまず地獄を通過しなければならない。神は時間も空間もなく存在し、永遠を通して自らを再生する。ベーメは三位一体を真に存在するものとして言い換えたが、それは斬新な解釈によるものである。父なる神は火であり、その火は息子を産み、ベーメはその息子を光と呼ぶ。聖霊は生ける原理、すなわち神の命である。[ 18 ]

ベーメが、神が悪を望ましいもの、必要なもの、あるいは善を生み出すための神の意志の一部とみなすなどとは決して主張しなかったことは明らかである。ベーメは著書『三重の生命』の中で、「自然の秩序において、悪は自ら善を生み出すことはできないが、一つの悪は別の悪を生み出す」と述べている。ベーメは、「万物の秩序において、悪とその影響には神の命令や形而上学的に固有の必然性」があるとは信じていなかった。[ 19 ]ベーメの解説者であるジョン・ポーディッジ博士は、ベーメは「永遠の自然に悪を帰属させる際には、常にルシファーの堕落によって汚染された堕落した状態にあると見なしている」と述べている。[ 19 ]悪は「精神を自然の従者にすることによる無秩序、反逆、倒錯」[ 20 ] 、つまり本来の神の秩序の倒錯と見なされている。

ヤコブ・ベーメの家。かつてゲルリッツにあったが、現在はポーランドのズゴジェレツという町にある。ベーメは1590年から1610年までそこに住んでいた。

ベーメの『オーロラ』における7 つの性質、惑星、体液と元素の関連の対応:

  1. 乾燥 - 土星 - 憂鬱、死の力。
  2. 甘い - 木星 - 楽観的、穏やかな生命の源。
  3. 苦い - 火星 - 怒りっぽく、破壊的な生命の源。
  4. 火 - 太陽/月 - 夜/昼; 悪/善; 罪/美徳; 月、後 = 粘液、水っぽい;
  5. 愛 - 金星 - 人生への愛、精神的な再生。
  6. 音 - 水星 - 鋭い精神、啓示、表現。
  7. コーパス - 地球 - 再生を待つ力の総体。

ベーメは「神性の三原理について」の中で、次の 7 つの原理を三位一体にまとめました。

  1. 父の「暗い世界」（特性 1-2-3）
  2. 聖霊の「光の世界」（性質5-6-7）
  3. サタンとキリストの「この世界」（品質4）。

宇宙論

ベーメの宇宙論の一つの解釈によれば、人類が神のもとへ立ち返り、すべての本来の統一体が、サタンの反逆、イブとアダムの分離、善悪の知識の獲得のように、分化、欲望、葛藤を経験することで、創造物が本来の無垢の状態よりも完全な、救済された調和の新しい状態へと進化し、神が、自らの一部でありながらも自らとは異なる創造物と関わり合うことで、新たな自己認識を獲得することができたのである。自由意志は神が人類に与える最も重要な賜物となり、それによって私たちは個人であり続けながら、意図的な選択として神の恩寵を求めることができるようになる。

マリアンの見解

ベーメは、神の御子が聖母マリアを通して人間となったと信じていました。キリストの誕生以前、神はご自身を処女と認識していました。したがって、この処女は神の知恵と知識の鏡です。[ 18 ]ベーメは、マリアをキリストの文脈の中で捉えるという点でルターに倣っています。ルターとは異なり、ベーメは教義的な問題にはあまり触れず、マリアの人間的な側面に焦点を当てています。他のすべての女性と同様に、マリアも人間であり、それゆえに罪を犯す可能性がありました。神が恵みによってマリアを御子の母として選んだ後、彼女は罪のない身分を継承したのです。[ 18 ]マリアが御言葉を動かしたのではなく、御言葉がマリアを動かしたとベーメは説明し、マリアの恵みはすべてキリストから来たと説明しています。マリアは「女の中で祝福された」存在ですが、それは彼女の資質によるのではなく、彼女の謙遜さによるものです。マリアは神の道具であり、神の御業を示す模範です。神がマリアにおいて人間となったことは、永遠に忘れられることはありません。[ 21 ]

ベーメはルターとは異なり、マリアが永遠の処女であると信じていなかった。イエス誕生後のマリアの処女はベーメにとって非現実的だった。真の救いはキリストであり、マリアではない。私たち皆と同じ人間であるマリアの重要性は、彼女がイエス・キリストを人間として産んだことにある。ベーメによれば、もしマリアが人間でなかったら、キリストは異邦人であり、私たちの兄弟ではなかったであろう。キリストはマリアの中で成長したように、私たちの中で成長しなければならない。マリアはキリストを受け入れることで祝福された。生まれ変わったキリスト教徒においては、マリアの場合と同様に、一時的なものはすべて消え去り、天上の部分だけが永遠に残る。ベーメの神学とマリア観に浸透している、火、光、霊を扱った独特の神学的言語は、彼の基本的な立場がルター派であるという事実からあまり逸脱するものではない。[ 21 ]

影響

『神智学の啓示』（1730年）よりベーメの理想化された肖像画

ベーメの著作は、キリスト教の伝統をしっかりと踏襲しつつも、パラケルススのような新プラトン主義や錬金術[ a ]の著述家の影響を示している。彼はまた、急進的敬虔主義[22] [23] [24] [25] [26] [ 27 ]（エフラタ修道院[ 28 ]や荒野の女の会を含む）、友会、フィラデルフィア派、ギヒテリ派、ハーモニー協会、ゾアライト分離派、薔薇十字団、マルティニズム、キリスト教神智学といった多くの反権威主義的・神秘主義的運動にも大きな影響を与えた。ベーメの弟子であり師でもあったリーグニッツの医師バルタザール・ヴァルターは、魔術、カバラ、錬金術の知恵を求めて聖地を旅しており、カバラの思想もベーメの思想に取り入れた。[ 29 ]ベーメはドイツロマン主義哲学の重要な源泉でもあり、特にシェリングに影響を与えた。 [ 30 ]

リチャード・バックの1901年の論文『宇宙意識』では、ベーメの精神的な悟りの深遠さに特別な注目が集まっている。それはベーメに、人間と神との究極の無差異、すなわち非二元性を明らかにしたと思われる。ヤコブ・ベーメの著作はまた、神智学協会の近代神智学運動にも影響を与えた。ブラヴァツキーとW・Q・ジャッジはヤコブ・ベーメの哲学について書いた。[ 31 ] [ 32 ]ベーメはまた、1886年に神智学協会のドイツ支部を設立したフランツ・ハルトマンの思想にも重要な影響を与えた。ハルトマンはベーメの著作を「精神的な文献の中で最も貴重で有用な宝物」と評した。[ 33 ]

ベーメン主義

私は異教的なやり方で書いているのではなく、神智学的なやり方で書いています。

— ヤコブ・ベーメ[ 34 ]
ディオニシウス・アンドレアス・フレアーによる18世紀の挿絵。ヤコブ・ベーメンの著作集のため。

ベーメニズム（Behmenism、Behemenism、Boehmenismとも呼ばれる）は、ドイツの神秘主義者で神智学者のヤコブ・ベーメ（1575-1624）の教えに基づく17世紀ヨーロッパのキリスト教運動を指す英語の名称である。この用語は、ベーメの神智学の信奉者によって自身を指すのではなく、むしろベーメの思想に反対する一部の人々によって論争用語として用いられた。この用語の起源は1620年代のドイツ文学に遡り、当時、テューリンゲンの無律法主義者エザヤス・シュティーフェル、ルター派の神学者ペーター・ヴィトマンといったベーメの思想に反対する人々が、ベーメとベーミステンの著作を非難した。 1640年代にイギリスで彼の著作が出版され始めると、ベーメの姓は「ベーメン」または「ベーヘメン」という形に取り返しのつかないほど変質し、そこから「ベーメ主義」という用語が生まれた。[ b ]ベーメの神智学の信奉者は「ベーメニスト」と呼ばれる。

ベーメ主義は、特定の正式な宗教宗派の信仰を指すものではなく、様々な団体の信仰の源として用いられた、ベーメによるキリスト教解釈のより一般的な説明を指す。ベーメの思想は、宗教友会（クエーカー教徒）、フィラデルフィア派、[ 35 ]ギヒテリ派、荒野の女の会（ヨハネス・ケルピウス率いる）、エフラタ修道院、ハーモニー協会、マルティニズム、キリスト教神智学など、多くの反権威主義やキリスト教神秘主義の運動に大きな影響を与えた。ベーメはドイツ・ロマン主義哲学の重要な源泉でもあり、特にシェリングやフランツ・フォン・バーダーに影響を与えた。 [ 30 ]リチャード・バックの1901年の論文『宇宙意識』では、ベーメの精神的悟りの深遠さに特に注目が集まっている。それはベーメに、人間と神との究極の無差異、すなわち非二元性を明らかにしたように思われる。ベーメはまた、イギリスのロマン派詩人、芸術家、神秘主義者ウィリアム・ブレイクの思想にも重要な影響を与えている。1764年から1781年にかけて出版されたヤコブ・ベーメの著作のウィリアム・ロー版（ドイツの初期ベーメの釈義家ディオニュシウス・アンドレアス・フレアー（1649-1728）による挿絵がいくつか含まれていた）を見たウィリアム・ブレイクは、1825年の晩餐会で「ミケランジェロでさえこれを超えることはできなかっただろう」と述べた。[ 36 ]

ベーメの姓が訛った形に基づいているにもかかわらず、ベーメニズムという用語は、現代の英語の歴史学において一定の有用性を保っており、今でも時折使用されているが、多くの場合、ベーメの神智学のイギリス人信奉者を指すために特に使用されている。[ c ]ベーメの影響の国境を越えた性質を考えると、この用語は少なくともベーメニスト間の多様な国際的なつながりを暗示している。[ 37 ]いずれにせよ、この用語は「Böhmeianism」や「Böhmism」などのより不自然な変形よりも好まれているが、これらの用語に遭遇することもある。

反応

科学革命に加え、17世紀はカトリック、プロテスタント、ユダヤ教における神秘主義革命の時代であった。プロテスタント革命はベーメと一部の中世神秘主義者から生じた。ベーメは、1640年代と1650年代にイギリス、オランダ、ドイツで著書を出版したことをきっかけに、プロテスタント系ヨーロッパの知識人の間で重要になった。[ 38 ]ベーメは千年王国論者にとって特に重要であり、ケンブリッジのプラトン主義者やオランダのコレジアントからは真剣に受け止められた。ヘンリー・モアはベーメを批判し、彼は真の預言者ではなく、形而上学的な問題に対して特別な洞察力を持っていないと主張した。全体として、彼の著作はイギリスの政治や宗教の議論に影響を与えなかったが、錬金術の実験、形而上学的思索、精神的瞑想などのより秘儀的な形、またユートピア文学や新語の発達に彼の影響が見られる。[ d ]例えば、モアはスピノザのオペラ『ポストフュマ』をベーメン主義への回帰として退けた。[ 40 ]

ベーメは17世紀には西ヨーロッパと北アメリカで有名でしたが、18世紀には影響力を失っていきました。18世紀後半には、ドイツ・ロマン派の関心を集め、ベーメを運動の先駆者と見なした人々がベーメの思想に再興しました。ジョン・ミルトン、ルートヴィヒ・ティーク、ノヴァーリス、ウィリアム・ブレイク[ 41 ] 、 W・B・イェイツ[ 42 ]といった詩人たちは、ベーメの著作にインスピレーションを得ました。コールリッジは著書『文学伝』の中でベーメを称賛しています。ベーメは、バーダー、シェリング、ショーペンハウアーといったドイツ哲学者から高く評価されていました。ヘーゲルは、ベーメを「最初のドイツ哲学者」とさえ呼んでいます[ 43 ] 。デンマークのハンス・ラッセン・マルテンセン司教は、ベーメに関する著書を出版しました[ 44 ] 。

多くの著者は、ベーメによる三つの原初原理と七つの精神の説明が、ボリス・ムラヴィエフとジョージ・グルジェフの著作に記されている三の法則と七の法則に似ていると指摘している。[ 45 ] [ 46 ]

崇拝

2022年、ヤコブ・ベーメはヨハン・アルントとともに5月11日を祝日として米国聖公会の典礼暦に正式に追加されました。 [ 47 ]

文学

コーマック・マッカーシーの1985年の小説『ブラッド・メリディアン』には3つのエピグラフがあり、2つ目はヤコブ・ベーメの言葉である。「闇の生は悲惨に沈み、悲しみに浸るように失われているとは考えてはならない。悲しみなど存在しない。なぜなら、悲しみは死に飲み込まれるものであり、死と死にゆくことこそが闇の生そのものだからである。」[ 48 ]

膜

『ヤコブ・ベーメの生涯と遺産』はウカス・フヴァウコ監督によるドキュメンタリーで、2016年6月にポーランドで初公開された。[ 49 ]

作品

  • オーロラ: Die Morgenröte im Aufgang (未完成) (1612)
  • De Tribus Principiis (神の本質の 3 つの原則、1618 ～ 1619 年)
  • 人間の三重の人生（1620）
  • 魂に関する40の質問への答え（1620）
  • 受肉論：（1620）
    • I. イエス・キリストの受肉について
    • II. キリストの苦しみ、死、死と復活について
    • III. 信仰の木について
  • 偉大な六つの点（1620）
  • 地上の神秘と天上の神秘について（1620）
  • 最後の時について（1620）
  • De Signatura Rerum（万物の署名、1621年）
  • 四つの顔色（1621）
  • 真の悔い改めについて（1622）
  • 真の諦め（1622）
  • 再生について（1622）
  • 予定説（1623）
  • 悔い改めの短い要約（1623）
  • ミステリウム・マグナム（1623）
  • 神の顕現の表、あるいは三位一体の世界の説明（1623）
  • 超官能的な生活（1624）
  • 神の観想または幻視（未完成）（1624）
  • キリストの遺言について（1624年）
    • 1. 洗礼
    • II. 晩餐
  • イルミネーション（1624）
  • 177の神智学的な質問と13の回答（未完成）（1624）
  • ミステリウム・マグヌムの要約（1624年）
  • 聖週間または祈祷書（未完成）（1624）
  • 三つの原則の表（1624年）
  • 最後の審判（失われた）（1624年）
  • クラヴィス（1624）
  • 62の神智学書簡（1618–1624）

印刷中の書籍

  • キリストへの道（真の悔い改め、真の諦め、再生または新生、超感覚的な生活、天国と地獄、闇から真の啓示への道を含む）ウィリアム・ロー編、ディゴリー・プレスISBN 978-1-84685-791-1
  • 『イエス・キリストの受肉について』、ドイツ語からジョン・ロールストン・アールにより翻訳、ロンドン、コンスタブル・アンド・カンパニー社、1934年。

参照

参考文献

注記

  1. ^ Calian 2010、184ページ：「ベーメはいくつかの著作において、神学的な現実を示すために、錬金術の原理と象徴をためらうことなく用いた。宗教的・神秘的な枠組みを説明するために錬金術の用語を借用したベーメは、錬金術の言語は単なる実験室研究の比喩ではないと考えた。物質が精神に汚染されていると理解していたため、錬金術は形而上学的な科学である。」
  2. ^初期の英語の例としては、ジョン・アンダードン著『バベルへの一撃、ベーメン派と呼ばれる人々によるもの。その基盤は…ヤコブ・ベーメンの著作をもとに想像力で生み出された、彼ら自身の根本的な概念の上に築かれている』ロンドン、1662年。
  3. ^例えばGibbons 1996を参照。
  4. ^ベーメの論文と手紙のほとんどは1645年から1662年の間に英語に翻訳された（議会派の伝道師モーガン・ルイドによってウェールズ語に翻訳された2冊のパンフレットも同様） 。 [ 39 ]

引用

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  49. ^マーティン 2020 .

引用文献

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